第十六章
【原文】
致虛極，守靜篤，萬物并作，吾以觀復。夫物蕓蕓，各復歸其根，歸根曰靜，是謂復命。復命曰常。知常曰明；不知常，妄作兇。知常，容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久。沒身不殆。
【俗譯】
讓自己的心空虛到極致，然后靜靜守望著：讓“萬物”在自己心里面同時運作起來，這樣做是為了讓自己能做到“觀復”。所謂“夫物蕓蕓”，指的就是“萬物”，而“萬物”被放到心中“并作”之后就應使其反其道而行之，也就是使其以運動而來的相反的軌跡而運動，此為“各復歸其根”之謂。用“觀復”的方法，蕓蕓“萬物”各自最終都會回到叫“根”的那個地方，也就是回到各自的出發(fā)點�！叭f物”歸根的結果是“靜”。歸根的這個過程可以叫做“復命”�！皬兔钡倪@個過程就可以叫做“常”。所謂“常”，是邏輯思維的萬能公式（“一”）：懂得使用“常”這個邏輯思維的萬能公式就叫做“明”；不懂得使用這個公式就叫做“不知常”，是“妄作”，也就是妄想，這樣做不好，有害。懂得使用“常”這個邏輯思維的萬能公式（“一”），就能夠達到“容”的境界，也就是無所不至，無所不包的境界。容也就是公，公也就是王，王也就是天，天也就是道，道也就是久，也就是宇宙的整個過程（“一”）。一個人能不斷地用上述方式來了解道，了解萬物，可以說是終生受益，無所遺憾。
【導讀】
心法的目的就是為了能做到“觀復”。宇宙從始點運行到每一個“我”的整體過程可以被看成是一條邏輯軌跡，可以稱之為“根我”；而每一個“我”反溯至宇宙始點也可以被看作是一條邏輯軌跡，可以稱之為“我根”。軌跡“我根”與軌跡“根我”若能夠重合起來就可以說達到了“觀復”的目標。如果人能在邏輯上完成“我根”的軌跡，又能夠再在這個基礎上完成“根我”的軌跡，就可以叫作“復命”。“命”指的是宇宙的“根我”的軌跡，也可以稱之為“始終”的軌跡。宇宙的運行在邏輯上就只有“始終”（命）一種方向。然而，人的邏輯卻可以在“始終”的軌跡上反反復復。如此反復不但能使人找到宇宙始點，還能最終認識到宇宙整體的情狀。宇宙整體可以用“道”字來統(tǒng)稱，這個“道”字也可以用其它字來作“等量代換”，即有：常﹦容﹦公﹦王﹦天﹦道﹦久。
第十七章
【原文】
太上，不知有之。其次，親之譽之。其次畏之。其次侮之。信不足焉，有不信焉。猶兮其貴言。功成事遂，百姓皆謂我自然。
【俗譯】
譯文之一：“道”可以按層次分為不同的階段，最上的階段可稱為“不知有”，接下來依次為：“親”、“譽”、“畏”和“侮”。【譯文之二（“道”的比喻說法）：君王可分為四等：最好的，人們過日子仿佛不知道有君王存在；第二等，人們因為覺得君王有功德業(yè)積而親愛贊譽；第三等，人們因為酷刑污吏而對君王感到畏懼；最次的，人們一提起君王，就會罵罵咧咧�！�
總是自己先在“言”方面誠信不足，所以才會有不信任的“言”存在�！靶拧钡淖羁少F之處是在于“言”，或者說，“信”之所以可貴就在于可以由“言”表現出來。功成業(yè)就，也就是說，事情處理成功了，諸事順遂，老百姓就會說，事情自然就應該這樣啊。
【導讀】
老子在本章指出了心法的最高境界就是“不知有”�！坝小敝傅氖怯钪嫒f物的自然狀態(tài)，“知”指的是宇宙萬物與人的關系。而心法的要求是把“有”和“知”統(tǒng)統(tǒng)去掉，從而達到“無”的境界。對于心法，有信與不信的問題。老子認為，對心法若取“信”的態(tài)度，就能夠達到“無”的境界并找到“信”；反之，對心法若取“不信”或“不足信”（將信將疑）的態(tài)度，就不能達到“無”的境界并且也找不到“信”。老子把“信”作為宇宙的最小信息單位元，也就是宇宙的最小動態(tài)單位“動點”，并用第二十一章整章來作了說明。
第十八章
【原文】
大道廢，有仁義。智慧出，有大偽。六親不和，有孝慈。國家昏亂，有忠臣。
【俗譯】
“大道”沒有了，就有所謂的“仁義”之規(guī)則�！爸腔邸背霈F，“大偽”亦現。六親不和，就會有所謂的“孝慈”之惻隱；國家昏亂，就會有所謂的忠臣。很多事情是很巧妙的。不相信你看,當大道難行於世的時候，才顯出仁義的可貴。大道普行的時候，反而現不出仁義在什麼地方，也不知什麼叫做仁義。就好像上古時代人心純樸，順天行事，大道普行。到中古時代，大道就漸漸難行於世了。因此至圣孔子看到大道就要廢棄的時候便大力提倡仁義。這也是大道廢棄以後，才出現的仁義呀。一旦到了社會越文明的時候，人心越奸巧虛偽。到那個時候，人民也不遵守仁義道德了，因此投機取巧，欺詐攻訐的事，也就層出不窮了。當六親和的時候，雖然有孝慈的人，但因為六親祥和，就顯不出有什麼孝慈。而且因為人人孝慈，則不知誰是孝慈，一旦在六親不和的情況下，倘若有人還能守孝慈的事，這就難能可貴了，更顯出這個人的孝慈。有忠臣必有奸臣，但是在天下太平的時候，就顯不出誰是忠臣，誰是奸臣。一旦到國家戰(zhàn)亂的時候，奸臣則賣國求榮，忠臣便盡其無私之心，舍身報國，成為萬古不朽的忠臣之名，因此是國家昏亂有忠臣�！�
【導讀】
老子反對仁義、孝慈、忠臣之類的東西，他認為這是大道消失后產生的東西，有大道就不必靠這些東西。
第十九章
【原文】
絕圣棄智，民利百倍。絕仁棄義，民復孝慈。絕巧棄利，盜賊無有。此三者，以為文不足，故令有所屬：見素抱樸， 少私寡欲。
【俗譯】
不搞圣智、仁義、巧利那一套。如此則民眾會獲百倍之利益，民眾就會回到“孝慈，，如此則連盜賊都不會產生�；\統(tǒng)地用一句話來概括：誠實樸素，少私心，絕貪欲。棄除智巧的心機，順其自然。人人都不以奸巧的手段去騙人，那麼其他的人就不會起盜賊之心了。持守樸素純潔 少思寡欲 回復到純真的本性 �！�
【導讀】
把“圣智、仁義、巧利那一套私”和“欲”減少，最終結果就是回歸到根部的“素”和“樸”的狀態(tài)。
第二十章
【原文】
絕學，無憂。唯之與阿，相去幾何。善之與惡，相去若何。人之所畏，不可不畏�；馁馄湮囱朐�！眾人熙熙，如享太牢，如春登臺。我獨怕兮其未兆，如嬰兒之未孩。乘乘兮若無所歸。眾人皆有余，而我獨若遺。我愚人之心也哉，沌沌兮。俗人昭昭，我獨若昏。俗人察察，我獨悶悶。忽兮若海，漂兮若無所止。眾人皆有以，而我獨頑，似鄙。我獨異于人，而貴食母。
【俗譯】
免除所謂的學，斷絕智巧的心思，反而使人沒有分別計較的憂愁。則可以免除世俗之憂，也就是與世俗的“憂”隔絕開來。誰能搞清楚唯若與喝斥有多少差別？誰能搞清楚善與惡有多少差別？別人說可畏，就認為不可不畏，這樣豈不荒唐？但世俗之風總是這樣沒完沒了�？纯粗車巳硕荚谧非笙順�，如盛裝赴大宴，如登臺賞春景。而我卻認為那未必就是享樂，對此我象還不會說話的小孩一般，癡癡地，無所適從。人人都在追求財富，我卻無有余財。我如同一介蠢人一般，看起來有點傻乎乎的。世俗之人好象個個能干，我卻好象昏頭昏腦，世俗之人好象個個精明，我卻好象懵里懵懂。世俗生活，如無垠的海洋般變化萬端，如倏忽的飄風般無有止境。人人都好象有了目標，而我卻有點頑固，對這些目標不以為意。為什么我顯得那么不同于眾人？這是因為，我全部精力都在專注于尋找我們這個宇宙的母親。
【導讀】
老子的生平已難以考察，然而這一章卻可以認為是他的自我描述。我們可以通過這一章看到老子從事于“道”的研究的執(zhí)著精神，同時也可以窺視到老子生活上的單調和拮據，其情狀尷尬堪憐。 老子對于所謂專研“學”的人是反感的。主張斷絕智巧的心思，以免除世俗之憂。
第二十一章
【原文】
孔德之容，唯道是從。道之為物，唯怳唯忽。忽兮怳兮，其中有象；怳兮忽兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以閱眾甫，吾何以知眾甫之然哉。以此。
【俗譯】
當“德”小到如同一個極小極小的“孔”一樣的狀態(tài)時，唯一的可能性就是變成“道”。“道”的狀態(tài)難以描述，唯有用“恍忽”或“忽恍”來形容。雖然“恍忽”或“忽恍”，然而，這個微之極的“道”已具備了“象”的特征，也已具備了“物”的性質。這個“道”既深遠又暗昧，然而其中已有了“精”，也就是造成其后“天地”的趨勢。這個“精”是極為真實的，因為其中已有了“信”，也就是造成其后所有一切的性質。從古到今，這個“道”都在領引“眾甫”──宇宙的種種發(fā)端因素。我怎么會知道“眾甫”的情狀呢？就是因為這個“道”。
【導讀】
古中國人的“道”法的徫大之處在于發(fā)現了宇宙的邏輯定律“箭頭‘一’”。宇宙中的種種狀態(tài)，不管是多么簡單，也不管是多么復雜，只要從整體上來看，就都可以用一個箭頭來表示。這就意味著，宇宙的最大態(tài)可以是一個箭頭，宇宙的最小態(tài)也可以是一個箭頭。雖然都是一個箭頭，然其每一個箭頭的具體內涵卻各有不同。老子的方法是舍大求小。本章講的就是宇宙中最小的箭頭。而且老子將這最小的箭頭作了進一步的解析。這種解析比現在所流行的超弦理論來得更為細膩�，F代超弦理論的眼光著眼于“物”，而老子的眼光已超越了“物”的羈畔。從這一點而言，可以把老子的“道”稱之為“前超弦理論”。
老子是把“怳忽”放到一個過程之中，這是一個可分為五個階段的“道”的過程，即：
道 ﹦怳忽 = 象 ← 物 ← 精 ← 真 ← 信。
上述的排列次序是我們?yōu)榱苏业健暗馈钡乃褜ご涡�，是人的邏輯次序，人的邏輯思維的推理次序與自然的邏輯生成次序剛好相反。自然的次序為：
信 → 真 → 精 → 物 → 象 = 怳忽 ﹦道。
“信”是宇宙背景“愚”的一個偶然發(fā)生的異質，是宇宙的始點，是宇宙的第一動，這個動的過程的結果便產生了一個“箭頭”的軌跡，且確定了宇宙此后的發(fā)展都是以“箭頭”為其基本形式。老子的道就是從分析“信”的動態(tài)著手的�？梢哉f，“信”是宇宙產生時的最早的且唯一的確定性。所謂確定性，是指動的信息，動的趨勢。正是由于這個“信”已經具有了確定性，所以它可以被劃屬“真”的范疇，也就是存在的范疇。存在總有其體現，也就是有其具體性�！罢妗钡木唧w性就是“精”。凡體現出了確定性和具體性的就可稱之為“物”。其實，所謂體現，也就是老子所說的“象”。但是，必須理解清楚老子這里所說的象的含義。“象”有兩大類，一為“現象”，一為“抽象”；“現象”與人的感官相聯(lián)系，“抽象”與人的思維相聯(lián)系。實際上，抽象也有其確定性和具體性，因為抽象可由人的認知成果體現出來。人們常常以一些極簡單的圖形來具體說明抽象的觀念，可以取得極好的效果。我們也可以將老子所說的“信、真、精、物、象”以一個簡單圖標“箭頭”表現出來（見圖）。
古中國人將這個箭頭稱之為“一”。這個箭頭是關于動的趨勢的“信”的運動結果，是“信”的運動軌跡。這個箭頭同時也是“真”，因為這個箭頭已被顯示出來，已是一種確定性的表現；這個箭頭同時也是“精”，因為這個已被顯視出來的箭頭已具有一種具體性；這個箭頭同時也是“物”，因為這個已被顯視出來的箭頭已可以看得見摸得著；這個箭頭同時也是“象”，因為這個已被顯視出來的箭頭在其整體上已成為一個圖象。由于這個箭頭，表像和抽象之間的界限得以突破，客觀與主觀得到聯(lián)系和溝通。老子在第一章就指出了“妙”與“徼”也就是小與大同源：“此兩者，同出而異名”。在宇宙源起時，也就是在第一個“信”出現時，宇宙的小就是那個“信”，宇宙的大也就是那個“信”，宇宙的表像是那個“信”，宇宙的本質（抽象）也是那個“信”。動的信息從一開始就被名為“信”，被名為“道”，而直到如今，仍然處處是“信”，仍然處處是“道”。既然我們已經知道萬物中都有“信”的存在，我們當然就可以依靠研究“信”的變化來了解萬物了。老子以一個“信”來表示宇宙的最小單位很有深意，因為“信”字是“人言”的意思，這顯然包含了“天人合一”的信念：當人的邏輯最終與宇宙的邏輯彌合為“一”時，才能稱之為“信”。而所謂“言”，是人以“口”或“舌”說關于“一”的事情。老子是要說明，只有人才能通過邏輯思維知道并說出宇宙的始點“信”。
關于“孔”：為宇宙的最小狀態(tài)。當宇宙處于其始點狀態(tài)時，“孔” 既是宇宙的極小，也是宇宙的極大。
眾甫：“甫”為“父”之意，“眾甫”指最早出現的種種因素，他們是后來其他各種因素的源起因素。
第二十二章
【原文】
曲則全，枉則直，洼則盈，敝則新。少則得，多則惑。是以圣人抱一為天下式。不自見故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故長。夫惟不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂曲則全者，豈虛言哉。誠全而歸之。
【俗譯】
委曲反而得以保全，受壓反而得以挺直，低洼反而得以盈滿，衰敝反而得以更新。守少反而得道，貪多反而迷惑，所以圣人可以少到以“抱一”為得道的公式。所謂“抱一”是說，圣人以“一”為宇宙的萬能公式，所謂“一”也就是“道”，或者可以明確地將“一”表述為：
宇宙的邏輯定律“箭頭‘一’”。
這個道“一”，自己看不見，反而處處被看見；自己什么都不是，反而處處都是它；自己從不炫耀，反而處處有功；自己從不爭長爭短，反而天長地久。正是道“一”自己從不爭長爭短，所以天下沒有能與之相爭的。道“一”可以“曲成萬物而不遺”，所以上古之時的人就總結說“曲則全”，這句話并非虛言。實際上，宇宙的整個過程來來去去，全可歸于“道‘一’”，或者說“道‘一’”可以成全一切。
【導讀】
老子認為，宇宙的邏輯定律“箭頭‘一’”的動態(tài)是永不停息的，并因此造成種種曲曲折折，然而這些曲曲折折卻表述了宇宙的全部信息。從整體上來看，宇宙的全部信息仍然可以用“一”來表述，用一個“道”字統(tǒng)將起來。
“曲則全”實際上是“龍”的活動過程。
第二十三章
【原文】
希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況于人乎？故從事于道者，道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于道者，道亦樂得之。同于德者，德亦樂得之，同于失者，失亦樂得之。信不足焉，有不信焉。
【俗譯】
即使說到自然又怎么樣呢？（或，人們愛談論自然，那就說自然吧）：狂風難吹上半天，驟雨難維持整日；誰造成的狂風驟雨？天地。天地做事尚不能持久，更何況人呢？所以凡有志于道的人，得到道的，其相同之處都在于道；得到德的，其相同之處都在于德；與道德錯失機緣的，其相同之處都在于失。其相同之處都在于道的，道也就樂得與他們相同；其相同之處都在于德的，德也就樂得與他們相同；其相同之處都在于失的，失也就樂得與他們相同�？偸亲约合仍凇靶拧狈矫嬗兴蛔�，所以才會有“不信”存在。
【導讀】
老子在本章說到了自然現象易變，并認為人的活動更易變，因為將一種現象持續(xù)下去不容易，只有事物的本質才是不變的。然而，人要透過現象去看到本質不是件容易的事情。人能看到事物的本質就是得到了“道”，并可以因此與“道”處于同一層次或范疇。那些看事物已接近于事物的本質“道”的，就相當于是得到了“德”，并可以因此與“德”處于同一層次或范疇。那些既看不到“道”也看不到“德”的，就叫做“失”，且不得不與“失”處于同一層次或范疇。人若要達到“道”和“德”的高度，得持續(xù)不斷地去追求“道”才能做到。凡不去追求“道”的，也就是說，凡不去追求事物本質的人，就只能總處在事物本質以外的范疇“失”之中。
