第三十二章
【原文】
道常無名，樸雖小，天下莫能臣也。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦將知之。知之，可以不殆。譬道之在天下，猶川谷之在江海。
【俗譯】
“道”之“�！保ü�、規(guī)則）也就是“道”的源起規(guī)律是“無名”，或者說“道”之“�！钡摹懊笨梢越小盁o”。“樸”雖然是極小極小，但是天下沒有人能使之臣服的（或：天下沒有不為之臣服的）。侯王若能將“道”和“樸”守住，萬物自己會(huì)將自己獻(xiàn)出來。降甘露的時(shí)候，天上地下相互配合，不要人命令，自己就會(huì)均勻地分布開來�！爸啤币簿褪恰坝小睆囊婚_始就有“名”了，既然都有了名，這些名便為我們所知。我們一旦知道了這些名，便可以順其自然，如此只會(huì)是有所益而無所害。道之存在于天下，猶如江河湖海之存在于山川峽谷之中一樣。
【導(dǎo)讀】
老子在本章指出，自然的“道”是一種確確實(shí)實(shí)的存在，而且這種存在是不以人的意志為轉(zhuǎn)移的。相反，人只有“守道”，也就是按照“道”的規(guī)律行事，才能得到最大的益處。
第三十三章
【原文】
知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強(qiáng)。知足者富，強(qiáng)行者有志，不失其所者久，死而不亡者壽。
【俗譯】
能了解他人的人就可以叫做“智”；能了解自己的人就可以叫做“明”；能勝過他人的人就可以叫做“有力”；能勝過自己的人就可以叫做“強(qiáng)”；能知足的人就可以叫做“富”；強(qiáng)行的人就可以叫做“有志”；不失其所的人或者說能守持自身位置的人就可以叫做“久”；死而不亡的人就可以叫做“壽”。
【導(dǎo)讀】
老子在本章為人劃分了一些類別，這些類別都是人們從不同角度去理解“道”的結(jié)果。從整體上來說是“道”，從具體上來說也是“道”，“道”無所不在。然而，人總是處于種種不同的具體環(huán)境之中，而“道”又以種種不同的現(xiàn)象表現(xiàn)出來。人們從不同的角度去看事物，加之人與人在理解力方面的差異，有的對(duì)“道”理解得深一點(diǎn)，有的對(duì)“道”理解得淺一點(diǎn)，如此，則在理解“道”的結(jié)果上也就產(chǎn)生了種種不同。
第三十四章
【原文】
大道泛兮，其可左右。萬物恃之而生而不辭， 功成不名有，愛養(yǎng)萬物而不為主。常無欲，可名于小。萬物歸焉而不為主，可名為大。是以圣人終不為大，故能成其大。
【俗譯】
當(dāng)“大道”散布開來時(shí)，既可左亦可右。萬物依靠著“大道”而默默無言地生長發(fā)展�！按蟮馈贝蠊Ω娉勺约簠s不霸占其“有”的名位。以愛去養(yǎng)育萬物卻又不是萬物之主�！俺o欲”，可以叫做“小”。萬物歸附于“大道”而“大道”卻又從不要主控萬物，這可以叫做“大”。圣人從來不去追求大，然而最終能得到大。
【導(dǎo)讀】
“大道”指的是宇宙最初源起時(shí)的狀態(tài)。這種源起有兩種情形，一是指宇宙自然的源起狀態(tài)，一是指人利用心法去摹擬宇宙自然的源起狀態(tài)，這兩種情形在邏輯上是一致的。人處在宇宙之中，可以看到宇宙的龐大，而且，就“大”而言，再也沒有比宇宙整體及其發(fā)展更大的東西了。對(duì)宇宙這樣的龐然大物，人們應(yīng)該如何去看待和理解呢﹖如果人們想從“物”的角度去一點(diǎn)一點(diǎn)地發(fā)現(xiàn)，以期最終拼湊出宇宙整體是不可能的，因?yàn)檫@種發(fā)現(xiàn)必然是一個(gè)沒完沒了的無限的過程，且宇宙除了可見的“物”以外，還有不可見的部分。對(duì)于“物”，圣人反其道而行之，以“常無欲”的方式去找到宇宙的“小”，得到了宇宙的邏輯定律箭頭“一”，并在這個(gè)定律的幫助下重構(gòu)宇宙，從而了解到了宇宙從始點(diǎn)發(fā)展起來的整體情狀“大道”，解決了關(guān)于“大”的問題。換言之，和宇宙整體相關(guān)的“大”的問題是一定得從其相反的一面“小”來加以解決的，且“小”和“大”在其源起時(shí)是一致的，即“大”等同于“小”，因?yàn)槠湓雌饡r(shí)就只是一個(gè)始點(diǎn)而已。從過程的觀點(diǎn)來看，所有的一切都必然有其始點(diǎn)，所以可以說，具有“始點(diǎn)”便是所有事物的共同本質(zhì)。老子所說的“常無欲”就是一種專門去尋找事物始點(diǎn)的“非常的”方法，且這是一種可以普遍應(yīng)用的方法，即使將對(duì)象換成宇宙整體也是同樣適用的。
第三十五章
【原文】
執(zhí)大象，天下往。往而不害。安、平、太、樂、與餌，過客止，道之出口：“淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。”
【俗譯】
手中執(zhí)有“大象”也就是“道”，會(huì)無往而不利，且這種“往”不會(huì)有害。“安”然后“平”，“平”然后“太”，“太”然后“樂”，“樂”然后“餌”，“餌”然后“過客止”，再然后“道”從“口”出：“淡而無味，看又不見得看得到，聽又不見得聽得到，但用起來卻永遠(yuǎn)也用不完�！�
【導(dǎo)讀】
“大象”指的是宇宙整體。宇宙整體是怎樣的形象？ 從邏輯上講，宇宙的整體形象就是一個(gè)“箭頭‘一’。所以，“大象”指的就是宇宙的邏輯定律“箭頭‘一’。宇宙從其始點(diǎn)到“我”所在的位置可以看成是一條過程上的軌跡，人可以利用其心法走完這條軌跡。老子認(rèn)為，人要使自身的心法產(chǎn)生效果，要經(jīng)過“安、平、太、樂、餌”五個(gè)階段，從而達(dá)到軌跡的終點(diǎn)“過客止”。然而，這個(gè)終點(diǎn)卻又曾是宇宙的始點(diǎn)“口”。從這個(gè)始點(diǎn)再返回到心法的出發(fā)點(diǎn)就可以認(rèn)為是宇宙的軌跡，盡管這是一條重構(gòu)的宇宙軌跡。自然的宇宙軌跡與重構(gòu)的宇宙軌跡在邏輯上是一致的，所以可以用重構(gòu)的宇宙軌跡來代表自然的宇宙軌跡。
第三十六章
【原文】
將欲歙之，必固張之。將欲弱之，必固強(qiáng)之。將欲廢之，必固興之。將欲奪之，必固與之。是謂微明。柔弱勝剛強(qiáng)。魚不可脫于淵，國之利器，不可以示人。
【俗譯】
若要將其合上，得先將其張開；若要使其弱，得先使其強(qiáng)；若要將其廢掉，得先將其興起；若要奪取，得先給與。能用上述方法來處理事物，就叫做“微明”。
柔弱最終會(huì)勝過剛強(qiáng)是一般的規(guī)律，因?yàn)槿崛踹�在初生階段，而剛強(qiáng)已快走向死亡了。象魚不能離開淵中的水暴露出來一樣，“國”之“利器”也不可能脫離“國”本身而顯示出來讓人看個(gè)清楚明白。這里所謂“國”指的是“非常道”的范疇，所謂“利器”，指的是“非常道”范疇中的種種微小因素。
【導(dǎo)讀】
老子在本章介紹了一種方法“微明”。所謂“微明”，就是去探究并弄明白最微小的因素。而要做到這點(diǎn)，就得找到事物的始點(diǎn)，從始點(diǎn)一路走回來，才能夠真正找到事物的最小因素。老子認(rèn)為，處理一切事情都可以使用這種“微明”的方法。所以，在探索宇宙始點(diǎn)的時(shí)候，也可以采用“微明”的方法，一直追溯到并進(jìn)入到“無”的境界，然后再轉(zhuǎn)回來去找到宇宙的始點(diǎn)，因?yàn)槟蔷褪窃斐捎钪嬲Q生的最小的因素。
第三十七章
【原文】
道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮(zhèn)之以無名之樸。無名之樸，夫亦將無欲。不欲以靜，天下將自定。
【俗譯】
以“無為”的方法能達(dá)到“無不為”的效果，這就是“道”的普遍規(guī)律。侯王若能遵循“無為”之道，萬物萬事都將自己處于“化”也就是“無”的狀態(tài)。如果處于“化”的狀態(tài)還想興起的話，我們就可以鎮(zhèn)之以“無名之樸”。所謂“無名之樸”，是“樸”的“無名”的形式，其實(shí)也就是“無欲”，是“無”中還未出現(xiàn)任何趨勢(shì)的狀態(tài)。如果一切連任何趨勢(shì)都沒有，其狀態(tài)就是“靜”，也就是天下一切都自己處于安靜而穩(wěn)定的狀態(tài)。
【導(dǎo)讀】
“道�！敝傅氖恰暗馈钡摹肮健⒍ㄊ�、規(guī)律”。老子認(rèn)為，“無為”是人能夠得“道”的唯一方法，因?yàn)椤暗馈笨偸菑摹盁o”產(chǎn)生的，即所謂“無中生有”。所謂“無為”，就是使事物保持在其產(chǎn)生之前的“無”的狀態(tài)。對(duì)于已經(jīng)存在的事物，人可以使用邏輯推理的方法將事物產(chǎn)生之前的“無”的狀態(tài)推衍出來，并作為同類事物的借鑒，從而以保持事物產(chǎn)生之前的“無”的狀態(tài)的辦法來避免不利于人的情形發(fā)生。“名”指的是事物的趨勢(shì)已經(jīng)開始出現(xiàn)，如果能夠去掉這個(gè)“名”，其趨勢(shì)也就不存在了，這種情形就可以稱之為“樸”�！皹恪币部梢苑Q之為“無欲”，是事物產(chǎn)生之前的還未出現(xiàn)任何趨勢(shì)的“靜”的狀態(tài)。老子認(rèn)為，以“無為”的辦法，可以避免亂象的發(fā)生，從而達(dá)到他所期望的“無不為”的效果。所謂“無不為”，就是可以從“無”開始去做任何自己想做的事情，即是將事情引導(dǎo)至和保持在對(duì)人有利的方面。老子用“無為”而“無不為”表明，“無為”是“得道”的唯一辦法。“無為”的方法也被稱之為“心法”，是人動(dòng)用自身的邏輯思維的方法。人必需經(jīng)過自身的邏輯思維的程序才能對(duì)一切事物加以抽象，從而可以用抽象來對(duì)應(yīng)和理解事物的本質(zhì)。當(dāng)人能理解事物的本質(zhì)并能從邏輯上重構(gòu)宇宙的源起過程時(shí)就是所謂“得道”。所有的事物都在邏輯上有其本身的狀態(tài)和位置，這種情形也就是“自定”的意思。
第三十八章
【原文】
上德不德，是以有德。下德不失德，是以無德。上德無為，而無以為，下德為之，而有以為。上仁為之，而無以為，上義為之，而有以為。上禮為之而莫之應(yīng)，則攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。前識(shí)者，道之華而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄，處其實(shí)，不居其華。故去彼取此。
【俗譯】
“上德”若不歸屬于“德”，就叫做“不德”。接下來就必然是“有德”�！跋碌隆比羧詺w屬于“德”，就叫做“不失德”，但接下來就必然是“無德”。“上德”的本質(zhì)是“無為”，因?yàn)槠浞懂牉椤盁o以為”，也就是“上德”已不可再上溯了。“下德”若要下溯，就屬于“有以為”的范疇了�！吧先省比粢纤荩瑢儆凇盁o以為”的范疇�！吧狭x”若要上溯，屬于“有以為”的范疇�！吧隙Y”若要上溯，屬于“莫之應(yīng)”的范疇；“上禮”上溯卻無所應(yīng)，即為“莫之應(yīng)”，于是下溯，也就是“攘臂而扔之”，成為“亂之首”，其實(shí)也就是混沌之初。所以，道的階段之后是德的階段，德的階段之后是仁的階段，仁的階段之后是義的階段，義的階段之后是禮的階段。至于禮的階段，屬于“忠信”的薄的趨勢(shì)，屬于“亂”也就是“混沌”的開始。在道、德、仁、義、禮五個(gè)階段之前的稱為“前識(shí)者”，屬于另外的范疇，是“道”的升華，即所謂“道之華”，也是“愚”（“無”）的范疇的開始。所以，大丈夫是在“厚”的地方求“道”，而不是去“薄”的地方；是在“實(shí)”的范圍求“道”，而不是去“華”的范圍；總之，凡不在“此”（即“道、德、仁、義、禮”五個(gè)范圍）的都不“取”，亦即“厚此薄彼”。
【導(dǎo)讀】
《道德經(jīng)》一書又被人們分為《道經(jīng)》（第一章至第三十七章）和《德經(jīng)》（第三十八章至第八十一章），此章為《德經(jīng)》的第一章，為《道德經(jīng)》一書的核心。這一章若沒有弄懂，就等于沒有得到老子的“道”。用現(xiàn)代人的話來說，老子的“道”就可以說是宇宙學(xué)，特別是關(guān)于宇宙起源的學(xué)問。老子把自己的“道”稱之為“非常道”，并將其劃分為“道、德、仁、義、禮”五個(gè)階段，每個(gè)階段又再分為上、中、下三個(gè)階段。這就構(gòu)成十五個(gè)小的階段或者說步驟，包含著老子的“非常道”──或者將其說成“前超弦理論”──的核心內(nèi)容。
若以現(xiàn)代人研究科學(xué)的方式加以重新表述，可以把老子所分的道、德、仁、義、禮五個(gè)階段列表如下：
階段 上下 編號(hào) 形態(tài) 維數(shù) 象之特征
道 上 1 愚 無 無（前識(shí)者）
道 中 2 點(diǎn) 0-維 信，（動(dòng)）點(diǎn)，太極
道 下 3 開弦1 1-維 箭頭“一”
德 上 4 閉弦1 1-維 無極圈
德 中 5 超閉弦1 1-維 一圈一箭頭
德 下 6 開弦2 2-維 陰陽兩個(gè)圈
仁 上 7 閉弦2 2-維 一大圈含陰陽兩個(gè)圈；太極圖1
仁 中 8 超閉弦2 2-維 太極圖1又加含兩箭頭
仁 下 9 開弦2 雙2-維 太極圖2
義 上 10 超開弦2 雙2-維 兩直角相交之太極圖加含兩箭頭
義 中 11 開弦3 3-維 太極圖3
義 下 12 開弦3 3-維 3個(gè)太極面相互作用運(yùn)動(dòng)
禮 上 13 開天（內(nèi)感應(yīng)） 3-維 六箭頭感應(yīng)連接形成卦方坐標(biāo)方圓
禮 中 14 辟地（外感應(yīng)） 3-維 六箭頭沖破天圓地方；膨脹開始
禮 下 15 亂 3-維 勻態(tài)數(shù)字宇宙空間：絕對(duì)空-時(shí)系
“大丈夫”之拆字：
“大丈夫”是儒釋道及普通大眾都使用的詞匯，屬褒義詞，其所以有褒義是其包含了人對(duì)宇宙的認(rèn)識(shí)深意在其中。
1). 何為“夫”？
夫：能沖出“天”者為夫也。
2). 何為“天”？
天：大一為天。有大一和小一之說：莊子曰：至大無外為大一；至小無內(nèi)為小一�！靶∫弧�， 至小者也，小之極也；“大一”，至大者也，大之極也。 “大一”為宇宙的最大態(tài)貌。
3). 何為“大丈夫”？
大：一人或人一為大，陰陽合一為大。大小為陰陽集合之稱謂。陰陽不分，可籠統(tǒng)稱大小，分則稱陰陽。大亦陰陽，小亦陰陽。
大丈：丈量之極至矣。又，莊子：“無為為之謂之天”，“ 大丈”即是“無為為之”也。
大丈夫：天外有天，不僅有此“天”，而且有彼“天”；丈量以致于量出此“天”而達(dá)彼“天”者為“夫”也：故，能大丈者方為夫；或者說能“無為為之”者方為夫。
第三十九章
【原文】
昔之得一者：天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下貞。其致之：天無以清將恐裂，地?zé)o以寧將恐發(fā)，神無以靈將恐歇，谷無以盈將恐竭，萬物無以生將恐滅，侯王無以貴高將恐蹶。高以下為基。是以侯王自謂孤、寡、不谷。此非以賤為本邪？非乎！故致數(shù)輿無輿，不欲琭琭如玉，珞珞如石。
【俗譯】
過去已經(jīng)得到過“一”（“一”﹦道）的：“天”以一作為其“清”的基礎(chǔ)；“地”以一作為其“寧”的基礎(chǔ)；“神”以一作為其“靈”的基礎(chǔ)；“谷”以一作為其“盈”的基礎(chǔ)；萬物以一作為其“生”的基礎(chǔ)；侯王以一作為其“為天下貞”的基礎(chǔ)。其結(jié)果必然為：“天”若無“清”為基礎(chǔ)恐怕會(huì)出現(xiàn)“裂”的結(jié)果；“地”若無“寧”為基礎(chǔ)恐怕會(huì)出現(xiàn)“發(fā)”的結(jié)果；“神”若無“靈”為基礎(chǔ)恐怕會(huì)出現(xiàn)“歇”的結(jié)果；“谷”若無“盈”為基礎(chǔ)恐怕會(huì)出現(xiàn)“竭”的結(jié)果；萬物若無“生”為基礎(chǔ)恐怕會(huì)出現(xiàn)“滅”的結(jié)果；侯王若無“為天下貞”為基礎(chǔ)恐怕會(huì)出現(xiàn)“蹶”的結(jié)果�！案摺笔且浴跋隆睘榛A(chǔ)的。所以，侯王總是自己稱自己為“孤、寡、不谷”。這是不是專門在作賤自己呢？不是。貴賤不是這樣的問題，侯王不以尊號(hào)稱呼自己，反而能成其尊貴，就象人們把稀少的美玉當(dāng)作寶貝，而不把俯拾皆是的石頭當(dāng)作寶貝一樣。
【導(dǎo)讀】
本章以幾個(gè)具體例子列舉了通過使用宇宙的邏輯定律箭頭“一”而得到了所期望的結(jié)果，以此來證明其定律“一”的有效性。既然這個(gè)定律是有效的，所以若不遵循就會(huì)出現(xiàn)相反的結(jié)果。老子指出，本質(zhì)和表象不是一回事，不能以現(xiàn)象來作為準(zhǔn)則，而要以本質(zhì)作為標(biāo)準(zhǔn)。為此，老子建議侯王以謙虛的表象來保持其自身的至尊的地位，因?yàn)檫@個(gè)地位才是為侯王帶來一切的本質(zhì)因素。