《老子》“信言不美，美言不信；善者不辯，辯者不善”的解釋與翻譯

【原文】

信言不美，美言不信；

善者不辯，辯者不善；

知者不博，博者不知。

圣人不積。

既以為人己愈有，既以與人己愈多。

天之道，利而不害；圣人之道，為而不爭(zhēng)。

【解釋】

（１）信言不美，美言不信；善者不辯，辯者不善；知者不博，博者不知：這說明信、美、善、辯、知、博是六個(gè)相對(duì)獨(dú)立的維度－－認(rèn)識(shí)上的真不同于審美上的美，倫理上的善不同于邏輯上的辯，道維度的明不同于學(xué)維度的博－－人在某一維度的突出將會(huì)導(dǎo)致其他方面的不足。言下之意就是說：有為與不足緊相伴隨，理想的行為方式不是同時(shí)向自身堆砌這一切，而是在它們之間保有無為而無不為的柔弱靈動(dòng)。這種不堆砌就是"不盈"。

（２）圣人不積，從承繼的上文看，不積是指不積名——即不向自身堆砌信、美、善、辯、知、博等德能表觀；從開啟的下文看，不積還指不積功果財(cái)富。所以，"圣人不積"是指圣人不積名、利、功、果。即不滯于名，不系于物。

【譯文】

真實(shí)的表述不見得漂亮，漂亮的表述不見得真實(shí)；善良的人不見得擅長(zhǎng)道義之辯，擅長(zhǎng)于道義之辯的不見得善良；明于道的人不見得博學(xué)，博學(xué)的不見得明于道。圣人不堆積這些德能表觀以及功果財(cái)富的附贅。他盡力幫助人民，他自己也更充實(shí)；他盡量給予人民，他自己也更豐富。理想的行為方式是順導(dǎo)萬物而不妨害萬物，圣人的行為準(zhǔn)則是雖有作為但不與人爭(zhēng)。

【評(píng)析】

本章是道論的終結(jié)。在紛紜流變的事件叢林之中，老子所奉行的基本準(zhǔn)則就是不滯于名而柔弱靈動(dòng)，不系于物而多有奉獻(xiàn)，對(duì)一切利而不害，為而不爭(zhēng)。

越是不積的河道越有可能成為萬流奔湊的大道。萬化皆流，而圣人是"天下溪"，唯其不積，萬物才源源"自來"；唯其不積，才歷久而常新；唯其不積，才可以容受更多的源流從他流經(jīng)而擁有最多的源流。能夠認(rèn)識(shí)到在不積之中，在輔萬物之自然的放養(yǎng)之中"成其私"、"成其大"、"已愈有"、"已愈多"，說明老子對(duì)耗散的成長(zhǎng)方式，以及共生共長(zhǎng)、互利互惠的生存耦合之可能，都是深有認(rèn)識(shí)的，這是潛藏的耗散結(jié)構(gòu)分枝的萌芽。

誠(chéng)實(shí)的話不一定動(dòng)聽，動(dòng)聽的話不一定誠(chéng)實(shí)。世間的好人不會(huì)花言巧語，能言善辯的人不一定是好人。聰明的人不一定博學(xué)，見多識(shí)廣的人不一定真正聰明。人生的修行重在于行，而不在于辯。真理沒有必要每天去爭(zhēng)辯，一天到晚爭(zhēng)論不休，也未必就能辯論出來真理。一切真理與正道，只有真正用心去實(shí)修，才能真正領(lǐng)悟。

孔子在《論語·里仁》中說：“君子欲訥于言而敏于行�！痹凇墩撜Z·學(xué)而》中又說：“君子食無求飽，居無求安，敏于事而慎于言�！薄Ｓ纱丝磥�，在人生中應(yīng)該少說多做，這一點(diǎn)孔子與老子的主張是完全一致的。因此，不管是人生的修行還是一般的社會(huì)活動(dòng)，做任何事情都應(yīng)該腳踏實(shí)地，不能只說動(dòng)聽漂亮的話而沒有實(shí)際行動(dòng)。

細(xì)思之，善良而有能力的人不需要去與別人辯論什么，不會(huì)只用言論去證明自己是正確的。即使面對(duì)誹謗或人身攻擊，他也能用行動(dòng)來證明自己的無辜和清白。忍辱不辯的人往往都是在埋頭做事，他必定有一顆與世無爭(zhēng)的心。與此相反，那些天天與別人辯論的人并不是真正有能力的人，盡管他們?cè)谂c別人辯論時(shí)處處表現(xiàn)自己的能力，然而真正善良的人不需要用花言巧語去贏得別人贊許，空談而沒有實(shí)際行動(dòng)的行為將一事無成。

修口就要先遠(yuǎn)離高談闊論，不對(duì)他人評(píng)頭論足；真誠(chéng)待人，與人為善，遇到磨難時(shí)忍辱不辯，才是正人君子之所為。