韓非子·八經(jīng)原文與翻譯
一、因情
凡治天下，必因人情。人情者，有好惡，故賞罰可用；賞罰可用，則禁令可立而治道具矣。君執(zhí)柄以處勢(shì)，故令行禁止。柄者，殺生之制也；勢(shì)者，勝眾之資也。廢置無(wú)度則權(quán)瀆，賞罰下共則威分。是以明主不懷愛(ài)而聽(tīng)，不留說(shuō)而計(jì)。故聽(tīng)言不參，則權(quán)分乎奸；智力不用，則君窮乎臣。故明主之行制也天，其用人也鬼。天則不非，鬼則不困。勢(shì)行教嚴(yán)，逆而不違，毀譽(yù)一行而不議。故賞賢罰暴，譽(yù)善之至者也；賞暴罰賢，舉惡之至者也：是謂賞同罰異。賞莫如厚，使民利之；譽(yù)莫如美，使民榮之；誅莫如重，使民畏之；毀莫如惡，使民恥之。然后一行其法，禁誅于私家，不害功罪。賞罰必知之，知之，道盡矣。
（一）因情
凡要治理天下，必須依據(jù)人情。人之常情，有喜好和厭惡兩種趨性，因而賞和罰可據(jù)以使用；賞和罰可據(jù)以使用，法令就可據(jù)以建立起來(lái)，治國(guó)政策也就進(jìn)而完備了。君主掌握政柄并據(jù)有勢(shì)位，所以能夠令行禁止。政柄是決定生殺的本權(quán)，勢(shì)位是制服眾人的基礎(chǔ)。廢除什么，建立什么，如果無(wú)章可循，政權(quán)就不神圣了；如果和臣下共掌賞罰大權(quán)，君主的威勢(shì)就分散了。因此，明君不帶偏愛(ài)去聽(tīng)取意見(jiàn)，不抱成見(jiàn)去計(jì)謀事情。所以聽(tīng)取意見(jiàn)不加驗(yàn)證的話，權(quán)力就會(huì)被奸臣分割；不能使大家盡心竭力，君主就會(huì)受臣下困窘。所以明君行使權(quán)力時(shí)像天一樣光明正大，任用臣下時(shí)像鬼一樣神妙莫測(cè)。光明正大，就不會(huì)遭到反對(duì)；神妙莫測(cè)，就不會(huì)陷入困境。君主運(yùn)用權(quán)勢(shì)，管教嚴(yán)厲，臣民即使有抵觸情緒，也不敢違背；毀譽(yù)褒貶的標(biāo)準(zhǔn)始終如一，不容有妄自非議的余地。所以獎(jiǎng)賞賢人，懲罰暴行，是鼓勵(lì)做好事的極致；獎(jiǎng)賞暴行，懲罰賢人，是鼓勵(lì)干壞事的極致：這就是獎(jiǎng)賞和自己意見(jiàn)相同的，懲罰和自己意見(jiàn)不同的。賞賜最好是優(yōu)厚一些，使民眾覺(jué)得有利；贊揚(yáng)最好是美好一些，使民眾感到榮耀；懲罰最好是嚴(yán)重一些，使民眾感到害怕；貶斥最好是殘酷一些，使民眾感到羞恥。然后堅(jiān)決把法制貫徹下去，禁止臣下私行誅罰，不讓他們破壞賞功罰罪的制度。該賞該罰，君主一定要清楚；清楚的話，治國(guó)方略就完備了。
二、主道
力不敵眾，智不盡物。與其用一人，不如用一國(guó)，故智力敵而群物勝。揣中則私勞，不中則任過(guò)。下君盡己之能，中君盡人之力，上君盡人之智。是以事至而結(jié)智，一聽(tīng)而公會(huì)。聽(tīng)不一則后悖于前，后悖于前則愚智不分；不公會(huì)則猶豫而不斷，不斷則事留。自取一，則毋道墮壑之累。故使之諷，諷定而怒。是以言陳之曰，必有策籍。結(jié)智者事發(fā)而驗(yàn)，結(jié)能者功見(jiàn)而謀成敗。成敗有征，賞罰隨之。事成則君收其功，規(guī)敗則臣任其罪。君人者合符猶不親，而況于力乎？事智猶不親，而況于懸乎？故非用人也不取同，同則君怒。使人相用則君神，則下盡。下盡下，則臣上不因君，而主道畢矣。
（二）主道
僅靠一個(gè)人的力量，是不能勝過(guò)眾人的；僅靠一個(gè)人的智慧，是不能盡知萬(wàn)物的。君主與其靠自己的智慧和力量，不如用一國(guó)人的智慧和力量，所以就能敵得過(guò)眾人的智力而勝過(guò)萬(wàn)物。君主遇事只靠自己猜度的話，即使對(duì)了，也要花費(fèi)自己精力；一旦錯(cuò)了，就要自己承擔(dān)責(zé)任。下等的君主竭盡自己的才能，中等的君主竭盡別人的力量，上等的君主竭盡別人的智慧。因此遇到事情時(shí)，就要集中眾人的智慧，一一聽(tīng)取大家的議論，然后把大家的意見(jiàn)集中起來(lái)。如果君主不一一聽(tīng)取大家的議論，臣下后來(lái)發(fā)表的意見(jiàn)就可能悖于原先的看法，這樣君主就不能分清臣下的愚智。如果君主不把大家的意見(jiàn)都集中起來(lái)，自己就會(huì)猶豫不決，猶豫不決的話，事情也就得不到及時(shí)處理。君主有主見(jiàn)地采取一種中肯意見(jiàn)，就不會(huì)有掉入臣下所設(shè)的陷阱里的危險(xiǎn)。所以，要讓臣下提出建議，然后威嚴(yán)地責(zé)令他完成。因此群臣發(fā)表言論時(shí)，一定要有記錄。出謀劃策的人，等事情發(fā)生后，君主要加以檢驗(yàn)；貢獻(xiàn)能力的人，等功效表現(xiàn)出來(lái)后，君主要對(duì)成敗進(jìn)行分析。成敗經(jīng)過(guò)核實(shí)，隨之進(jìn)行獎(jiǎng)賞或懲罰。事情成功了，君主就收取他們的功勞；謀劃失敗了，臣下就承擔(dān)其中的罪責(zé)。做君主的，對(duì)合符驗(yàn)身這樣容易做的事還不親自去做，何況是要?jiǎng)邮植賱诘氖履�？君主�?duì)用智費(fèi)心的事還不親自去做，何況是要百般推測(cè)的事呢？所以君主用人時(shí)，不取彼此意見(jiàn)相同的人；意見(jiàn)相同，君主就要嚴(yán)厲地加以斥責(zé)。使臣下都相互制約而同為君主所用，那么君主就能神妙莫測(cè)，臣下也就會(huì)竭盡自己的智能；臣下竭盡智能，就不會(huì)向上鉆君主的空子，而君主駕馭臣下的方略也就完備了。
三、起亂
知臣主之異利者王，以為同者劫，與共事者殺。故明主審公私之分，審利害之地，奸乃無(wú)所乘。亂之所生六也：主母，后姬，子姓，弟兄，大臣，顯賢。任吏責(zé)臣，主母不放；禮施異等，后姬不疑；分勢(shì)不貳，庶適不爭(zhēng)；權(quán)籍不失，史弟不侵；下不一門(mén)，大臣有擁；禁賞必行，顯賢不亂。臣有二因，謂外內(nèi)也。外曰畏，內(nèi)曰愛(ài)。所畏之求得，所愛(ài)之言聽(tīng)，此亂臣之所因也。外國(guó)之置諸吏者，結(jié)誅親暱重帑，則外不籍矣；爵祿循功，請(qǐng)者俱罪，則內(nèi)不因矣。外不籍，內(nèi)不因，則奸充塞矣。官襲節(jié)而進(jìn)，以至大任，智也。其位至而任大者，以三節(jié)持之：曰質(zhì)，曰鎮(zhèn)，曰固。親戚妻子，質(zhì)也；爵祿厚而必，鎮(zhèn)也；參伍責(zé)怒，固也。賢者止于質(zhì)，貪饕化于鎮(zhèn)，奸邪窮于固。忍不制則下上，小不除則大誅，而名實(shí)當(dāng)則徑之。生害事，死傷名，則行飲食；不然，而與其仇：此謂除陰奸也。醫(yī)曰詭，詭曰易。易功而賞，見(jiàn)罪而罰，而詭乃止。是非不泄，說(shuō)諫不通，而易乃不用。父兄賢良播出曰游禍，其患鄰敵多資。僇辱之人近習(xí)曰狎賊，其患發(fā)忿疑辱之心生。藏怒持罪而不發(fā)曰增亂，其患僥幸妄舉之人起。大臣兩重提衡而不踦曰卷禍，其患家隆劫殺之難作。脫易不自神曰彈威，其患賊夫酖毒之亂起。此五患者，人主之不知，是有劫殺之事。廢置之事，生于內(nèi)則治，生于外則亂。是以明主以功論之內(nèi)，而以利資之外，其故國(guó)治而敵亂。即亂之道：臣憎，則起外若眩；臣愛(ài)，則起內(nèi)若藥。
（三）起亂
君主懂得君臣之間利益不同的，才能稱(chēng)王于天下；認(rèn)為利益相同，就要被臣下所挾制；與臣下共掌大權(quán)；就會(huì)被臣下所殺害。所以明君詳察公私之分與各自利害之所在，奸臣就無(wú)機(jī)可乘。動(dòng)亂產(chǎn)生于六種人：君主的母后、君主的妻妄、君主的子孫、君主的兄弟、大臣和有名的賢人。任用官吏，督責(zé)臣下，太后就不敢放肆；禮儀上區(qū)分不同的等級(jí)，妻和妾的界限就不會(huì)混淆；權(quán)勢(shì)不分給庶子，庶子就不會(huì)與嫡子爭(zhēng)奪；權(quán)位不喪失，君主的兄弟就不敢侵犯；臣民不被私門(mén)控制，權(quán)臣也就不敢蒙蔽君；禁令和賞賜堅(jiān)決施行，有名的賢人就不敢暗中作亂。臣子有兩種憑借，這就是國(guó)外勢(shì)力和宮中親信。國(guó)外勢(shì)力是君主害怕的，宮中親信是君主寵愛(ài)的。君主對(duì)國(guó)外的要求總是給予滿足，對(duì)親信的主張總是言聽(tīng)計(jì)從；這就是亂臣所要利用的。外國(guó)暗中安插官吏的情況一旦發(fā)生，君主就要追查和懲辦與之關(guān)系密切并接受賄賂的人，臣子就不敢借助于外國(guó)勢(shì)力了。君主按照功勞賞賜爵祿，對(duì)于無(wú)功而請(qǐng)求爵祿的人，連同替他請(qǐng)求的人一起辦罪，左右侍從也就不會(huì)成為臣子作亂的憑借了。外國(guó)勢(shì)力無(wú)從借助，宮中親信無(wú)從利用，那么內(nèi)奸和外奸作亂的途徑就都被堵塞了。官吏逐級(jí)提拔，一直到擔(dān)任重大的職務(wù)，才是明智的用人方法。對(duì)于職位很高并擔(dān)任重大職務(wù)的人，要用三種不同辦法來(lái)加以控制：一是質(zhì)，一是鎮(zhèn)，一是固。厚待他們的親戚妻子而嚴(yán)加看管，叫做質(zhì)；給予豐厚的爵祿而且一定實(shí)行，叫做鎮(zhèn)；檢驗(yàn)言論，督責(zé)實(shí)效，叫做固。賢者因有人質(zhì)抵押而不敢妄自行動(dòng)，貪婪的人因受獎(jiǎng)賞撫慰而消除野心，奸邪的人因有種種約束而無(wú)計(jì)可施。寬容而不予制裁，臣下就會(huì)侵犯君主；小的奸邪不除掉，勢(shì)必要導(dǎo)致大的誅罰�？梢�(jiàn)罪名和罪行相符時(shí)就該嚴(yán)加處置。留著這些人要壞事，殺掉又會(huì)敗壞名聲，就通過(guò)飲食毒死他，否則就交給他的仇敵殺掉他。這叫做除陰奸。蒙蔽也就是詭詐，詭詐也就是變化無(wú)常。君主能夠見(jiàn)功行賞，見(jiàn)罪行罰，奸臣就不敢詭詐。君主不把對(duì)是非的判斷泄露出去，也不將臣下的諫說(shuō)互相透露，奸臣隨機(jī)應(yīng)變手段也就不敢使用。君主的父兄和有才能的人逃亡在外叫做游禍，它的危害在于給敵人增加了力量。君主與受過(guò)刑罰的人親昵叫做狎賊，它的危害在于這種人的忿恨和凝結(jié)在心頭的恥辱會(huì)發(fā)作。君主隱藏自己的憤怒而不發(fā)作，掌握了臣下的罪行而不揭露，叫做增亂；它的危害在于懷著僥幸心理而輕舉妄動(dòng)的人會(huì)起來(lái)活動(dòng)。君主同時(shí)重用兩個(gè)大臣，二者權(quán)勢(shì)相當(dāng)，叫做卷禍，它的危害在于私家勢(shì)力強(qiáng)大，劫殺君主的災(zāi)難會(huì)發(fā)生。君主隨隨便便而不能表現(xiàn)出神妙莫測(cè)，叫做彈威，它的危害在于后紀(jì)用毒酒害死夫君的亂子會(huì)出現(xiàn)。這五種禍患，君主如果不能察覺(jué)，就有被劫殺的災(zāi)難。官吏的任免，由自己決定則治，由外國(guó)勢(shì)力控制則亂。因此，明君在國(guó)內(nèi)講求事功，而從國(guó)外取得利益，所以本國(guó)安定而敵國(guó)混亂。導(dǎo)致危亂的途徑是：臣下被君主憎惡，就借助外國(guó)勢(shì)力，使君主像得了頭暈病一樣；臣下被君主寵愛(ài)，就借助君主的左右親信，使君主像吃了暗中下的毒藥一樣。