聰明睿智，天也；動(dòng)靜思慮，人也。人也者，乘于天明以視，寄于天聰以聽，托于天智以思慮。故視強(qiáng)，則目不明；聽甚，則耳不聰；思慮過度，則智識亂。目不明，則不能決黑白之分；耳不聰，則不能別清濁之聲；智識亂，則不能審得失之地。目不能決黑白之色則謂之盲；耳不能別清濁之聲則謂之聾；心不能審得失之地則謂之狂。盲則不能避晝?nèi)罩U(xiǎn)，聾則不能知雷霆之害，狂則不能免人間法令之禍。書之所謂"治人"者，適動(dòng)靜之節(jié)，省思慮之費(fèi)也。所謂"事天"者，不極聰明之力，不盡智識之任。茍極盡，則費(fèi)神多；費(fèi)神多，則盲聾�？裰溨�，是以嗇之。嗇之者，愛其精神，嗇其智識也。故曰："治人事天莫如嗇。"
聽力、視力和智力是自然生成的，它們的動(dòng)靜思慮是人為的，人為的是指，要依靠自然生成的視力去看，依靠自然生成的聽力去聽，依靠自然生成的智力去思考。所以視力用得過度，眼睛就不明；聽力用得過度，耳朵就不靈；思慮過度，智力的認(rèn)識功能就混亂。眼睛不明，就不能判斷黑白界限；耳朵不靈，就不能區(qū)別清濁聲音；智力的認(rèn)識功能混亂，就不能弄清得失根據(jù)。眼睛不能判斷黑白顏色就叫做盲，耳朵不能區(qū)別清濁聲音就叫做聾，心智不能弄清得失根據(jù)就叫做狂。盲就不能躲避白天的危險(xiǎn)，聾就不能知道雷霆的危害，狂就不能免于社會法令予以懲罰的災(zāi)禍。《老子》所說的“治人”，是說的適應(yīng)動(dòng)靜的節(jié)律，節(jié)省腦力的消耗。所說的“事天”，是說的不要用盡聽力、視力，不要用過智力認(rèn)識功能的限度。如果完全用盡，就會過度費(fèi)神；過度費(fèi)神，盲聾狂亂的禍害就會到來，因此要節(jié)省。節(jié)省是指愛惜精神，節(jié)省腦力。所以《老子》說：“治人事天沒有比得上節(jié)省的。”
眾人之用神也躁，躁則多費(fèi)，多費(fèi)之謂侈。圣人之用神也靜，靜則少費(fèi)，少費(fèi)之謂嗇。嗇之謂術(shù)也，生于道理。夫能嗇也，是從于道而服于理者也。眾人離于患，陷于禍，猶未知退，而不服從道理。圣人雖未見禍患之形，虛無服從于道理，以稱蚤服。故曰："夫謂嗇，是以蚤服。"知治人者，其思慮靜；知事天者，其孔竅虛。思慮靜，故德不去；孔竅虛，則和氣日入。故曰："重積德。"夫能令故德不去，新和氣日至者，蚤服者也。故曰："蚤服，是謂重積德。"積德而后神靜，神靜而后和多，和多而后計(jì)得，計(jì)得而后能御萬物，能御萬物則戰(zhàn)易勝敵，戰(zhàn)易勝敵而論必蓋世，論必蓋世，故曰"無不克。"無不克本于重積德，故曰"重積德，則無不克。"戰(zhàn)易勝敵，則兼有天下；論必蓋世，則民人從。進(jìn)兼有天下而退從民人，其術(shù)遠(yuǎn)，則眾人莫見其端末。莫見其端末，是以莫知其極。故曰："無不克，則莫知其極。"眾人用神浮躁，浮躁就浪費(fèi)，浪費(fèi)叫做侈。圣人用神安靜，安靜就少費(fèi)，少費(fèi)叫做音。節(jié)省作為一種方法，產(chǎn)生于大小規(guī)律。能夠節(jié)省，也就是服從于大小規(guī)律。眾人遭受災(zāi)患，陷入禍害，仍不知退，而不服從大小規(guī)律。圣人雖然不曾看見禍患的苗頭，就虛靜無為地服從于大小規(guī)律，這叫“早服”。所以《老子》說：“正因?yàn)槭ト斯?jié)省，所以能夠早服�！倍谩爸稳恕钡娜�，他的思慮安靜；懂得“事天”的人，他的器官暢通。思慮安靜，舊德就不會喪失；器官暢通，精氣就每天攝入。所以說“不斷積德。”能使舊德不失，新的精每天到來的人，就是“早服”的人。所以《老子》說：“早服，指的是不斷積德。”積德然后神靜；神靜然后精氣多；精氣多然后計(jì)謀得當(dāng)；計(jì)謀得當(dāng)然后能駕馭萬物；能駕馭萬物，打仗就容易勝敵；打仗容易勝敵，理論就必然稱雄于世；理論必然稱雄于世，所以說“無往不勝�！睙o往不勝本于不斷積德，所以《老子》說：“不斷積德就無往不勝�！贝蛘倘菀讘�(zhàn)勝敵人，就會擁有天下；理論必然稱雄于世，民眾就會服從。進(jìn)可以擁有天下，退可以使民眾服從，這種法術(shù)非常深遠(yuǎn)，眾人也就看不到它的首尾；看不到它的首尾，因此不能知道它的究底，所以《老子》說：“無往不勝，就沒有人知道他的究底�！�
凡有國而后亡之，有身而后殃之，不可謂能有其國、能保其身。夫能有其國，必能安其社稷；能保其身，必能終其天年；而后可謂能有其國、能保其身矣。夫能有其國、保其身者，必且體道。體道，則其智深；其智深，則其會遠(yuǎn)；其會遠(yuǎn)，眾人莫能見其所極。唯夫能令人不見其事極，不見其事極者為保其身、有其國。故曰："莫知其極。莫知其極，則可以有國。"
凡擁有國家然后卻丟掉了的，擁有身體然后卻傷害了的，不好說是能夠擁有國家、能夠保全身體。能夠擁有國家的人，一定能夠安定國家；能夠保全身體的人，一定能夠享盡天年；然后才好說是能擁有國家、能保全身體了。能擁有國家、保全身體的人，一定會按照根本規(guī)律行動(dòng)。按照根本規(guī)律行動(dòng)，他的智慧就一定很深；智慧很深了，他的計(jì)謀就一定很高超；計(jì)謀很高超，一般人沒有誰能看到他的究底。只有那種能讓人看不到究底的人，也才能保全身體、擁有國家。所以《老子》說：“沒有人知道他的究底�！薄皼]有人知道他的究底，就可以擁有國家了。”
所謂"有國之母"：母者，道也；道也者，生于所以有國之術(shù)；所以有國之術(shù)，故謂之"有國之母。"夫道以與世周旋者，其建生也長，持祿也久。故曰："有國之母，可以長久。"樹木有曼根，有直根。直根者，書之所謂"柢"也。柢也者，木之所以建生也；曼根者，木之所以持生也。德也者，人之所以建生也；祿也者，人之所以持生也。今建于理者，其持祿也久，故曰："深其根。"體其道者，其生日長，故曰："固其柢。"柢固，則生長；根深，則視久，故曰："深其根，固其柢，長生久視之道也。"
所謂“有國之母”。母，就是道；道產(chǎn)生于來保有國家的方法；因?yàn)槭潜Ｓ袊业姆椒�，所以叫做“有國之母”，即“保有國家的根本”。用道來對待世事的，他的生命就會長久，保持祿位就能久遠(yuǎn)。所以《老子》說：“有國之母，可以長久。”樹木有蔓根，有主根。主根就是《老子》所說的“抵”。抵是樹木賴以生長的建立者，蔓根是樹木賴以生長的保持者。德是人類賴以生存的建立者，祿是人類賴以生存的保持者。假如能立于事理，那么他持祿也就長久，所以說“加深它的蔓根”。能按照根本規(guī)律辦事，他的生命也就長久，所以說“鞏固它的主根”。主根鞏固了“，生命就長久；蔓根加深了，生活就長久，所以《老子》說：“加深它的蔓根，鞏固它的主根，是長生久存的道理�！�
工人數(shù)變業(yè)則失其功，作者數(shù)搖徙則亡其功。一人之作，日亡半日，十日則亡五人之功矣；萬人之作，日亡半日，十日則亡五萬人之功矣。然則數(shù)變業(yè)者，其人彌眾，其虧彌大矣。凡法令更則利害易，利害易則民務(wù)變，民務(wù)變謂之變業(yè)。故以理觀之，事大眾而數(shù)搖之，則少成功；藏大器而數(shù)徙之，則多敗傷；烹小鮮而數(shù)撓之，則賊其宰；治大國而數(shù)變法，則民苦之。是以有道之君貴靜，不重變法。故曰："治大國者若烹小鮮。"
工人屢屢變換職業(yè)就丟失功效，勞作者屢屢變動(dòng)就丟失功效。一個(gè)人的勞作，一天丟失半天，十天就丟失五個(gè)人的功效了；一萬人的勞作，一天丟失半天，十天就丟失五萬人的功效了。既然如此，那么屢屢變換作業(yè)的人，人數(shù)越多，損失就越大。凡是法令變更了，利害情況也就跟著改變；利害情況改變了，民眾從事的作業(yè)也就跟著變化；從事的作業(yè)有了變化，就叫做變換作業(yè)。所以按照道理來看，役使大眾而屢屢讓他們發(fā)生變動(dòng)，功效就會很小；收藏貴重器物而屢屢加以挪動(dòng)，損毀就會很大；烹煮小魚而屢屢加以翻動(dòng)，就傷害它的光澤；治理大國而屢屢改動(dòng)法令，百姓就會受到坑害。因此懂得治國原則的君主把安定看得很寶貴，法令確定以后，一再輕易變更。所以《老子》說：“治理大國就像烹煮小魚一樣。”
人處疾則貴醫(yī)，有禍則畏鬼。圣人在上，則民少欲；民少欲，則血?dú)庵味e動(dòng)理；舉動(dòng)理則少禍害。夫內(nèi)無痤疽癉痔之害，而外無刑罰法誅之禍者，其輕恬鬼也甚。故曰："以道蒞天下，其鬼不神。"治世之民，不與鬼神相害也。故曰："非其鬼不神也，其神不傷人也。"鬼祟也疾人之謂鬼傷人，人逐除之之謂人傷鬼也。民犯法令之謂民傷上，上刑戮民之謂上傷民。民不犯法，則上亦不行刑；上不行刑之謂上不傷人，故曰："圣人亦不傷民。"上不與民相害，而人不與鬼相傷，故曰："兩不相傷。"民不敢犯法，則上內(nèi)不用刑罰，而外不事利其產(chǎn)業(yè)。上內(nèi)不用刑罰，而外不事利其產(chǎn)業(yè)，則民蕃息。民蕃息而畜積盛。民蕃息而畜積盛之謂有德。凡所謂祟者，魂魄去而精神亂，精神亂則無德。鬼不祟人則魂魄不去，魂魄不去而精神不亂，精神不亂之謂有德。上盛畜積而鬼不亂其精神，則德盡在于民矣。故曰："兩不相傷，則德交歸焉。"言其德上下交盛而俱歸于民也。
人在生病時(shí)就尊重醫(yī)生，遇有禍患時(shí)就害怕鬼神。圣人在上，民眾欲望就少；民眾欲望少，血?dú)饩驼{(diào)暢，舉動(dòng)就合理。舉動(dòng)合理，禍害就少。體內(nèi)沒有痤疽癉痔等疾病的危害，身外沒有刑罰誅戮的禍患，這樣的人就會把鬼神看得很輕淡。所以《老子》說：“按照法則治理天下，鬼神也就不靈了。”安定社會里的百姓，不和鬼神相互傷害。所以《老子》說：“不是說鬼神不靈了，是說即使靈也傷害不了人�！惫碜鞴质谷松〗凶龉韨�，人驅(qū)逐鬼神叫做人傷鬼，民眾違犯法令叫做民傷君，君主刑戮民眾叫做君傷民。民眾不犯法，則君主不行刑；君主不行刑叫做君不傷人。所以《老子》說：“圣人也不傷害民眾�！本髋c民眾不相互傷害，而人們與鬼神不互相傷害，所以說“兩方面互不相傷�！泵癖姴桓曳阜�，君主對內(nèi)就不用刑罰；對外不從事于貪占民眾的財(cái)物。君主對內(nèi)不用刑罰，對外不從事于貪占民眾的財(cái)物，民眾就生息興旺。民眾生息興旺，積蓄就會豐富。民眾生息興旺，積蓄豐富，也就叫做有德。凡是所謂鬼怪作祟，就是喪魂落魄而精神錯(cuò)亂。精神錯(cuò)亂便屬于無德。鬼不作怪則魂魄不喪，魂魄不喪則精神不亂，精神不亂便屬于有德。君主使民眾蓄積豐富，鬼也不來擾亂民眾精神，那么德都在民眾中了。所以《老子》說：“君主、鬼神不加害民眾，那么德就殊途同歸了�！奔词钦f，上下兩方面的德一齊興盛起來而同歸于民眾。
