禮為情貌者也，文為質(zhì)飾者也。夫君子取情而去貌，好質(zhì)而惡飾。夫恃貌而論情者，其情惡也；須飾而論質(zhì)者，其質(zhì)衰也。何以論之？和氏之璧，不飾以五采；隋侯之珠，不飾以銀黃。其質(zhì)至美，物不足以飾之。夫物之待飾而后行者，其質(zhì)不美也。是以父子之間，其禮樸而不明，故曰："理薄也。"凡物不并盛，陰陽是也；理相奪予，威德是也；實厚者貌薄，父子之禮是也。由是觀之，禮繁者，實心衰也。然則為禮者，事通人之樸心者也。眾人之為禮也，人應(yīng)則輕歡，不應(yīng)則責(zé)怨。今為禮者事通人之樸心而資之以相責(zé)之分，能毋爭乎？有爭則亂，故曰："夫禮者，忠信之薄也，而亂之首乎。"
禮是情感的描繪，文采是本質(zhì)的修飾。君子采納情感而舍棄描繪，喜歡本質(zhì)而厭惡修飾。依靠描繪來闡明情感的，這種情感就是惡的；依靠修飾來闡明本質(zhì)的，這種本質(zhì)就是糟的。和氏壁，不用五彩修飾；隋侯珠，不用金銀修飾。它們的本質(zhì)極美，別的東西不足以修飾它們，事物等待修飾然后流行的，它的本質(zhì)不美。因此父子之間的禮純樸自然而不拘形式，所以說，禮是淡薄的。一切事物不能同時旺盛，陰陽就是這樣；事理總是正反相互排斥的，威和德就是這樣；實情深厚的外貌就淡薄，父子之間的禮就是這樣。由此看來，禮節(jié)繁瑣是內(nèi)心真實感情衰竭的表現(xiàn)。既是這樣，那么行禮這事，正是為了溝通人們樸實的心意。一般人的行禮，別人回禮就輕快歡樂，不回禮就責(zé)怪怨恨，現(xiàn)在行禮的人本想從事于溝通人們樸實的心意，但卻給眾人提供了指責(zé)自己的借口，能不發(fā)生爭執(zhí)嗎？有爭執(zhí)就亂，所以《老子》說：“禮是忠、信淡薄的表現(xiàn)，是產(chǎn)生爭亂的開端�！�
先物行先理動之謂前識。前識者，無緣而妄意度也。何以論之？詹何坐，弟子侍，牛鳴于門外。弟子曰："是黑牛也在而白其題。"詹何曰："然，是黑牛也，而白在其角。"使人視之，果黑牛而以布裹其角。以詹子之術(shù)，嬰眾人之心，華焉殆矣！故曰："道之華也。"嘗試釋詹子之察，而使五尺之愚童子視之，亦知其黑牛而以布裹其角也。故以詹子之察，苦心傷神，而后與五尺之愚童子同功，是以曰："愚之首也。"故曰："前識者，道之華也，而愚之首也。"
在事物沒有出現(xiàn)之前和事理沒有表現(xiàn)出來之前就行動，叫做前識。前識是沒有依據(jù)而作出的胡亂猜度。憑什么這樣呢？詹何坐著，弟子侍侯，牛在門外叫。弟子說：“這是頭黑牛而有白額�！闭埠握f：“對。這是頭黑牛。但白色在它角上�！苯腥巳タ�，果然是黑牛而用布包著它的角。用詹何的方法來擾亂眾人的心，華而不實啊。太危險了！所以說前識“是道的虛華的表現(xiàn)�！辈环练艞壵埠蔚拿鞑欤形宄哂尥タ�，也知道是黑牛而用白布包著它的角。所以用詹何的明察，勞心傷神，然后才能和五尺愚童同等效果，因此說前識“是愚意的開端”。所以《老子》說；“前識是道的虛華的表現(xiàn)，是愚蠢的開端�！�
所謂"大丈夫"者，謂其智之大也。所謂"處其厚而不處其薄"者，行情實而去禮貌也。所謂"處其實不處其華"者，必緣理，不徑絕也。所謂"去彼取此"者，去貌、徑絕而取緣理、好情實也。故曰："去彼取此。"
《老子》中所說的“大丈夫”，是說他的智慧很高。所說的“立身淳厚而不立身輕薄”，是說表觀真情實感而去掉外表的禮貌。所說的“立身樸實而不立身虛華”，是說必須遵循事理而不簡單跨越事理。所說的“去掉那個，采取這個”，是說去掉禮貌、簡單跨越事理而采取遵循事理、喜歡真情實感。所以《老子》說：“去掉那個，采取這個�！�
人有禍，則心畏恐；心畏恐，則行端直；行端直，則思慮熟；思慮熟，則得事理。行端直，則無禍害；無禍害，則盡天年。得事理，則必成功。盡天年，則全而壽。必成功，則富與貴。全壽富貴之謂福。而福本于有禍。故曰："禍兮福之所倚。"以成其功也。
人有禍害，內(nèi)心就恐懼；內(nèi)心恐懼，行為就正直；行為正直，思慮就成熟；思慮成熟，就能得到事物的規(guī)律。行為正直，就沒有禍害；沒有禍害，就能盡享天年。得到事理，就一定能成就功業(yè)。盡享天年，就能全身而長壽。一定成就功業(yè)，就富有而顯貴。全壽富貴叫做福。而福本源于有禍。所以《老子》說：“禍啊，是福所依存的地方。”即由此成就了人們的功業(yè)。
人有福，則富貴至；富貴至，則衣食美；衣食美，則驕心生；驕心生，則行邪僻而動棄理。行邪僻，則身夭死；動棄理，則無成功。夫內(nèi)有死夭之難而外無成功之名者，大禍也。而禍本生于有福。故曰："福兮禍之所伏。"
人有福，富貴就來到；富貴來到，衣食就美好；衣食美好，驕心就產(chǎn)生；驕心產(chǎn)生，就會行為邪僻而舉動悖理；行為邪僻，自身就會早死；舉動悖理，就不會成就功業(yè)。內(nèi)有早死的災(zāi)難而外無成功的名聲，也就成了大禍。而禍根源于有福。所以《老子》說：“福啊，是禍所潛伏的地方�！�
夫緣道理以從事者，無不能成。無不能成者，大能成天子之勢尊，而小易得卿相將軍之賞祿。夫棄道理而妄舉動者，雖上有天子諸侯之勢尊，而下有猗頓、陶硃、卜祝之富，猶失其民人而亡其財資也。眾人之輕棄道理而易妄舉動者，不知其禍福之深大而道闊遠(yuǎn)若是也，故諭人曰："孰知其極。"
按照事物的法則辦事的人，沒有不成功的。沒有不成功的，大功能成就天子的權(quán)勢尊嚴(yán)，小功容易取得卿相將軍的賞賜俸祿。違背事物法則而輕舉妄動的，即使上有天子諸侯的權(quán)勢尊嚴(yán)，下有猜頓、陶朱以及卜祝的富有，還是會失去百姓而喪失財產(chǎn)的。大家之所以輕易地違背事物法則而輕舉妄動，是由于不懂得禍福轉(zhuǎn)化的道理廣闊深遠(yuǎn)得像這個樣子，所以《老子》告訴人們說：“誰知道它的究竟？”
人莫不欲富貴全壽，而未有能免于貧賤死夭之禍也。心欲富貴全壽，而今貧賤死夭，是不能至于其所欲至也。凡失其所欲之路而妄行者之謂迷，迷則不能至于其所欲至矣。今眾人之不能至于其所欲至，故曰："迷。"眾人之所不能至于其所欲至也，自天地之剖判以至于今。故曰："人之迷也，其日故以久矣。"
人們沒有不想富貴全壽的，但沒有誰能免于貧賤早死的災(zāi)禍。心里想富貴全壽，而現(xiàn)在卻貧賤早死，這是沒能達(dá)到他想達(dá)到的目的。凡是離開他想走的路而亂走的，就叫做迷惑；迷惑就不能到達(dá)他想到達(dá)的地方了，現(xiàn)在眾人不能到達(dá)想要到達(dá)的地方，所以叫“迷’。眾人不能到達(dá)想要到達(dá)的地方，從開天辟地直到現(xiàn)在，都是這樣，所以《老子》說：“人們陷入迷途，日子確是很長久了�！�
所謂方者，內(nèi)外相應(yīng)也，言行相稱也。所謂廉者，必生死之命也，輕恬資財也。所謂直者，義必公正，公心不偏黨也。所謂光者，官爵尊貴，衣裘壯麗也。今有道之士，雖中外信順，不以誹謗窮墮；雖死節(jié)輕財，不以侮罷羞貪；雖義端不黨，不以去邪罪私；雖勢尊衣美，不以夸賤欺貧。其故何也？使失路者而肯聽習(xí)問知，即不成迷也。今眾人之所以欲成功而反為敗者，生于不知道理，而不肯問知而聽能。眾人不肯問知聽能，而圣人強以其禍敗適之，則怨。眾人多而圣人寡，寡之不勝眾，數(shù)也。今舉動而與天下之為仇，非全身長生之道也，是以行軌節(jié)而舉之也。故曰："方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。"
所謂方正，是指表里一致，言行一致。所謂廉正，是指舍生忘死，看輕資財。所謂正直，是指在道義上一定公正，有公心而不偏私。所謂光耀，是指官爵尊貴，衣裘華麗�，F(xiàn)在掌握了道的人，雖然內(nèi)心和外表都真誠和順，但并不以此議論困苦墮落的人；雖然能舍生忘死輕視資財，但并不以此侮辱軟弱的人，恥笑貪利的人；雖然品行端正不結(jié)黨營私，但并不以此嫌棄邪僻的人、責(zé)怪自私的人；雖然地位尊貴衣著華美，但并不以此藐視卑賤的人，欺侮貧窮的人。其原因是什么？假如迷路的人肯聽從熟悉情況的人，請教懂得的人，就不會迷路了�，F(xiàn)在一般人希望成功卻反而失敗的原因，是由于不懂得道理而又不肯去向懂得的人請教，不肯聽從能人的意見。一般人不肯請教懂得的人和聽從能干的人，而圣人硬要拿他們出的亂子加以責(zé)備，就會惹出怨恨來了。一般人多而圣人少，圣人不能壓過一般人，是必然的道理。如果一舉一動都和天下的人作對，那就不是保全自身求得長壽的辦法了，因此圣人用遵循法度來引導(dǎo)人們。所以《老子》說：“圣人要方正，但不割傷人；有棱角，但不刺傷人；正直，但不放縱；有光采，但不炫耀。”