有道之君，外無怨仇于鄰敵，而內(nèi)有德澤于人民。夫外無怨仇于鄰敵者，其遇諸侯也外有禮義。內(nèi)有德澤于人民者，其治人事也務(wù)本。遇諸侯有禮義，則役希起；治民事務(wù)本，則淫奢止。凡馬之所以大用者，外供甲兵而內(nèi)給淫奢也。今有道之君，外希用甲兵，而內(nèi)禁淫奢。上不事馬于戰(zhàn)斗逐北，而民不以馬遠(yuǎn)通淫物，所積力唯田疇。積力于田疇，必且糞灌。故曰："天下有道，卻走馬以糞也。"
有道的君主，在外和相鄰的敵國沒有怨仇。在內(nèi)對(duì)人民有恩德。在外和鄰敵沒有怨仇，他對(duì)待諸侯就表現(xiàn)出有禮義。在內(nèi)對(duì)人民有恩德，他治理社會(huì)事務(wù)就致力于根本。對(duì)待諸侯有禮義，戰(zhàn)爭就很少發(fā)生；治理社會(huì)事務(wù)致力于根本，過度的奢侈就會(huì)被制止。一般說來，馬的大用處是對(duì)外滿足打仗需要，對(duì)內(nèi)供給淫佚奢華的需要�，F(xiàn)在有道的君主，對(duì)外很少用兵打仗，對(duì)內(nèi)禁止過度的奢侈。君主不用馬進(jìn)行戰(zhàn)爭追擊敗敵，民眾不用馬到處游蕩運(yùn)輸貨物，所積蓄起來的力量只用于農(nóng)耕。積聚的力量用于農(nóng)耕，必將從事施肥、灌溉。所以《老子》說：“天下太平，就會(huì)把奔跑的馬歇下來從事施肥。”
人君無道，則內(nèi)暴虐其民而外侵欺其鄰國。內(nèi)暴虐，則民產(chǎn)絕；外侵欺，則兵數(shù)起。民產(chǎn)絕，則畜生少；兵數(shù)起，則士卒盡。畜生少，則戎馬乏；士卒盡，則軍危殆。戎馬乏則將馬出；軍危殆，則近臣役。馬者，軍之大用；郊者，言其近也。今所以給軍之具于谞馬近臣。故曰："天下無道，戎馬生于郊矣。"
君主無道，對(duì)內(nèi)就暴虐百姓，對(duì)外就侵凌鄰國。對(duì)內(nèi)暴虐，百姓產(chǎn)業(yè)就斷了；對(duì)外侵凌，戰(zhàn)爭就會(huì)屢屢發(fā)生。百姓產(chǎn)業(yè)斷了，牲畜就會(huì)減少；士兵屢屢作戰(zhàn)，士卒就會(huì)耗盡。牲畜減少，戰(zhàn)馬就會(huì)缺乏；士卒耗盡，軍情就會(huì)危險(xiǎn)。戰(zhàn)馬缺乏，快生小駒的母馬就要出征；軍情危險(xiǎn)，君主的近臣就要服役。馬在軍事上有巨大作用，郊外是說距離很近�，F(xiàn)在用來供給軍隊(duì)的是孕馬近臣，所以《老子》說：“天下不太平，戰(zhàn)馬就在郊外產(chǎn)駒�！�
人有欲，則計(jì)會(huì)亂；計(jì)會(huì)亂，而有欲甚；有欲甚，則邪心勝；邪心勝，則事經(jīng)絕；事經(jīng)絕，則禍難生。由是觀之，禍難生于邪心，邪心誘于可欲。可欲之類，進(jìn)則教良民為奸，退則令善人有禍。奸起，則上侵弱君；禍至，則民人多傷。然則可欲之類，上侵弱君而下傷人民。夫上侵弱君而下傷人民者，大罪也。故曰："禍莫大于可欲。"是以圣人不引五色，不淫于聲樂；明君賤玩好而去淫麗。
人有欲望，計(jì)算就混亂，計(jì)算混亂，就更有欲望；更有欲望，邪心就占上風(fēng)；邪心占上風(fēng)，辦事的準(zhǔn)則就沒有了；準(zhǔn)則沒有了，災(zāi)難就會(huì)發(fā)生。由此看來，災(zāi)難產(chǎn)生于邪心，邪心產(chǎn)生于欲望�？梢鹩哪穷悥|西，進(jìn)一層說可以使好人為奸，退一層說也可以使善人遭禍。奸起，向上就會(huì)侵害削弱君主而向下就會(huì)傷害百姓，向上侵害削弱君主而向下傷害百姓，是大罪。所以《老子》說：“禍患沒有比可引起欲望的東西更大的了。”因此圣人不受五色的引誘，不沉溺于聲樂；明君輕視珍貴的玩物，拋棄過分華麗的東西。
人無毛羽，不衣則不犯寒；上不屬天而下不著地，以腸胃為根本，不食則不能活；是以不免于欲利之心。欲利之心不除，其身之憂也。故圣人衣足以犯寒，食足以充虛，則不憂矣。眾人則不然，大為諸侯，小余千金之資，其欲得之憂不除也。胥靡有免，死罪時(shí)活，今不知足者之憂終身不解。故曰："禍莫大于不知足。"人沒有毛羽，不穿衣就不能戰(zhàn)勝寒冷；上不接天而下不著地，把腸胃作為根本，不吃飯就不能生存，因此不能免除貪利之心。貪利之心不除，是自身的憂患。所以圣人穿衣足夠勝寒，吃飯足夠充饑，就不憂慮了。普通人卻不這樣，大到做了諸侯，小到積存干金資財(cái)，貪得的憂愁仍不能解除。輕罪得以赦免，死罪得以活命，現(xiàn)在一些不知足者的憂愁卻終身不能解脫。所以《老子》說：“禍害沒有比不知足更大的�！�
故欲利甚于憂，憂則疾生；疾生而智慧衰；智慧衰，則失度量；失度量，則妄舉動(dòng)；妄舉動(dòng)，則禍害至；禍害至而疾嬰內(nèi)；疾嬰內(nèi)，則痛，禍薄外；則苦�？嗤措s于腸胃之間；苦痛雜于腸胃之間，則傷人也慘。慘則退而自咎，退而自咎也生于欲利。故曰："咎莫慘于欲利。"
所以貪利比憂愁更厲害。憂愁就得病；得病就智力減退；智力減退，就失去準(zhǔn)則；失去準(zhǔn)則，就胡亂行事；胡亂行事，禍害就降臨；禍害降臨，疾病就纏繞內(nèi)心；疾病纏繞內(nèi)心；病痛就向外侵?jǐn)_；病痛向外侵?jǐn)_，苦痛就聚集在腸胃之間；苦痛聚集在腸胃之間，傷害人就慘痛；慘痛就退而自責(zé)；退而自責(zé)是由貪利產(chǎn)生的。所以《老子》說：“罪責(zé)沒有比貪利更慘痛的了。”
道者，萬物之所然也，萬理之所稽也。理者，成物之文也；道者，萬物之所以成也。故曰："道，理之者也。"物有理，不可以相薄；物有理不可以相薄，故理之為物之制。萬物各異理，萬物各異理而道盡。稽萬物之理，故不得不化；不得不化，故無常操。無常操，是以死生氣稟焉，萬智斟酌焉，萬事廢興焉。天得之以高，地得之以藏，維斗得之以成其威，日月得之以恆其光，五常得之以常其位，列星得之以端其行，四時(shí)得之以御其變氣，軒轅得之以擅四方，赤松得之與天地統(tǒng)，圣人得之以成文章。道，與堯、舜俱智，與接輿俱狂，與桀、紂俱滅，與湯、武俱昌。以為近乎，游于四極；以為遠(yuǎn)乎，常在吾側(cè)；以為暗乎，其光昭昭；以為明乎，其物冥冥；而功成天地，和化雷霆，宇內(nèi)之物，恃之以成。凡道之情，不制不形，柔弱隨時(shí)，與理相應(yīng)。萬物得之以死，得之以生；萬事得之以敗，得之以成。道譬諸若水，溺者多飲之即死，渴者適飲之即生；譬之若劍戟，愚人以行忿則禍生，圣人以誅暴則福成。故得之以死，得之以生，得之以敗，得之以成。
道是萬物生成的根本動(dòng)力，是萬理構(gòu)成形式的總匯。理是構(gòu)成萬物的外在形式，道是生成萬物的根本原因。所以說，道是條理化了的東西。萬物各有其理，彼此不會(huì)相侵，所以理成為萬物的制約力量。萬物之理各自不同，而道卻完全集中了萬物之理，所以道不能不隨具體事物發(fā)生變化。因?yàn)椴坏貌话l(fā)生變化，所以沒有固定的規(guī)則。沒有固定的規(guī)則，因而存亡之氣由道賦予，一切智慧由道發(fā)授，萬事廢興由道決定。天得道而高升，地得道而蘊(yùn)藏，維系眾星的北斗得道而形成威勢(shì)，太陽、月亮得道而永放光芒，金、木、水、土、火五大行星得道而常處位次，眾星得道而正確運(yùn)行，四季得道而控制節(jié)氣，黃帝得道而統(tǒng)治四方，赤松子得道與天地同壽，圣人得道而創(chuàng)造文明。道，與唐堯虞舜同在便表現(xiàn)為智慧，與狂人接輿同在便表現(xiàn)為狂放，與夏桀殷紂同在便表現(xiàn)為滅亡，與商湯周武同在便表現(xiàn)為昌盛。認(rèn)為它近吧，它能遠(yuǎn)行四極；認(rèn)為它遠(yuǎn)吧，它能常處身邊；認(rèn)為它暗淡吧，它光輝照耀；認(rèn)為它明亮吧，它昏昏冥冥。它的功效造就天地，它的積聚化為雷霆，宇宙內(nèi)的萬事萬物都要依靠它而存在。凡屬道的真情，不制作，不外露，柔弱和順，隨時(shí)運(yùn)行，與理相應(yīng)。萬物因得道而死亡，因得道而生存；萬事因得道而失敗，因得道而成功。道，打個(gè)比方，就像水一樣，溺水者多喝了就會(huì)死亡，渴的人適量飲用了就會(huì)生存。再打個(gè)比方，道就像劍朝一樣，愚人拿來行兇泄憤就會(huì)惹禍，圣人拿來誅殺暴徒就會(huì)造福。所以說因得道而死，因得道而生，因得道而失敗，因得道而成功。
人希見生象也，而得死象之骨，案其圖以想其生也，故諸人之所以意想者皆謂之"象"也。今道雖不可得聞見，圣人執(zhí)其見功以處見其形，故曰："無狀之狀，無物之象"。
人們很少能見到活象，卻能得到死象的骨路。依據(jù)死象骨路的模樣來想象活象的樣子，所以人們據(jù)以想象的東西都叫做“象”�，F(xiàn)在道雖然聽不到看不見，圣人根據(jù)它所顯現(xiàn)的功效來推得它的形狀，所以《老子》說：“道是沒有顯露形狀的形狀，沒有具體事物的物象�！�
凡理者，方圓、短長、粗靡、堅(jiān)脆之分也，故理定而后可得道也。故定理有存亡，有死生，有盛衰。夫物之一存一亡，乍死乍死，初盛而后衰者，不可謂常。唯夫與天地之剖判也俱生，至天地之消散也不死不衰者謂"常"。而常者，無攸易，無定理。無定理，非在于常所，是以不可道也。圣人觀其玄虛，用其周行，強(qiáng)字之曰"道"，然而可論。故曰："道之可道，非常道也"。
作為概念的理，就是指萬物的方圓、短長、粗細(xì)、堅(jiān)脆的區(qū)別，所以理確定以后才可能進(jìn)一步獲得規(guī)律。因此，確定了的理仍有存亡、生死和盛衰的變化。萬物有存有亡，忽生忽死，先盛后衰的變化，不能叫做永恒。只有那種和天地的開辟一起產(chǎn)生，到天地消散仍然不死不衰的，才能叫做永恒。永恒，就是沒有變化，沒有定理。沒有定理，不處在固定的場(chǎng)所，因此無法說明。圣人觀察到永恒規(guī)律的玄虛，依據(jù)永恒規(guī)律的普遍作用，勉強(qiáng)把它命名為“道”，然后才能夠加以論說。所以《老子》說：“道如能說明，就不是永恒的道了�！�
人始于生而卒于死。始之謂出，卒之謂入。故曰："出生入死"。人之身三百六十節(jié)，四肢、九竅其大具也。四肢九竅十有三者，十有三者之動(dòng)靜盡屬于生焉。屬之謂徒也，故曰：生之徒也十有三者。至死也，十有三具者皆還而屬之于死，死之徒亦有十三。"故曰："生之徒十有三，死之徒十有三。"凡民之生生而和固動(dòng)，動(dòng)盡則損也；而動(dòng)不止，是損而不止也。損而不止則生盡，生盡之謂死，則十有三具者皆為死死地也。故曰："民之生，生而動(dòng)，動(dòng)皆之死地，亦十有三。"人以出生開始，以死亡結(jié)束，開始叫出，結(jié)束叫入，所以說：“出生入死�！比说纳砩嫌腥倭畟�(gè)部件，四肢和九竅是其中的重要部件。四肢和九竅共十三件，這十三個(gè)部件的一動(dòng)一靜都屬于生存的范圍。屬也就是類，所以說，屬于生存一類的有十三件。等到人死以后，這十三個(gè)部件都反過來屬于死亡的范圍，屬于死亡一類的也有十三件。所以說；“生存一類有十三件，死亡一類有十三件�！泵癖娚⒉恢梗钊吮緛砭鸵�?jiǎng)�，�?dòng)得過度就要受損害；不停地動(dòng)，也就是不停地?fù)p害。損害不停止，生命就耗盡了；生命耗盡了就叫做死，那么這十三件都為不斷走向死亡準(zhǔn)備了條件。所以《老子》說：“民眾活著，活著就要?jiǎng)�，�?dòng)了都要走向死亡，都體現(xiàn)在這十三件上面�！�
是以圣人愛精神而貴處靜。不愛精神不貴處靜，此甚大于兕虎之害。夫兕虎有域，動(dòng)靜有時(shí)。避其域，省其時(shí)，則免其兕虎之害矣。民獨(dú)知兕虎之有爪角也，而莫知萬物之盡有爪角也，不免于萬物之害。何以論之？時(shí)雨降集，曠野閑靜，而以昏晨犯山川，則風(fēng)露之爪角害之。事上不忠，輕犯禁令，則刑法之爪角害之。處鄉(xiāng)不節(jié)，憎愛無度，則爭斗之爪角害之。嗜欲無限，動(dòng)靜不節(jié)，則痤疽之爪角害之。好用其私智而棄道理，則綱羅之爪角害之。兕虎有域，而萬害有原，避其域，塞其原，則免于諸害矣。凡兵革者，所以備害也。重生者，雖入軍無忿爭之心；無忿爭之心，則無所用救害之備。此非獨(dú)謂野處之軍也。圣人之游世也，無害人之心，無害人之心，則必?zé)o人害，無人害，則不備人。故曰："陸行不遇兕虎。"入山不特備以救害，故曰："入軍不備甲兵。"遠(yuǎn)諸害，故曰：“兕無所投其角 ，虎無所錯(cuò)其爪，兵無所容其刃�！辈辉O(shè)備而必?zé)o害，天地之道理也。體天地之道，故曰："無死地焉。"動(dòng)無死地，而謂之"善攝生"矣。
因此圣人愛惜精神而重視置身子虛靜狀態(tài)。不愛惜精神，不重視置身虛靜，是要比野牛猛虎的危害還要大的。野牛和猛虎有一定的活動(dòng)區(qū)域，動(dòng)和靜有一定的時(shí)間。避開它們的活動(dòng)區(qū)域，觀察它們的活動(dòng)時(shí)間，就可以免除野牛和老虎的危害了。百姓只知道野牛和猛虎有堅(jiān)爪利角，卻不知道萬物都有堅(jiān)爪利角，就不能免遭萬物的侵害。為什么這樣說？季雨降落匯集，曠野一片清靜，如果在黃昏和清晨跋山涉水，風(fēng)露的爪角就會(huì)侵害他。侍奉主上不忠誠，輕易違犯禁令，刑法的爪角就會(huì)侵害他。住在鄉(xiāng)里不檢點(diǎn)，愛憎沒有標(biāo)準(zhǔn)，爭斗的爪角就會(huì)侵害他。貪圖享樂沒有限度，行為舉止不檢點(diǎn)，毒瘡的爪角就會(huì)侵害他。喜用個(gè)人智巧而背棄事理物情，法網(wǎng)的爪角就會(huì)侵害他。野牛和猛虎有它們的活動(dòng)區(qū)域，各種禍害也都有它們的根源，如果避開猛獸的活動(dòng)區(qū)域，堵塞禍害的根源，就可以免遭各種禍害了。所有兵器盔甲都是用來防備侵害的。重視生命的人，縱然當(dāng)兵也沒有忿怒爭斗的心思；沒有忿怒爭斗的心思，就無處使用避免禍害的防備措施。這不只是說處在野外的軍隊(duì)。圣人在世上活動(dòng)，沒有害人的心思，必然就沒人害他；沒人害他，就不用防備別人。所以《老子》說：“陸地上走路不會(huì)碰到野牛和猛虎”。進(jìn)入山林不依仗防備措施來避免禍害，所以說“加入軍隊(duì)不用準(zhǔn)備武器”。遠(yuǎn)離各種禍害，所以說：“野牛沒有地方使用它的利角，猛虎沒有地方施展它的堅(jiān)爪，兵器沒有地方用它的鋒刃�！辈徊扇〈胧┒厝粵]有禍害，是自然的通理。體驗(yàn)自然的通理，所以說“不會(huì)陷入死亡的境地”�；顒�(dòng)不會(huì)接近死地，就叫做“善于養(yǎng)生”。
愛子者慈于子，重生者慈于身，貴功者慈于事。慈母之于弱子也，務(wù)致其福；務(wù)致其福，則事除其禍；事除其禍，則思慮熟；思慮熟，則得事理；得事理，則必成功；必成；工，則其行之也不疑；不疑之謂勇。圣人之于萬事也，盡如慈母之為弱子慮也，故見必行之道。見必行之道則其從事亦不疑；不疑之謂勇。不疑生于慈，故曰："慈，故能勇。"
喜歡孩子的對(duì)孩子慈愛，重視生命的對(duì)身體愛惜，看重功業(yè)的對(duì)事務(wù)珍惜。慈母對(duì)于幼子；致力于給他幸福；致力于給他幸福，就從事于免除他的禍害；從事于免除他的禍害，就考慮周詳：考慮周詳，就獲得事理；獲得事理，就必定成功；必定成功，實(shí)行起來就不猶豫；不猶豫叫做勇敢。圣人對(duì)于萬事萬物，全部都像慈母為幼于考慮一般，所以看到了一定要實(shí)行的道理�？吹健ㄒ獙�(shí)行的道理就明察，他干事情就不猶豫；不猶豫叫做勇敢。不猶豫產(chǎn)生于慈愛，所以《老子》說：“因?yàn)榇葠郏跃湍苡赂��！?/SPAN>
周公曰："冬日之閉凍也不固，則春夏之長草木也不茂。"天地不能常侈常費(fèi)，而況于人乎？故萬物必有盛衰，萬事必有弛張，國家必有文武，官治必有賞罰。是以智士儉用其財(cái)則家富，圣人愛寶其神則精盛，人君重戰(zhàn)其卒則民眾，民眾則國廣。是以舉之曰："儉，故能廣。"周公說：“冬天里冰封地凍如果不很堅(jiān)固，春夏時(shí)草木的生長就不會(huì)茂盛�！碧斓厣星也荒芙�(jīng)常浪費(fèi)和消耗，何況人呢？所以萬物必定有興盛和衰微，萬事必定有松弛和緊張，國家官員必定有文有武，官府辦事必定有賞有罰。因此聰明的人節(jié)儉地使用財(cái)產(chǎn)，家庭就富裕；圣明的人珍視他的精神，精力就旺盛；做君主的不輕易用兵打仗，人民就眾多；人民眾多，國土就寬廣。因此《老子》稱道說：“因?yàn)楣?jié)儉，所以能夠?qū)拸V�！�
凡物之有形者易裁也，易割也。何以論之？有形，則有短長；有短長，則有小大；有小大，則有方圓；有方圓，則有堅(jiān)脆；有堅(jiān)脆，則有輕重；有輕重，則有白黑。短長、大小、方圓、堅(jiān)脆、輕重、白黑之謂理。理定而物易割也。故議于大庭而后言則立，權(quán)議之士知之矣。故欲成方圓而隨其規(guī)矩，則萬事之功形矣。而萬物莫不有規(guī)矩，議言之士，計(jì)會(huì)規(guī)矩也。圣人盡隨于萬物之規(guī)矩，故曰："不敢為天下先。"不敢為天下先，則事無不事，功無不功，而議必蓋世，欲無處大官，其可得乎？處大官之謂為成事長。是以故曰："不敢為天下先，故能為成事長。"
大凡有形狀的物體就容易裁斷，容易分析。為什么這樣說？有形狀，就有長短；有長短，就有大�。恍哟笮�，就有方圓；有方圓，就有堅(jiān)脆；有堅(jiān)脆，就有輕重；有輕重，就有黑白。長短、大小、方圓、堅(jiān)脆、輕重、黑白就叫做理。理確定之后，事物就容易分析。所以在朝廷里議事，后發(fā)言的人的主張就能夠成立，善于權(quán)衡各種議論的人是懂得這點(diǎn)的。所以要想畫成方圓而能遵循規(guī)矩，那么一切事物的功效就都顯現(xiàn)出來了。而萬物無不存在規(guī)矩，出謀獻(xiàn)策的人，就是考慮如何合于規(guī)矩。圣人遵循一切事物的一切規(guī)矩，所以說“不敢走在天下人的前面”。不敢走在天下人的前面，事情就沒有做不好的，功業(yè)就沒有建立不起來的，而議論必定超越世人，圣人要想不處在重要職位上，這可能嗎？處在重要職位上就是說成為辦事的首領(lǐng)。因此《老子》說：“不敢走在天下人的前面，所以能成為辦事的首領(lǐng)�！�
慈于子者不敢絕衣食，慈于身者不敢離法度，慈于方圓者不敢舍規(guī)矩。故臨兵而慈于士吏則戰(zhàn)勝敵，慈于器械則城堅(jiān)固。故曰："慈，于戰(zhàn)則勝，以守則固。"夫能自全也而盡隨于萬物之理者，必且有天生。天生也者，生心也，故天下之道盡之生也。若以慈衛(wèi)之也，事必萬全，而舉無不當(dāng)，則謂之寶矣。故曰："吾有三寶，持而寶之。"
對(duì)孩子慈愛的人，不敢斷絕衣食；對(duì)身體愛惜的人，不敢背離法度；對(duì)方圓珍視的人，不敢丟掉規(guī)矩。所以遇到戰(zhàn)事能愛惜士兵和下級(jí)軍官，就能戰(zhàn)勝敵人；愛惜器械，城池就可以堅(jiān)固。所以《老子》說：“慈愛，用于戰(zhàn)爭就能取勝，用于防御就能固守�！蹦鼙Ｈ约憾耆裱挛锓▌t的人，一定會(huì)有天性。天性也就是遵循自然法則的思想，所以天下之道都要通過這種思想反映出來。假如用慈愛來護(hù)衛(wèi)它，事情必定萬無一失，而措施沒有不妥當(dāng)?shù)�，那么也就可以稱之為寶了。所以《老子》說：“我有三件寶，掌握并珍視它�！�