昔者紂為象箸而箕子怖，以為象箸必不加于土铏，必將犀玉之杯；象箸玉杯必不羹菽藿，必旄、象、豹胎；旄、象、豹胎必不衣短褐而食于茅屋之下，則錦衣九重，廣室高臺。吾畏其卒，故怖其始。居五年，紂為肉圃，設砲烙，登糟丘，臨酒池，紂遂以亡。故箕子見象箸以知天下之禍。故曰："見小曰明。"
從前商紂制作了象牙筷子，箕子非常擔憂，認為使用象牙筷子一定不會在陶制器皿里使用，一定會配合使用犀牛角杯或玉杯；象筷玉杯一定不會用于吃豆類食品熬的濃湯，一定要去吃牦牛、大象、豹子的胎兒；吃牦牛、大象、豹子的胎兒就一定不會穿粗布短衣，不會在茅屋下面食用，就一定要穿多層的織錦衣服，住上寬敞房屋和高臺�；雍ε陆Y果嚴重，所以深為這樣的開端擔憂。過了五年，商約擺設肉林，建炮烙之刑，登上酒糟山，俯臨酒池，他因而喪身。因此箕子看見象牙筷子就預感到了天下的禍害。所以《老子》說：“能夠看到事物的萌芽狀態(tài)，就叫做明�！�
勾踐入宦于吳，身執(zhí)干戈為吳王洗馬，故能殺夫差于姑蘇。文王見詈于王門，顏色不變，而武王擒紂于牧野。故曰："守柔曰強。"越王之霸也不病宦，武王之王也不病詈。故曰："圣人之不病也，以其不病，是以無病也。"
勾踐到吳國服賤役，親自拿著兵器做吳王的前驅(qū)，所以能在姑蘇把夫差殺死。文王在玉門受到辱罵，面不改色，結果武王在牧野捉住了紂王。所以《老子》說：“能夠保持柔弱即是剛強�！痹酵醴Q霸，并不因為擔任賤役而苦惱；武王稱王，并不因為被人辱罵而苦惱。所以《老子》說：“圣人之所以不苦惱，因為他心里不認為苦惱，因此就不苦惱�！�
宋之鄙人得璞玉而獻之子罕，子罕不受。鄙人曰："此寶也，宜為君子器，不宜為細人用。"子罕曰："爾以玉為寶，我以不受子玉為寶。"是以鄙人欲玉，而子罕不欲玉。故曰："欲不欲，而不貴難得之貨。"
宋國有個鄉(xiāng)下人得到一塊玉璞，然后把它進獻給子罕，子罕不接受。鄉(xiāng)下人說：“這是寶玉，應該作為您的器物，不應被小人使用。”子罕說：“你把玉看成寶，我把不接受你的玉看成寶�！边@即是鄉(xiāng)下人想要玉，而子罕不想要玉。所以《老子》說：“把沒有欲望當作欲望，不要把難得的財物看得貴重。”
王壽負書而行，見徐馮于周涂。馮曰："事者，為也；為生于時，知者無常事。書者，言也；言生于知，知者不藏書。今子何獨負之而行？"于是王壽因焚其書而舞之。故知者不以言談教，而慧者不以藏書篋。此世之所過也，而王壽復之，是學不學也。故曰："學不學，復歸眾人之所過也。"
王壽正背著書走路，在四通八達的大路上碰到了徐馮。徐馮說：“事情是人做出來的，人的行為產(chǎn)生于當時的需要，聰明的人沒有固定不變的做事方法。書本是記載言論的，言論產(chǎn)生于認識，明達的人是不藏書的�，F(xiàn)在你為什么偏要背著書本走路呢？”于是王壽燒了他的書并高興得手舞足蹈。所以有才智的人不用空言說教，聰明的人不用藏書箱子。不說教、不藏書是世人所指責的，而王壽重復了這樣的做法，這是把不學習作為學習了。所以《老子》說：“把不學習作為學習，重新走上眾人認為錯誤的道路�！�
夫物有常容，因乘以導之。因隨物之容，故靜則建乎德，動則順乎道。宋人有為其君以象為楮葉者，三年而成。豐殺莖柯，毫芒繁澤，亂之楮葉之中而不可別也。此人遂以功食祿于宋邦。列子聞之曰："使天地三年而成一葉，則物之有葉者寡矣。"故不乘天地之資而載一人之身，不隨道理之數(shù)而學一人之智，此皆一葉之行也。故冬耕之稼，后稷不能羨也；豐年大禾，臧獲不能惡也。以一人之力，則后稷不足；隨自然，則臧獲有余。故曰："恃萬物之自然而不敢為也。"
萬物都有常態(tài)，應該因勢利導。由于順應了萬物的常態(tài)，所以靜止的時候能保持本性，活動的時候能順應規(guī)律。有個宋國人，為他的君主用象牙雕刻褚葉，三年刻成了。它的寬狹、筋脈、絨毛、色澤，即使是混雜在真的楮葉中也不能辨別出來。這個人因為這一功勞而在宋國當了官。列子聽到后說；“假使自然界要經(jīng)過三年才長成一片葉子，那么有葉子的東西也就太少了！”所以不依靠自然條件而僅憑一個人的本事，不順應自然法則而表現(xiàn)一個人的智巧，那就都是用三年時間雕刻一片葉子的行為了。所以冬天里種出的莊稼，后援也不能使它多產(chǎn)；豐年里旺盛的莊稼，奴仆也不能使它枯敗。僅憑一人力量，就是后稷也將難以成事；順應自然規(guī)律，就是奴仆也會成事有余。所以《老子》說：“仰仗萬物自然而然地發(fā)展而不敢勉強去做�！�
空竅者，神明之戶牖也。耳目竭于聲色，精神竭于外貌，故中無主。中無主，則禍福雖如丘山，無從識之。故曰："不出于戶，可以知天下；不窺于牖，可以知天道。"此言神明之不離其實也。
五官是精神的門窗。聽力和視力全花在聲色上，精神盡耗在外貌上，所以內(nèi)心就沒有主宰。內(nèi)心沒有主宰，禍福即使像山丘那么明顯，也無從認識它。所以《老子》說：“不出門戶，可以知道天下的事情；不從窗口向外張望，可以知道自然的規(guī)律。”這是說精神不要離開自身形體。
趙襄主學御于王子于期，俄而與于期逐，三易馬而三后。襄主曰："子之教我御，術未盡也？"對曰："術已盡，用之則過也。凡御之所貴：馬體安于車，人心調(diào)于馬，而后可以進速致遠。今君后則欲逮臣，先則恐逮于臣。夫誘道爭遠，非先則后也，而先后心皆在于臣，上何以調(diào)于馬？此君之所以后也。"
趙襄子向王子于期學習駕馭車馬的技巧，不久和于期賽馬，兩人換了三次馬而趙襄子三次都落后了。襄子說：“您教我駕馬，技巧沒有全教給我吧？”于期回答說：“技巧已全部教給您了，但您在使用時還有錯誤。駕馭車馬應重視的，是要讓馬的身體在車子里感到安適，人的注意力和馬的動作相協(xié)調(diào)，然后才能夠奔得快，跑得遠�，F(xiàn)在您落在后面，就想趕上我；跑到前面，又怕被我趕上。引導馬作遠程賽跑，不是領先，就是落后；不管您是在前還是在后，注意力都在我身上，還怎么能和馬協(xié)調(diào)一致呢？這就是您落后的原因�！�
白公勝慮亂，罷朝，倒杖而策銳貫頤，血流至于地而不知。鄭人聞之曰："頤之忘，將何不忘哉！"故曰："其出彌遠者，其智彌少。"此言智周乎遠，則所遺在近也。是以圣人無常行也。能并智，故曰："不行而知。"能并視，故曰："不見而明。"隨時以舉事，因資而立功，用萬物之能而獲利其上，故曰："不為而成。"
白公勝策劃政變，朝會結束后，他倒拿著馬鞭，因而鞭桿上的尖針刺穿了臉頰，他連血流到地上都不覺察。鄭人聽到后說：“臉頰都忘記了，還有什么不會忘記呀！”所以《老子》說：“人們外出越遠，知道的反而越少�！边@是說思想圍著遠事轉(zhuǎn)，就會丟掉眼前的事情。因此圣人沒有恒定如一的行為。能夠同時考慮遠近事情，所以《老子》說“不行動就全知道了”。能同時看到遠近各處，所以說“沒看到就清楚了”。根據(jù)時機來辦事，依靠條件來立功，利用萬物的特性而在此基礎上獲利，所以說“不去做就成功了”。
楚莊王蒞政三年，無令發(fā)，無政為也。右司馬御座而與王隱曰："有鳥止南方之阜，三年不翅，不飛不鳴，嘿然無聲，此為何名？"王曰："三年不翅，將以長羽翼；不飛不鳴，將以觀民則。雖無飛，飛必沖天；雖無鳴，鳴必驚人。子釋之，不谷知之矣。"處半年，乃自聽政。所廢者十，所起者九，誅大臣五，舉處士六，而邦大治。舉兵誅齊，敗之徐州，勝晉于河雍，合諸侯于宋，遂霸天下。莊王不為小害善，故有大名；不蚤見示，故有大功。故曰："大器晚成，大音希聲。"
楚莊王執(zhí)政三年，沒有發(fā)布過命令，沒有處理過政事。右司馬侍座，用隱語對莊王說：“有一只鳥棲息在南邊的土丘上，三年不展翅，不飛不鳴。默然無聲，這鳥該怎么稱呼？”莊王說：“三年不展翅，是用來長羽翼的；不飛不鳴，是用來觀察民眾的習慣。雖然沒有起飛，一飛必定沖天；雖然沒有嗚叫，一鳴必定驚人。您別管了吧，我已經(jīng)知道了�！边^了半年，莊王就親自處理政事了。廢掉的事情有十件，興辦的事情有九件，誅殺了五個大臣，進用了六個處士，結果把國家治理得非常好。起兵伐齊，在徐州打敗了齊國，在河雍戰(zhàn)勝了晉軍，在宋地會合諸侯，于是稱霸天下。莊王不讓小事妨礙自己的長處，因而能有大名；不過早表露出來，因而能有大功。所以《老子》說：“大器晚成，大音稀聲�！�
楚莊王欲伐越，杜子諫曰："王之伐越，何也？"曰："政亂兵弱。"莊子曰："臣患智之如目也，能見百步之外而不能自見其睫。王之兵自敗于秦、晉，喪地數(shù)百里，此兵之弱也。莊蹺為盜于境內(nèi)而吏不能禁，此政之亂也。王之弱亂，非越之下也，而欲伐越，此智之如目也。"王乃止。故知之難，不在見人，在自見。故曰："自見之謂明。"子夏見曾子。曾子曰："何肥也？"對曰："戰(zhàn)勝，故肥也。"曾子曰："何謂也？"子夏曰："吾入見先王之義則榮之，出見富貴之樂又榮之，兩者戰(zhàn)于胸中，未知勝負，故癯。今先王之義勝，故肥。"是以志之難也，不在勝人，在自勝也。故曰："自勝之謂強。"
楚莊王想攻打越國，杜子進諫說：“大王攻打越國，為的什么？”楚王說：“越國政亂兵弱�！倍抛诱f：“愚臣很為此事?lián)鷳n。智慧好比眼睛，能看見百步以外的東西，卻不能看見自己的眼睫毛。大王您的軍隊曾被秦、晉打敗，喪失了數(shù)百里的土地，這是兵弱；莊{足喬}在境內(nèi)造反，官府卻不能加以禁止，這是政亂。大王兵弱政亂，并不在越國之下，反而想去攻打越國，這就是智慧如同眼睛，見遠不見近啊�！鼻f王就停止了行動。所以了解事物的困難，不在于看清別人，而在于看清自己。所以《老子》說：“能自己認識自己就叫做明�！�子夏碰到了曾子，曾子說：“你怎么胖了？”子夏回答說：“思想斗爭勝利了，所以胖了�！痹诱f：“這話怎么講？”子夏說：“我在家里學習先王的道理，總會非常敬仰，出門后看見富貴的樂事又總會十分羨慕，這兩種情緒在心里發(fā)生了斗爭，弄不清誰勝誰負，所以瘦了。現(xiàn)在先王的道理終于取勝了，所以胖了�！币虼肆⒅镜睦щy，不在于勝過別人，而在于戰(zhàn)勝自己。所以《老子》說：“能夠戰(zhàn)勝自我，就叫做強。”
周有玉版，紂令膠鬲索之，文王不予；費仲來求，因予之。是膠鬲賢而費仲無道也。周惡賢者之得志也，故予費仲。文王舉太公于渭濱者，貴之也；而資費仲玉版者，是愛之也。故曰："不貴其師，不愛其資，雖知大迷，是謂要妙。"
周人擁有一塊玉版，殷紂王派膠鬲前去索取，文王不給他；費仲前去索求，文王就給了。這是因為膠高賢達而費仲不講道理。周人討厭賢人在殷朝得志，所以給了費仲。周文王在渭水邊提拔了太公，那是尊重他；而把玉版提供給費仲，卻是看中他得志后可以擾亂殷紂。所以《老子》說：“假如不尊重他的老師，不愛惜可資利用的條件，盡管聰明，終是大糊涂，這就叫做奧妙。”
