韓非子·問(wèn)辯原文與翻譯

或問(wèn)曰：“辯安生乎？”

對(duì)曰：“生于上之不明也�！�

問(wèn)者曰：“上之不明因生辯也，何哉？”

有人問(wèn)道：“辯說(shuō)是怎么產(chǎn)生的呢？”

韓非回答說(shuō)：“產(chǎn)生于君主的不明智�！�

問(wèn)話的人說(shuō)：“君主不明智就產(chǎn)生辯說(shuō)，為什么呢？”

對(duì)曰：“明主之國(guó)，令者，言最貴者也；法者，事最適者也。言無(wú)二貴，法不兩適，故言行而不軌于法令者必禁。若其無(wú)法令而可以接詐、應(yīng)變、生利、揣事者，上必采其言而責(zé)其實(shí)。言當(dāng)，則有大利；不當(dāng)，則有重罪。是以愚者畏罪而不敢言，智者無(wú)以訟。此所以無(wú)辯之故也。亂世則不然：主有令，而民以文學(xué)非之；官府有法，民以私行矯之。人主顧漸其法令而尊學(xué)者之智行，此世之所以多文學(xué)也。夫言行者，以功用為之的彀者也。夫砥礪殺矢而以妄發(fā)，其端未嘗不中秋毫也，然而不可謂善射者，無(wú)常儀的也。設(shè)五寸之的，引十步之遠(yuǎn)，非羿、逢蒙不能必中者，有常儀的也。故有常，則羿、逢蒙以五寸的為巧；無(wú)常，則以妄發(fā)之中秋毫為拙。今聽(tīng)言觀行，不以功用為之的彀，言雖至察，行雖至堅(jiān)，則妄發(fā)之說(shuō)也。是以亂世之聽(tīng)言也，以難知為察，以博文為辯；其觀行也，以離群為賢，以犯上為抗。人主者說(shuō)辯察之言，尊賢抗之行，故夫作法術(shù)之人，立取舍之行，別辭爭(zhēng)之論，而莫為之正。是以儒服、帶劍者眾，而耕戰(zhàn)之士寡；堅(jiān)白、無(wú)厚之詞章，而憲令之法息。故曰：上不明，則辯生焉。  

韓非回答說(shuō)：“在明君的國(guó)家里，命令是最尊貴的言辭，而法律是處理政事的最高準(zhǔn)則。除命令外，沒(méi)有第二種尊貴的言辭；除法律外，沒(méi)有第二種行事的準(zhǔn)則；所以言論和行動(dòng)不合乎法令的必須禁止。如果言論沒(méi)有法令作依據(jù)，但可以對(duì)付詭詐、適應(yīng)事變、謀得利益、推斷事理的，君主必須采納這種言論并進(jìn)而責(zé)求它的效果。言論和實(shí)效相符，就給重賞；言論和實(shí)效不符，就給重罰。因此愚笨的人畏罪而不敢說(shuō)話，聰明的人沒(méi)有什么可爭(zhēng)論的。這就是沒(méi)有辯說(shuō)存在的原因。亂世就不是這樣了。君主有命令，而平民可以用學(xué)術(shù)主張加以反對(duì)；官府有法律，而平民可以用私人行為加以違反。君主反而放棄法令而尊崇學(xué)者的智慧和行為，這就是世上有那么多人從事學(xué)術(shù)活動(dòng)的原因。言行要以功用作為它的目的。磨快獵箭，用來(lái)無(wú)目的地亂射，箭頭不曾不射中細(xì)小的東西，但是不能稱為善于射箭的人，因?yàn)闆](méi)有固定的靶子。設(shè)立直徑五寸的箭靶，拉開(kāi)十步的距離，不是羿和逢蒙不能一定射中，是因?yàn)橛泄潭ǖ陌凶�。所以有固定的靶子，羿和逢蒙射中五寸的靶子就算是技藝高的；沒(méi)有固定的靶子，胡亂發(fā)射而射中微小的東西，仍然算是技藝差的。現(xiàn)在聽(tīng)取言論，觀察行為，不把功用作為它的目的，言論雖然很明察、行為雖然很剛直，不過(guò)是些胡發(fā)亂射的言論。因此在亂世里，聽(tīng)取言論時(shí)把隱微難辨作為明察，把博學(xué)多文作為雄辯；觀察行為時(shí)把遠(yuǎn)離社會(huì)作為賢能，把違抗君主作為剛直。做君主的喜歡這種明察，雄辯的言論，尊重這種賢能、剛直的行為，所以那些制訂法術(shù)的人，雖然確定了行為的標(biāo)準(zhǔn)，分清了爭(zhēng)辯的是非，但沒(méi)有人加以肯定。因此儒生、游俠多了，耕戰(zhàn)的人就少了；‘堅(jiān)白’‘無(wú)厚’的詭辯風(fēng)行起來(lái)，憲章法令就會(huì)遭到破壞而消亡。所以說(shuō)君主不明察，辯說(shuō)就產(chǎn)生了。”