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太平經(jīng)在線閱讀

[移動版] 作者:佚名

 

太平經(jīng)(14)

右解天地冤結(jié)

◎道無價(jià)卻夷狄法第六十二

“天師將去,無有還期,愿復(fù)乞問一兩結(jié)疑!薄靶,今疾言之,吾發(fā)已有日矣,所問何等事也?”“愿乞問明師前所賜弟子道書,欲言甚不謙大不事,今不問入,猶終古不知之乎!薄靶形鹬M!薄敖裎鲙熼_示下愚弟子!薄爸Z!

“今師前后所與弟子道書,其價(jià)直多少?”“噫!子愚亦大甚哉!乃謂吾道有平耶?諾,為子具說之,使子覺悟,深知天道輕重、價(jià)直多少。然今且賜子千斤之金,使子以與國家,亦寧能得天地之歡心,以調(diào)陰陽,使災(zāi)異盡除,人君帝王考壽,治致上平耶?今赍萬雙之璧玉,以歸國家,寶而藏之,此天下之珍物也,亦寧能使六方太和之氣盡見,瑞應(yīng)悉出,夷狄卻去萬里,不為害耶?

今吾所與子,道畢具,乃能使帝王深得天地之歡心,天下之群臣遍說,C738行動搖之屬莫不忻喜,夷狄卻降,瑞應(yīng)悉出,災(zāi)害畢除,國家延命,人民老壽。審能好善、案行吾書,唯思得其要意,莫不響應(yīng),比若重規(guī)合矩,無有脫者也。成事大□□,吾為天談,不欺子也,今以此天法奉助有德帝王,使其無憂,但日游,其價(jià)直多少哉!子之愚心,解未乎哉?

諾,復(fù)為子陳一事也。天下之人好善而悅?cè)苏,莫善于好女也,得之乃與其共生子,合為一心,誠好善可愛,無復(fù)雙也。今以萬人賜國家,莫不悅且喜,見之者使人身不知其老也,亦寧能安天地,得萬國之歡心,令使八遠(yuǎn)響應(yīng),天下太平耶哉?吾道乃能上安無極之天,下能順理無極之地,八方莫不悅樂來降服,擾擾之屬者,莫不被其德化,得其所者也。是價(jià)直多少,子自深計(jì)其意。

子欲樂報(bào)天重功,得天心者,疾以吾書報(bào)之。如以奇?zhèn)握湮锢鄯e之上柱天,天不為其說喜也,不得天之至心也。欲得天心,乃宜旦夕思吾書言,已得其意,即亦得天心矣,其價(jià)直多少乎?

故賜國家千金,不若與其一要言可以治者也。與國家萬雙璧玉,不若進(jìn)二大賢也。夫要言大賢珍道,乃能使帝王安枕而治,大樂而致太平,除去災(zāi)變,安天下,此致大賢要言奇道,價(jià)直多少乎哉?

故古者圣賢帝王,未嘗貧于財(cái)貨也,乃常苦貧于士,愁大賢不至,人民不聚,皆欲外附,日以疏少,以是不稱皇天心,而常愁苦,若但欲樂富于奇?zhèn)沃,好善之,不能得天地之心而安四海也;積金玉璧奇?zhèn)挝铮瑱M縱千里,上至天,不能致大賢、圣人、仙士,使來輔治也。

子詳思吾書,大賢自來,共輔助帝王之治,一旦而同計(jì),比若都市人一旦而會,萬物積聚,各資所有,往可求者。得行吾書,天地更明,日月列星皆重光,光照B77C遠(yuǎn)八方。四夷見之,莫不樂來服降,賢儒悉出,不復(fù)蔽藏,其兵革皆絕去,天下垂拱,而行不復(fù)相傷,同心為善,俱樂帝王。吾書乃能致此,其價(jià)直多少,子亦知之耶?

欲與國千斤金,不若與一要言,以致治太平,除災(zāi)安天下。古者帝王未嘗患財(cái)貨,乃患貧于士,愁大賢不至,人民不聚,皆欲外附,日以疏少,以是不稱皇天之心。若積金玉奇物,縱橫千里,直上至天,終不至大賢、圣人、仙士來,賴助帝王之治。

故古者圣賢,獨(dú)深知道,重氣平也,故不以和土,但付歸有德;有德知天地心意,故尊道重德。愚人實(shí)奇?zhèn)沃,故天書不下,賢圣不授,此之謂也。子其慎之矣,吾言不誤也,子慎吾道矣。夫人持珍物璧玉金錢行,冥尚坐守之,不能寐也。是尚但珍物耳,何言當(dāng)傳天寶秘圖書,乃可以安天地六極八遠(yuǎn)乎?出,子復(fù)重慎之!薄拔ㄎ!

“吾書乃天神吏常坐其傍守之也,子復(fù)戒之。”“唯唯!薄拔釙巳庵窭舫kS而照視之也!薄拔ㄎ!薄拔釙刺煨囊惨庖,子復(fù)深精念之!薄拔ㄎ!薄白幽苈犖嵫哉撸瑥(fù)為子陳數(shù)不見之事!薄拔ㄎ!

“出口入耳,不可眾傳也。帝王得之天下服,神靈助其行治,人自為善,不日令而自均也!薄拔ㄎā5茏恿讼び薨,無可能言,必觸忌諱。今俱唯師自為皇天陳列道德,為帝王制作萬萬歲寶器,必師且悉出內(nèi)事無隱匿,誠得伏受嚴(yán)教密敕,不敢漏泄!

“諾,今且為子考思于皇天,如當(dāng)悉出,不敢有可藏;如不可出,亦不敢妄行。天地之運(yùn),各自有歷,今且案其時(shí)運(yùn)而出之,使可常行,而家國大吉,不危亡。所以不付小人而付帝王者,帝王其歷,常與天地同心,乃能行此;小人不能行,故屬君子,令付其人也!

右平道德價(jià)數(shù)貴賤解通愚人心

◎上善臣子弟子為君父師得仙方訣第六十三

“真人前,凡為人臣子民之屬,何者應(yīng)為上善之人也?真人雖苦,宜加精為吾善說之。”“唯唯。但恐反為過耳。”“何謙?諾,誠言!薄敖駷閲甲蛹懊裰畬,能常謹(jǐn)信,未嘗敢犯王法,從生到死,訖未嘗有重過,生無罪名也,此應(yīng)為最上善之人也!薄班!子說似類之哉,若是而非也。子之所說,可謂中善之人耳,不屬上善之人也。行,真人復(fù)為吾說最上善孝子之行當(dāng)云何乎?宜加精具言之!

“今所言,已不中天師意,不敢復(fù)言也!薄昂沃t?真人取所知而言之,不及者,吾且為子達(dá)之!薄拔ㄎāH簧仙菩⒆又疄樾幸,常守道不敢為父母致憂,居常善養(yǎng),旦夕存其親,從已生之后、有可知以來,未嘗有重過罪名也,此為上孝子也!薄班,真人所說,類似之又非也。此所說,謂為中善之人也,不中上孝也。”

“不及為過!薄胺沁^也。今乃以真人為師弟子行作法,真人視其且言何耳。今子言財(cái)如是,俗人愚暗無知,難教是也。積愚日久,見上善孝之人,或反怪之。子不及,為子說之!薄拔ㄎā!

“行雖苦,復(fù)為吾具說上善之弟子!薄敖褚延卸^于天師,不敢復(fù)言也。”“行,子宜自力加意言之。為人弟子,見教而不信,反為過甚深也。但不及者,是天下從古到今所共有也,平說之。”“唯唯。然為人弟子,旦夕常順謹(jǐn),隨師之教敕所言,不失銖分,不敢妄說,亂師之文。出入不敢為師致憂,從見教于師之后,不敢犯非歷邪,愉愉日向?yàn)樯,無有惡意,不逆師心,是為上善弟子也!薄班,真人言,幾類似之。是非上善之弟子也,財(cái)應(yīng)中善之弟子耳!

“實(shí)不及。愚生見師嚴(yán)敕,自力強(qiáng)說三事,三事不中明天師意,為過責(zé)甚重,恐復(fù)有罪不除也。”“凡人行,有不及耳,子無惡意,無罪也。今天下人俱大愚冥冥,無一知是也。極于真人,說事常如此,今何望于俗夫愚人哉!其常不達(dá),信其愚心,固是也!薄疤鞄熜沂率掳е?示之,愿復(fù)見為達(dá)其所不及,恩惟明師師!薄靶校釋檎嫒司哧愓f之,子宜自力,隨而記之!薄拔ㄎ,諾!

“然夫上善之臣子民之屬也,其為行也,常旦夕憂念其君王也。念欲安之,心正為其疾痛,常樂帝王垂拱而自治也,其民臣莫不象之而孝慈也。其為政治,但樂使王者安坐而長游,其治乃上得天心,下得地意,中央則使萬民莫不歡喜,無有冤結(jié)失職者也。C738行之屬,莫不向風(fēng)而化為之,無有疫死者,萬物莫不盡得其所。

天地和合,三氣俱悅,人君為之增壽益算,百姓尚當(dāng)復(fù)為帝王求奇方殊術(shù),閉藏隱之文莫不為其出,天下響應(yīng),皆言咄咄。善哉!未嘗有也。上老到于嬰兒,不知復(fù)為惡,皆持其奇殊之方,奉為帝王;帝王得之,可以延年。皆惜其君且老,治乃得天心,天地或使神持負(fù)藥,而告子之,得而服之,終世不知窮時(shí)也。是所謂為上善之臣子、民臣之行所致也。真人寧曉知之不邪?”“唯唯!

C738行之屬,莫不向風(fēng)而化,萬物各得其所。天地和悅,人君為增壽,上老至于嬰兒,不知復(fù)為惡。天下且惜其君恐老,天地必使神人持負(fù)靈藥告之,帝王服之,壽無窮矣。

“子可謂已覺矣。是故太古上皇帝第一之善臣民,其行如此矣。以何能求之,致此治正也?以此道。吾道正上古之第一之文也,真人深思其意,即得天心矣。吾敬受是于天心矣,而下為德君解災(zāi)除諸害,吾畏天威,敢不悉其言?天旦怒,吾屬書于真人,疾往付歸之上德君,得之以治,與天相似,與天何異哉?”

“善乎善乎?見天師言,承知天太平之平氣真真已到矣。其所以致之者,文已出矣,樂哉復(fù)何憂?今民非子事,何故見善即喜,見惡則憂之乎?所以然者,善氣至,即邪惡氣藏,吾且常安,可無疾傷;夫惡氣至,則善氣藏,使吾畏災(zāi)不敢行,天下皆然,故吾見善則喜也!薄吧圃眨又砸!

“天師幸哀,已為說上善臣子民之法,愿復(fù)聞上孝之術(shù)!薄吧圃眨与y問也。然,上善第一孝子者,念其父母且老去也,獨(dú)居閑處念思之,常疾下也。于何得不死之術(shù),向可與親往居之,賤財(cái)貴道活而已。思弦歌哀曲,以樂其親,風(fēng)化其意,使入道也,樂得終古與其居,而不知老也。常為求索殊方,周流遠(yuǎn)所也,至誠乃感天,力盡乃已也。其衣食財(cái)自足,不復(fù)為后世置珍寶也,反悉愁苦父母,使其守之。家中先死者,魂神尚不樂愁苦也,食而不求吉福,但言努力自愛于地下,可毋自苦念主者也。是名為太古上皇最善孝子之行。四方聞其善,莫不遙為其悅喜,皆樂思象之也,因相仿效,為帝王生出慈孝之臣也。

夫孝子之憂父母也,善臣之憂君也,乃當(dāng)如此矣。真人今旦所說,但財(cái)應(yīng)平之行,各欲保全其身耳,上何益于君父師,而反言為上善之人乎?此財(cái)名為自佑利之人耳。真人尚乃以此為善,何況俗人哉!自見行謹(jǐn)信,不犯王法,而無罪名者,啼呼自言不負(fù)天,不負(fù)君父師也,汝行適財(cái)自保全其身耳,反深自言有功于上,而啼呼天地,此悉屬下愚之人也,不能為上善之人也。

今所以為真人分別具說此者,欲使真人以文付上德之君,以深示敕眾賢,使一覺悟,自知行是與非,亦當(dāng)上有益于君父師不邪?太上中古以來,人益愚,日多財(cái),為其邪行,反自言有功于天地君父師,此即大逆不達(dá)理之人也。真人亦豈知之耶?”“唯唯!

“子可謂已覺矣。今為行善,實(shí)大難也,子慎之,子不力通吾文,以解天地之大病,使帝王游而無憂無事,天下莫不歡喜,下及草木,子未能應(yīng)上善之人也,財(cái)名為保全子身之人耳,又何以置天地乎?夫人欲樂全其身者,小人尤劇,子亦知之乎?”“唯唯!薄白涌芍^為已覺矣,慎之!”

“唯唯。今天師幸哀愚賤不達(dá)道之生,愿復(fù)聞上善之弟子行也!薄叭唬仙浦茏右,受師道德之后,念緣師恩,遂得成人,乃得長與賢者相隨,不失行伍;或得官位,以報(bào)父母;或得深入道,知自養(yǎng)之術(shù)也。

夫人乃得生于父母,得成道德于師,得榮尊于君,每獨(dú)居一處,念君父師將老,無有可以復(fù)之者,常思行,為師得殊方異文,可以報(bào)功者。惟念之,正心痛也,不得奇異也,念之故行。更學(xué)事賢者,屬托其師,為其言語,或使師上得國家之良輔,今復(fù)上長有益帝王之治,若此乃應(yīng)太古上善之弟子也。

及后生者,明君賢者,名為上善之人。若真人,今且可言易教謹(jǐn)信,從今不達(dá)師心,此者,財(cái)應(yīng)順弟子耳,但務(wù)成其身也,又何益于上,而言為善弟子乎哉?真人說尚言,而民俗夫愚人常自言有功于師,固是也。

夫?yàn)槿顺甲蛹暗茏,為人子,而不從君父師教令,皆?yīng)大逆罪,不可復(fù)名也。真人所說善子民臣、善弟子,其行財(cái)不合于罪名耳。愚哉子也,何謂為善乎?是故俗夫之人愚,獨(dú)已洞達(dá)久矣。今以真人說繩之,已知其實(shí)失正路,入邪偽,迷惑久哉!是故天獨(dú)深知之,故怒不悅,災(zāi)委積,更相承負(fù)是也。皆若真人言,行財(cái)保其身不犯非者,自言有功于天地旁人也,是其大愚之劇者也,子復(fù)慎之。

子言未盡合于天心也,吾所以使真人言者,不以故子也,但欲觀俗人之得失,以何為大過乎!故使子言之,視其枉直非耳。子赤知之耶?”“唯唯!

“行,子已覺矣。本覺真人之時(shí),不欲與真人語言也。見子惓惓,日致善也,故與子深語,道天地之意,解帝王之所愁苦,百姓之冤結(jié),萬物之失理耳。今既為子陳法言義,無所復(fù)惜也,子但努力記之。”“唯唯!薄拔嵯蚨脦缀蔚茏,但不可與語,故不與研究竟語也,故吾之道,未嘗傳出也,子知之耶?”“唯唯。”“行去,子曉矣。”

“然。天師既哀弟子,得真言不諱,君賢則臣多忠,師明則弟子多得不諱而言。”“善哉,子之言也得覺意。行言之!薄敖裉斓貙(shí)當(dāng)有仙不死之法、不老之方,亦豈可得耶?”“善哉,真人問事也。然,可得也。天上積仙不死之藥多少,比若太倉之積粟也;仙衣多少,比若太官之積布白也;眾仙人之第舍多少,比若縣官之室宅也。常當(dāng)大道而居,故得入天大道者,得居神靈之傳舍室宅也。若人有道德居縣官傳舍室宅也。

天上不惜仙衣不死之方,難予人也。人無大功于天地,不能治理天地之大病,通陰陽之氣,無益于三光四時(shí)五行、天地神靈,故天不予其不死之方仙衣也。此者,乃以殊異有功之人也。子欲知其大效乎?比若帝王有太倉之谷、太官之布帛也。夫太倉之谷,幾何斗斛?而無功、無道德之人,不能得其一升也;而人有過者,反入其獄中,而正尚見治,上其罪之狀,此明效也。

今人實(shí)惡,不合天心,故天不具出其良藥方也,反日使鬼神精物行考、笞擊無狀之人。故病者不絕,死者眾多也,比若縣官治亂,則獄多罪人,多暴死者,此之謂。

如有大功于帝王,宮宇積多,官谷有布帛,可得常衣食也。夫人命帝王,但常思與善人為治,何惜愛哉?人君職會,當(dāng)與眾賢柔共平治天下也。夫君無賢臣,父無孝子,師無順善弟子,其為愁不可勝言也。

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