太平經(jīng)（32）
“何其重也？”“真人其愚暗不解，何哉？人得生于天，長于地，天地愁苦有病，故作怪變以報其子，欲樂見理；愚民反共斷絕天辭，天地大怒之。帝王，民臣之父母也，民臣反共欺其父母，使其常用心意愁困，而不能平其治，咎莫大焉。天地開辟以來，承負之厄會大積，悉起于是，故使民間上書也。今陽明德君治，天難愁苦之，故使吾言也�！薄吧圃丈圃�！”
“行，今為真人道之。今天下日蝕，極天下之大怪也，尚或有睹，或有不睹。天下之災異怪變?nèi)f類，皆天地陰陽之變革談語也�；驀欢枚荻�，或州不睹而郡睹，或郡不睹而縣睹，或縣不睹而鄉(xiāng)亭睹，或鄉(xiāng)亭不睹而民間人睹，或甲里不睹而乙里睹，故古者賢圣之治，下及庶賤者，樂得異聞，以稱天心地意，以安其身也。故其治獨常安平，與天合同也。
今太平盛氣至，有一事不得，輒有不和，即天正氣為不至。比若愚民竭水而漁，蛟龍為不見，此之謂也。今故悉使民間言事，乃不失天心絲發(fā)之間，乃治可安也。民間自力集上書，部諸長吏亦且恐后民言事，且力遣吏問民間所睹，疾復上之，則變?yōu)臒o有失也。如是，皇天后土為其大喜，愛其帝王�！�
“以何明之乎？”“然有證：乃日月為其大明，列星守度，不亂錯行，是天喜之證也；地喜則百川順流，不妄動出，萬物見養(yǎng)長好善也，即是地之悅喜之證也。真人知之耶？”
“唯唯。天師幸哀愚生，得其事者進問，緣見待厚，乃得悉問所疑。今使民間記災變怪，云何哉？”“然，善乎子問事也。然當見之時，支日晏蚤戶記之，月盡者共集議之，可上而上之；未足上者，復待后月災異，如此縣邑長吏，且取晏蚤之時于民間也，則可謂為不失天之災絲發(fā)之間也。
吏亦畏民，民亦畏吏，兩相畏恐，所上皆得實，不失銖分之間。則令帝王安坐幽室無憂矣。民臣百姓大小，盡忠信，得達其情實矣，天下莫不歡喜。如有止者，即共記之，皆應奸臣不忠孝之民，無知天地，共欺其上，使上聰明斷絕，是大過也。故當共急記之，真人知之耶？”“唯唯�！薄靶腥ィ幸蓙韱栔��！�
“今六真人俱歸慕思，惟天師使長吏民間共記災異變怪，皆當共記何等者哉？”“善乎！六子問事詳善，不失天心，不負德君，是為有功于天地，萬物莫不被蒙之也。所以然者，乃其為天問事□□，悉究竟詳善，故不失銖分。天地陰陽、三光五行、四時神?、萬物所欲言，悉得見，故為大有功也。子知之耶？”“唯唯。”“行，今為六真人陳之，詳自隨而記之�！薄拔ㄎ��！�
“然，夫大災異變怪者，是天地之大談也；中災異變怪者，是天地之中談也；小災異變怪者，是天地之小談也。子欲樂知其大意要，比若人，大事大談，中事中談，小事小談。此大小，皆有可言也，不空見也。天地不妄欺人也，見大善瑞應，是其大悅喜也；見中善瑞應，是其中悅喜也；見小善瑞應，是其小悅喜也。見大惡兇不祥，是天地之大怒也；見中惡兇不祥，是天地之中怒也；見小惡兇不祥，是天地之小怒也。平平無善變，亦無惡變，是其平平，亦不喜，亦不怒。子知之耶？”“唯唯�！�
“災異變怪，大小記之，勿失銖分也�！薄昂纹湎ぴ敽酰俊薄罢嫒撕纹溆抟�！過大小，盡當見知，善惡大小，亦悉當見知也。善者當謝其功，以善逾異之；過者數(shù)讓之，以稱天地之心意。子欲知其效者，天，比若人君長也，一小言不見從，則小恨；更中言，中言不見從，則更大恨；更大言，則為害矣。故當大小記之，不當使天地恨怒也�！�
“善哉善哉！愿聞所記意�！薄坝涀児譃漠惣膊�，大小多少，風雨非常，人民萬物所病苦大小，皆集議而記之。所以使其共記之者，吏自相知長短，民民自相知長短；迫近山阜而居者，知山阜變；近市城郭而居者，知市城郭變；近平土而居者，知平土變；近水下田而居者，知水下田變；高下外內(nèi)，悉得知之，故無失也。是立致太平之術也，而帝王所宜用，不失大心之法也。真人知之耶？”“唯唯�！�
“行，子已知之矣。天地開辟以來，所以多承負之災者，由其記事不及民間大小，共集記之故也。有變怪，反乃他所長吏來行之。比近各為其部界長吏諱不言，共匿之，因使天地辭語斷絕，不得上通達其帝王，為害甚深，令天悒悒，災為之復增益，咎在此也。
他所長吏來考事，安知民間素所苦者乎？或相與厚善，反復相與共隱匿之；或得素有所不比之家，反復增加災，妄增益其事，故之也，共匿之，則使天地談斷絕；加故，共冤無罪之人；復令下比貨財相隨，此三事，皆為大害冤結(jié)氣，復更增其災害也，故其治殊不可平也。
令夫太陽興平氣盛出，德君當治，天下太平，莫不各得其所者，是故六真人來，為其具問事，吾為其悉語也。子知之耶？”“唯唯�！�
“是故天將興佑帝王，皆令自有意。從古到今，將興佑之，輒為奇文異策，令可案以治，故所為者，悉大吉也。將不佑利之，悉斷之奇文異策，使不得之也；如得之，又使其心愚，不知策而用之也。將興利之，使其心曠然開通，而好嬉用之也。此者，天之格法也，不欺人也。故凡人將興者，多好善；將衰者，多好惡也；將吉者，易開導也；將兇者，好抵冒人也，不可開導也。真人知之耶？”“唯唯�！�
“是故天者常佑善人，道者思歸有德；故天者不肯佑惡人，道者不肯附于愚蔽人也。故常敕真人，以付歸有德之君也。所以悉記其災異變怪，大小善惡，外內(nèi)遠近者，欲令上有德之君，與眾賢原其災異所起。夫天下變怪災異，皆象其事，法其行，緣類而生，眾賢共集議思之，曠然如其意，以其事類考問之，則得之矣，則天地日為其大喜，帝王日為其大安。如此，則德究洽于神?，莫不饗應。
欲知其大效，天下所疾苦，災異悉盡，民臣悉善，應詔書而行，不失銖分，下不欺其上之明效也。有余多害，自若多欺者；少害，少欺者；無一余害，無一欺者。常安觀下所上，以占民臣大小忠信與不，以其事對之，比若窺明鏡，相對而面語�！薄吧裨�！為道如斯�！薄按四颂煊由系轮�，子其治天下之鏡也。真人知之耶？”“唯唯�！�
“行去，付上德之君急急。一人獨上書，名為投書。治事付一信，名為大欺，與皇天為重怨，天道為其常亂也。二人共上書，名為太陰，合奸共欺，二猾人固固相敕戒，或共有怨惡共上之，共為虛偽也，與地為咎，地道為其大亂也。三人共上書，固固尚不實，三人固固可相敕教，共有所疾共上事，以公報私，固固為共欺其上也，與中和為仇，令和氣大亂也。
四人共上書，中輒有畏事不真者，為傍人所得長短，為罪名固固耶，將似類真也，其不信者，亂四時也。五人共上書，似真未信□□也，其不信者，輒亂五行也。六人共上書，將真未信也，其不信者，輒亂六合也。七人共上書似信，八人近真，九人近實，十人而小□□�！�
“今天師何其疑之多也？愿聞其要意。”“然，所以疑之多者，或五方好猾人，俱自有私怨咎，以公報私，固固可共相與為大欺，猾奸人亂天地道而誤上，故未疾純敢信之也，但為小□□。
是故使眾人老小，賢不肖男女，下及奴婢者，大小集議，不可得以偽。其以公報私也，中會有不安而言之者，或有不肖，或有輕口不能匿，或有老人，壽在旦暮，不復忌諱，或有婦女小兒行言，不能隱匿，共為奸也。故其事會泄，故無奸悉得真也，得真則天地心調(diào)。真人知之耶？”“唯唯�！�
“本帝王所以連連相承負之過責，治常失天心，流災不絕，絕者復起，皇天不安，多害氣疾病，不得久大樂，須臾樂者復惡，其大咎正在此猾奸人，共背天地而欺帝王。人乃以天地為命，以帝王為父母，愚人及背其命而共欺其父母，故天地共憎之，帝王惡之。其法惡，死有余罪，當流后生也。是故災不絕，害日多，人壽日少，萬物常亂也，正咎在是也。豈真人已大覺重知之耶？”“唯唯。”
“子可謂已知之矣。是故吾知皇天深疾惡，是故吾使是文復重□□為其平。遺失其一事，一事可起，失之于前，得之于后，此事尤重，天大惡之也。吾知其□□，以示敕真人，以付歸上道德之君，得而行之，與神無異也，乃且太平上皇正氣立自來也。吾之文，不敢負天地，不負上德君，不負后生下古之人，不負萬物，行之立效。”
“善哉善哉！愿聞一人上書，何故亂天？二人何故亂地？”“然此者，各從其家。并策相應者，相感動，此自然法。子知之耶？”“唯唯。”“行，子已知之矣。天下之事，各從其類也�！�
“愿問天師，今應此文言為之，寧能盡實核，天下悉信耶？”“然，天下悉信矣�！薄霸嘎勂湟狻！薄叭�，且語真人大要。說今是主者長吏，亦畏民泄其事，而生之六考問，長得其信也；民亦畏縣官得其短，亦復信也；縣官長吏居民，亦畏行于他方上書者，得其短，亦信也；行上書者，亦畏縣長吏居民得其短也，亦信也；更相畏，非敢有妄語者也，亦非有可隱也，是故使三處上書，縣官與居民與行者，悉旦三相應，不失銖分也�！�
“神哉！為道如此。愿聞到也所集議，人當于何期乎？”“善哉，子之言。悉記于太平來善之宅下�！薄昂伪赜诖�？”“然，其有奇方殊文，可使投于太平來善宅中。因集議善惡于其下，而四方共上事也，為一人議。中悔而止，或為旁人所止，上書便在方道中止，意以其所匿事罪之。如此，書者天下已得矣，帝王已長游矣�！�
“善哉善哉！今天師文積備多，當盡何投之？”“其文獨為上出者止于上，悉為天下事出者悉出之。子知之耶？”“唯唯。”“行去。夫上德之君，天自使有圣心，且緣是自有善意，自有善令。儀此為天法，不失絲發(fā)也。事亦不可勝記，�？辔�。行去�！薄拔ㄎ��！�
右天告六真人使重知三道行文書訣
