韓非子·奸劫弒臣原文與翻譯
凡奸臣皆欲順人主之心以取親幸之勢者也。是以主有所善，臣從而譽之；主有所憎，臣因而毀之。凡人之大體，取舍同者則相是也，取舍異者則相非也。今人臣之所譽者，人主之所是也，此之謂同��；人臣之所毀者，人主之所非也，此之謂同舍。夫取舍合而相與逆者，未嘗聞也。此人臣之所以取信幸之道也。夫奸臣得乘信幸之勢以毀譽進退群臣者，人主非有術數(shù)以御之也，非參驗以審之也，必將以曩之合己信今之言，此幸臣之所以得欺主成私者也。故主必蔽于上，而臣必重于下矣，此之謂擅主之臣。
所有奸臣都是想順從君主的心意來取得親近寵愛地位的。因此，君主喜歡的，奸臣就跟著吹捧；君主憎恨的，奸臣就跟著詆毀。大凡人的常性，觀點相同的就相互肯定，觀點相異的就彼此指責�，F(xiàn)在臣子所贊譽，正是君主所肯定的，這叫做“同取”；而臣子所詆毀的，正是君主所憎恨的，這叫做“同舍”。取舍一致而互相對立的，還不曾聽說有過。這是臣子用來取得寵幸的途徑。奸臣能夠憑借寵幸的地位來說毀或夸獎、提升或罷免群臣，如果君主沒有法術來駕馭他，不用檢驗的方法來考察他，必會因為他過去和自己意見相同而輕信他現(xiàn)在的話，這是寵臣所以能夠欺騙君主、營私舞弊的原因。所以君主在上面一定受蒙蔽，而奸臣在下面一定握重權，這就叫做控制君主的臣子。
國有擅主之臣，則群下不得盡其智力以陳其忠，百官之吏不得奉法以致其功矣。何以明之？夫安利者就之，危害者去之，此人之情也。今為臣盡力以致功，竭智以陳忠者，其身困而家貧，父子罹其害；為奸利以弊人主，行財貨以事貴重之臣者，身尊家富，父子被其澤：人焉能去安利之道而就危害之處哉？治國若此其過也，而上欲下之無奸，吏之奉法，其不可得亦明矣。故左右知貞信之不可以得安利也，必曰："我以忠信事上，積功勞而求安，是猶盲而欲知黑白之情，必不幾矣。若以道化行正理，不趨富貴，事上而求安，是猶聾而欲審清濁之聲也，愈不幾矣。二者不可以得安，我安能無相比周，蔽主上，為奸私以適重人哉？"此必不顧人主之義矣。其百官之吏亦知方正之不可以得安也，必曰："我以清廉事上而求安，若無規(guī)矩而欲為方圓也，必不幾矣；若以守法不朋黨治官而求安，是猶以足搔頂也，愈不幾也！二者不可以得安，能無廢法行私以適重人哉？"此必不顧君上之法矣。故以私為重人者眾，而以法事君者少矣。是以主孤于上而臣成黨于下，此田成之所以殺簡公者也。
國家有了控制君主的臣子，臣下就不能充分發(fā)揮智慧和力量來效忠君主，各級官吏也不能奉行法制來建立功績。憑什么明白這些？安全有利的就去追求，危險有害的就要避開，這是人之常情�，F(xiàn)在臣下盡力來建功，竭智來效忠的，結果自身困窘而家庭貧窮，父子都遭受禍害；行奸營利去蒙蔽君主，廣事賄賂去投靠達官重臣的，自身尊寵，家庭富裕，父子都得到好處；人怎么能離開安全有利的大道而走向危險有害的地方呢？治國到了這么錯誤的地步，而君主希望下面沒有奸邪，官吏遵守法令，不能辦到是夠明顯的了。所以近臣知道忠貞老實不可能得到平安和利益，一定會說：“我憑忠誠老實侍奉君主，不斷立功來求得平安，這等于瞎子想分辨黑白的真相，一定沒有指望了；如果按照法術推行正理，不去趨炎附勢，只去侍奉君主而求得平安，這等于聾子想辨別聲音的清濁，更沒有指望了。這兩種做法都得不到平安，我怎能不結幫拉派、蒙蔽君主、作奸行私來迎合重臣呢？”這樣就一定不顧君主的利益了。各級官吏也知道正直不可能求得平安，一定會說：“我憑清廉侍奉君主來求得平安，就像沒有規(guī)矩而想畫出方圓一樣，—定沒有指望了；假如憑守法、不結黨營私、履行職責來求得平安，這就好比用腳搔頭一樣，更沒有指望了。這兩種做法都不能得到平安，能不違法營私來迎合重臣嗎？”這樣就一定不顧君主的法令了。所以為了私利去幫助重臣的人就多了，按照法制侍奉君主的人就少了。因此君主在上面陷于孤立而奸臣在下面結成死黨，這就是田成所以能殺掉齊簡公的原因。
夫有術者之為人臣也，得效度數(shù)之言，上明主法，下困奸臣，以尊主安國者也。是以度數(shù)之言得效于前，則賞罰必用于后矣。人主誠明于圣人之術，而不茍于世欲之言，循名實而定是非，因參驗而審言辭。是以左右近習之臣，知偽詐之不可以得安也，必曰："我不去奸私之行，盡力竭智以事主，而乃以相與比周，妄毀譽以求安，是猶負千鈞之重，陷于不測之淵而求生也，必不幾矣。"百官之吏，亦知為奸利之不可以得安也，必曰："我不以清廉方正奉法，乃以貪污之心枉法以取私利，是猶上高陵之顛墮峻裕谷之下而求生，必不幾矣。"安危之道若此其明也，左右安能以虛言惑主，而百官安敢以貪漁下？是以臣得陳其忠而不弊，下得守其職而不怨。此管仲之所以治齊，而商君之所以強秦也。
懂得法術的人做臣子，能夠獻出法術的主張，對上彰明君主的法令，對下制服奸臣，以此來尊崇君主，安定國家。因此，法術主張能進獻出來，賞罰制度接著就能實行了。君主真正懂得了圣人的法術，而不遷就世俗的言論，就會按照名實來判定是非，根據(jù)驗證來鑒別言論。因此近侍寵臣，知道欺詐不可能求得平安，一定會說：“我如果不去掉奸私行為，盡心盡力去侍奉君主，而竟想通過相互勾結胡亂褒貶來求得平安，這好比背負千鈞重擔掉入萬丈深淵還想逃生，一定沒有指望了�！备骷壒倮粢仓雷骷闋I私不可能得到平安，一定會說：“我不用清廉方正來執(zhí)行法令，竟用貪詐骯臟的心思違反法令來謀取私利，這好比從高山之頂墜入深谷之下還想逃生，一定沒有指望了�！崩﹃P系是這樣清楚，近臣怎么敢用假話欺騙君主，而百官怎么敢用貪欲來魚肉百姓？因此，臣子能夠表達他的忠心而不蒙蔽君主，官吏能夠忠于職守而沒有怨言。這就是管仲能使齊國大治、商鞅能使秦國強大的原因。
從是觀之，則圣人之治國也，固有使人不得不愛我之道，而不恃人之以愛為我也。恃人之以愛為我者危矣，恃吾不可不為者安矣。夫君臣非有骨肉之親，正直之道可以得利，則臣盡力以事主；正直之道不可以得安，則臣行私以干上。明主知之，故設利害之道以示天下而已矣。夫是以人主雖不口教百官，不目索奸邪，而國已治矣。人主者，非目若離婁乃為明也，非耳若師曠乃為聰也。不任其數(shù)，而待目以為明，所見都少矣，非不弊之術也。不因其勢，而待耳以為聰，所聞者寡矣，非不欺之道也。明主者，使天下不得不為己視，天下不得不為己聽。故身在深宮之中而明照四海之內(nèi)，而天下弗能蔽弗能欺者，何也？暗亂之道廢而聰明之勢興也。故善任勢者國安，不知因其勢者國危。古秦之俗，君臣廢法而服私，是以國亂兵弱而主卑。商君說秦孝公以變法易俗而明公道，賞告奸、困末作而利本事。當此之時，秦民習故俗之有罪可以得免，無功可以得尊顯也，故輕犯新法。于是犯之者其誅重而必，告之者其賞厚而信，故奸莫不得而被刑者眾，民疾怨而眾過日聞。孝公不聽，遂行商君之法。民后知有罪之必誅，而告私奸者眾也，故民莫犯，其刑無所加。是以國治而兵強，地廣而主尊。此其所以然者，匿罪之罰重，而告奸之賞厚也。此亦使天下必為己視聽之道也。至治之法術已明矣，而世學者弗知也。
由此看來，圣人治理國家，本來就有使人不得不愛我的辦法，而不依賴別人出于愛而為我效力。依賴別人出于愛為我效力就危險了。依靠使人不得不為我效力才能平安。君臣之間沒有骨肉之親，如果憑正直態(tài)度可以得利，臣下就會盡力來侍奉君主；憑正直態(tài)度不可以求安，臣下就會營私來侵犯君主。明君懂得這個道理，所以設立賞罰措施來昭示天下，如此而已。因此君主雖然不親口教化百官，不親眼搜索奸邪，國家卻已治理好了。作為君主，并非眼睛像離婁一樣才算銳利，并非耳朵像師曠一樣才算靈敏。假定眼睛不靠君主法術，而要等到親眼看見才以為明白，看見的東西就少了；這不是不受蒙蔽的方法。假定耳朵不靠君主權勢，而要等到親耳聽到才以為清楚，聽到的東西就少了；這不是不受欺騙的方法。作為明君，要使天下不得不為我看，不得不為我聽。所以身處深宮之中，明察四海之內(nèi)，而天下臣民不能加以蒙蔽和欺騙，為什么呢？因為愚昧混亂的辦法廢除了，耳聰目明的形勢形成了。所以善于借勢的，國家安定；不知借勢的，國家就危險了。古代秦國的風俗，君臣廢法而行私，因此國亂兵弱而君主卑弱。商鞅勸說秦孝公要變法易俗，倡明公道，獎勵告奸，抑制工商，便利農(nóng)耕。在這種時候，泰國百姓習慣于犯罪可以赦免、無功可以顯貴的舊俗，所以輕易觸犯新法。于是對違反新法的人刑罰嚴厲而堅決，對告發(fā)奸邪的人賞賜優(yōu)厚而守信，所以奸邪的人沒有不被發(fā)現(xiàn)的，遭受刑罰的人很多，民眾怨恨，大家的責難每天都能聽到。秦孝公不加理睬，堅持推行商鞅的法令。民眾后來知道有罪必誅，而告發(fā)奸私的人多，所以民眾沒有敢犯罪的，刑罰也就沒有對象施加了。因此，國家太平而兵力強盛，土地廣大而君主尊貴。泰國所以治理得好，是因為對包庇罪犯的懲罰嚴厲，對告發(fā)奸私的賞賜優(yōu)厚。這也是使天下人一定成為自己耳目的方法。最好的治國法術已經(jīng)夠明白了，而當代學者卻一點也不懂得。
