搢笏干戚，不適有方鐵铦；登降周旋，不逮日中奏百；《貍首》射侯，不當(dāng)強(qiáng)弩趨發(fā)；干城距衡沖，不若堙穴伏橐。古人亟于德，中世逐于智，當(dāng)今爭(zhēng)于力。古者寡事而備簡(jiǎn)，樸陋而不盡，故有珧銚而推車者。古者人寡而相親，物多而輕利易讓，故有揖讓而傳天下者。然則行揖讓，高慈惠，而道仁厚，皆推政也。處多事之時(shí)，用寡事之器，非智者之備也；當(dāng)大爭(zhēng)之世，而循揖讓之軌，非圣人之治也。故智者不乘推車，圣人不行推政也。

朝用笏板和儀仗兵器，敵不過(guò)大刀長(zhǎng)矛；講究升降轉(zhuǎn)身繁瑣禮儀，其效用難以和日行百里的士卒訓(xùn)練相提并論；奏著《貍首》樂(lè)章而演習(xí)射靶的儀式，比不上硬弓勁射的真功夫；捍衛(wèi)城邑、抗拒沖車的防御戰(zhàn)術(shù)，比不上通過(guò)地道水灌煙熏的進(jìn)攻戰(zhàn)術(shù)。古代的人在道德上競(jìng)爭(zhēng)，中世的人在智謀上角逐，現(xiàn)在的人在力量上較量。古時(shí)候事少而設(shè)施簡(jiǎn)單，器具粗陋而不完善，所以有蚌殼做的除草農(nóng)具和簡(jiǎn)陋的手推車。古時(shí)候人少而互相親愛(ài)，物品豐富而輕視財(cái)利、容易謙讓，所以有拱手把天下讓給別人的作法。既然如此，那么他們行禮謙讓，推祟仁慈恩惠，稱道仁義忠厚，就都屬于原始的政治措施了。處在多事的時(shí)代，卻仍用少事時(shí)代的簡(jiǎn)陋器具，這不是聰明人該奉行的路線；處在大爭(zhēng)的社會(huì)，卻仍遵循禮讓不止的老規(guī)矩，這不是圣人治理國(guó)家的方法。所以聰明人不坐古代的手推車，圣人不采用手推車式的原始政治。

法所以制事，事所以名功也。法有立而有難，權(quán)其難而事成，則立之；事成而有害，權(quán)其害而功多，則為之。無(wú)難之法，無(wú)害之功，天下無(wú)有也。是以拔千丈之都，敗十萬(wàn)之眾，死傷者軍之乘，甲兵折挫，士卒死傷，而賀戰(zhàn)勝得地者，出其小害計(jì)其大利也。夫沐者有棄發(fā)，除者傷血肉。為人見其難，因釋其業(yè)，是無(wú)術(shù)之事也。先圣有言曰：“規(guī)有摩而水有波，我欲更之，無(wú)奈之何！”此通權(quán)之言也。是以說(shuō)有必立而曠于實(shí)者，言有辭拙而急于用者。故圣人不求無(wú)害之言，而務(wù)無(wú)易之事。人之不事衡石者，非貞廉而遠(yuǎn)利也，石不能為人多少，衡不能為人輕重，求索不能得，故人不事也。明主之國(guó)，官不敢枉法，吏不敢為私利，貨賂不行，是境內(nèi)之事盡如衡石也。此其臣有奸者必知，知者必誅。是以有道之主，不求清潔之吏，而務(wù)必知之術(shù)也。

法律是用來(lái)制約事務(wù)的，事務(wù)是用來(lái)顯示功效的。設(shè)立法制如有困難，考慮到雖有困難但能成事，則應(yīng)予設(shè)立；事務(wù)既成而有害處，考慮到雖有害處但功大干過(guò)，則應(yīng)予實(shí)施。不遇到困難的法制，不伴隨害處的事功，天下是沒(méi)有的。因此攻克周長(zhǎng)千丈的大都城，擊敗十萬(wàn)之眾的敵軍，盡管我方傷亡人數(shù)達(dá)到三分之一，武器裝備嚴(yán)重受損，士卒傷亡慘重；但仍然要慶賀打了勝仗，獲得疆土。其原因正在于考慮到了代價(jià)小而獲利大。洗頭總有脫發(fā)，開刀總會(huì)流血傷肉；要是有人看到這點(diǎn)難處，就放棄洗頭治病，便是不懂得權(quán)衡利弊的人。先圣說(shuō)過(guò)這樣的話：“圓規(guī)再精確也會(huì)存在誤差，水面再平靜也會(huì)存在波紋。我想改變這種狀況，是沒(méi)有辦法的！”這是通曉權(quán)衡利弊的說(shuō)法。因此主張有言之成理但不切實(shí)際的，言論有詞句笨拙但能立即付諸實(shí)施的。所以圣人不強(qiáng)求挑不出毛病的言論，而致力于那些無(wú)可更易的事務(wù)。人們不在衡器、量器上打主意，并不是因?yàn)樗麄冋绷疂�，不追求�?cái)利，而是因?yàn)榱科鞅旧聿荒芙o人增多或減少財(cái)物，衡器本身不能給人加重或減輕財(cái)物，對(duì)它們有要求并不能得到什么；所以人們不去多打主意。明君的國(guó)家，官員不敢違反法禁，吏屬不敢謀取私利，人們不用財(cái)物進(jìn)行賄賂活動(dòng)，這樣，國(guó)內(nèi)的事務(wù)就會(huì)都像衡器、量器一樣公正無(wú)私了。這樣，大臣中干壞事的就一定會(huì)被察覺(jué)，察覺(jué)了的就一定給予懲罰。所以懂得法治的君主，不尋求廉潔的官吏，而致力于一定能察覺(jué)臣下奸邪行為的方法。

慈母之于弱子也，愛(ài)不可為前。然而弱子有僻行，使之隨師；有惡病，使之事醫(yī)。不隨師則陷于刑，不事醫(yī)則疑于死。慈母雖愛(ài)，無(wú)益于振刑救死，則存子者非愛(ài)也。子母之性，愛(ài)也；臣主之權(quán)，策也。母不能以愛(ài)存家，君安能以愛(ài)持國(guó)？明主者通于富強(qiáng)，則可以得欲矣。故謹(jǐn)于聽治，富強(qiáng)之法也。明其法禁，察其謀計(jì)。法明則內(nèi)無(wú)變亂之患，計(jì)得于外無(wú)死虜之禍。故存國(guó)者，非仁義也。仁者，慈惠而輕財(cái)者也；暴者，心毅而易誅者也。慈惠，則不忍；輕財(cái)，則好與。心毅，則憎心見于下；易誅，則妄殺加于人。不忍，則罰多宥赦；好與，則賞多無(wú)功。憎心見，則下怨其上；妄誅，則民將背叛。故仁人在位，下肆而輕犯禁法，偷幸而望于上；暴人在位，則法令妄而臣主乖，民怨而亂心生。故曰：仁暴者，皆亡國(guó)者也。

慈母對(duì)于幼子的愛(ài)是任何其他的愛(ài)都無(wú)法超過(guò)的。但是孩子有不良行為，就得讓他受老師管教；有了重病，就得讓他就醫(yī)治療。不受老師管教，就會(huì)犯法受刑：不就醫(yī)治療，就會(huì)臨近死亡。母子之間的天性，是愛(ài)；君臣之間慮的，是近利遠(yuǎn)害。母親尚且不能用愛(ài)來(lái)保全家庭，君主怎能用愛(ài)來(lái)維護(hù)國(guó)家呢？明君通曉富國(guó)強(qiáng)兵的辦法，就可以達(dá)到自己的目的。所以慎重地處理政事，就是富國(guó)強(qiáng)兵的方法。君主應(yīng)該嚴(yán)明法令，明察計(jì)謀。法令嚴(yán)明，內(nèi)部就沒(méi)有動(dòng)蕩叛亂的禍患；計(jì)謀得當(dāng)，對(duì)外就沒(méi)有國(guó)破為虜?shù)臑?zāi)難。所以保全國(guó)家不是靠的仁義道德。講究仁義道德，也就是要博愛(ài)慈惠并輕視財(cái)利；為人暴戾，也就是心地殘忍并輕易殺伐。博愛(ài)慈惠，就不會(huì)下狠心；輕視財(cái)利，就樂(lè)善好施。心地殘忍，憎惡態(tài)度就會(huì)在下屬面前暴露；輕易殺伐，就會(huì)胡亂地屠戮無(wú)辜。不下狠心，就會(huì)赦免許多該受處罰的人；樂(lè)善好施，就會(huì)賞賜許多沒(méi)有功勞的人。憎惡態(tài)度表露出來(lái)，就會(huì)使臣民怨恨君主；胡亂地屠戮無(wú)故，民眾就會(huì)背叛君主。所以仁人處在君位上，臣下就會(huì)胡作非為而輕易犯法，以僥幸的心理希望得到君主的恩惠；暴人處在君位上，法令就會(huì)妄行，君臣就會(huì)離心離德，民眾就會(huì)怨聲載道而產(chǎn)生叛亂心理。所以說(shuō)：仁愛(ài)和殘暴，二者都能導(dǎo)致國(guó)家滅亡。

不能具美食而勸餓人飯，不為能活餓者也；不能辟草生粟而勸貸施賞賜，不能為富民者也。今學(xué)者之言也，不務(wù)本作而好末事，知道虛圣以說(shuō)民，此勸飯之說(shuō)。勸飯之說(shuō)，明主不受也。

不能提供豐盛食品而去勸餓人吃飯，不算是能救活餓人的人；不能開荒種地生產(chǎn)糧食而去勸君主施舍賞賜，不能算作造福民眾的人。當(dāng)今學(xué)者高談闊論，其主張不是要致力于耕作而是要追求仁政，只知道稱引虛假的圣人來(lái)取悅民眾，這就等于是憑空勸人吃飯之類的說(shuō)教了。憑空勸人吃飯的說(shuō)教，明君是不接受的。

 2/3   首頁(yè) 上一頁(yè) 1 2 3 下一頁(yè) 尾頁(yè)