太平經(jīng)（42）
夫邪文邪辭，系災(zāi)之根也。子欲重知其明審信效，比若人以邪文相記于君，比若人以邪言相惡，則怨咎日興眾多，人亦自相怨咎相惡，君亦聽之，反失正，聰明不達，為天地所非，治危。辭不吉，又下反以邪文邪言共欺，熒惑其上，久久上知之，亦復(fù)君臣相咎，故是邪文邪言，日至兇惡之門戶也，故當(dāng)力拘校去之也。真人知之耶？”“唯唯�！�
“故德君盡以正辭，而天地開辟以來承負之災(zāi)厄悉除，無復(fù)災(zāi)害。真人欲重知其大信也，夫正文正辭，乃為天地人、萬物之正本根也，是故上古大圣賢案正文正辭而行者，天地為其正，三光為其正，四時五行乃為其正，人民凡物為其正，是則正文正辭，乃為天地人民、萬物之正根大效也。
子欲重明知其信，比若人以正文正辭相譽于君前，君得以為大聰明大達也，舉事悉得，無失正者，下上乃得天地之心意，三光為其不失行度，四時五行為其不錯，人民莫不歡喜，皆言善哉，萬物各得其所矣。恩洽神?，則名聞遠方，群神瑞應(yīng)奇物為喜而出，天下賢儒盡悉樂往輔其君，為不閉藏，仙人神靈乃負不老之方與之，祆祥為其滅絕，人民為其行政，言正文正辭，乃無復(fù)相憎惡者，則怨咎為其絕，天下凡善悉出，凡邪惡悉藏，德君但當(dāng)垂拱而自治，何有危亡之憂？此即吾正文正辭為善根之明證效也，可不力正哉！真人寧解不？”
“唯唯，可駭哉！見天師言，謹以大覺矣。愚生知天下已太平矣。德君聽用之，已延命矣。”“善哉！子可謂為曉事之生也，已洞知之矣�！薄皹泛鯓泛�！天憂已解矣，地病已除矣�！薄罢嫒艘院沃�？”“然此邪惡盡應(yīng)當(dāng)見去，天地人民萬物之大病已除也。今已拘校正文正辭，故知天地之大病已除也�！薄吧圃丈圃�！子已□□知之矣。帝王力行吾文，與天地厚，無復(fù)厄會也�！薄吧圃丈圃�！語真人一大要言也。上德之君得吾文，天法象以仕臣，上至神人，下至小微賤，凡此九人。神、真、仙、道、圣、賢、凡民、奴、婢，此九人，有真信忠誠，有善真道，樂來為德君輔者，悉問其能而仕之，慎無署非其職也，亦無逆去之也，名為逆人勉勉眷眷之心。天非人但因據(jù)而任之，而各問其所能長，則無所不治矣。
德君宜試之，日有善效者進之，慎無失也，無效者疾退之，此名為污亂天官，使正氣不得來，咎在此邪人也。夫正善人，心常欲陰?凡事為憂，故曰致正善人也。邪人有邪心，不欲陰佑利凡事，則致邪，此乃皇天自然之格法也，故當(dāng)即退之，不退之且忿天，使地殺氣出，故當(dāng)疾去之。是大事也，真人知之耶？”
“唯唯，愚生甚畏之�！薄白又分芍^曉事生矣，天且佑子�！薄安桓也桓��！薄按藷o可讓也，非吾而使子見佑于天也，子為善，自然行得之也。故古者圣人之為行也，不敢失繩墨者，乃睹天戒明，知其善惡，各為其身也。故常求與賢者為治，乃恐忿天也，得罪于天，無所禱也，是故古者帝王，其心明達，不敢妄與愚者共事也，故獨得長吉也。真人知之耶？”“唯唯。”
“夫中古以來，人半愚，以為選舉為小事也，不詳察之，半得非其人，半亂天官，政半兇也。下古復(fù)承負中古輕事，復(fù)令自易，不詳察之，選舉多不俱得其人，污亂天官，三光為其不正，證上見于天，天不喜之也，故多兇年不絕，絕者復(fù)起。
不知天甚怨惡之，人不深自責(zé)，反言天時運也。古者為有如此者：天道非人，反以其太過上歸天；下愚不自思過失，反復(fù)上共責(zé)，歸過于帝王，天乃名此為大反逆之民。過在下傳欺其上，以惡為善，以善為惡，共致此災(zāi)，反以上歸天；以歸天者，復(fù)上責(zé)其君，天下絕洞兇民臣無狀之人也。今天地神靈共疾惡之，故天乃親自謁遣吾下，為德君更制作法也。選舉署人官職，不可不審且詳也。
真人欲知是惡民臣之審也，比若家人父母，共生數(shù)子，子共欺其父母，行為惡，父母默坐家一室中，安而知之？已行，為兇惡盜劫，人反還共罪其父母：父母惡，故生我惡也。縣官吏得之，不直殺其惡子，反復(fù)還罪其父母。夫父母生子，皆樂其賢且善，何時樂汝行為惡哉？反還罪其父母，是為大逆不孝子也。
夫君之謂臣，皆樂其為善，何時教其為惡？而民臣自下共為兇惡之行，得天地災(zāi)者，反以還罪責(zé)其君。百姓愁苦，于是猾吏亦復(fù)共上責(zé)于天，名是為民臣共作反逆，罪不除也。共責(zé)其君，極已應(yīng)大劇矣，尚復(fù)乃上罪責(zé)天，下罪責(zé)地，人之反逆乃如此，可不短其命而疾殺之哉？故下古皆應(yīng)霸命，死生無時也，比若民家欲殺畜生，忽欲殺之，便殺之也，善畜尚惜其死，惡畜樂其病死。真人知之耶？”
“唯唯，愚生甚畏天威�！薄靶�，子已覺矣。出此文，令德君以示諸賢儒，慎無匿，天樂出之急急。”“唯唯�！�
“告真人一大要：大德上君已仕臣各得其人，合于天心，則當(dāng)知治民除害之術(shù)。夫四遠伏匿，甚難知也。夫下愚之人，各取自利，反共欺其上，德君當(dāng)與賢明共正之。悉正，乃天地之心意，且大悅喜，使帝王長吉也。
天明知下古人且愚難治正，故故為其出券文，名為天書也。書之為法，著也，明也，天下共以記事，當(dāng)共所行也，可以記天下人之文章也，故文書者，天下人所當(dāng)共讀也，不為一人單孤生也。故天下共以記凡事也，圣人共以記天地文理，賢者用記圣人之文辭，凡人所當(dāng)學(xué)而共讀之，乃后得其意也。
書之為類，乃當(dāng)共原共策、共記共誦讀之，乃以無奸也。故自古到今，賢圣之文也，幾何校，幾何傳，幾何實核，幾何共安之，尚故故有余邪文誤辭，不可純行。故大賢諸道士，乃周流遍天下，考辭習(xí)語，視異同，以歸喻愚蒙，尚故故誤人赤子。使妄說其學(xué)，則不可妄仕，不足以為帝王之臣也。故一本文者，章句眾多故異言，令使天地之道，乃大亂不理，故生承負之災(zāi)也。真人知之耶？”“唯唯�！�
“行，子已覺矣。子明更聽，且語子一大戒：下古之人所以久失天心，使天地常悒悒者，君乃用單言孤亂，核事其不實，甚失其意明矣。真人但以此上，乃使天下眾賢共考辭文。而不知皆為誤學(xué)，故生災(zāi)異不絕。天甚疾之，得亂生，病焉，陰陽戰(zhàn)斗而不止也。故天教吾下，拘校正之。
今大中古以來，信孤辭單言，每視覆下之文為不敬，共以是相法罪，遂用孤辭單言，反應(yīng)投書治事，故與天為怨，亂天官。文書本使人共議其是與非，反使一人陰為辭。夫圣人尚不而獨畢知天地之道，故圣賢前后生，所作各異，天上言其各長于一分，不能具除災(zāi)，故教吾都合集校之。今反信一人之言，寧可用不？
故教其三道行書，大小賢不肖男女共為之參錯，共議是與非，皆令得其實核□□，乃可上也。中一人欲欺，輒記之。如是，則天地病已除，帝王無承負之貴矣。
天地得以無病而喜，帝王得以自安而喜，賢者得以自達而喜；百姓得以自解不見冤，家富人足而喜；奴婢得其主不為非而喜；四時五行得順行，民謹不犯之而喜；萬二十物各得其處所，不見害而喜；鬼神見德君可為積善，亦復(fù)悅喜；惡氣不復(fù)上蔽，日月三光亦喜；太上平氣得來治，王者用事亦喜；惡氣得一伏藏，不伏見使行誅伐亦喜；夷狄得安其處，不復(fù)數(shù)來為天戰(zhàn)斗亦喜；軍師使兵器得休止不用，士卒不戰(zhàn)死亦喜，凡天地之間，若此喜者眾多，不可勝記。
行為真人舉其大綱，見其始，子自思其意，凡事以類推之，盡以得矣。德君案行之，天下咸服矣，故天尤急此三道行書，慎無復(fù)廢，故災(zāi)不去也。欲斷天文，反復(fù)為聾盲之治也。夫聾盲之治，亂危之本也，滅身之災(zāi)害也，可不慎乎？
夫文，乃天下之人所當(dāng)共案行也，不可信一人之言也，故天地開辟以來，文書及人辭，更相傳以相考明也，不考明則不可獨行，獨信一人言而行之，則危亡矣。是天下之大失大傷也，故吾書不敢容單言孤辭也，故教真人拘校上古、中古、下古文以相明，拘校天下凡人之辭以相證，盟，然后天地之間可正，陰陽之間無病也。
以吾書往考古今之天文、地神書與人辭，必且與響相應(yīng)，與神無異也，乃吾道且可信也。故吾為道，不試言也，乃求試行，不行之，安知吾道與天相應(yīng)而信哉？今日行之，比若與天語，十十五五，無有脫者。神哉為道如斯，誠可謂大樂矣。真人知之耶？”“唯唯�！�
“行去，曉事生矣。告真人一大訣，此本守一專善，得其意，故得入道，故次之以道文也；為道乃到于入室，入真道，而入室必知神，故次之以神戒也；得守一，得道，得神，必上能為帝王德君良臣。臣者，必當(dāng)助帝王德君共安天地六方八洞，得其意，乃國可長安也；欲安之，必當(dāng)正文正辭正言，故以拘校；文辭得以大正，必當(dāng)群賢上士出，共輔帝王，為其聰明股肱，故次之仕臣九人；九人各得其所，當(dāng)共安天地，天下并力同心為一也，必常相與常通語言，相報善惡，故次之以三道行書也。
人已都知守一，已入道，已入神，已入正文，以尊卑仕臣，各得其處也，已行文書，并力六事已究竟，都天下共一心，無敢復(fù)相憎惡者，皆且相愛利，若同父母而生，故德君深得天心，樂乎無事也。
以為道恐有遺失，使天地文不畢備，故復(fù)次之以大集之難，以解其疑，深者居其下，畢書出之。以書付有德君，天下一旦轉(zhuǎn)計，響善自治，其為易，比若火沿高燥，水從下，不教其為，自然往也，不可禁止也，故為太皇天道教化，立可待也，德君行之，乃名為天之神子也，號曰上皇，與天地元氣相似，故天下之神，盡可使也。
從天地開辟以來，未嘗有天書神文使真人傳之為真道記也，
以往付德君，名為道母也。太陽之氣，火行有也，得而行之，得其信也，不知行之，則不真也。真人知之耶？”
“唯唯，誠寄謹民，往付歸德君，不敢久留也�！薄靶校右褧灾�。天書不可久留也，天神考人，使人不吉。子慎之，行去�！薄拔ㄎ�。”
六究洽洞極七竟，以類次書文使相得，災(zāi)悉滅亡，致洞極之吉文。