今家人之治產(chǎn)也，相忍以饑寒，相強以勞苦，雖犯軍旅之難，饑饉之患，溫衣美食者，必是家也；相憐以衣食，相惠以佚樂，天饑歲荒，嫁妻賣子者，必是家也。故法之為道，前苦而長利；仁之為道，偷樂而后窮。圣人權(quán)其輕重，出其大利，故用法之相忍，而棄仁人之相憐也。學(xué)者之言皆曰“輕刑”，此亂亡之術(shù)也。凡賞罰之必者，勸禁也。賞厚，則所欲之得也疾；罰重，則所惡之禁也急。夫欲利者必惡害，害者，利之反也。反于所欲，焉得無惡？欲治者必惡亂，亂者，治之反也。是故欲治甚者，其賞必厚矣；其惡亂甚者，其罰必重矣。今取于輕刑者，其惡亂不甚也，其欲治又不甚也。此非特?zé)o術(shù)也，又乃無行。是故決賢、不肖、愚、知之美，在賞罰之輕重。且夫重刑者，非為罪人也。明主之法，揆也。治賊，非治所揆也；所揆也者，是治死人也。刑盜，非治所刑也；治所刑也者，是治胥靡也。故曰：重一奸之罪而止境內(nèi)之邪，此所以為治也。重罰者，盜賊也；而悼懼者，良民也。欲治者奚疑于重刑名！若夫厚賞者，非獨賞功也，又勸一國。受賞者甘利，未賞者慕業(yè)，是報一人之功而勸境內(nèi)之眾也，欲治者何疑于厚賞！今不知治者皆曰：“重刑傷民，輕刑可以止奸，何必于重哉？”此不察于治者也。夫以重止者，未必以輕止也；以輕止者，必以重止矣。是以上設(shè)重刑者而奸盡止，奸盡止，則此奚傷于民也？所謂重刑者，奸之所利者細，而上之所加焉者大也。民不以小利加大罪，故奸必止者也。所謂輕刑者，奸之所利者大，上之所加焉者小也。民慕其利而傲其罪，故奸不止也。故先圣有諺曰：“不躓于山，而躓于垤�！鄙秸叽�，故人順之；垤微小，故人易之也。今輕刑罰，民必易之。犯而不誅，是驅(qū)國而棄之也；犯而誅之，是為民設(shè)陷也。是故輕罪者，民之垤也。是以輕罪之為民道也，非亂國也，則設(shè)民陷也，此則可謂傷民矣！
現(xiàn)在普通人家治理產(chǎn)業(yè)，用忍受饑寒來相互勉勵，用吃苦耐勞來相互督促，即使遭到戰(zhàn)爭的災(zāi)難，荒年的禍患，仍然能吃飽穿暖的，一定是這種人家；用吃好穿好來相互愛憐，用安逸享樂來相互照顧，遇到災(zāi)荒年月，賣妻賣兒的，一定是這種人家。所以把法作為治國原則，雖在開始時艱苦，日后定得長遠益處；把仁作為治國原則，雖有一時的快樂，日后必定困苦交迫。圣人權(quán)衡法和仁的輕重，選擇利益最大的一方，所以用法來相互強制，而拋棄仁人的相互憐愛。學(xué)者的話都說要減輕刑罰，這是亂國亡身的方法。大凡賞罰堅決，是為了鼓勵立功和禁止犯罪。賞賜優(yōu)厚，想要的東西就會迅速得到；刑罰重，厭惡的東西就能很快禁止。要想得到利益的人必然厭惡禍害，禍害是和利益相反的東西。違反自己的欲望，怎能不厭惡呢？要想治理好國家的人必然厭惡動亂，動亂是安定的反面。因此迫切希望治理好國家的人，賞賜一定優(yōu)厚；非常厭惡動亂的人，刑罰一定很重。現(xiàn)在主張輕刑的人，不太厭惡動亂，也不太想治理好國家。這種人不但不懂策略，也不懂道理。因此判斷一個人賢與不賢、笨與智的方法，在于他對賞罰輕重的看法。況且重刑，不單是為的懲罰人。明君的法度是供人度量行為的準(zhǔn)則。懲治大盜，不只是懲治大盜本身；如果只是懲治大盜本身，那不過是懲治了一個死囚。對小偷用刑，不只是懲治小偷本身；如果只是懲治小偷本身，那不過是懲治了一個苦役犯。所以說：嚴(yán)懲一個壞人的罪行來禁止境內(nèi)的奸邪，這才是懲治的目的。受到重罰的是盜賊，因而害怕犯罪的是良民。想治理好國家的人對重刑還有什么可顧忌的呢！至于優(yōu)厚的賞賜，不只是獎賞功勞，還可以勉勵全國民眾。受到賞賜的樂于得利，未得賞賜的羨慕受賞者的功業(yè)。這是酬勞一個人的功業(yè)而勉勵了國內(nèi)民眾。想治理好國家的人對厚賞還有什么可顧忌的呢!現(xiàn)在不懂治國的人都說：“重刑會傷害民眾，如果輕刑已能制止奸邪了，何苦定要實行重刑呢？”這是不懂得治理國家的言論。用重刑能制止的，用輕刑未必能制止；用輕刑能制止的，用重刑一定能制止。因此君主設(shè)置重刑的條件下，奸邪全能得到制止；奸邪全能得到制止，這怎么會傷害民眾呢？所謂重刑，是要使奸人得到的利益小，而君主給予的懲罰重。人們不想因小利而蒙受大罪，所以奸邪必被制止。所謂輕刑，是要使奸人得到的利益大，而君主給予的懲罰輕。人們向往大利而不怕犯罪，所以奸邪制止不了。所以先圣有句諺語說：“人不會被高山絆倒，卻會被小土堆絆倒。”山大，所以人們會小心遵循；土堆小，所以人們粗心大意。要是實行輕刑，民眾一定忽視它。民眾犯了罪而不處罰，等于驅(qū)使國人犯罪而拋棄他們；讓人犯了罪再加以懲罰，等于給民眾設(shè)置了陷阱。因此，輕刑正如會使民眾不經(jīng)意而摔跤的小土堆。因而把輕刑作為治理民眾的原則，不是導(dǎo)致國家混亂，就是為民眾設(shè)置陷阱，這才叫傷害民眾啊！
今學(xué)者皆道書策之頌語，不察當(dāng)世之實事，曰：“上不愛民，賦斂常重，則用不足而下恐上，故天下大亂�！贝艘詾樽闫湄斢靡约訍垩�，雖輕刑罰，可以治也。此言不然矣。凡人之取重賞罰，固已足之之后也；雖財用足而后厚愛之，然而輕刑，猶之亂也。夫當(dāng)家之愛子，財貨足用，貨財足用則輕用，輕用則侈泰。親愛之則不忍，不忍則驕恣。侈泰則家貧，驕恣則行暴。此雖財用足而愛厚，輕利之患也。凡人之生也，財用足則隳于用力，上懦則肆于為非。財用足而力作者，神農(nóng)也；上治懦而行修者，曾、史也，夫民之不及神農(nóng)、曾、史亦明矣。老聃有言曰：“知足不辱，知止不殆�！狈蛞源柚识磺笥谧阒庹�，老聃也。今以為足民而可以治，是以民為皆如老聃。故桀貴在天子而不足于尊，富有四海之內(nèi)而不足于寶。君人者雖足民，不能足使為君天子，而桀未必為天子為足也，則雖足民，何可以為治也？故明主之治國也，適其時事以致財物，論其稅賦以均貧富，厚其爵祿以盡賢能，重其刑罰以禁奸邪，使民以力得富，以事致貴，以過受罪，以功致賞，而不念慈惠之賜，此帝王之政也。
現(xiàn)在的學(xué)者都稱引典籍中歌功頌德的話，而不考察當(dāng)代的實際情況，說什么：“君主不愛民眾，賦稅總是很重，于是民眾因用度不足而怨恨君主，所以導(dǎo)致天下大亂�！边@是認(rèn)為使百姓財用富足并施加仁受，即使減輕刑罰，國家也可以治理好。這話就不對了。大凡受到嚴(yán)懲的人，本來就是在財用富足后才犯罪的；即使財用富足后君主加以厚愛，并進而使用輕刑，還是會走向混亂的。母親溺愛子女，提供的財貨足夠他們花用了；財貨足夠花用，他們就會濫用；一旦濫用，就會揮霍無度，溺愛子女，就不能堅決加以約束；不能堅決加以約束，就會使他們驕橫放縱。揮霍無度，家境就會貧困；驕橫放縱，行為就會暴虐。這就是財用富足并加以厚愛、使用輕刑造成的禍患。大凡人的本性，財用富足了，就會懶于勞作；君主軟弱了，就會放肆地干壞事。財用富足還努力勞作的，只有古代的神農(nóng)；君主治國手段軟弱而自己行為保持美好的，只有曾參、史{魚酋}。民眾比不上神農(nóng)、曾參、史紹是很清楚的。老子有話說：“知道滿足就不會受到恥辱，知道適可而止就不會有危險�！币驗槲ｋU和恥辱的緣故，在滿足之后不再要求什么的人，只有老子�，F(xiàn)在認(rèn)為使民眾富足就可以治理好國家，這是把民眾都看作老子了。所以夏桀貴為天子而不滿足于自己的尊貴，富有四海而不滿足于自己的財寶。做君主的縱然使民眾富足，但不能使他們富足得像天子一樣，而夏桀也未必以天子為滿足；那么縱然使民眾富足，又怎么能用來作為治國的原則呢？所以，明君治理國家，順應(yīng)時務(wù)來獲得財物，確定賦稅來調(diào)節(jié)貧富；厚賞爵祿使人們竭盡才能，加重刑罰來禁止奸邪；使民眾依靠出力得到富裕，依靠功業(yè)獲得尊貴。因犯罪受到懲罰，因立功獲得獎賞，而不考慮仁慈恩惠的賞賜，這是通往帝王大業(yè)的政治措施。
人皆寐，則盲者不知；皆嘿，則喑者不知。覺而使之視，問而使之對，則喑盲者窮矣。不聽其言也，則無術(shù)者不知；不任其身也，則不肖者不知。聽其言而求其當(dāng)，任其身而責(zé)其功，則無術(shù)不肖者窮矣。夫欲得力士而聽其自言，雖庸人與烏獲不可別也；授之以鼎俎，則罷健效矣。故官職者，能士之鼎俎也，任之以事而愚智分矣。故無術(shù)者得于不用，不肖者得于不任。言不用而自文以為辯，身不任者而自飾以為高。世主眩其辯、濫其高而尊貴之，是不須視而定明也，不待對而定辯也，喑盲者不得矣。明主聽其言必責(zé)其用，觀其行必求其功，然則虛舊之學(xué)不談，矜誣之行不飾矣。
人都睡著了，就不知道誰是瞎子；都不說話，就不知道誰是啞巴。睡醒后讓他們看東西，提問題讓他們來回答，那么啞巴、瞎子就原形畢露了。不聽他言語，沒有本領(lǐng)的人就不能發(fā)現(xiàn)；不讓他任職，沒有德才的人就不能發(fā)現(xiàn)。聽他說話而責(zé)求他有相應(yīng)行動，讓他任職而責(zé)求他能把事辦成，那么沒有本領(lǐng)、德才不好的人就原形畢露了。要想得到大力士，卻光憑自己介紹，普通人和烏獲就無法加以區(qū)別。把巨鼎大案交給他們舉，是疲弱還是勇健就表現(xiàn)出來了。所以官職是試驗人們才能的巨鼎大案，讓他們辦事，是愚蠢還是聰明就區(qū)別出來了。所以沒有本領(lǐng)的人從君主不檢查自己言論中取利，德才不好的人從君主不任用自己辦事中取利。君主不檢查他的言論，他就自吹善辯；君主不任用他辦事，他就自命高明。當(dāng)代君主迷惑于他的善辯，輕易相信他的高明，從而尊重他們；這是不等看東西就斷定他眼明，不等說話就判定他口才好，這樣，啞巴和瞎子就無從得知了。明君聽取言論一定要責(zé)求實用，觀察行為一定要責(zé)求功效，這樣，虛偽陳腐的學(xué)說就沒有人再談了，虛妄自大的行為就掩飾不住了。