四
葉公子高問政于仲尼，仲尼曰：“政在悅近而來(lái)遠(yuǎn)�！卑Ч珕栒谥倌�，仲尼曰：“政在選賢�！饼R景公問政于仲尼，仲尼曰：“政在節(jié)財(cái)。”三公出，子貢問曰：“三公問夫子政一也。夫子對(duì)之不同，何也？”仲尼曰：“葉都大而國(guó)小，民有背心，故曰‘政在悅近而來(lái)遠(yuǎn)'。魯哀公有大臣三人，外障距諸侯四鄰之士，內(nèi)比周而以愚其君，使宗廟不掃除，社稷不血食者，必是三臣也，故曰‘政在選賢'。齊景公筑雍門，為路寢，一朝而以三百乘之家賜者三，故曰‘政在節(jié)財(cái)'�！�
四
楚國(guó)的葉公子高向孔子詢問政事，孔子說：“政事在于使近者高興，遠(yuǎn)者歸順�！濒敯Ч蚩鬃釉儐栒�，孔子說：“政事在于選用賢才�！饼R景公向孔子詢問政事，孔于說：“政事在于節(jié)約財(cái)力”。這三個(gè)人走了，子貢問道；“三個(gè)人間您同樣問的是政事，您回答他們的話卻不同，為什么？”孔子說：“葉地附城大而都城小，民眾有背叛之意，所以我說政事在于使近者高興，遠(yuǎn)者則幀。魯哀公有三個(gè)大臣，他們對(duì)外阻擋四鄰諸侯的士人到魯國(guó)來(lái)，對(duì)內(nèi)結(jié)黨營(yíng)私來(lái)愚弄君主。使宗廟得不到灑掃，社稷得不到血祭的，一定是這三個(gè)大臣。所以我說政事在于選用賢才。齊景公修筑雍門，建造路寢高臺(tái)，一個(gè)早上就賞賜了三個(gè)人，每個(gè)人都得到可以出三百套馬車的戶數(shù)，所以我說政事在于節(jié)約財(cái)力�！�
或曰：仲尼之對(duì)，亡國(guó)之言也�？置裼斜缎�，而誠(chéng)說之“悅近而來(lái)遠(yuǎn)”，則是教民懷惠�；葜疄檎�，無(wú)功者受賞，而有罪者免，此法之所以敗也。法敗而政亂，以亂政治敗民，未見其可也。且民有倍心者，君上之明有所不及也。不紹葉公之明，而使之悅近而來(lái)遠(yuǎn)，是舍吾勢(shì)之所能禁而使與不行惠以爭(zhēng)民，非能持勢(shì)者也。夫堯之賢，六王之冠也。舜一從而咸包，而堯無(wú)天下矣。有人無(wú)術(shù)以禁下，恃為舜而不失其民，不亦無(wú)術(shù)乎？明君見小奸于微，故民無(wú)大謀；行小誅于細(xì)，故民無(wú)大亂。此謂“圖難于其所易也，為大者于其所細(xì)也�！苯裼泄φ弑刭p，賞者不得君，力之所致也；有罪者必誅，誅者不怨上，罪之所生也。民知誅罰之皆起于身也，故疾功利于業(yè)，而不受賜于君�！疤�，下智有之。”此言太上之下民無(wú)說也，安取懷惠之民？上君之民無(wú)利害，說以“悅近來(lái)遠(yuǎn)”，亦可舍已。
有人說：孔子的回答，是亡國(guó)的論調(diào)。葉地民眾對(duì)國(guó)君有背叛之意，孔子卻勸說葉公“使近者高興，遠(yuǎn)者歸順”，這便是要教人寄希望于恩賜。以恩賜作為治國(guó)手段，無(wú)功可以得賞，有罪可以免罰，這是法制敗壞的原因。法制敗壞，政治就會(huì)混亂，用亂政治理亂民，沒有見過曾行得通的。再說民眾有背叛之意，是由于君主的明察有所不周。不使葉公在明察上有所長(zhǎng)進(jìn)，卻讓他取悅近者而招襪遠(yuǎn)者，這是舍棄自身權(quán)勢(shì)的制約作用，卻使他和臣下一樣用施惠手段去爭(zhēng)奪民眾，這不是能掌握權(quán)勢(shì)的辦法。堯的賢明，列于堯、舜、禹、湯、文、武六王之首，然而舜搬徒一次，所到之處就形成新的城邑，結(jié)果堯失去了天下。有人不能用術(shù)來(lái)控制臣下，指望仿效舜而不失民心，不也是沒有治國(guó)的辦法嗎？明君能從細(xì)微處發(fā)現(xiàn)小的壞事，所以民眾沒有大陰謀；從小事上實(shí)行輕罰，所以民眾沒有大亂。這就是《老子》說的“處理難事要從易處著手，處理大事要從小處開始”�，F(xiàn)在有功的人一定得賞，受賞的人并不感激君主的恩德，因?yàn)檫@是出力得來(lái)的；犯罪的人一定受罰，受罰的人并不怨恨君主，因?yàn)檫@是罪行造成的。民眾知道受罰受賞的原因都在于自己，所以急于在事業(yè)上謀取功利，而不接受君主的恩賜�！白罡呙鞯木�，民眾僅知道有那么一個(gè)人而已”�！独献印愤@話是說，最高明的君主統(tǒng)治下的民眾沒有什么愛悅可言！哪里還有什么希望恩賜的民眾呢？最高明的君主統(tǒng)治下的民眾對(duì)君主不講利害，勸君主取悅近者、招徠遠(yuǎn)者，也可以作罷了！
哀公有臣外障距內(nèi)比周以愚其君，而說之以“選賢”，此非功伐之論也，選其心之所謂賢者也。使哀公知三子外障距內(nèi)比周也，則三子不一日立矣。哀公不知選賢，選其心之所謂賢，故三子得任事。燕子噲賢子之而非孫卿，故身死為僇；夫差智太宰嚭而愚子胥，故滅于越。魯君不必知賢，而說以選賢，是使哀公有夫差、燕噲之患也。明君不自舉臣，臣相進(jìn)也；不自賢，功自徇也。論之于任，試之于事，課之于功，故群臣公政而無(wú)私，不隱賢，不進(jìn)不肖。然則人主奚勞于選賢？
魯哀公有些臣子對(duì)外阻擋士人到魯國(guó)來(lái)，對(duì)內(nèi)結(jié)黨營(yíng)私來(lái)愚弄君主，而孔子勸說哀公選用賢人，這不是根據(jù)功勞來(lái)選用賢人的主張，而是要君主選擇心目中所謂的賢人。假使哀公知道孟孫、季孫、叔孫三人對(duì)外阻擋士人到魯國(guó)來(lái)，對(duì)內(nèi)結(jié)黨營(yíng)私，那么這三個(gè)人一天也呆不下去了。哀公不知道選用賢人，選的只是他心目中的所謂的賢人，所以這三個(gè)人能夠執(zhí)政。燕王噲認(rèn)為子之賢能而否定荀況，結(jié)果自己被殺，遭人羞辱。吳王夫差認(rèn)為太宰{喜否}聰明而伍子胥愚蠢，結(jié)果被越國(guó)所滅。魯君不一定知道賢人，卻用選擇賢人去勸說他，這是讓哀公有夫差、燕王噲一樣的禍患。明君不憑個(gè)人心愿提拔臣子，臣子自會(huì)爭(zhēng)相進(jìn)用；不自以為誰(shuí)是賢人，立功的人自會(huì)隨之而來(lái)。從辦事才能上鑒別他們，用實(shí)際工作去測(cè)試他們，從成績(jī)大小上考核他們，所以群臣公正而無(wú)私，不隱瞞賢人，不推薦不賢的人。既然這樣，君主何必勞于選賢呢？
景公以百乘之家賜，而說以“節(jié)財(cái)”，是使景公無(wú)術(shù)使智富之侈，而獨(dú)儉于上，未免于貧也。有君以千里養(yǎng)其口腹，則雖桀、紂不侈焉。齊國(guó)方三千里而桓公以其半自養(yǎng)，是侈于桀、紂也；然而能為五霸冠者，知侈儉之地也。為君不能禁下而自禁者謂之劫，不能飾下而自飾者謂之亂，不節(jié)下而自節(jié)者謂之貧。明君使人無(wú)私，以詐而食者禁；力盡于事、歸利于上者必聞，聞?wù)弑刭p；污穢為私者必知，知者必誅。然，故忠臣盡忠于公，民士竭力于家，百官精克于上，侈倍景公，非國(guó)之患也。然則說之以節(jié)財(cái)，非其急者也。
齊景公用可出百套馬車的戶數(shù)進(jìn)行賞賜，而孔子卻勸他節(jié)約財(cái)力，這是要使景公沒有辦法去了解富家的奢侈，而獨(dú)自在上面節(jié)儉，結(jié)果仍不免于貧窮。君主要是用千里土地的收入供養(yǎng)自己的口腹，那么即使是桀、紂也沒他那樣奢侈。齊國(guó)方圓三千里，而桓公用一半收入來(lái)供養(yǎng)自己，這樣就比桀、紂還要奢侈了。然而桓公之所以能成為五霸之首，是因?yàn)樗檬裁词巧莩�，什么是�?jié)儉。做君主的不能禁止臣下而只能約束自己的，叫做災(zāi)難；不能整治臣下而只是檢點(diǎn)自己的，叫做混亂；不能節(jié)制臣下而只是節(jié)制自己的，叫做貧困。明君使民眾沒有私心，禁止以詐騙為生的人；盡力辦事，把利益歸于君主的人，君主一定了解，了解了一定給予賞賜；行為污穢而圖謀私利的人，君主一定知道，知道了就一定加以懲罰。這樣的話，忠臣必能為公家盡忠，民眾必能為家庭賣力，百官在朝廷上必能廉潔公正，即使比景公奢侈幾倍，也不會(huì)成為國(guó)家的禍患。那么用節(jié)約財(cái)力勸說景公，并非當(dāng)務(wù)之急。
夫?qū)θ谎远梢詿o(wú)患，知下之謂也。知下明，則禁于微；禁于微，則奸無(wú)積；奸無(wú)積，則無(wú)比周；無(wú)比周，則公私分；分私分，則朋黨散；朋黨散，則無(wú)外障距內(nèi)比周之患。知下明，則見精沐；見精沐，則誅賞明，誅賞明，則國(guó)不貧。故曰：一對(duì)而三公無(wú)患，知下之謂也。
用一句話來(lái)回答三個(gè)人，就可以使他們沒有禍患，那就是要了解下情。下情了解得清楚，壞事處于萌芽狀態(tài)就能被禁止；壞事在萌芽狀態(tài)就被禁止，奸邪就無(wú)從積累；奸邪無(wú)從積累，結(jié)黨營(yíng)私的事就不會(huì)發(fā)生；結(jié)黨營(yíng)私的事不會(huì)發(fā)生，公私就會(huì)分明；公私分明，朋黨就會(huì)離散；朋黨離散，就沒有對(duì)外阻擋士人到魯國(guó)來(lái)，對(duì)內(nèi)結(jié)黨營(yíng)私的禍患，下情了解得清楚，就心明眼亮；心明眼亮，賞罰就公正；賞罰公正，國(guó)家就不貧困。所以說，用一句話回答就可以使三個(gè)人沒有禍患，也就是說要了解下情。
五
鄭子產(chǎn)晨出，過東匠之閭，聞婦人之哭，撫其御之手而聽之。有間，遣吏執(zhí)而問之，則手絞其夫者也。異日，其御問曰：“夫子何以知之？”子產(chǎn)曰：“其聲懼。凡人于其親愛也，始病而憂，臨死而懼，已死而哀。今哭已死，不哀而懼，是以知其有奸也。”
五
鄭相子產(chǎn)早晨出門，經(jīng)過東匠閭時(shí)，聽見有婦女在哭泣。子產(chǎn)按住車夫的手，示意停車，仔細(xì)聽聽。過了一會(huì)兒，子產(chǎn)派官吏把那個(gè)婦女抓來(lái)審問，她就是親手絞死丈夫的人。另外一天，車夫問他說：“您憑什么知道那婦女是兇手？”子產(chǎn)說：“她的哭聲顯得恐懼。一般說來(lái)，大家對(duì)于親愛的人，剛病時(shí)憂愁，臨死時(shí)恐懼，既死后悲哀�，F(xiàn)在她哭已死的丈夫，不是悲哀而是恐懼，所以知道她有奸情。”
或曰：子產(chǎn)之治，不亦多事乎？奸必待耳目之所及而后知之，則鄭國(guó)之得奸者寡矣。不任典成之吏，不察參伍之政，不明度量，恃盡聰明勞智慮而以知奸，不亦無(wú)術(shù)乎？且夫物眾而智寡，寡不勝眾，智不足以遍知物，故則因物以治物。下眾而上寡，寡不勝眾者，言君不足以遍知臣也，故因人以知人。是以形體不勞而事治，智慮不用而奸得。故宋人語(yǔ)曰：“一雀過羿，必得之，則羿誣矣。以天下為之羅，則雀不失矣�！狈蛑橐嘤写罅_，不失其一而已矣。不修其理，而以己之胸察為之弓矢，則子產(chǎn)誣矣。老子曰：“以智治國(guó)，國(guó)之賊也。”其子產(chǎn)之謂矣。
有人說：子產(chǎn)治國(guó)，不也是太多事了嗎？奸情一定要等親自聽到和看到，然后才了解，那么鄭國(guó)查到的奸情就太少了。不任用主管獄訟的官吏，不采用多方面考察驗(yàn)證的政治措施，不彰明法度，而依靠竭盡聰明勞心費(fèi)神去獲知奸情，不也是缺少治國(guó)辦法嗎？況且事物眾多而個(gè)人智寡，寡不勝眾，個(gè)人智力難以普遍地了解事物，所以要利用事物來(lái)治理事物。臣下多而君主少。少不勝多是指君主難以普遍地了解臣下，所以要依靠人來(lái)了解人。因此不勞累身體就辦好事情，不使用腦力就得到奸情。所以宋人有句話說：“每一只麻雀飛過羿的身邊，羿也定要把它射下來(lái)，那就是羿在胡干。把天下作為羅網(wǎng)，麻雀就都逃不脫了�！绷私饧榍橐灿写罅_網(wǎng)，那就是萬(wàn)無(wú)一失的法術(shù)罷了。不整頓法制，而用自己的主觀判斷作為察奸的手段，那是子產(chǎn)在胡干。老子說：“憑個(gè)人智慧治理國(guó)家，是國(guó)家的禍患�！贝蟾啪褪钦f子產(chǎn)這種做法了。