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禮記正義卷五十五 緇衣第三十三

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卷五十五 緇衣第三十三

  陸曰:“鄭云:善其好賢者之厚,故述其所稱(chēng)之《詩(shī)》以為其名也!毒l衣》,鄭詩(shī),美武公也。劉獻(xiàn)云:‘公孫尼子所作也!

[疏]正義曰:案鄭《目錄》云:“名曰《緇衣》者,善其好賢者,厚也!毒l衣》,鄭詩(shī)也。其詩(shī)曰:‘緇衣之宜兮,敝予又改為兮。適子之館兮,還予授子之粲兮!樱鸵。設(shè)餐以授之,愛(ài)之欲飲食之。言緇衣之賢者,居朝廷,宜其服也。我欲就為改制其衣,反欲與之新衣,厚之而無(wú)已。此於《別錄》屬《通論》。”

子言之曰:“為上易事也,為下易知也,則刑不煩矣。”言君不苛虐,臣無(wú)奸心,則刑可以措。
  ○“子言之曰”,此篇二十四章,唯此一“子言之”,后皆作“子曰”。易,以豉反,下同?烈艉巍ee(cuò),七故反,本亦作措,同。

[疏]“子言”至“煩矣”。
  ○正義曰:此篇凡二十四章,唯此云“子言之曰”,馀二十三章皆云“子曰”。以篇首宜異故也。
  ○“為上易事也”者,“為上”謂君。君上以正理御物,則臣事之易也。
  ○“為下易知也”者,“為下”謂臣。臣下無(wú)奸詐,則君知其情易也。
  ○“則刑不煩矣”者,君易事,臣易知,故刑辟息止,不煩動(dòng)矣。然此篇題“緇衣”,而入文不先云“緇衣”者,欲見(jiàn)君明臣賢如此,后乃可服緇衣也。

子曰:“好賢如《緇衣》,惡惡如《巷伯》,則爵不瀆而民作愿,刑不試而民咸服!毒l衣》、《巷伯》,皆《詩(shī)》篇名也!毒l衣》首章曰“緇衣之宜兮,敝予又改為兮。適子之館兮,還予授子之粲兮”,言此衣緇衣者,賢者也,宜長(zhǎng),為國(guó)君。其衣敝,我愿改制,授之以新衣,是其“好賢”,欲其貴之甚也。《巷伯》六章,曰“取彼讒人,投畀豺虎。豺虎不食,投畀有北。有北不受,投畀有昊”。此其“惡惡”,欲其死亡之甚也!熬舨粸^”者,不輕爵人也。試,用也。咸,皆也。
  ○好,呼報(bào)反,注同。緇,側(cè)其反。惡惡,上烏路反,下如字,注同。巷,戶(hù)降反!断锊罚缎⊙拧菲。愿音原。還音旋。粲,七旦反。衣緇衣,上於既反,下如字。讒人,本又依《詩(shī)》作“譖人”。投畀,必利反,下同。豺,仕皆反。昊,胡老反,本或作皓,同!洞笱拧吩唬骸畠x刑文王,萬(wàn)國(guó)作孚!毙蹋ㄒ。孚,信也。儀法文王之德而行之,則天下無(wú)不為信者也。文王為政,克明德慎罰。

[疏]“子曰”至“作孚”。
  ○正義曰:此一節(jié)明好賢、惡惡,賞罰得中,則為民下所信。
  ○“好賢如緇衣”者,緇衣,朝服也。諸侯視朝之服,緇衣素裳。鄭武公、桓公父子并為周司徒,善於其職,鄭人善之,愿君久留鄭國(guó),服此緇衣,衣服敗破,則又作新衣以授之,故以歌此詩(shī),是好賢之詩(shī)也。詩(shī)人以《緇衣》為《鄭風(fēng)》之首,故云“好賢如緇衣”也。
  ○“惡惡如巷伯”者,《巷伯》亦《詩(shī)》篇名也,巷伯是奄人,為王后宮巷官之長(zhǎng),故為“巷伯”也。幽王信讒,詩(shī)人傷讒而懼讒及己,故作詩(shī)以疾讒也。其詩(shī)云:“取彼讒人,投畀豺虎。豺虎不食,投畀有北。有北不受,投畀有昊。”是惡讒人之甚,故云“惡惡如《巷伯》也。
  ○“則爵不瀆而民作愿”者,此解“好賢”也。瀆,濫也。愿,愨也。君若好賢如《緇衣》,則爵不濫而民皆謹(jǐn)愨也。
  ○“刑不試而民咸服”者,此解“惡惡”也。試,用也。言君惡惡如《巷伯》,則刑措而不用,民皆服從。
  ○“《大雅》云:儀刑文王,萬(wàn)國(guó)作孚”者,此《大雅·文王》之篇,諫成王之辭。儀,象也;刑,法也;孚,信也。言成王但象法文王之德而行之,則天下萬(wàn)國(guó)無(wú)不為信也。言皆信敬之,故云“萬(wàn)國(guó)作孚”,猶文王明德慎罰,為民所敬。信引之者,證上“爵不瀆”、“刑不試”也。
  ○注“緇衣”至“甚也”。
  ○正義曰:《緇衣》者,《詩(shī)·鄭風(fēng)》美鄭桓公、武公詩(shī)也;《巷伯》,剌幽王之詩(shī)也,故云“皆《詩(shī)》篇名”。云“緇衣之宜兮”者,言桓公、武公并皆有德,堪為國(guó)君。國(guó)人愿之,言德宜著此緇衣;破敝,我又欲改更為新衣。云“適子之館兮”者,鄭人云,桓公、武公既為卿士,適子之館舍兮,謂鄉(xiāng)卿士治事館舍。云“還矛授子之粲兮”者,從館舍回還來(lái)過(guò)本國(guó),我即授子以粲餐兮也。鄭人愛(ài)桓公、武公之甚矣,是“好賢”也。緇衣者,諸侯朝服,故《論語(yǔ)》云“緇衣羔裘”,注云:“諸侯之朝服,其服緇布衣而素裳,緇帶素韠!惫省妒抗诙Y》云:“主人玄冠朝服,緇帶素韠。”注云:“朝服者,十五升布衣而素裳也。衣不言色者,衣與冠同也。”知朝服十五升者,《雜記》文。知用布者,《雜記》云“朝服十五升,去其半而緦”,故知布也。知素裳者,以《冠禮》云“素韠,韠從裳色”故知裳亦素也。若士之助祭者,則韠用緇,不與裳同色。熊氏云“玄冠用黑繒為之”,其義未甚明也。

子曰:“夫民教之以德,齊之以禮,則民有格心。教之以政,齊之以刑,則民有遯心。格,本也。遯,逃也。
  ○格,古伯反。遯,徒遜反,亦作“遁”。故君民者,子以愛(ài)之,則民親之;信以結(jié)之,則民不倍;恭以蒞之,則民有孫心。蒞,臨也。孫,順也。
  ○倍音佩,下注同。蒞音利,又音類(lèi)。孫音遜,注同!陡π獭吩唬骸缑穹擞妹,制以刑,惟作五虐之刑,曰法!且悦裼袗旱拢旖^其世也。”《甫刑》,《尚書(shū)》篇名。匪,非也。命,謂政令也。高辛氏之末,諸侯有三苗者作亂,其治民不用政令,專(zhuān)制御之以嚴(yán)刑,乃作五虐蚩尢之刑,以是為法。於是民皆為惡,起倍畔也。三苗由此見(jiàn)滅無(wú)后世,由不任德。
  ○蚩,尺之反。畔,本或作叛,俗字,非也。任,而鴆反。

[疏]“子曰”至“世也”。
  ○正義曰:此一節(jié)明教民以德不以刑也。
  ○“則民有格心”者,格,來(lái)也。君若教民以德,整民以禮,則民有歸上之心,故《論語(yǔ)》云“有恥且格”。
  ○“《甫刑》曰:苗民匪用命”者,此《尚書(shū)·呂刑》之篇也。甫侯為穆王說(shuō)刑,故稱(chēng)《甫刑》。匪,非也。言“苗民匪用命”者,命,謂政令,言苗民為君,非用政令以教於下。
  ○“制以刑”者,言制御於下以嚴(yán)刑。
  ○“唯作五虐之刑,曰法”者,言唯作蚩尢五種虐刑,自謂為法。
  ○“是以民有惡德”者,以此之故,民皆有怨惡之德,起倍叛之心。
  ○“遂絕其世也”者,言三苗不任德,遂被誅而絕其世也。
  ○注“甫刑”至“任德”。
  ○正義曰:此《甫刑》,《尚書(shū)·呂刑》也。而行《甫刑》者,案《孝經(jīng)序》云:《春秋》有呂國(guó)而無(wú)甫侯。但《孝經(jīng)序》末知是鄭作以不。案《春秋》實(shí)無(wú)甫侯,國(guó)語(yǔ)云:“申、呂雖衰,齊、許猶在!庇衷疲骸褒R、許、申、呂皆由大姜!比粍t“呂”即“甫”也。案孔注《尚書(shū)》“呂侯”后為“甫侯”,故穆王時(shí)謂之呂侯,周宣王及平王之時(shí)為甫侯,故《詩(shī)·崧高》云“生甫及申”,謂宣王時(shí)也;“揚(yáng)之水,不與我戍甫”,謂平王時(shí)也。則孔氏義為是,鄭或同之。云“高辛氏之末,諸侯有三苗者作亂”,案鄭注《呂刑》云:“苗民,謂九黎之君也。九黎之君於少昊氏衰而棄善道,上效蚩尢重刑,必變九黎!毖浴懊缑瘛闭,有苗,九黎之后,顓頊代少昊誅九黎,分流其子孫;為居於西裔者;三苗至高辛之衰,又復(fù)九黎之君惡,堯興,又誅之;堯末又在朝,舜時(shí)又竄之。后王深?lèi)捍俗迦鷥磹,故著其氏而謂之“民”!懊瘛闭撸ひ,言未見(jiàn)仁道。以此言之,三苗是九黎之后,九黎於少昊之末而為亂,三苗於高辛氏之末又為亂,故此注云“高辛”,以《呂刑》於此“苗民”之下云“皇帝清問(wèn)下民”,又云“乃命三后”,三后,謂伯夷之等,故以“皇帝”為帝堯,又以“苗民”為高辛氏之末也。鄭以九黎為苗民先祖,但上學(xué)蚩尢之惡,非蚩尢子孫?鬃ⅰ渡袝(shū)》以為九黎即蚩尢也,三苗則非九黎之子孫,與鄭異。

子曰:“下之事上也,不從其所令,從其所行。言民化行,不拘於言。
  ○行,下孟反,注同,又如字。拘音俱。上好是物,下必有甚者矣。甚者,甚於君也。
  ○好,呼報(bào)反,下皆同。故上之所好惡,不可不慎也,是民之表也!毖悦裰畯木,如影逐表。
  ○惡,鳥(niǎo)路反。景如字,一音英領(lǐng)反。子曰:“禹立三年,百姓以仁遂焉,豈必盡仁?”言百姓效禹為仁,非本性能仁也。遂,猶達(dá)也。
  ○效,胡孝反。詩(shī)云:‘赫赫師尹,民具爾瞻。’《甫刑》曰:‘一人有慶,兆民賴(lài)之。’《大雅》曰:‘成王之孚,下土之式!苯匝曰。孚,信也。式,法也。
  ○赫,許百反。王如字,徐于況反。

[疏]“子曰”至“之式”。
  ○正義曰:此一節(jié)申明上文,以君者民之儀表,不可不慎,故此兼言上有其善,則下賴(lài)之。
  ○“百姓以仁遂焉”者,遂,達(dá)也。言禹立三年,百姓悉行仁道,達(dá)於外內(nèi),故云“百姓以仁遂焉”!柏M必盡仁”者,言禹之百姓,豈必本性盡行仁道,只由禹之所化,故此禹立三年,則百姓盡行仁道!墩撜Z(yǔ)》稱(chēng)“如有王者,必世而后仁”者,禹承堯、舜禪代之后,其民易化。《論語(yǔ)》所稱(chēng)者,謂承離之后,故必世乃后仁,是以注《論語(yǔ)》云“周道至美,武王伐紂,至成王乃致太平”由承殷紂敝化之后故也。
  ○“《詩(shī)》云:赫赫師尹,民具爾瞻”者,此《小雅·節(jié)南山》之篇,剌幽王之詩(shī)。言幽王之時(shí),尹氏為大師,為政不平,故詩(shī)人剌之。云赫赫然顯盛之師尹者,“民具爾瞻”,視上之所為。引者,證民之法則於上。
  ○“《甫刑》曰:一人有慶,兆民賴(lài)之”者,慶,善也。一人,謂天子也。天子有善行,民皆蒙賴(lài)之。引者,證上有善行,賴(lài)及于下!啊洞笱拧吩唬撼赏踔,下土之式”者,是《大雅·下武》之篇,美武王之詩(shī)。孚,信也。言武王成就王道之信者,故為下土法。引之者,證君有善與為法式也。

子曰:“上好仁,則下之為仁爭(zhēng)先人。故長(zhǎng)民者章志、貞教、尊仁,以子愛(ài)百姓,民致行己以說(shuō)其上矣。章,明也。貞,正也!懊裰滦屑骸闭撸裰,皆盡己心。
  ○長(zhǎng),丁丈反。說(shuō)音悅!对(shī)》云:‘有梏德行,四國(guó)順之!辫,大也,直也。
  ○梏音角,《詩(shī)》作“覺(jué)”。行,下孟反。

[疏]“子曰”至“順之”。
  ○正義曰:此一節(jié)贊結(jié)上經(jīng)在上行仁之事。
  ○“則天下之為仁爭(zhēng)先人”者,言上若好仁,則下皆為仁,爭(zhēng)欲先他人。
  ○“故長(zhǎng)民者章志、貞教、尊仁,以子愛(ài)百姓”者,章,明也;貞,正也。言尊長(zhǎng)於人為君者,當(dāng)須章明己志,為貞正之教,尊敬仁道,以子愛(ài)百姓也。
  ○“民致行已以說(shuō)其上矣”者,言上能化下,如此則在下之人致盡行己之意,以說(shuō)樂(lè)其上矣。
  ○“《詩(shī)》云:有梏德行,四國(guó)順之”,此《詩(shī)·大雅·抑》之篇,剌厲王之詩(shī)也。梏,大也。言賢者有大德行,四國(guó)從之。引者,證上有其德,下所從也。

子曰:“王言如絲,其出如綸。王言如綸,其出如綍。言,言出彌大也。綸,今有秩嗇夫所佩也。綍,引棺素也。
  ○綸音倫,又古頑反,綬也。如紼音弗,大素。嗇音色。索,悉洛反。故大人不倡游言。游,猶浮也,不可用之言也。
  ○倡,昌尚反?裳砸膊豢尚校痈パ砸。可行也不可言,君子弗行也。則民言不危行,而行不危言矣。危,猶高也。言不高於行,行不高於言,言行相應(yīng)也。
  ○行、而行,皆下孟反,注及下皆同。應(yīng),應(yīng)對(duì)之應(yīng)!对(shī)》云:‘淑慎爾止,不愆于儀!,善也。愆,過(guò)也。言善慎女之容止,不可過(guò)於禮之威儀也。
  ○愆,起虔反。女音汝。

[疏]“子曰”至“于儀”。
  ○正義曰:此一節(jié)明王者出言,下所效之,其事漸大,不可不慎,意與前經(jīng)同也。
  ○“王言如絲,其出如綸”者,王言初出,微細(xì)如絲,及其出行於外,言更漸大,如似綸也。言綸粗於絲。
  ○“王言如綸,其出如綍”者,亦言漸大出如綍也。綍,又大於綸。
  ○“故大人不倡游言”者,游言,謂浮游虛漫之言,不可依用。出言,則民皆師法,故尊大之人不倡道此游言,恐人依象之。
  ○“可言也不可行,君子弗言也”,謂口可言說(shuō),力不能行,則君子不言也。若“有客不能館,則不問(wèn)其所舍”之類(lèi)是也!翱尚幸膊豢裳裕痈バ幸病,熊氏云:“可行,謂君子賢人可行此事,但不可言說(shuō)為凡人作法。如此之事,則君子不當(dāng)行。若曾子有母之喪,水漿不入於口七日,不可言說(shuō)以為法,故子思非之!笔蔷硬恍幸病
  ○“則民言不危行,而行不危言矣”者,危,高也。如此化民,則民言行相應(yīng),言不高於行,行不高於言。
  ○“詩(shī)云:淑慎爾止,不愆于儀”者,此《大雅·抑》之篇,剌厲王之詩(shī)。淑,善也;愆,過(guò)也。言為君之法當(dāng)善,謹(jǐn)慎女之容止,不愆過(guò)於禮之容儀,言當(dāng)守道以自居。引者,證言行不可過(guò)也。
  ○注“綸,今有秩嗇夫所佩也”。
  ○正義曰:案《漢書(shū)·百官公卿大夫表》云:十里一亭,十亭一鄉(xiāng),鄉(xiāng)有三老,有秩嗇夫,有游徼。三老掌教化,嗇夫掌獄訟,游徼掌禁盜賊。故《漢書(shū)》云:“張敞以鄉(xiāng)有秩,補(bǔ)大守卒史!庇衷疲骸爸煲貫橥┼l(xiāng)嗇夫。”又《續(xù)漢書(shū)·百官志》云:“鄉(xiāng)置有秩、三老、游徼。有秩,郡所置,秩百戶(hù)。其鄉(xiāng)小者,縣所置嗇夫!卑复,則有秩、嗇夫職同,但隨鄉(xiāng)大小,故名異耳。名雖異,其所佩則同。張華云:“綸如宛轉(zhuǎn)繩!

子曰:“君子道人以言,而禁人以行。禁,猶謹(jǐn)也。
  ○道音導(dǎo)。故言必慮其所終,而行必稽其所敝,則民謹(jǐn)於言而慎於行;,猶考也,議也。
  ○稽,古兮反。《詩(shī)》云:‘慎爾出話(huà),敬爾威儀。’話(huà),善言也。
  ○話(huà),胡快反!洞笱拧吩唬骸履挛耐,於緝熙敬止!、熙,皆明也。言於明明乎敬其容止。
  ○於音烏,注同。緝,七入反。熙,許其反!睹(shī)傳》云:“緝熙,光明也。”

[疏]“子曰”至“敬止”。
  ○正義曰:此一節(jié)亦贊明前經(jīng)言行之事。
  ○“道人以言”者,在上君子誘道在下以善言,使有信也。
  ○“而禁人以行”者,禁,猶謹(jǐn)也,言禁約謹(jǐn)慎人以行,使行顧言也。
  ○“故言必慮其所終”者,謂初出言之時(shí),必思慮其此言得終末,可恒行以否。
  ○“而行必稽其所敝”者,稽,考也。言欲行之時(shí),必須先考校此行至終敝之時(shí),無(wú)損壞以否。
  ○“《詩(shī)》云:慎爾出話(huà),敬爾威儀”者,此《大雅·抑》之篇,剌厲王也。話(huà),善言也。爾,汝也。謹(jǐn)慎爾之所出之善言,以為政教,故恭敬爾之威儀,言必為人所法則,引證言慮其所終!啊洞笱拧吩疲耗履挛耐,於緝熙敬止”者,此《大雅·文王》之篇,美文王之詩(shī)。言穆穆然美者,乃是文王。於,謂嗚呼。緝、熙,皆光明也。言文王之德,嗚呼光明乎,又敬其容止。引者,證在上當(dāng)敬其言行也。

子曰:“長(zhǎng)民者,衣服不貳,從容有常,以齊其民,則民德壹。貳,不壹也。
  ○長(zhǎng),丁丈反,下“君長(zhǎng)”同。貳,本或作亻貳,同,音二,下同。從,七兇反!对(shī)》云:‘彼都人士,狐裘黃黃。其容不改,出言有章。行歸于周,萬(wàn)民所望。’”黃衣,則狐裘大蠟之服也。詩(shī)人見(jiàn)而說(shuō)焉。章,文章也。忠信為周。此《詩(shī)》,毛氏有之,三家則亡。
  ○黃,徐本作橫,音黃。蠟,仕嫁反。說(shuō)音悅。

[疏]“子曰”至“所望”。
  ○正義曰:“從容有!闭,從容,謂舉動(dòng)有其常度。
  ○“則民德一”者,一,謂齊一,則萬(wàn)人之德,皆齊一不參差!霸(shī)云:彼都人士”者,此《小雅·都人士》之篇,剌幽王之詩(shī)。幽王之時(shí),君臣衣服無(wú)常,故詩(shī)人引彼明王之時(shí),都邑之人有士行者,服此“狐裘黃黃”然!靶袣w于周,萬(wàn)民所望”者,周,謂忠信。言都人之士行歸忠信,萬(wàn)民所以瞻望,以法則之。
  ○注“黃衣,則狐裘大蠟之服也”。
  ○正義曰:《郊特牲》云:“黃衣黃冠而祭,息田夫也!贝嗽啤包S衣”,故云“大蠟之服”。《論語(yǔ)》云“黃衣狐裘”,故狐裘則黃衣也。案《詩(shī)》注云“狐裘取溫裕而已”,不云“大蠟”。此云“蠟”者,以正衣解之!对(shī)》謂庶人有士行,非關(guān)蠟祭之事,故為“溫裕”也。

子曰:“為上可望而知也,為下可述而志也,則君不疑於其臣,而臣不惑於其君矣。志,猶知也。尹吉曰:‘惟尹躬及湯,咸有壹德。’吉,當(dāng)為“告”。告,古文“誥”字之誤也。尹告,伊尹之誥也!稌(shū)序》以為《咸有壹德》,今亡。咸,皆也。君臣皆有壹德不貳,則無(wú)疑惑也。
  ○吉,依注為告,音誥,羔報(bào)反!对(shī)》云:‘淑人君子,其儀不忒!

[疏]“子曰”至“不忒”。
  ○正義曰:“為上可望而知也”者,謂貌不藏情,可望見(jiàn)其貌,則知其情。
  ○“為下可述而志也”,志,知也。為臣下率誠(chéng)奉上,其行可述敘而知。
  ○“尹吉曰:惟尹躬及湯,咸有一德”者,吉,當(dāng)為“告”,是伊尹誥大甲,故稱(chēng)“尹誥”,則《咸有一德》篇是也。言惟尹躬身與成湯,皆有純一之德。引者,證上君臣不相疑惑。
  ○“詩(shī)云:淑人君子,其儀不忒”者,此《詩(shī)·曹風(fēng)·鸤鳩》之篇,剌曹君之詩(shī),言善人君子,其儀不有差忒。引者,證“一德”之義。

子曰:“有國(guó)者章<疒亶>惡,以示民厚,則民情不貳。章,明也。<疒亶>,病也。
  ○忒,他得反,本或作貳,音二。章義如字,《尚書(shū)》作“善”;试疲骸傲x,善也。”<疒亶>,丁但反。《詩(shī)》云:‘靖共爾位,好是正直!

[疏]“子曰”至“正直”。
  ○正義曰:“章善<疒亶>惡”者,章,明也;<疒亶>,病也。言為國(guó)者,有善以賞章明之,有惡則以刑<疒亶>病之也。
  ○“詩(shī)云:靖共爾位,好是正直”者,此《詩(shī)·小雅·小明》之篇,剌幽王之詩(shī)也。言大夫悔仕亂世,告語(yǔ)未仕之人,言更待明君靖謀,共其爾之祿位,愛(ài)好正直之人,然后事之也。引之者,證上民情不二為正直之行。

子曰:“上人疑則百姓惑,下難知?jiǎng)t君長(zhǎng)勞。“難知”,有奸心也。
  ○共音恭,本亦作恭。好,乎報(bào)反。故君民者,章好以示民俗,慎惡以御民之淫,則民不惑矣。淫,貪侈也!缎⒔(jīng)》曰:“示之以好惡,而民知禁。”
  ○好如字,又呼報(bào)反,注同。惡如字,又烏路反,注同。侈,昌氏反,又式氏反。臣儀行,不重辭,不援其所不及,不煩其所不知,則君不勞矣。儀,當(dāng)為“義”,聲之誤也。言臣義事君則行也。重,猶尚也。援,猶引也,不引君所不及,謂必使其君所行如堯舜也。不煩以其所不知,謂必使其知慮如圣人也。凡告喻人,當(dāng)隨其才以誘之。
  ○行如字。援音袁,注同。知慮音智!对(shī)》云:‘上帝板板,下民卒<疒亶>。’上帝,喻君也。板板,辟也。卒,盡也。<疒亶>,病也。此君使民惑之詩(shī)。
  ○版,布綰反,注同。亶,丁但反,本亦作<疒亶>。辟,匹亦反,字亦作僻,同!缎⊙拧吩唬骸似渲构,惟王之邛!狈,非也。邛,勞也。言臣不止於恭敬其職,惟使王之勞。此臣使君勞之詩(shī)也。
  ○共音恭,皇本作“躬”,云“躬,恭也”。邛,其恭反。

[疏]“子曰”至“之邛”。
  ○正義曰:此一節(jié)申明上經(jīng)君臣各以情相示,則君之與臣各得其所。
  ○“上人疑”者,謂在上之君多有疑二,則在下百姓有疑惑也。
  ○“下難知?jiǎng)t君長(zhǎng)勞”者,若在下之人,心懷欺詐,難知其心,則在上君長(zhǎng)治之勞苦。
  ○“故君民者,章好以示民俗,慎惡以御民之淫,則民不惑矣”,覆上“百姓惑”。淫,貪也。言如此則民不惑矣。
  ○“臣儀行,不重辭,不援其所不及,不煩其所不知,則君不勞矣”者,覆上“君長(zhǎng)勞”。如此則君不勞!俺純x行”者,儀當(dāng)為“義”,謂臣有義事則奉行之!安恢剞o”者,重,尚也。為臣之法,不尚虛華之辭。“不援其所不及”者,謂君才行所不能及,臣下不須援引其君行所不能及之事,謂必使其君所行如堯舜也!安粺┢渌恢闭,謂君有所不知,其臣不得煩亂君所不知之事,令必行之。臣能如此,則君不勞苦。
  ○“《詩(shī)》云:上帝板板,下民卒<疒亶>”者,上帝,君也;板板,辟也;卒,盡也;<疒亶>,病也。言君上邪辟,下民盡皆困病。引之者,證君使民惑之事。此《詩(shī)·大雅·板》之篇,剌厲王之詩(shī)。
  ○“《小雅》曰:匪其止共,惟王之邛”者,《小雅·巧言》之篇,剌幽王之詩(shī)也。言小人在朝,不止息於恭敬,惟為奸惡,使王之邛勞。引之者,證臣使君勞也。

子曰:“政之不行也,教之不成也,爵祿不足勸也,刑罰不足恥也。故上不可以褻刑而輕爵。言政教所以明賞罰。
  ○褻,息列反!犊嫡a》曰:‘敬明乃罰!陡π獭吩唬骸バ讨坏。’”康,康叔也,作誥,《尚書(shū)》篇名也。播,猶施也。“不”,衍字耳。迪,道也,言施刑之道。
  ○播,徐補(bǔ)餓反。迪音狄。衍,延善反。

[疏]“子曰”至“不迪”。
  ○正義曰:此一節(jié)明慎賞罰之事。
  ○“政之不行也,教之不成也”者,皇氏云:“言在上政令所以不行,教化所以不成者,只由君上爵祿加於小人,不足勸人為善也。由刑罰加於無(wú)罪之人,不足恥其為惡!庇少p罰失所,故致“政之不行,教之不成”也。
  ○“故上不可以褻刑而輕爵”者,刑爵不中,則懲勸失所,故君上不可輕褻之。
  ○“《康誥》曰:敬明乃罰”者,證刑罰不可褻也。周公作《康誥》,誥康叔云“女所施刑罰,必敬而明之也。”
  ○“《甫刑》曰:播刑之不迪”,“不”為衍字。迪,道也。此穆王戒群臣云:今爾何監(jiān),非是伯夷布刑之道。言所為監(jiān)鏡者,皆是伯夷布刑之道。引之者,證重刑之義也。

子曰:“大臣不親,百姓不寧,則忠敬不足,而富貴已過(guò)也。大臣不治,而邇臣比矣。“忠敬不足”,謂臣不忠於君,君不敬其臣。邇,近也。言近以見(jiàn)遠(yuǎn),言大以見(jiàn)小,互言之。比,私相親也。
  ○治心值。比,毗志反,注同,親也。見(jiàn),賢遍反,下同。故大臣不可不敬也,是民之表也。邇臣不可不慎也,是民之道也。“民之道”,言民循從也。君毋以小謀大,毋以遠(yuǎn)言近,毋以?xún)?nèi)圖外,圖以謀也。言凡謀之,當(dāng)各於其黨。於其黨,知其過(guò)審也。大臣柄權(quán)於外,小臣執(zhí)命於內(nèi),或時(shí)交爭(zhēng),轉(zhuǎn)相陷害。
  ○毋音無(wú),下同。柄音秉,兵永反。爭(zhēng),爭(zhēng)斗之爭(zhēng)。則大臣不怨,邇臣不疾,而遠(yuǎn)臣不蔽矣。疾,猶非也。
  ○蔽,必世反。葉公之《顧命》曰:‘毋以小謀敗大作,毋以嬖御人疾莊后,毋以嬖御士疾莊士,大夫、卿、士!比~公,楚縣公葉公子高也,臨死遺書(shū)曰顧命。小謀,小臣之謀也。大作,大臣之所為也。嬖御人,愛(ài)妾也。疾,亦非也。莊后,適夫人齊莊得禮者。嬖御士,愛(ài)臣也。莊士,亦謂士之齊莊得禮者,今為大夫、卿、士。
  ○葉,舒涉反,注同。葉公,楚大夫沈諸梁也,字子高,為葉縣尹,僣稱(chēng)公也。敗,補(bǔ)邁反。嬖,必惠反,徐甫詣反,又補(bǔ)弟反,《字林》萬(wàn)豉反。賤而得幸曰“嬖”,云便嬖愛(ài)妾。莊后,側(cè)良反,齊莊也,下及注同。適,丁歷反。齊莊,側(cè)皆反,下同。子曰:“大人不親其所賢,而信其所賤。民是以親失,而教是以煩。親失,失其所當(dāng)親也。教煩,由信賤也。賤者無(wú)一德也。《詩(shī)》云:‘彼求我則,如不我得。執(zhí)我仇仇,亦不我力!跃记笪遥缈植坏梦。既得我,持我仇仇然不堅(jiān)固,亦不力用我,是不親信我也。
  ○仇音求,《爾雅》云:“讎也。”《君陳》曰:‘未見(jiàn)圣,若己弗克見(jiàn)。既見(jiàn)圣,亦不克由圣!笨,能也。由,用也。
  ○陳,本亦作古陳字。若己弗克見(jiàn),音紀(jì),《尚書(shū)》無(wú)“己”字。

[疏]“子曰”至“由圣”。
  ○正義曰:此一節(jié)明在下群臣,無(wú)問(wèn)大小,皆須恭敬謹(jǐn)慎;又君無(wú)以小臣而謀大事也。
  ○“大臣不親,百姓不寧,則忠敬不足,富貴己過(guò)也”者,沈氏云:謂大臣離二,不與上相親。政教煩苛,故百姓不寧。若其如此,臣不忠於君,君不敬於臣,是忠敬不足所以致然也,由君與臣富貴已過(guò)極也。
  ○“大臣不治,而邇臣比矣”者,大臣不肯為君理治職事,由邇近之臣與上相親比故也。
  ○“邇臣不可不慎也,是民之道也”者,邇,近也。言親近之臣不可不慎擇其人。道,謂道路。言邇臣是民之道路,邇臣好則人從之好,邇臣惡則人從之惡也。
  ○“君毋以小謀大”者,言君無(wú)得與小臣而謀大臣之事也。
  ○“毋以遠(yuǎn)言近”者,無(wú)得以遠(yuǎn)臣共言近臣之事也。
  ○“毋以?xún)?nèi)圖外”者,無(wú)得以?xún)?nèi)臣共圖謀外臣之事。所以然者,小大之臣意殊,遠(yuǎn)近之臣不同,恐各為朋黨,彼此交爭(zhēng),轉(zhuǎn)相陷害,故不圖謀也。“則大臣不怨,邇臣不疾,而遠(yuǎn)臣不蔽矣”者,若能如此,則外內(nèi)情通,小大意合,大臣不怨恨於君也。疾,猶非也。近臣不為人所非毀,而遠(yuǎn)臣不被障蔽故也!叭~公之《顧命》曰:毋以小謀敗大作”者,此葉公《顧命》之書(shū),無(wú)用小臣之謀敗損大臣之作。
  ○“毋以嬖御人疾莊后”者,莊后,謂齊莊之后,是適夫人也。無(wú)得以嬖御賤人之為非毀於適夫人。
  ○“毋以嬖御士疾莊士者,言毋得以嬖御之士非毀齊莊之士。
  ○“大夫、卿士”者,覆說(shuō)言“莊士”,即大夫、卿之典事者。士,事也。
  ○注“言近以見(jiàn)遠(yuǎn),言大以見(jiàn)小,互言之”。
  ○正義曰:“言近以見(jiàn)遠(yuǎn)”,謂言近臣親比,則遠(yuǎn)臣不親比。云“言大以見(jiàn)小”,謂大臣不治,小臣治也,故云“互言之”也。
  ○注“大臣”至“陷害”。
  ○正義曰:由大臣執(zhí)權(quán)於外,小臣執(zhí)命於內(nèi),或大臣忌小臣,或小臣忌大臣,所以?xún)?nèi)外交爭(zhēng)。若共圖謀,轉(zhuǎn)相陷害,故所謀之事,“各於其黨”,與大臣謀大臣,與小臣謀小臣,是各於其黨中,知其過(guò)失審悉也。
  ○注“葉公,楚縣公葉公子高也”。
  ○正義曰:知“葉公子高”者,《左傳》云《世本》文。云“臨死遺書(shū)曰顧命”者,約《尚書(shū)·顧命》之篇。
  ○“子曰”至“由圣”。
  ○正義曰:此節(jié)明君不信用臣也。
  ○“不親其所賢,而信其所賤”者,謂在上親任其所賢有德之人,而信用其所賤無(wú)德者,“民是以親失”者,言以此化民,民效於上,失其所當(dāng)親,惟親愛(ài)群小也。
  ○“而教是以煩”者,言群小被親,既無(wú)一德,政教所以煩亂也。
  ○“《詩(shī)》云:彼求我則,如不我得”,此《詩(shī)·小雅·正月》之篇,剌幽王之詩(shī)。言彼幽王初求我賢人,如不得於我,言禮命煩多也。
  ○“執(zhí)我仇仇,亦不我力”者,既得賢人,執(zhí)留我仇仇然不堅(jiān)固,亦不於我上以力而用我。引之者,證“不親其所賢”也。
  ○“《君陳》曰:未見(jiàn)圣,若己弗克見(jiàn),既見(jiàn)圣,亦不克由圣”者,此《尚書(shū)·君陳》篇,成王戒君陳之辭也。言凡人未見(jiàn)圣道之時(shí),如似己不能見(jiàn),既見(jiàn)圣道,亦不能用之也。

子曰:“小人溺於水,君子溺於口,大人溺於民,皆在其所褻也。言人不溺於所敬者。溺,謂覆沒(méi)不能自理出也。
  ○溺,乃歷反。覆,芳服反。夫水近於人而溺人,德易狎而難親也,易以溺人。言水,人所沐浴自潔清者,至於深淵、洪波,所當(dāng)畏慎也,由近人之故,或泳之游之,褻慢而無(wú)戒心,以取溺焉。有德者亦如水矣,初時(shí)學(xué)其近者、小者以從人事,自以為可,則侮狎之,至於先王大道,性與天命,則遂扦格不入,迷惑無(wú)聞,如溺於大水矣!半y親”,親之當(dāng)肅敬,如臨深淵。
  ○近,附近之近,注“由近人”同。易,以豉反,下同。狎,徐戶(hù)甲反。清如字,又才性反。洪,本又作“鴻”。泳音詠,潛行為泳。游音由。侮,亡甫反。捍,胡旦反。格,戶(hù)白反。口費(fèi)而煩,易出難悔,易以溺人。費(fèi),猶惠也。言口多空言,且煩數(shù)也。過(guò)言一出,駟馬不能及,不可得悔也?谏嗨玻嗳缒缫。費(fèi),或?yàn)椤皢\”,或?yàn)椤般!薄?br>  ○費(fèi),芳貴反,注同。數(shù),色角反。覆,芳服反,又芳又反。哱,或?yàn)殂#⒉純?nèi)反。夫民閉於人而有鄙心,可敬不可慢,易以溺人。言民不通於人道,而心鄙詐,難卒告諭,人君敬慎以臨之則可。若陵虐而慢之,分崩怨畔,君無(wú)所尊,亦如溺矣。
  ○慢,本又作“漫”,音武諫反。卒,寸忽反。故君子不可以不慎也。慎所可褻,乃不溺矣!短住吩唬骸阍截拭宰愿惨!粲輽C(jī)張,往省括于厥度則釋。’越之言蹶也。厥,其也。覆,敗也。言無(wú)自顛蹶女之政教,以自毀敗。虞,主田獵之地者也。機(jī),弩牙也。度,謂所擬射也。虞人之射禽,弩已張,從機(jī)間視括與所射參相得,乃后釋弦發(fā)矢。為政亦當(dāng)以巳心參於群臣及萬(wàn)民,可乃后施也。
  ○大音泰。覆,芳服反,注同。括,古活反。于厥度,如字,又大各反,注同!渡袝(shū)》無(wú)“厥”字。蹶,其厥反,又紀(jì)衛(wèi)反,一音厥。女音汝。儗?zhuān)~(yú)起反,本亦作擬。射,食亦反,下同。《兌命》曰:‘惟口起羞,惟甲胄起兵,惟衣裳在笥,惟干戈省厥躬!瘍,當(dāng)為“說(shuō)”,謂殷高宗之臣傅說(shuō)也,作書(shū)以命高宗,《尚書(shū)》篇名也。羞,猶辱也。衣裳,朝祭之服也。惟口起辱,當(dāng)慎言語(yǔ)也!拔┘纂衅鸨保(dāng)慎軍旅之事也!拔┮律言隗印保(dāng)服以為禮也!拔└筛晔∝使,當(dāng)恕己不尚害人也。
  ○兌,依注作說(shuō),本亦作“說(shuō)”。兵,《尚書(shū)》作“戎”。笥,司吏反。為說(shuō)音悅,下傅說(shuō)同。朝,直遙反!短住吩唬骸熳髂酰蛇`也,自作孽,不可以逭!`,猶辟也。逭,逃也。
  ○孽,魚(yú)列反,下同!渡袝(shū)》作“天作孽,猶可違也”。不可以⻊官,本又作逭,乎亂反,《尚書(shū)》作“弗可逭”,無(wú)“以”字。辟者避。尹吉曰:‘惟尹躬天,見(jiàn)于西邑夏,自周有終,相亦惟終。尹吉,亦“尹誥”也。天,當(dāng)為“先”字之誤。忠信為“周”。相,助也,謂臣也。伊尹言:尹之先祖,見(jiàn)夏之先君臣,皆忠信以自終。今天絕桀者,以其“自作孽”。伊尹始仕於夏,此時(shí)就湯矣。夏之邑在亳西。見(jiàn)或?yàn)閿。邑,或(yàn)椤坝琛薄?br>  ○吉音誥,出注,羔報(bào)反。天,依注作先,西田反。相,息亮反。亳,步各反。

[疏]“子曰”至“惟終”。
  ○正義曰:此一節(jié)戒慎言之事。
  ○“小人溺於水”者,謂卑賤小人,居近川澤者,愛(ài)玩於水。溺,覆沒(méi)也。多為水所覆,故云“小人溺於水”。
  ○“君子溺於口”者,言卿大夫之君子,以口傷人,而致怨恨,遂被覆沒(méi),亦如溺於水,不能自治也。
  ○“大人溺於民”者,大人,謂人君也。由君在上陵虐下民,則人眾離叛,君無(wú)所尊,故“溺於民”也!敖栽谄渌C也”者,言小人、君子、大人等所以被沒(méi)溺者,皆在於褻慢,而不能敬慎,故致溺也。
  ○“夫水近於人而溺人”者,釋上三事所以致溺也。此說(shuō)水溺所由也。水若遠(yuǎn)於民,則人不沒(méi)溺,但由水近人,則人得用之沐浴,而日日狎習(xí),不復(fù)畏懼,或泳之,或游之,無(wú)有誡忌。至於洪波浪起,亦猶習(xí)以為常,故致覆溺也。
  ○“德易狎而難親也,易以溺人”者,“德易狎”者,言有德之人,初時(shí)學(xué)其近者、淺者,謂言可得,是易可親狎。至大者、遠(yuǎn)者,莫測(cè)其理,是難可親也。初時(shí)易狎,是易也。終則難親,是溺人也,故云“易以溺人”也。
  ○“口費(fèi)而煩,易出難悔,易以溺人”者,說(shuō)德既竟,此還釋溺口所由。費(fèi),惠也?谔摮鲅,而無(wú)實(shí)從之,是口惠也。口惠不難,失在煩數(shù),故云“而煩”也。無(wú)以實(shí)言,是“易出”也。一出言,駟馬追之不及,是“難悔”。必為物所憾,所以有禍?谫M(fèi)易出,難悔被害,是溺人也。
  ○“夫民閉於人而有鄙心”者,此釋溺民所由也。言下民之情,常自閉塞,不通人道,故云“閉於人”也。而用心鄙詐,故云“有鄙心”。“可敬不可慢,易以溺人”者,既閉塞人道,而有鄙詐,卒難告喻,故人君當(dāng)敬以臨之,庶其漸染。若又陵慢,則必怨畔,則國(guó)無(wú)民,君道便喪溺也。民處卑下,易可褻慢,終致怨畔,是“溺人”也。
  ○“《大甲》曰:毋越厥命,以自覆也”者,伊尹戒大甲辭。言無(wú)得顛越其教命,以自覆敗也。
  ○“若虞機(jī)張”者,虞,謂虞人。機(jī),謂弩牙。言為政之道,如虞人射獸,先弩牙以張也。
  ○“往省括于厥度則釋”者,謂己心往機(jī)間省視箭括,當(dāng)於所射之度,乃釋弦而發(fā)矢,故云“則釋”。言為政之道,政教已陳,當(dāng)以己心省此所施政教,合於群下,然后乃施之也。
  ○“《兌命》曰:惟口起羞,惟甲胄起兵”者,此《尚書(shū)》篇名,傅說(shuō)戒高宗之辭?跒闃s辱之主。若出言不當(dāng),則被人所賤,故起羞辱也。甲胄,罰罪之器。若所罰不當(dāng),反被兵戎所害,故“甲胄起兵”也。
  ○“惟衣裳在笥,惟干戈省厥躬”者,衣裳在篋笥,當(dāng)服之以行禮,不可妄與於人。惟所施干戈之事,當(dāng)自省己身,不可妄加無(wú)罪,浪以害人。
  ○“《大甲》曰:天作孽,可違也”者,若水旱災(zāi)荒,自然而有,非由人失所致,故云“天作孽”。亦可從移辟災(zāi),是“可違也”。
  ○“自作孽,不可以逭”者,己自作禍,物皆怨恨,所在而致禍害,故不可逃也。
  ○“尹吉曰:惟尹躬天,見(jiàn)于西邑夏”者,吉,當(dāng)為“告”;天,當(dāng)為“先”。言伊尹告大甲云:伊尹身之先祖,見(jiàn)西方夏邑之君,謂禹也。夏都在亳西,故云“西邑”也!白灾苡薪K,相亦惟終”者,周,謂忠信。言夏之先君,有能忠信,得自有其終,其輔相之臣,亦如先君,亦得終久也。引者,證人君若脩德行善,則能終。
  ○注“難親”至“深淵”。
  ○正義曰:言德易狎而難親,若其終始易親,則全無(wú)溺人之事,由其初則易狎,后則難親。當(dāng)恒肅敬,如臨深淵水。若不肅敬,則致陷害,故云“溺人”也。
  ○注“兌當(dāng)為說(shuō)”。
  ○正義曰:《尚書(shū)序》云:“高宗夢(mèng)得說(shuō),使百工營(yíng)求諸野,得諸傅巖,作《說(shuō)命》三篇。”是高宗之臣傅說(shuō)也,說(shuō)作書(shū)以戒高宗也。
  ○注“尹吉”至“亳西”。
  ○正義曰:云“尹吉”者,上經(jīng)已解“尹吉”為“尹告”,故此云“亦誥”也。云“天當(dāng)為先”者,以“天”字與“先”相似,故為“先”也。云“忠信為周”者,《國(guó)語(yǔ)》文也。云“伊尹言,尹之先祖”者,鄭君不見(jiàn)《古文尚書(shū)》,故云“伊尹之先祖”。據(jù)《尚書(shū)》是《大甲》之篇,言尹之往先見(jiàn)夏之先君。是身之往先見(jiàn),非謂“尹之先祖”也。云“伊尹始仕於夏,此時(shí)就湯矣”者,《書(shū)序》云:“伊尹去亳適夏,既丑有夏,復(fù)歸于亳!笔鞘际遂断囊。經(jīng)云“先見(jiàn)西邑夏”,故知為誥之時(shí)就湯矣。以鄭不見(jiàn)古文,謂言尹誥是伊尹告成湯,故云“此時(shí)就湯矣”。與《尚書(shū)》同。云“夏之邑在亳西”者,案《世本》及《汲冢古文》并云禹都咸陽(yáng)城,正當(dāng)亳西也。及后乃徙安邑。鄭以為湯都偃師為亳邑,則是安邑亦在亳西也。

子曰:“民以君為心,君以民為體。心莊則體舒,心肅則容敬。心好之,身必安之;君好之,民必欲之。心以體全,亦以體傷;君以民存,亦以民亡。莊,齊莊也。
  ○好,呼報(bào)反。齊,側(cè)皆反!对(shī)》云:‘昔吾有先正,其言明且清,國(guó)家以寧,都邑以成,庶民以生。誰(shuí)能秉國(guó)成?不自為正,卒勞百姓!日,先君長(zhǎng)也!罢l(shuí)能秉國(guó)成”,傷今無(wú)此人也。成,邦之“八成”也。誰(shuí)能秉行之,不自以所為者正,盡勞來(lái)百姓憂(yōu)念之者與?疾時(shí)大臣專(zhuān)功爭(zhēng)美。
  ○“昔吾有先正”,從此至“庶民以生”,總五句,今《詩(shī)》皆無(wú)此語(yǔ),馀在《小雅·節(jié)南山》篇,或皆逸《詩(shī)》也。清,舊才性反,一云此《詩(shī)》協(xié)韻,宜如字,上先正,當(dāng)音征!罢l(shuí)能秉國(guó)成”,《毛詩(shī)》無(wú)“能”字。勞,力報(bào)反,注“勞來(lái)”同,《詩(shī)》依字讀。長(zhǎng),丁丈反。來(lái),力再反。與音馀!毒拧吩唬骸娜帐钣,小民惟曰怨。資冬祁寒,小民亦惟曰怨!薄把拧保稌(shū)序》作“牙”,假借字也。《君雅》,周穆王司徒作,《尚書(shū)》篇名也。資,當(dāng)為“至”,齊魯之語(yǔ),聲之誤也。祁之言“是”也,齊西偏之語(yǔ)也。夏日暑雨,小民怨天,至冬是寒,小民又怨天,言民恒多怨,為其君難。
  ○雅音牙,注同,《尚書(shū)》作“牙”。夏日,戶(hù)嫁反,注同,《尚書(shū)》無(wú)“日”字。資,依注音至,《尚書(shū)》作“咨”,連上句云“怨咨”。祁,巨依反,徐巨尸反,《字林》上尸反。

[疏]“子曰”至“曰怨”。
  ○正義曰:此論君人相須,言養(yǎng)人之道,不可不慎也。
  ○“《詩(shī)》云:昔吾有先正,其言明且清”者,此逸《詩(shī)》也。正,長(zhǎng)也。詩(shī)人稱(chēng)昔吾之有先君正長(zhǎng),其教令之言,分明且清絜,國(guó)家所以安也,都邑所以成也,庶人所以生也。
  ○“誰(shuí)能秉國(guó)成,不自為正,卒勞百姓”者,卒,益也,言詩(shī)人傷今無(wú)復(fù)有先正之賢,故云今日誰(shuí)能執(zhí)國(guó)之八成,又當(dāng)謙退之。“不自為正”者,得其正道,能用仁恩,盡勞來(lái)百姓,言今無(wú)復(fù)有如此之人。疾時(shí)大臣,惟專(zhuān)功爭(zhēng)美,各自為是也。
  ○“《君雅》曰:夏日暑雨,小民惟曰怨”者,此穆王命君牙之辭也。言民心難稱(chēng),所怨恒多,夏日暑熱及雨,天之常道,細(xì)小之人,惟曰怨資也。
  ○“資冬祈寒,小民亦惟曰怨”者,至於冬日,是大寒之時(shí),小人亦惟曰怨。猶言君政雖曰得當(dāng),人怨之不已,是治民難也。
  ○注“成,邦之八成也”。
  ○正義曰:案《周禮·小宰職》云:“掌以官府之八成,經(jīng)邦治:一曰聽(tīng)政役以比居,二曰聽(tīng)?zhēng)熖镆院?jiǎn)稽,三曰聽(tīng)閭里以版圖,四曰聽(tīng)稱(chēng)責(zé)以傅別,五曰聽(tīng)祿位以禮命,六曰聽(tīng)取予以書(shū)契,七曰聽(tīng)賣(mài)買(mǎi)以質(zhì)劑,八曰聽(tīng)出入以要會(huì)。”皆成事品式,以聽(tīng)治於人。
  ○注“雅書(shū)”至“字也”。
  ○正義曰:言古牙字假雅字以為牙,故《尚書(shū)》以為“君牙”,此為“君雅”。案《尚書(shū)》云:“小民惟曰怨咨!苯翊吮咀鳌百Y”字,鄭又讀資當(dāng)為“至”以鄭,不見(jiàn)《古文尚書(shū)》故也。

子曰:“下之事上也,身不正,言不信,則義不壹,行無(wú)類(lèi)也!鳖(lèi),謂比式。
  ○行,下孟反,下“行有格”同。比式如字,比方法式。子曰:“言有物而行有格也,是以生則不可奪志,死則不可奪名。物,謂事驗(yàn)也。格,舊法也。
  ○是故,一本作“以”。故君子多聞,質(zhì)而守之;多志,質(zhì)而親之;精知,略而行之。質(zhì),猶少也。多志,謂博交汎愛(ài)人也。精知,孰慮於眾也。精,或?yàn)椤扒濉薄?br>  ○知,如字,一音智,注同。氾音泛!毒悺吩唬骸鋈胱誀,師虞庶言同!,由也。師、庶,皆眾也。虞,度也。言出內(nèi)政教,當(dāng)由女眾之所謀度,眾言同,乃行之,政教當(dāng)由一也。
  ○度,待洛反,下同!对(shī)》云:‘淑人君子,其儀一也!

[疏]“子曰”至“一也”。
  ○正義曰:此一節(jié)明下之事,上當(dāng)守其一。
  ○“則義不一,行無(wú)類(lèi)也”者,若身之不正,言之不信,則於義事不能齊一,行無(wú)有比類(lèi)。言行之無(wú)恒,不可比類(lèi)也。
  ○“言有物而行有格也”,物,謂事之徵驗(yàn);格,謂舊有法式。言必須有徵驗(yàn),行必須有舊法式。既言行不妄,守死善道,故“生則不可奪志,死則不可奪名”。言名、志俱善,欲奪不可也!肮示佣嗦,質(zhì)而守之”者,雖多聞前事,當(dāng)簡(jiǎn)質(zhì)而守之。
  ○“多志,質(zhì)而親之”者,謂多以志意博交汎愛(ài),亦質(zhì)少而親之。
  ○“精知,略而行之”者,謂精細(xì)而知,孰慮於眾,要略而行之。此皆謂聞見(jiàn)雖多,執(zhí)守簡(jiǎn)要也!啊毒悺吩唬撼鋈胱誀,師虞庶言同”者,自,由也;師,眾也;虞,度也;庶,眾也。成王戒君陳云:言出入政教,當(dāng)由女眾人共知謀度。若眾言皆同,乃行之,言政教當(dāng)由一也。
  ○“《詩(shī)》云:淑人君子,其儀一也”者,此《曹風(fēng)·鸤鳩》之篇,剌曹公不均平也。言善人君子,其威儀齊一也。引之者,證為政之道須齊一也。

子曰:“唯君子能好其正,小人毒其正。正,當(dāng)為“匹”字之誤也,匹謂知識(shí)朋友。
  ○好,呼報(bào)反,下皆同。正音匹,出注,下同。故君子之朋友有鄉(xiāng),其惡有方!班l(xiāng)”、“方”,喻輩、類(lèi)也。小人徼利,其交無(wú)常也。
  ○鄉(xiāng),許亮反,又音香,注同。輩,布內(nèi)反。徼,古堯反,下同。是故邇者,不惑而遠(yuǎn)者,不疑也。言其可望而知。邇,近也!对(shī)》云:‘君子好仇!背,匹也。

[疏]“子曰”至“好仇”。
  ○正義曰:此一節(jié)明其朋匹之事!熬幽芎闷湔闭,匹,匹偶。言君子能愛(ài)好其朋友匹偶,以下云“君子好仇”,故知此“正”為“匹”也。
  ○“故君子之朋友有鄉(xiāng),其惡有方”者,言“鄉(xiāng)”、“方”皆猶輩、類(lèi)也。言君子所親朋友及所惡之人,皆有輩類(lèi)。言君子善者則為朋友也。既好惡不同,故君子之交,可者與之,不以榮枯為異,是朋友。不善者,則可憎惡之,言有常也。若小人唯利是求,所善所惡,無(wú)恒定也。
  ○“是故邇者不惑,而遠(yuǎn)者不疑也”,由好惡有定,可望貌而知,故近者不惑,遠(yuǎn)者不疑也。
  ○“《詩(shī)》云:君子好仇”者,此《周南·關(guān)雎》之篇,《詩(shī)》意云:“窈窕淑女,君子好仇!贝藙t斷章云:君子之人,以好人為匹也。

子曰:“輕絕貧賤,而重絕富貴,則好賢不堅(jiān),而惡惡不著也。人雖曰‘不利’,吾不信也。言此近徼利也。
  ○惡惡,上烏路反,下如字。著,張慮反。近,附近之近!对(shī)》云:‘朋友攸攝,攝以威儀。’”攸,所也。言朋友以禮義相攝正,不以貧富貴賤之利也。

[疏]“子曰”至“威儀”。
  ○正義曰:此一節(jié)明交友之道,唯善是仇,以威儀相攝佐也。
  ○“則好賢不堅(jiān),而惡惡不著也”者,以賢而貧賤則輕絕之,是“好賢不堅(jiān)”。惡而富貴則重絕之,則惡惡不著”也。如此者,是貪利之人,故云“雖曰‘不利’,吾不信也”。
  ○“《詩(shī)》云:朋友攸攝,攝以威儀”者,此《大雅·既醉》之篇,美成王之時(shí)大平之詩(shī)。於時(shí)朋友群臣,所以禮義相攝佐之時(shí)以威儀也。言不以富貴貧賤而求利者。

子曰:“私惠不歸德,君子不自留焉。私惠,謂不以公禮相慶賀,時(shí)以小物相問(wèn)遺也。言其物不可以為德,則君子不以身留此人也。相惠以褻瀆、邪辟之物,是為不歸於德。歸,或?yàn)椤皯选薄?br>  ○遺,于季反。邪,似嗟反,徐以車(chē)反。辟,匹亦反!对(shī)》云:‘人之好我,示我周行!毙校酪。言示我以忠信之道。
  ○行,戶(hù)剛反,又如字。

[疏]“子曰”至“周行”。
  ○正義曰:此一節(jié)明君子唯以德是與。
  ○“私惠不歸德”者,言人以私小恩惠相問(wèn)遺,不歸依道德,如此者,君子之人不用留意於此等之人,言不受其惠也。
  ○“《詩(shī)》云:人之好我,示我周行”者,此《小雅·鹿鳴》之篇。言文王燕飲群臣,愛(ài)好於我,示我以忠信之道也。周,忠信。行,道也。惟以忠信正道以示我,不以褻瀆、邪辟之物而相遺也。

子曰:“茍有車(chē),必見(jiàn)其軾;茍有衣,必見(jiàn)其敝。人茍或言之,必聞其聲;茍或行之,必見(jiàn)其成。言凡人舉事,必有后驗(yàn)也!耙(jiàn)其軾”,謂載也。敝,敗衣也。衣或在內(nèi),新時(shí)不見(jiàn)。
  ○軾音式。敝,鄭婢世反,敗也,庾必世反,隱蔽也。人茍或言之,一本無(wú)“人”字。不見(jiàn)如字,又賢遍反。《葛覃》曰:‘服之無(wú)射!鄙,厭也。言己原采葛以為君子之衣,令君子服之無(wú)厭,言不虛也。
  ○覃,徒南反。射音亦,注同。厭,於艷反,后皆同。令,力呈反。

[疏]“子曰”至“無(wú)射”。
  ○正義曰:此明人言行必慎其所終也;將欲明之,故先以二事為譬喻也。
  ○“茍有其車(chē),必見(jiàn)其軾”者,言人茍稱(chēng)家有車(chē),必見(jiàn)其車(chē)有載於物,不可虛也。言有車(chē)無(wú)不載也。
  ○“茍有其衣,必見(jiàn)其敝”者,言人茍稱(chēng)家有衣,必見(jiàn)其所著之衣,有終敝破也,不虛稱(chēng)有衣而無(wú)敝也。
  ○“人茍或言之,必聞其聲”者,既稱(chēng)有言,必聞其聲,不可有言而無(wú)聲也。
  ○“茍或行之,必見(jiàn)其成”者,人茍稱(chēng)有行此事,必須見(jiàn)其成驗(yàn),不可虛稱(chēng)有行而無(wú)成驗(yàn)也。
  ○“《葛覃》曰:服之無(wú)射”者,此《周南·葛覃》之篇,美后妃之德也。《詩(shī)》之本意,言后妃習(xí)絺绤之事,而無(wú)厭倦之心。此則斷章云,采葛為君子之衣,君子得而服之無(wú)厭倦也。言君子實(shí)得其服而不虛也,引之者,證人之所行終須有效也。
  ○注“衣或在內(nèi),新時(shí)不見(jiàn)”。
  ○正義曰:以經(jīng)云“茍有其車(chē)必見(jiàn)其載,茍有其衣當(dāng)言“必見(jiàn)其著”,今乃云“必見(jiàn)其敝”,以求初新著時(shí),或在內(nèi)里,人不見(jiàn)也。其敝破棄,時(shí)乃始見(jiàn),故云“必見(jiàn)其敝”。

子曰:“言從而行之,則言不可飾也。行從而言之,則行不可飾也。從,猶隨也。
  ○行從,下孟反,下“則行”,下注“以行”同。故君子寡言而行,以成其信,則民不得大其美而小其惡。以行為驗(yàn),虛言無(wú)益於善也。寡,當(dāng)為“顧”,聲之誤也。
  ○寡音顧,出注!对(shī)》云:‘白圭之玷,尚可磨也。斯言之玷,不可為也!瑁币。言圭之缺,尚可磨而平之,言之缺無(wú)如之何。
  ○玷,丁簞反,又丁念反,下及注同。摩,莫何反!缎⊙拧吩唬骸室簿樱挂泊蟪!剩乓。展,誠(chéng)也。《君奭》曰:‘昔在上帝,周田觀(guān)文王之德,其集大命于厥躬!眾],召公名也,作《尚書(shū)》篇名也。古文“周田觀(guān)文王之德”為“割申勸寧王之德”,今博士讀為“厥亂勸寧王之德”。三者皆異,古文似近之。割之言“蓋”也,言文王有誠(chéng)信之德,天蓋申勸之,集大命於其身,謂命之使王天下也。
  ○奭音釋。周田觀(guān)文,依注讀為“割申勸寧”。召,尚照反,亦本作卲。近,附近之近。王,于況反。

[疏]“子曰”至“厥躬”。
  ○正義曰:此一節(jié)明重言行之事。
  ○“言從而行之,則言不可飾也”者,從,隨也。謂言在於先,而后隨以行之,言當(dāng)須實(shí),不可虛飾也。
  ○“行從而言之,則行不可飾也”者,謂行在於前,言隨於后,論說(shuō)於行,則行當(dāng)須先實(shí),不可虛飾也。
  ○“故君子寡言而行,以成其信”者,以其言行相副之,故君子當(dāng)顧言而行,以成其信也。
  ○“則民不得大其美而小其惡”者,必須以行為驗(yàn),不用虛辭。為此之故,則人不得虛增大其美事,而減小其惡事。由美惡大小皆驗(yàn)於行也。
  ○“《詩(shī)》云:白圭之玷,尚可磨也”,此《大雅·抑》之篇,刺厲王之詩(shī)也。白圭之玉玷缺,尚可磨而平之。此言語(yǔ)玷缺,不可為而改之,是“無(wú)如之何”也。
  ○“《小雅》曰:允也君子,展也大成”者,此《詩(shī)·小雅·車(chē)攻》之篇,美宣王之詩(shī)也。允,信也,言信實(shí)矣。君子,謂宣王。展,誠(chéng)也;誠(chéng),實(shí)矣。而“大成”,大平也。引之者,證言信為本。
  ○“《君奭》曰:昔在上帝”者,此周公告君奭之辭也。上帝,天也。言往昔之時(shí),在上天也。
  ○“周田觀(guān)文王之德”,周,當(dāng)為“割”;田,當(dāng)為“申”;觀(guān),當(dāng)為“勸”。言文王有誠(chéng)信之德,故上天蓋申重獎(jiǎng)勸文王之德。
  ○“其集大命于厥躬”者,以文王誠(chéng)信,故天命之。引之者,證言當(dāng)誠(chéng)信也。
  ○注“奭召”至“下也”。
  ○正義曰:案《周書(shū)序》云:“召公為保,周公為師!薄罢俟徽f(shuō),周公作《君奭》。”《君奭》經(jīng)云:公曰“君奭”。是“奭”為召公名也。謂周公既致政,仍留為大師。召公謂其貪於寵祿,故不說(shuō)也。周公以善告之,名篇為《君奭》,故云《尚書(shū)》篇名也。云“古文周田觀(guān)文王之德,為割申勸寧王之德”者,以伏生所傳,歐陽(yáng)、夏侯所注者為《今文尚書(shū)》,以衛(wèi)、賈、馬所注者,元從壁中所出之古文,即鄭注《尚書(shū)》是也。此“周”字,古文為“割”;此“田”字,古文作“申”;此“觀(guān)”字,古文為“勸”:皆字體相涉,今古錯(cuò)亂。此文《尚書(shū)》為“寧王”,亦義相涉也。云“今博士讀為厥亂,勸寧王之德”者,謂《今文尚書(shū)》讀此“周田觀(guān)文王之德”為“厥亂勸寧王之德”也。云“三者皆異,古文似近之”者,三者,謂此《禮記》及《古文尚書(shū)》,并今博士讀者,三者其文各異,而古文“周田”為“割申”,其字近於義理,故云“古文似近之”。云“割之言蓋也”,割、蓋聲相近,故“割”讀為“蓋”,謂天蓋申勸之?住渡袝(shū)》猶為“割”,謂割制其義,與此不同。

子曰:“南人有言曰:‘人而無(wú)恒,不可以為卜筮!胖z言與?龜筮猶不能知也,而況於人乎?恒,常也。“不可為卜筮”,言卦兆不能見(jiàn)其情,定其吉兇也。
  ○與音馀!对(shī)》云:‘我龜既厭,不我告猶。’猶,道也。言褻而用之,龜厭之,不告以吉兇之道也!秲睹吩唬骸魺o(wú)及惡德。’民立而正事,純而祭祀,是為不敬。事煩則亂,事神則難。惡德,無(wú)恒之德。純,猶皆也。言君祭祀,賜諸臣爵,毋與惡德之人也。民將立以為正,言放效之疾。事皆如是,而以祭祀,是不敬鬼神也。惡德之人使事煩,“事煩則亂”,使事鬼神又難以得福也。“純”,或?yàn)椤盁薄?br>  ○兌音悅。毋音無(wú)。放,方往反。效,戶(hù)教反!兑住吩唬骸缓闫涞拢虺兄。’‘恒其德偵。婦人吉,夫子兇!辈睿q辱也。偵,問(wèn)也。問(wèn)正為偵。婦人,從人者也,以問(wèn)正為常德則吉。男子當(dāng)專(zhuān)行幹事,而以問(wèn)正為常德,是亦無(wú)恒之人也。
  ○偵音貞,《周易》作“貞”。幹,古半反。

[疏]“子曰”至“子兇”。
  ○正義曰:此一節(jié)明為人臣之法,當(dāng)有恒也。
  ○“人而無(wú)恒,不可以為卜筮”者,南人,殷掌卜之人,有遺馀之言稱(chēng)云:人而性行無(wú)恒,不可為卜筮!肮胖z言與”?龜筮猶不能得知無(wú)恒之人,而況於凡人乎。
  ○“詩(shī)云:我龜既厭,不我告猶”者,《小雅·小旻》之篇,刺幽王之詩(shī)。言幽王性行無(wú)恒,數(shù)誣卜筮,故云我龜既厭倦於卜,不於我身告其吉兇之道也。引之者,證無(wú)恒之人不可以為卜筮也。
  ○“《兌命》曰:爵無(wú)及惡德”者,此《尚書(shū)》傅說(shuō)告高宗之辭,云祭祀之末,爵人之時(shí),無(wú)復(fù)及此惡德之人。惡德,無(wú)恒者也。
  ○“民立而正,事純而祭祀”者,純,皆也。言若爵此惡德之人,則立之以為正事,在下必學(xué)之。若每事皆爵此惡德之人,而以祭祀,是不敬鬼神也。言無(wú)恒之人,不可祭祀也。
  ○“事煩則亂”者,言若使無(wú)恒惡德之人主掌祭祀,其事則煩,事煩則致亂也。
  ○“事神則難”者,若使惡德之人事其鬼神,則難得其福。
  ○“《易》曰:不恒其德,或承之羞”者,《恒卦》九三爻辭。言人若不恒常其德,故承之羞辱。引之者,證“人而無(wú)恒”,其行惡也。
  ○“恒其德偵,婦人吉,夫子兇”者,此《恒卦》六五爻辭。偵,正也。言恒常其德,問(wèn)正於人,婦人吉也。以婦人不自專(zhuān),常須問(wèn)正於人,故得吉。夫子,男子也,當(dāng)須自專(zhuān)權(quán)幹於事,若問(wèn)正於人,失男子之道,故為兇。引之者,證男子之無(wú)恒德,其行惡也。
  ○注“純猶”至“福也”。
  ○正義曰:“言君祭祀,賜諸臣爵,無(wú)與惡德之人也”者,此經(jīng)直云“爵無(wú)及惡德”,必知因祭祀賜諸臣爵者,以下云“事純而祭祀,是為不敬”,故知因祭祀也。云“事皆如是,而以祭祀,是不敬鬼神也”者,言於祭祀之末,不可爵此惡德人也。
  ○注“羞猶”至“人也”。
  ○正義曰:此“不恒其德,或承之羞”者,是《易·恒卦》巽下震上,九三爻辭,得正互體為乾,乾有剛健之德,體在巽。巽為進(jìn)退,是“不恒其德”也。又互體為兌,兌為毀折,是將有羞辱也。云“問(wèn)正為偵”者,此“恒其德偵”,《恒卦》六五爻辭,以陰爻而處尊位,是天子之女。又互體兌,兌為和說(shuō)。至尊主家之女,以和悅幹其家事,問(wèn)正於人,故為“吉”也。應(yīng)在九二,又男子之象,體在巽,巽為進(jìn)退,是無(wú)所定而婦言是從,故云“夫子兇”也。

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