韓非子·忠孝原文與翻譯
天下皆以孝悌忠順之道為是也，而莫知察孝悌忠順之道而審行之，是以天下亂。皆以堯舜之道為是而法之，是以有弒君，有曲于父。堯、舜、湯、武或反群臣之義，亂后世之教者也。堯為人君而君其臣，舜為人臣而臣其君，湯、武為人臣而弒其主、刑其尸，而天下譽(yù)之，此天下所以至今不治者也。夫所謂明君者，能畜其臣者也；所謂賢臣者，能明法辟、治官職以戴其君者也。今堯自以為明而不能以畜舜，舜自以為賢而不能以戴堯；湯、武自以為義而弒其君長，此明君且常與而賢臣且常取也。故至今為人子者有取其父之家，為人臣者有取其君之國者矣。父而讓子，君而讓臣，此非所以定位一教之道也。
天下的人都認(rèn)為孝悌忠順之道是正確的，卻沒有什么人知道進(jìn)一步對孝悌忠順之道加以認(rèn)真考察，然后再去慎重實行，因此天下混亂。都認(rèn)為堯舜之道正確而加以效法，因此才發(fā)生殺死君主、背叛父親的事情。堯、舜、湯、武或許正是違反君臣之間道義、擾亂后世教令的人物。堯本來是君主，卻把自己的臣子推尊為君主；舜本來是臣子，卻把自己的君主貶為臣子；商湯、周武作為臣子卻殺死自己的君主，還宰割了君主的尸體。對此，天下的，人卻都加以稱贊，這就是天下至今不能得到治理的原因所在。所謂明君，應(yīng)該是能夠控制臣子的人；所謂賢臣，應(yīng)該是能夠彰明法律、治好官務(wù)來擁戴君主的人。現(xiàn)在情形則是，堯自以為明智，卻不能對舜加以控制；舜自以為賢能，卻不能對堯盡心擁戴；商湯、周武自以為仗義，卻殺了自己的君主。這就是自稱為明君的卻常常失位，而自稱為賢臣的卻常常篡權(quán)的情形。所以直到現(xiàn)在還有做兒子的奪取父親家業(yè)、做臣子的奪取君主權(quán)力的事情發(fā)生。照此看來，父親把家業(yè)讓給兒子，君主把王位讓給臣下，絕不是什么確定名位統(tǒng)一教令的正確途徑。
臣之所聞曰：“臣事君，子事父，妻事夫。三者順則天下治，三者逆則天下亂，此天下之常道也。”明王賢臣而弗易也，則人主雖不肖，臣不敢侵也。今夫上賢任智無常，逆道也，而天下常以為治。是故田氏奪呂氏于齊，戴氏奪子氏于宋。此皆賢且智也，豈愚且不肖乎？是廢常上賢則亂，舍法任智則危。故曰：上法而不上賢。
我聽說：“臣子服事君主，兒子服事父親，妻子服事丈夫，這三種秩序理順以后，天下就能得到治理；如果違背了這三種秩序，天下就會混亂�！边@是天下的正常法則，就是明君、賢臣也不能變更。既然這樣，那么即使君主不夠賢明，臣子也不敢侵犯�，F(xiàn)在尊尚賢人、任用智者沒有一定之規(guī)，是悖逆之道，一般人卻總認(rèn)為治國之道。正因如此，在齊國田氏得以奪取呂氏政權(quán)，在宋國戴氏得以奪取子氏政權(quán)。這些人都是有才能又有智慧的人，哪里是既愚蠢又不賢的人呢？由此看來，廢棄常道去尊尚賢人就會發(fā)生混亂，舍棄法制而任用智者就會產(chǎn)生危險。所以說：要尊尚法制而不能尊尚賢人。
記曰：“舜見瞽瞍，其容造焉�？鬃釉唬寒�(dāng)是時也，危哉，天下岌岌！有道者，父固不得而子，君固不得而臣也。'”臣曰：孔子本未知教悌忠順之道也。然則有道者，進(jìn)不為臣主，退不為父子耶？父之所以欲有賢子者，家貧則富之，父苦則樂之；君之所以欲有賢臣者，國亂則治之，主卑則尊之。今有賢子而不為父，則父之處家也苦；有賢臣而不為君，則君之處位也危。然則父有賢子，君有賢臣，適足以為害耳，豈得利焉哉？所謂忠臣，不危其君；孝子，不非其親。今舜以賢取君之國，而湯、武以義放弒其君，此皆以賢而危主者也，而天下賢之。
古代記載說，舜面對父親瞽瞍的朝見，表現(xiàn)出局促不安的樣子。孔子說：“在那種時候，真危險啊，天下危險之極！對于道德高尚的人來說，父親的確不能再把舜當(dāng)兒子看待，而君主誠然不該再把瞽瞍當(dāng)臣子看待�！蔽艺J(rèn)為，孔子本就不懂什么孝悌忠順之道。照他的說法來看，難道道德高尚的人，在朝廷就不能做君主的臣子，到家來就不能做父親的兒子嗎？做父親的之所以希望有賢惠的兒子，是因為家人貧窮時他能使家人富足，父親痛苦時他能使父親高興。做君主的之所以希望有賢能的臣下，是因為國家混亂時他能夠加以治理，君主卑下時他能夠加以尊祟。如有了賢子卻不管父親，那么父親居家夠痛苦的；現(xiàn)在情形是：有了賢臣卻不管君主，那么君主權(quán)位也夠危險的。既然如此，那么父親有賢子、君主有賢臣倒恰好成為禍害罷了，哪里還能得到什么好處呢！所謂忠臣，應(yīng)該不使君主處于危境；所謂孝子，應(yīng)該不對親人進(jìn)行反叛。現(xiàn)在情形是，舜靠著賢能奪取了君主的國家，而商湯、周武靠著道義放逐、殺害了他們各自的君主；他們都是因為賢能而危害君主的人，天下卻進(jìn)而賦予他們以賢能的名聲。