卷六 桓三年，盡六年

　　【經(jīng)】三年，春，正月，公會(huì)齊侯于嬴。（經(jīng)之首時(shí)必書(shū)“王”，明此歷，天王之所班也。其或廢法違常，失不班歷，故不書(shū)“王”。嬴，齊邑，今泰山嬴縣。
　　○經(jīng)三年正月，從此盡十七年皆無(wú)“王”，唯十年有。二傳以為義。或有“王”字者非。嬴音盈。）

[疏]注“經(jīng)之”至“嬴縣”。
　　○正義曰：桓公元年、二年、十年、十八年，凡四年於春有王。九年春，無(wú)王，無(wú)月。其馀十三年，雖春有月，悉皆無(wú)王。《穀梁傳》曰：“桓無(wú)王，其曰王何也？謹(jǐn)始也。其曰無(wú)王何也？桓弟弒兄，臣弒君，天子不能定，諸侯不能救，百姓不能去，以為無(wú)王之道，遂可以至焉爾。元年有王，所以治桓也。二年有王，正與夷之卒也。十年有王，正終生之卒也�！笔�八年書(shū)王，范甯注云：“此年書(shū)王，以王法終治桓之事�！毕热宥嘤谩斗Y梁》之說(shuō)。賈逵云：“不書(shū)王，弒君，易祊田，成宋亂，無(wú)王也�！痹�年治桓，二年治督，十年正曹伯，十八年終始治桓。杜以正是王正歷從王出，故以為王者班歷，史乃書(shū)王。明此歷，天王之所班也，其或廢法違常，失不班歷則諸侯之史不得書(shū)王言此十三年無(wú)王皆王不班歷故也。劉炫規(guī)過(guò)云：“然天王失不班歷，經(jīng)不書(shū)王，乃是國(guó)之大事，何得傳無(wú)異文？又昭二十三年以后，王室有子朝之亂，經(jīng)皆書(shū)王，豈是王室猶能班歷？又襄二十七年再失閏，杜云‘魯之司歷頓置兩閏’。又哀十三年十二月螽，杜云‘季孫雖聞仲尼之言，而不正歷’。如杜所注，歷既天王所班，魯人何得擅改？又子朝奔楚，其年王室方定，王位猶且未定，諸侯不知所奉，復(fù)有何人尚能班歷？昭二十三年秋，乃書(shū)天王居于狄泉，則其春未有王矣。時(shí)未有王，歷無(wú)所出，何故其年亦書(shū)王也？若春秋之歷必是天王所班，則周之錯(cuò)失不關(guān)於魯。魯人雖或知之，無(wú)由輒得改正。襄二十七年傳稱‘司歷過(guò)，再失閏’者，是周司歷也？魯司歷也？而杜《釋例》云：魯之司歷‘始覺(jué)其謬，頓置兩閏，以應(yīng)天正’。若歷為王班，當(dāng)一論王命，寧敢專(zhuān)置閏月、改易歲年？哀十三年十二月螽，仲尼曰：‘火猶西流，司歷過(guò)也�！�杜於《釋例》又云：‘季孫雖聞此言，猶不即改。明年復(fù)螽，於是始悟。十四年春，乃置閏，欲以補(bǔ)正時(shí)歷�！�既言歷為王班，又稱魯人輒改，改之不憚於王，亦復(fù)何須王歷？杜之此言自相矛盾，以此立說(shuō)，難得而通。又案《春秋》經(jīng)之闕文甚多，其事非一。亦如夫人有氏無(wú)姜，有姜無(wú)氏，及大雨霖、廧咎如潰之類(lèi)也。此無(wú)王者，正是闕文耳�！苯駝h定，知此不書(shū)王，非是經(jīng)之闕文，必以為失不班歷者，杜之所據(jù)，雖無(wú)明文，若必闕文，止應(yīng)一事兩事而已，不應(yīng)一公之內(nèi)十四年并闕王字。杜以《周禮》有“頒告朔于邦國(guó)都鄙”，以有成文，故為此說(shuō)。但齊桓、晉文以前，翼戴天子，王室雖微，猶能班歷。至靈王、景王以后，王室卑微，歷或諸侯所為，亦遙稟天子正朔，所以有子朝之亂，經(jīng)仍稱王，不責(zé)人所不得也。猶如大夫之卒，公疾在外，雖不與小斂，亦同書(shū)日之限。然則司歷之過(guò)，魯史所改，據(jù)此而言，有何可責(zé)？劉君不尋此旨，橫生異同，以規(guī)杜過(guò)，恐非其義也。

夏，齊侯、衛(wèi)侯胥命于蒲。申約，言以相命而不歃血也。蒲，衛(wèi)地，在陳留長(zhǎng)垣縣西南。
　　○約，如字，又於妙反，歃，所洽反。垣音袁。

六月，公會(huì)杞侯于郕。秋，七月，壬辰朔，日有食之，既。無(wú)傳。既，盡也。歷家之說(shuō)，謂日光以望時(shí)遙奪月光，故月食。日月同會(huì)，月奄日，故日食。食有上下者，行有高下，日光輪存而中食者，相奄密，故日光溢出。皆既者，正相當(dāng)，而相奄間疏也。然圣人不言月食日，而以自食為文，闕於所不見(jiàn)。

[疏]注“既盡”至“不見(jiàn)”。
　　○正義曰：食既者，謂日光盡也，故云：“既，盡也”。月體無(wú)光，待日照而光生，半照即為弦，全照乃成望。望為日光所照，反得奪月光者，歷家之說(shuō)，當(dāng)日之沖，有大如日者謂之闇虛。闇虛當(dāng)月，則月必滅光，故為月食。張衡《靈憲》曰：當(dāng)日之沖，光常不合，是謂闇虛。在星則星微，遇月則月食。是言日奪月光，故月食也。若是日奪月光，則應(yīng)每望常食，而望亦有不食者，由其道度異也。日月異道，有時(shí)而交，交則相犯，故日月遞食。交在望前，朔則日食，望則月食；交在望后，望則月食，后月朔則日食。交正在朔，則日食既前，后望不食；交正在望，則月食既前，后朔不食。大率一百七十三日有馀而道始一交，非交則不相侵犯，故朔望不常有食也。道不正交，則日斜照月，故月光更盛；道若正交，則日沖當(dāng)月，故月光即滅。譬如火斜照水，日斜照鏡，則水鏡之光旁照他物。若使鏡正當(dāng)日，水正當(dāng)火，則水鏡之光不能有照。日之奪月，亦猶是也。日月同會(huì)，道度相交，月?lián)R日光，故日食；日奪月光，故月食。言月食是日光所沖，日食是月體所映，故日食常在朔，月食常在望也�！笆秤猩舷抡撸�行有高下”，謂月在日南，從南入食，南下北高，則食起於下。月在日北，從北入食，則食發(fā)於高，是其行有高下，故食不同也。故《異義》云月高則其食虧於上，月下則其食虧於下也。日月之體，大小正同。相揜密者，二體相近，正映其形，故光得溢出而中食也。相揜疏者，二體相遠(yuǎn)，月近而日遠(yuǎn)，自人望之，則月之所映者廣，故日光不復(fù)能見(jiàn)而日食既也。日食者，實(shí)是月映之也。但日之所在則月體不見(jiàn)。圣人不言月來(lái)食日，而云有物食之，以自食為文，闕於所不見(jiàn)也。

公子翚如齊逆女。禮，君有故則使卿逆。

[疏]注“禮君”至“卿逆”。
　　○正義曰：天子尊，無(wú)與敵，不自親逆，使卿逆而上公臨之。諸侯則親逆，有故得使卿。八年“祭公逆王后于紀(jì)”，傳曰“禮也”。是當(dāng)使人，天子不親逆也。襄十五年傳曰：“官師從單靖公逆王后于齊，卿不行，非禮也�！笔侵�天子之禮，當(dāng)使卿逆而上公臨之也�！抖Y記·哀公問(wèn)》曰：“冕而親迎，不已重乎？”孔子對(duì)曰：“合二姓之好，以繼先圣之后，以為天地宗廟社稷之主，君何謂已重乎？”此對(duì)哀公指言魯事，是諸侯正禮當(dāng)親逆也。莊二十四年“公如齊逆女”，丘明不為之傳，以其得禮故也。文四年“逆婦姜于齊”，傳曰：“卿不行，非禮也�！币郧洳恍袨榉嵌Y，知君有故得使卿逆也。

九月，齊侯送姜氏于讙。讙，魯?shù)�。�?jì)北蛇丘縣西有下讙亭。已去齊國(guó)，故不言女；未至於魯，故不稱夫人。
　　○讙，呼端反。蛇，以支反。公會(huì)齊侯于讙。無(wú)傳。夫人姜氏至自齊。無(wú)傳。告於廟也。不言翚以至者，齊侯送之，公受之於讙。

冬，齊侯使其弟年來(lái)聘。
　　○有年。無(wú)傳。五穀皆熟，書(shū)“有年”。

[疏]“有年”。
　　○正義曰：年訓(xùn)為稔。謂歲為年者，取其歲穀一熟之義。故禾稼既收，農(nóng)功畢入，以其歲豐於常，故史書(shū)“有年”於策。此書(shū)“有年”，宣十六年書(shū)“大有年”，《穀梁傳》曰：“五穀皆熟為有年”，“五穀大熟為大有年。”杜取《穀梁》為說(shuō)，其義亦當(dāng)然也�！吨芏Y·疾醫(yī)》以五穀養(yǎng)病，鄭玄云“五穀，麻、黍、稷、麥、豆”，即《月令》五時(shí)所食穀也。賈云“桓惡而有年豐，異之也�！毖杂蟹瞧渌�宜有。案昭元年傳曰：“國(guó)無(wú)道而年穀和熟，天贊之也�！笔茄詺q豐為佐助之非，妖異之物也。君行既惡，澤不下流，遇有豐年，輒以為異。是則無(wú)道之世，唯宜有大饑，不宜有豐年，非上天佑民之本意也。且言有不宜有，傳無(wú)其說(shuō)。《釋例》曰：“劉、賈、許因有年，大有年之經(jīng)，有鴝鵒來(lái)巢，書(shū)所無(wú)之傳，以為經(jīng)諸言有，皆不宜有之辭也�！睋�(jù)經(jīng)螟螽不書(shū)有，傳發(fā)於魯之無(wú)鴝鵒，不以有字為例也。經(jīng)書(shū)十有一年、十有一月，不可謂不宜有此年，不宜有此月也。螟螽俱是非常之災(zāi)，亦不可謂其宜有也。

【傳】三年春，曲沃武公伐翼，次于陘庭。韓萬(wàn)御戎，梁弘為右。（武公，曲沃莊伯子也。韓萬(wàn)，莊伯弟也。御戎，仆也。右，戎車(chē)之右。）

[疏]注“武公”至“之右”。
　　○正義曰：“武公，莊伯子”，“韓萬(wàn)，莊伯弟”，《世本》、《世家》文也。《周禮》：“戎仆掌馭戎車(chē)”，“戎右掌戎車(chē)之兵革使�！惫手�御為戎仆，右是戎車(chē)之右也。

逐翼侯于汾隰，汾隰，汾水邊。
　　○汾，扶云反，汾水名。下濕曰隰。

[疏]注“汾隰，汾水邊”。
　　○正義曰：《釋例》曰：“汾水出大原故汾陽(yáng)縣東南，至?xí)x陽(yáng)縣西南，經(jīng)西河平陽(yáng)至河?xùn)|汾陽(yáng)縣入河�！薄稜栄拧め尩亍吩疲骸跋聺裨悔簟！敝�汾隰，汾水邊也。

驂絓而止，驂，騑馬。
　　○驂，七南反。絓，戶卦反。騑，芳非反。

[疏]注“驂，騑馬”。
　　○正義曰：《說(shuō)文》云“騑，驂，旁馬”。是騑、驂為一也。初駕馬者，以二馬夾轅而已，又駕一馬，以兩服為參，故謂之驂。又駕一馬，乃謂之駟。故《說(shuō)文》云：“驂。駕三馬也，駟，一乘也�！眱煞�為主，以漸參之，兩旁二馬遂名為驂。故總舉一乘則謂之駟，指其騑馬則謂之驂�！对�(shī)》稱“兩驂如舞”，二馬皆稱驂�！抖Y記》稱“說(shuō)驂而賻之”。一馬亦稱驂，是本其初參，遂以為名也。驂馬在衡外挽靷，每絓於木，由頸不當(dāng)衡故也。名騑者，以駟馬有騑騑之容。故《少儀》云“騑騑翼翼”是也。

夜獲之，及欒共叔。共叔，桓叔之傅，欒賓之子也，身傅翼侯。父子各殉所奉之主，故并見(jiàn)獲而死。
　　○共音恭，注同。殉，似俊反。

“會(huì)于嬴”，成昏于齊也。公不由媒介，自與齊侯會(huì)而成昏，非禮也。
　　○介音界。

[疏]注“公不”至“禮也”。
　　○正義曰：此成昏謂聘文姜也�！对�(shī)》剌魯桓公不能禁制文姜，云：“取妻如之何？匪媒不得。既曰得止，曷又極止�！毖曰腹�以媒得文姜。此云不由媒者，公親會(huì)齊侯，必?zé)o媒也�！对�(shī)》舉正法以剌上，傳據(jù)實(shí)事以解經(jīng)，故不同耳。

“夏，齊侯、衛(wèi)侯胥命于蒲”，不盟也。

“公會(huì)杞侯于郕”，杞求成也。二年入祀，故今來(lái)求成。

“秋，公子翚如齊逆女”，修先君之好，故曰“公子”�；瓒Y雖奉時(shí)君之命，其言必稱先君以為禮辭。故公子翚逆女，傳稱修先君之好；公子遂逆女，傳稱尊君命�；ヅe其義。
　　○好，呼報(bào)反，注同。

[疏]注“昏禮”至“其義”。
　　○正義曰：公子遂逆女，傳言尊君命，是奉時(shí)君之命也。此言“脩先君之好”，是稱先君為辭也。翚、遂俱是逆女，傳文各言其一，是互舉其義�！痘瓒Y》納采辭曰：“某有先人之禮使某也，請(qǐng)納采�！逼浼{徵辭曰：“某有先人之禮使某也，請(qǐng)納徵。”是男家辭也。主人醴賓辭曰：“子為事故至於某之室，某有先人之禮，請(qǐng)醴從者�！笔桥�家辭也。彼士禮也，故稱先人。若諸侯，則稱先君。以此知其言必稱先君以為禮辭。

“齊侯送姜氏”，非禮也。凡公女嫁于敵國(guó)，姊妹，則上卿送之，以禮於先君；公子，則下卿送之。於大國(guó)，雖公子，亦上卿送之。於天子，則諸卿皆行，公不自送。於小國(guó)，則上大夫送之。
　　○“齊侯送姜氏”，本或作“送姜氏于讙”。公子則下卿送。公子，公女。

[疏]“凡公”至“送之”。
　　○正義曰：昏以相敵為耦，先以敵國(guó)為文，然后於大國(guó)小國(guó)辨其所異。姊妹於敵國(guó)，猶上卿送之，於大國(guó)則上卿必矣。且姊妹禮於先君，不以所嫁輕重，雖則小國(guó)，亦使上卿送也。“於小國(guó)，則上大夫送之”，文承“公子”之下，謂送公子，非送姊妹也�！吨芏Y》序官唯有中大夫，無(wú)上大夫也�！抖Y記·王制》曰：“諸侯之上大夫卿�！编嵭�云“上大夫曰卿”，則上大夫即卿也，又無(wú)上大夫矣。而此云上大夫者，諸侯之制，三卿、五大夫。五人之中，又復(fù)分為上下。成三年傳曰：“次國(guó)之上卿當(dāng)大國(guó)之中，中當(dāng)其下，下當(dāng)其上大夫。小國(guó)之上卿當(dāng)大國(guó)之下卿，中當(dāng)其上大夫，下當(dāng)其下大夫�！笔欠执蠓�?yàn)樯舷乱病?/p>

冬，齊仲年來(lái)聘，致夫人也。古者女出嫁，又使大夫隨加聘問(wèn)，存謙敬，序殷勤也。在魯而出，則曰致女；在他國(guó)而來(lái)，則總曰聘。故傳以致夫人釋之。

[疏]注“古者”至“釋之”。
　　○正義曰：經(jīng)書(shū)“來(lái)聘”，傳言“致夫人”，是行聘禮而致之也。故知使大夫隨加聘問(wèn)，得所以存謙敬，序殷勤也。其意言不堪事宗廟，則欲以之歸也。成九年，“季孫行父如宋致女”，與此事同而文異，故辨之，云“在魯而出，則曰致女，在他國(guó)而來(lái)，則總曰聘”。是詳內(nèi)略外之文。傳嫌其不同，故以“致夫人”釋之。

芮伯萬(wàn)之母芮姜惡芮伯之多寵人也，故逐之，出居于魏。為明年秦侵芮張本。芮國(guó)在馮翊臨晉縣。魏國(guó)，河?xùn)|河北縣。
　　○芮，如銳反，國(guó)名。惡，烏路反。翊音翼。

[疏]注“為明”至“北縣”。
　　○正義曰：《地理志》云“馮翊臨晉縣芮鄉(xiāng)，故芮國(guó)也。河?xùn)|郡河北縣，《詩(shī)》魏國(guó)也”。《世本》：芮、魏皆姬姓�！渡袝�(shū)·顧命》：成王將崩，有芮伯為卿士。名謚不見(jiàn)。魏之初封，不知何人？閔元年晉獻(xiàn)公滅魏，芮則不知誰(shuí)滅之。

【經(jīng)】四年，春，正月，公狩于郎。（冬獵曰狩，行三驅(qū)之禮，得田狩之時(shí)，故傳曰：“書(shū)時(shí)，禮也。周之春，夏之冬也。田狩從夏時(shí)，郎非國(guó)內(nèi)之狩地，故書(shū)地。
　　○狩，手又反。夏，戶雅反，下同。）

[疏]注“冬獵”至“書(shū)地”。正義曰：“冬獵曰狩”，《爾雅·釋天》文也�！兑住け蓉浴ぞ盼濉贰巴跤萌�驅(qū)，失前禽”，鄭玄云“王者習(xí)兵於蒐狩，驅(qū)禽而射之三，則已法軍禮也。失前禽者，謂禽在前來(lái)者，不逆而射之，旁去又不射，唯背走者，順而射之，不中則已。是其所以失之。用兵之法亦如之。降者不殺，奔者不御，皆為敵不敵，己加以仁恩養(yǎng)威之道”。是說(shuō)三驅(qū)之事也。狩獵之禮，唯有三驅(qū)。故知行三驅(qū)之正禮，得田獵之常時(shí)。故傳曰：“書(shū)時(shí)，禮也�！鄙破涞脮r(shí)明禮，皆無(wú)違矣。周之春正月建子，即是夏之仲冬也�！吨芏Y·大司馬》：“中冬教大閱，遂以狩田”，是田狩從夏時(shí)也�！夺尷�》曰：“三王異正朔，而夏數(shù)為得天。雖在周代，於言時(shí)舉事，皆據(jù)夏正。故公以春狩，而傳曰：‘書(shū)時(shí)，禮也�！�”隱五年“公矢魚(yú)于棠”，傳曰“言遠(yuǎn)地也”。僖二十八年，“天王狩于河陽(yáng)”，傳曰“言非其地也”。舉地名者，皆言其非地。故知此郎，非國(guó)內(nèi)之狩地，故書(shū)地也。若國(guó)內(nèi)狩地，大野是也。哀十四年傳曰“西狩於大野”，經(jīng)不書(shū)大野，明其得常地，故不書(shū)耳。由此而言，則狩于禚，蒐于紅，及比蒲昌間，皆非常地，故書(shū)地也。田狩之地須有常者，古者民多地狹，唯在山澤之間乃有不殖之地，故天子、諸侯必於其封內(nèi)擇隙地而為之。僖三十三年傳曰：“鄭之有原圃，猶秦之有具囿也�！笔瞧渲T國(guó)各有常狩之處，違其常處則犯害居民。故書(shū)地以譏之。

夏，天王使宰渠伯糾來(lái)聘。宰，官；渠，氏；伯糾，名也。王官之宰，當(dāng)以才授位，而伯糾攝父之職，出聘列國(guó)，故書(shū)名以譏之。國(guó)史之記，必書(shū)年以集此公之事，書(shū)首時(shí)以成此年之歲，故《春秋》有空時(shí)而無(wú)事者。今不書(shū)秋冬首月，史闕文。他皆放此。
　　○糾，居黝反。

[疏]注“宰官”至“放此”。
　　○正義曰：《周禮·天官》有大宰、小宰、宰夫，知宰是官也。傳言“父在，故名”。知伯糾是名，自然渠為氏矣�！吨芏Y》：大宰，卿；小宰，中大夫；宰夫，下大夫。未知伯糾是何宰也。貶之乃書(shū)名，間於法當(dāng)書(shū)字。但中、下大夫例皆書(shū)字，則此宰高下猶未可量。故注直言王官之宰，不指小宰、宰夫，慎疑故也�！对�(shī)》稱“濟(jì)濟(jì)多士”，書(shū)戒無(wú)曠庶官，為政有三，擇人為急。王官之宰，當(dāng)以才授位，今其父居官而使子攝職，是王者輕侮爵位，遭人則可故書(shū)名以譏之。糾之出聘，事由於王；而貶糾者，王不應(yīng)授糾，糾不應(yīng)受使，二者俱有其過(guò)，貶糾亦所以責(zé)王，如宰咺之比也�！洞呵铩肪幠曛畷�(shū)，四時(shí)畢具，乃得為年。此無(wú)秋、冬，知是史闕文也。舊史先闕，故仲尼因之�！陡嚯痢泛涡菀詾椤蹲笫稀吩浊�伯糾“父在，故名”，仍叔之子何以不名？又仍叔之子，以為“父在，稱子”，伯糾父在，何以不稱子？鄭箴之云：“仍叔之子者，譏其幼弱，故略言子，不名之。至於伯糾能堪聘事私覿，又不失子道，故名且字也。”鄭氏所箴與杜同。云伯糾名且字非杜義。

【傳】四年，春，正月，公狩于郎。書(shū)時(shí)，禮也。（郎非狩地，故書(shū)時(shí)合禮。）

[疏]注“郎非”至“合禮”。
　　○正義曰：春秋之世，狩獵多矣！見(jiàn)於經(jīng)者無(wú)數(shù)事焉，良由得時(shí)得地則常事不書(shū)故也。以獲麟在於大野，得地則不書(shū)其地，知地、時(shí)并得，則例皆不書(shū)。此書(shū)“公狩于郎”，必是有所譏剌。所剌之意，在於失常地也。但傳於棠與河陽(yáng)，已云“言非其地”，則非地之責(zé)於理巳見(jiàn)；而此狩得時(shí)，恐并時(shí)亦剌，駮出合禮，而非禮自明。故注申其意，言郎非狩地，唯時(shí)合禮。以時(shí)合禮，地非禮也�！豆�羊傳》曰：“常事不書(shū)，此何以書(shū)？譏，何譏爾？遠(yuǎn)也�！薄豆�羊》說(shuō)諸侯游戲不得過(guò)郊，故有遠(yuǎn)近之言。左氏無(wú)此義。要言遠(yuǎn)者，亦是譏其失常地也。

夏，周宰渠伯糾來(lái)聘。父在，故名。

秋，秦師侵芮，敗焉，小之也。秦以芮小，輕之，故為芮所敗。

冬，王師、秦師圍魏，執(zhí)芮伯以歸。三年，芮伯出居魏，芮更立君。秦為芮所敗，故以芮伯歸，將欲納之。

【經(jīng)】五年，春，正月，甲戌，已丑，陳侯鮑卒。（未同盟而書(shū)名者，來(lái)赴以名故也。甲戌，前年十二月二十一日。已丑，此年正月六日。陳亂，故再赴。赴雖曰異，而皆以正月起文，故但書(shū)正月。慎疑審事，故從、赴兩書(shū)。
　　○鮑，步飽反。）

[疏]注“未同”至“兩書(shū)”。
　　○正義曰：僖二十三年傳例曰：“赴以名，則亦書(shū)之。”檢經(jīng)、傳，魯未與陳盟而書(shū)鮑名，知其來(lái)赴以名故也。隱八年“蔡侯考父卒”，注云：“蓋春秋前與惠公盟，故赴以名�！卑浮妒酚洝つ瓯怼罚�隱之元年是陳桓公之二十三年，則桓公亦得與惠公盟。而云未同盟者，以蔡侯之卒去惠尚近，故疑與惠公盟。此去惠公年月己遠(yuǎn)，且自隱公以來(lái)陳、魯未嘗交好，於惠公之世亦似無(wú)盟，故以未同盟解之也。以《長(zhǎng)歷》推之，知甲戌、己丑別月，而赴者并言正月，故兩書(shū)其日而共言正月。若其各以月赴，亦應(yīng)兩書(shū)其月。但此異年之事，設(shè)令兩以月赴，則當(dāng)以四年云十二月甲戌陳侯鮑卒；五年正月己丑陳侯鮑卒。

夏，齊侯、鄭伯如紀(jì)。外相朝皆言如。齊欲滅紀(jì)，紀(jì)人懼而來(lái)告，故書(shū)。

[疏]注“外相”至“故書(shū)”。
　　○正義曰：傳言朝，經(jīng)言如。知如即朝也。下文“州公如曹”與此相類(lèi)，故云“外相朝皆言如”也。魯出朝聘，例言如，獨(dú)言外朝者，經(jīng)有“公朝王所”，以不盡云公如，故獨(dú)云外也。朝聘而謂之如者，《爾雅·釋詁》云：“如，往也”。朝者，兩君相見(jiàn)，揖讓兩楹之間。聘者，使卿通問(wèn)鄰國(guó)，執(zhí)圭以致君命，據(jù)行禮而為言也。魯之君臣出適他國(guó)，始行即書(shū)於策，未知成禮與否。經(jīng)每有在涂乃復(fù)，是禮未必成，故直云如。言其往彼國(guó)耳，不果必成朝聘也。公朝王所，則朝訖乃書(shū)，故指朝言之。此齊、鄭朝紀(jì)，亦應(yīng)朝訖乃告。但略外，故言如耳。外相朝例不書(shū)，而此獨(dú)書(shū)者，傳言“欲以襲紀(jì)，紀(jì)人知之”。明其懼而告魯，故書(shū)也。

天王使仍叔之子來(lái)聘。仍叔，天子之大夫，稱仍叔之子，本於父字，幼弱之辭也。譏使童子出聘。

[疏]注“仍叔”至“出聘”。
　　○正義曰：天子大夫例皆書(shū)字，仍氏叔字，知是天子大夫也。《公羊》、《穀梁》皆以仍叔之子為父老代父從政，左氏直云弱也。言其幼弱，不言父在，則是代父嗣位，非父在也。伯糾身未居官，攝行父事，故稱名以貶之。此子雖己嗣位，而未堪從政，故系父以譏之。譏王使童子出聘也。蘇氏用《公羊》、《穀梁》之義，以為父老來(lái)聘，非父沒(méi)。義或當(dāng)然。

葬陳桓公。無(wú)傳。

城祝丘。無(wú)傳。齊、鄭將襲紀(jì)故。

秋，蔡人、衛(wèi)人、陳人從王伐鄭。王自為伐鄭之主，君臣之辭也。王師敗不書(shū)，不以告。
　　○從，如字，又才用反。

大雩。傳例曰：書(shū)，不時(shí)也。失龍見(jiàn)之時(shí)。
　　○雩音于，祭名。見(jiàn)，賢遍反。

螽。無(wú)傳。蚣蝑之屬為災(zāi)，故書(shū)。
　　○螽音終。蚣，相容反。蝑，相魚(yú)反。

[疏]注“蚣蝑”至“故書(shū)”。
　　○正義曰：《釋蟲(chóng)》云：“蜇螽，蜙蝑�！睏钚邸斗窖浴吩疲骸棒┦蛑^之蚣蝑�！标憴C(jī)《毛詩(shī)疏》云：“幽州人謂之舂箕。舂箕即舂黍，蝗類(lèi)也。長(zhǎng)而青，股鳴者�；蛑^似蝗而小，班黑，其股狀如玳瑁叉，五月中，以兩股相切作聲，聞十?dāng)?shù)步�！薄稜栄拧酚钟邢勼�、土螽。樊尤云皆蜙蝑之屬。然則螽之種類(lèi)多，故言屬以包之。傳稱“凡物不為災(zāi)，不書(shū)”。知此為災(zāi)，故書(shū)。

冬，州公如曹。不書(shū)奔，以朝出也。為下實(shí)來(lái)書(shū)也。曹?chē)?guó)，今濟(jì)陰定陶縣。
　　○陶，同勞反。

[疏]“州公如曹”。
　　○正義曰：《周禮》：公之地封疆方五百里，侯四百里，伯三百里，子二百里，男一百里。隱五年《公羊傳》曰：“天子三公稱公，王者之后稱公，其馀大國(guó)稱侯，小國(guó)稱伯、子、男�！比粍t三公之外，爵稱公者，唯二王之后杞與宋耳。此“州公”及僖五年“晉人執(zhí)虞公”并是。小國(guó)而得稱公者，鄭玄《王制》注以為殷地三等：百里，七十里，五十里。武王克殷，雖制五等之爵，而因殷三等之地。及周公制禮，大國(guó)五百里，小國(guó)百里。所因殷之諸侯亦以功黜陟之。其不滿者，皆益之地為百里焉。是以周世有爵尊而國(guó)小，爵卑而國(guó)大者。言爵尊國(guó)小，蓋指此州公、虞公也。案虞是克商始封，非為殷之馀國(guó)。鄭玄之言不可通於此矣。杜之所解，亦無(wú)明言。唯《世族譜》云：“虞，姬姓。武王克商，封虞仲之庶孫以為虞仲之后，處中國(guó)為西吳，后世謂之虞公�！狈�虔云春秋前，以黜陟之法進(jìn)爵為公，未知孰是？或可嘗為三公之官，若虢公之屬，故稱公也。以其無(wú)文，故備言之。劉炫難服云：周法，二王之后乃得稱公。雖復(fù)周公、大公之勛，齊桓、晉文之霸，位止通侯，未升上等。州有何功，得遷公爵？若其爵得稱公，土亦應(yīng)廣，安得爵為上公，地仍小國(guó)？若地被兼，黜爵，亦宜減，安得地既削小，爵尚尊崇？此則理之不通也。
　　○注“不書(shū)”至“陶縣”。
　　○正義曰：如者，朝也。以朝出國(guó)，不得書(shū)奔，外朝不書(shū)，以因來(lái)向魯，故書(shū)其本也�！妒辣尽罚褐輫�(guó)姜姓，曹?chē)?guó)伯爵。《譜》云：“曹，姬姓，文王子叔振鐸之后也。武王封之陶丘，今濟(jì)陰定陶縣是也�；腹�三十五年，魯隱公之元年也。伯陽(yáng)立十五年，魯哀公之八年，而宋滅曹�！薄兜乩碇尽吩疲簼�(jì)陰郡定陶縣�！薄对�(shī)》曹?chē)?guó)是也。

【傳】“五年，春，正月，甲戌，已丑，陳侯鮑卒”。再赴也。於是陳亂，文公子佗殺太子免而代之。（佗，桓公弟五父也。稱文公子，明佗非桓公母弟也。免，桓公大子。
　　○佗，大河反。免音問(wèn)。父音甫。公疾病而亂作，國(guó)人分散，故再赴。）

[疏]“公疾病”。
　　○正義曰：鄭玄《論語(yǔ)》注云：“病謂疾益困也�！�

夏，齊侯、鄭伯朝于紀(jì)，欲以襲之。紀(jì)人知之。

王奪鄭伯政，鄭伯不朝。奪，不使知王政。
　　○襲音習(xí)。

[疏]注“奪，不使知王政”。
　　○正義曰：隱三年傳稱“王貳于虢”，謂欲分政於虢，不復(fù)專(zhuān)任鄭伯也。及平王崩，周人將畀虢公政，即周鄭交惡，未得與之。八年傳曰：“虢公忌父始作卿士于周。”於是始與之政，共鄭伯分王政矣。九年傳曰：“鄭伯為王左卿士。”然則虢公為右卿士，與鄭伯夾輔王也。此言王奪鄭伯政，全奪與虢，不使鄭伯復(fù)知王政，故鄭伯積恨，不復(fù)朝王。

秋，王以諸侯伐鄭，鄭伯御之。王為中軍；虢公林父將右軍，蔡人、衛(wèi)人屬焉；虢公林父，王卿士。
　　○將，音子匠反，下及注“大將”同。周公黑肩將左軍，陳人屬焉。黑肩，周桓公也。鄭子元請(qǐng)為左拒，以當(dāng)蔡人、衛(wèi)人；子元，鄭公子。拒，方陳。
　　○拒，俱甫反，下同。陳，直覲反，下文“之陳”反，注同。為右拒，以當(dāng)陳人，曰：“陳亂，民莫有斗心。若先犯之，必奔。王卒顧之，必亂。蔡、衛(wèi)不枝，固將先奔。不能相枝持也。
　　○卒，尊忽反，下同。既而萃於王卒，可以集事�！睆闹�。萃，聚也。集，成也。
　　○萃，似類(lèi)反。曼伯為右拒，曼伯，檀伯。
　　○曼音萬(wàn)。

[疏]注“曼伯檀伯”。
　　○正義曰：十五年傳曰：“鄭伯因櫟人殺檀伯。”昭十一年傳曰：“鄭京、櫟實(shí)殺曼伯�！敝�一人也。

祭仲足為左拒，原繁、高渠彌以中軍奉公，為魚(yú)麗之陳。先偏后伍，伍承彌縫�！端抉R法》：車(chē)戰(zhàn)二十五乘為偏，以車(chē)居前，以伍次之，承偏之隙而彌縫闕漏也。五人為伍，此蓋魚(yú)麗陳法。
　　○麗，力之反，注同�？p，扶容反。乘，繩證反。

[疏]注“司馬”至“陳法”。
　　○正義曰：《史記》稱齊景公之時(shí)，有田穰苴善用兵，景公尊之，位為大司馬。六國(guó)時(shí)，齊威王用兵行威，大放穰苴之法，乃使大夫追論古者司馬兵法，而附穰苴其中，凡一百五十篇，號(hào)曰《司馬法》。“車(chē)戰(zhàn)二十五乘為偏”，是彼文也。“五人為伍”，《周禮·司馬序官》文也。

戰(zhàn)于繻葛。繻葛，鄭地。
　　○繻音須。命二拒曰：“旝動(dòng)而鼓！”旝，旃也，通帛為之，蓋今大將之麾也，執(zhí)以為號(hào)令。
　　○旝，古外反，又古活反，本亦作檜。建大木，置石其上，發(fā)機(jī)以磓敵。麾，許危反。

[疏]注“旝旃”至“號(hào)令”。
　　○正義曰：旝之為旃，事無(wú)所出，說(shuō)者相傳為然。成二年傳：張侯曰：“師之耳目，在吾旗鼓，進(jìn)退從之�！笔窃谲娭�士，視將旗以進(jìn)退也。今命二拒，命旝動(dòng)而鼓，望旗之動(dòng)，鼓以進(jìn)兵。明旝是可觀之物。又?jǐn)髯謴?lt;方人>，旌旗之類(lèi)，故知旝為旃也�！吨芏Y·司�！贰巴ú癁�<巾亶>”，故云通帛為之。謂通用一絳帛，無(wú)畫(huà)飾也。鄭玄云：“凡旌旗，有軍眾者畫(huà)異物，無(wú)者帛而已�！编l(xiāng)遂大夫，或載<巾亶>，或載物，眾屬軍吏無(wú)所將。如鄭之意，則將不得建旃。而此軍得有旃者，僖二十八年傳曰：“城濮之戰(zhàn)，晉中軍風(fēng)于澤，亡大旆之左旃�！笔侵獞�(zhàn)必有旃，故以旝為旃也。鄭氏之言，自謂治兵之時(shí)出軍所建，不廢戰(zhàn)陳之上猶自用旃指麾。今時(shí)為軍，猶以旌麾號(hào)令，故云“蓋今大將之麾，執(zhí)以為號(hào)令也”。賈逵以旝為發(fā)石，一曰飛石，引《范蠡兵法》作飛石之事以證之�！墩f(shuō)文》亦云“建大木，置石其上，發(fā)其機(jī)以追敵”，與賈同也。案《范蠡兵法》雖有飛石之事，不言名為旝也。發(fā)石非旌旗之比�！墩f(shuō)文》載之<方人>部，而以飛石解之，為不類(lèi)矣。且三軍之眾，人多路遠(yuǎn)，發(fā)石之動(dòng)，何以可見(jiàn)！而使二拒準(zhǔn)之為擊鼓候也。注以旃說(shuō)為長(zhǎng)，故從之。

蔡、衛(wèi)、陳皆奔，王卒亂，鄭師合以攻之，王卒大敗。祝聃射王中肩，王亦能軍。雖軍敗身傷，猶殿而不奔，故言能軍。
　　○射，食亦反。中，丁仲反。殿，多見(jiàn)反。祝聃請(qǐng)從之。公曰：“君子不欲多上人，況敢陵天子乎？茍自救也，社稷無(wú)隕，多矣�！编嶌洞耸毡�自退。
　　○隕，于敏反。夜，鄭伯使祭足勞王，且問(wèn)左右。祭足即祭仲之字，蓋名仲，字仲足也�！皠谕酢�，“問(wèn)左右”，言鄭志在茍免，王討之非也。
　　○勞，力報(bào)反，注同。名仲字仲足，一本作名仲字足。

[疏]注“祭足”至“非也”。
　　○正義曰：隱元年傳稱“祭仲”，上云祭仲足。此云祭足。十一年傳云：“祭封人仲足�！贝巳穗m名字互見(jiàn)，而不知孰字孰名�！豆�羊》以仲為字。左氏先儒亦以為字。但《春秋》之例，諸侯之卿嘉之乃書(shū)字。十一年經(jīng)書(shū)祭仲，而事無(wú)可嘉。注意以仲為名，故云“名仲，字仲足”�！夺尷�》曰：“伯、仲、叔、季，固人字之常，然古今亦有以為名者，而《公羊》守株，專(zhuān)謂祭氏以仲為字。既謂之字，無(wú)辭以善之，因讬以行權(quán)。人臣而善其行權(quán)逐君，是亂人倫壞大教也。說(shuō)《左氏》者，知其不可，更云鄭人嘉之，以字告，故書(shū)字。此為因有告命之例，欲以茍免，未是《春秋》之實(shí)也。宰渠伯糾、蕭叔大心皆以伯、叔為名，則仲亦名也。傳又曰祭仲足，或偏稱仲，或偏稱足，蓋名仲，字足也。”是辨其名仲之意也。凡傳所記事，必有意存焉。此丁寧說(shuō)鄭，言其志在茍免。知其意言王討之非也。

仍叔之子，弱也。仍叔之子來(lái)聘，童子將命，無(wú)速反之心，久留在魯，故經(jīng)書(shū)夏聘，傳釋之於末秋。

[疏]注“仍叔”至“末秋”。
　　○正義曰：此子來(lái)聘，傳雖不言聘意，蓋為將伐鄭而遣告魯也。經(jīng)在伐鄭之上，傳在伐鄭之下，明其必有深意。故注者原之，以為“童子將命，無(wú)速反之心，久留在魯。故經(jīng)書(shū)夏聘，傳釋之於末秋”，譏其夏至而秋末反也。下句更言“秋，大雩”，則秋未為末。注云末秋者，上有“秋，王以諸侯伐鄭”，此仍叔之文在秋事之末，故云末秋也。下文更云秋者，自為欲顯天時(shí)，更別言秋。

“秋，大雩”。書(shū)，不時(shí)也。十二公傳唯此年及襄二十六年有兩秋，此發(fā)雩祭之例，欲顯天時(shí)以相事，故重言秋，異於凡事。
　　○重，直用反。

[疏]注“十二”至“凡事”。
　　○正義曰：上既言“秋，王以諸侯伐鄭”，而此復(fù)言秋，故解之方發(fā)雩祭之例，須辨雩祭之月，欲顯言天時(shí)，以指怠慢之事。故重言秋，異於凡事，凡事則不須每事重舉時(shí)也。襄二十六年重言秋者，彼注自釋“中間有‘初’，不言秋，則嫌楚客過(guò)在他年”。

凡祀，啟蟄而郊，言凡祀，通下三句天地宗廟之事也。啟蟄，夏正建寅之月，祀天南郊。
　　○蟄，直立反。正音征。

[疏]注“言凡”至“南郊”。
　　○正義曰：下三句謂雩、嘗、烝也。雩是祭天，嘗、烝祭宗廟。此無(wú)祭地，而言祭地者，因天連言地耳�！吨芏Y》天神曰祀，地祇曰祭，人鬼曰享。對(duì)則別為三名，散則總為一號(hào)。禮，諸侯不得祭天。魯以周公之故，得郊祀上帝，故雩亦祀帝。書(shū)傳皆不言魯?shù)眉赖�，蓋不祭地也。魯不祭地，而注言天地者，以發(fā)凡言例，雖因魯史經(jīng)文，然凡之所論，總包天地及諸國(guó)，則“凡公嫁女於天子，諸卿皆行”及“王曰小童”之例是也。此凡祀，亦總包天子及諸國(guó)，則有祭地之文。故杜連言之�！夺尷�》云：“凡祀，舉郊雩烝嘗，則天神地祇人鬼之祭皆通，其他群祀不錄可知也。礿祠及地祗，經(jīng)無(wú)其事，故不備言，亦約文以相包也�！钡j祠之祭過(guò)則亦書(shū)，但無(wú)過(guò)時(shí)者，故經(jīng)不書(shū)耳。《夏小正》曰“正月啟蟄”，其傳曰“言始發(fā)蟄也”。故漢氏之始以啟蟄為正月中，雨水為二月節(jié)。及大初以后，更改氣名，以雨水為正月中，驚蟄為二月節(jié)，以迄于今，踵而不改。今歷正月雨水中，四月小滿中，八月秋分中，十月小雪中，注皆以此四句為建寅、建巳、建酉、建亥之月，則啟蟄當(dāng)雨水，龍見(jiàn)當(dāng)小滿，始?xì)��?dāng)秋分，閉蟄當(dāng)小雪。晉世之歷，亦以雨水為正月中。而《釋例》云：“歷法，正月節(jié)立春，啟蟄為中氣”者，因傳有啟蟄之文，故遠(yuǎn)取漢初氣名，欲令傳與歷合。其馀三者不可強(qiáng)同。其名雖則不同，其法理亦不異。故《釋例》云：“案歷法，有啟蟄、驚蟄，而無(wú)龍見(jiàn)、始?xì)�、閉蟄。比古人所名不同，然其法推不得有異。傳曰：‘火伏而后蟄者畢�！�此謂十月始蟄也，至十一月則遂閉之。猶二月之驚蟄，既啟之后，遂驚而走出，始蟄之后又自閉塞也�！笔茄詥⑾U為正月中，閉蟄為十月中也。注以閉蟄為十月，而《釋例》云“十一月遂閉之”者，以正月半蟄蟲(chóng)啟戶，二月初則驚而走出。十月半蟄蟲(chóng)始閉，十一月初則遂閉之。傳稱四者皆舉中氣，言其至此中氣，則卜此祭，次月初氣仍是祭限，次月中氣乃為過(guò)時(shí)。既以閉蟄為建亥之月，又言十一月則遂閉之，欲見(jiàn)閉蟄以后、冬至以前皆得烝祭也。故《釋例》云：“孟獻(xiàn)子曰：‘啟蟄而郊，郊而后耕�！�耕謂春分也，言得啟蟄當(dāng)卜郊，不應(yīng)過(guò)春分也�！贝悍忠郧敖缘媒�，則冬至以前皆得烝也。《釋例》又曰：“僖公、襄公夏四月卜郊，但譏其非所宜卜，而不譏其四月不可郊也�！币越�卯之月猶可郊，知建子之月猶可烝也。正由節(jié)卻月前，未涉后月中氣故耳。傳本不舉月為限，而舉候以言者，《釋例》曰：“凡十二月而節(jié)氣有二十四，共通三百六十六日，分為四時(shí)，間之以閏月，故節(jié)未必恒在其月初，而中氣亦不得恒在其月之半，是以傳舉天宿、氣節(jié)為文，而不以月為正也�！蓖凉ψ髡�，不必日月，故亦言“龍見(jiàn)而畢務(wù)，戒事也�；鹨�(jiàn)而致用，水昏正而栽，日至而畢，此其大準(zhǔn)也。是言凡候天時(shí)，皆不以月為其節(jié)，有參差故也。若《周禮》不舉天象，故以月為正。《大司馬職》曰：“中夏，獻(xiàn)禽以享礿”，“中冬，獻(xiàn)禽以享烝。”言四時(shí)之祭不得后仲月，非謂孟月不得烝也�！夺尷�》曰：“周禮祭宗廟以四仲。蓋言其下限也�！毕孪拗领吨僭�，則上限起於孟月。烝起建亥之月，則嘗起建申之月。此言始?xì)⒍鴩L，謂建酉之月亦是下限也。若仲是下限，則周之正月得為烝祭。春秋之例，得常不書(shū)，而八年書(shū)正月烝者，《釋例》云：“經(jīng)書(shū)正月烝，得仲月之時(shí)也。其夏五月復(fù)烝，此為過(guò)烝。若但書(shū)夏五月烝，則唯可知其非時(shí)，故先發(fā)正月之烝，而繼書(shū)五月烝，以示非時(shí)，并明再烝瀆也。”然仲月雖不過(guò)時(shí)，而月節(jié)有前有卻，若使節(jié)前月卻，即為非禮。此“秋，大雩”，是建午之月耳，而傳言“不時(shí)”，明涉其中節(jié)，故譏之。《釋例》云：“龍星之體畢見(jiàn)，謂立夏之月，得此月，則當(dāng)卜祀，過(guò)涉次節(jié)，則以過(guò)而書(shū)。故秋雩書(shū)不時(shí)，此涉周之立秋節(jié)也。”言涉立秋節(jié)者，謂涉立秋之月中氣節(jié)也。過(guò)涉次節(jié)，亦謂中節(jié)，非初節(jié)也。若始涉初節(jié)，則不譏之矣。如此傳注，必是建寅之月方始郊天，周之孟春未得郊也�！抖Y記·明堂位》曰：“魯君孟春乘大輅，載弧韣，以祀帝於郊。季夏六月，以禘禮祀周公於太廟。”季夏，周之六月，即孟春是周之正月矣。又《雜記》云：“孟獻(xiàn)子曰：‘正月日至，可以有事於上帝，七月日至，可以有事於祖。七月而禘，獻(xiàn)子為之�！�”如彼《記》文，則魯郊以周之孟春，而傳言“啟蟄而郊”者，《禮記》后人所錄，其言或中或否，未必所言皆是正禮。襄七年傳孟獻(xiàn)子曰“啟蟄而郊”，《禮記》、《左傳》俱稱獻(xiàn)子，而《記》言“日至”，傳言“啟蟄”，一人兩說(shuō)，必有謬者。若七月而禘，獻(xiàn)子為之時(shí)應(yīng)有七月禘矣。烝嘗過(guò)則書(shū)，禘過(guò)亦應(yīng)書(shū)。何以獻(xiàn)子之時(shí)不書(shū)七月禘也？是知獻(xiàn)子本無(wú)此言，不得云《禮記》是而《左傳》非也�！睹魈梦弧费哉�月郊者，蓋春秋之末，魯稍僣侈。見(jiàn)天子冬至祭天，便以正月祀帝�！队洝氛卟徊炱浔�，遂謂正月為常�！睹魈梦弧泛笫乐畷�(shū)，其末章云魯君臣“未嘗相弒也，禮樂(lè)刑法政俗未嘗相變也”。春秋之世，三君見(jiàn)弒，髽而吊，士有誄，俗變多矣！尚云無(wú)之，此言既誣，則郊亦難信。以此知《記》言孟春非正禮也。鄭玄注書(shū)，多用讖緯，言天神有六，地祗有二，天有天皇大帝，又有五方之帝；地有昆侖之山神，又有神州之神。《大司樂(lè)》冬至祭於圜丘者，祭天皇大帝北辰之星也�！对铝睢匪臅r(shí)迎氣於四郊，所祭者祭五德之帝。大微宮中，五帝坐星也�！洞呵锞暋の囊�鉤》云：大微宮有五帝坐星，蒼帝其名曰靈威仰，赤帝曰赤熛怒，黃帝曰含樞紐，白帝曰白招拒，黑帝曰汁光紀(jì)。五德之帝謂此也。其夏正郊天，祭其所感之帝焉。周人木德祭靈威仰也，曾無(wú)冬至之祭，唯祭靈威仰耳。唯鄭玄立此為義，而先儒悉不然，故王肅作《圣證論》引群書(shū)以證之。言郊則圜丘，圜丘即郊。天體唯一，安得有六天也。晉武帝，王肅之外孫也，泰始之初定，南北郊祭，一地一天，用王肅之義。杜君身處晉朝，共遵王說(shuō)。《集解》、《釋例》都不言有二天。然則杜意天子冬至所祭，魯人啟蟄而郊，猶是一天，但異時(shí)祭耳！此注直云祀天南郊，不言靈威仰，明與鄭異也。劉炫云：“夏正郊天，后稷配也。冬至祭天圜丘，以帝嚳配也。”

龍見(jiàn)而雩，龍見(jiàn)，建巳之月。蒼龍，宿之體，昏見(jiàn)東方。萬(wàn)物始盛，待雨而大，故祭天，遠(yuǎn)為百穀祈膏雨。
　　○見(jiàn)，賢遍反，注同。宿音秀。為，于偽反。

[疏]注“龍見(jiàn)”至“膏雨”。
　　○正義曰：《天官》：東方之星盡為蒼龍之宿。見(jiàn)，謂合昏見(jiàn)也。雩之言遠(yuǎn)也，遠(yuǎn)為百穀祈膏雨。遠(yuǎn)者，豫為秋收，言意深遠(yuǎn)也。穀之種類(lèi)多，故詩(shī)每言百穀，舉成數(shù)也。雨之潤(rùn)物，若脂膏然，故謂甘雨為膏雨。襄十九年傳曰“百穀之仰膏雨”是也。傳直言雩而經(jīng)書(shū)大雩者，賈逵云：言大別山川之雩。蓋以諸侯雩山川，魯?shù)闽�上帝，故稱大�！对铝睢吩疲骸按篥У塾檬�樂(lè)�！笔泅У鄯Q大雩也。此龍見(jiàn)而雩，定在建巳之月，而《月令》記於仲夏章者，鄭玄云：“雩之正當(dāng)以四月。凡周之秋，五月之中而旱，亦脩雩祀而求雨。因著正雩於此月�！笔е�矣。杜君以為《月令》秦法，非是周典。穎子嚴(yán)以龍見(jiàn)即是五月�！夺尷�》曰：“《月令》之書(shū)出自呂不韋，其意欲為秦制，非古典也。穎氏因之以為龍見(jiàn)五月。五月之時(shí)，龍星已過(guò)於見(jiàn)，此為強(qiáng)牽天宿以附會(huì)不韋之《月令》，非所據(jù)而據(jù)，既以不安，且又自違�！蹲笫蟼鳌贩Q‘秋，大雩。書(shū)，不時(shí)’。此秋即穎氏之五月，而忘其不時(shí)之文，而欲以雩祭�！笔茄浴对铝睢凡坏门c傳合也。鄭玄《禮》注云：“雩之言吁也，言吁嗟哭泣以求雨也。”郊雩俱是祈穀，何獨(dú)雩為吁嗟？旱而脩雩，言吁嗟可矣；四月常雩，於時(shí)未旱，何當(dāng)言吁嗟也？賈、服以雩為遠(yuǎn)，故杜從之也。

始?xì)⒍鴩L，建酉之月，陰氣始?xì)�，嘉穀始熟，故薦嘗於宗廟。

[疏]注“建酉”至“宗廟”。
　　○正義曰：嘗者，薦於宗廟，以嘗新為名，知必待嘉穀熟乃為之也�！对�(shī)》稱“八月其穫”，穫刈嘉穀在於八月。知始?xì)�為建酉之月陰氣始�(xì)⒁��！夺尷�》曰：“《�?shī)》‘蒹葭蒼蒼，白露為霜’，以證始?xì)�百草也。《月令》孟秋‘白露降季秋霜始降’，然則七月有白露，八月露結(jié)，九月乃成霜，時(shí)寒乃漸，歲事稍成。八月嘉穀熟，所薦之物備，故以建酉之月薦嘗於宗廟�！卑浮对铝睢访锨铩稗r(nóng)乃登穀，天子嘗新，先薦寢廟”，則似七月穀熟矣。七月當(dāng)嘗祭，而云建酉之月乃嘗祭者，以上下準(zhǔn)之，始?xì)�嘗祭實(shí)起於建申之月，今云建酉者，言其下限。然杜獨(dú)於嘗祭舉下限者，以秋物初熟，孝子之祭必待新物，故特舉下限而言之。哀十三年，子服景伯謂吳大宰曰：“魯將以十月上辛，有事於上帝先公，季辛而畢。”彼雖恐吳之辭，亦是八月嘗祭之驗(yàn)也。何則於時(shí)會(huì)吳在夏，公至在秋，景伯言然之時(shí)，秋之初也？若嘗在建申，當(dāng)言九月，不應(yīng)遠(yuǎn)指十月。知十月是嘗祭之常期，周之十月是建酉之月也，建酉是下限耳。若節(jié)前月卻，孟秋物成，亦可以孟秋嘗祭。故《釋例》云“《周禮》四仲月，言其下限�！比艚ㄉ甑脟L，何以《釋例》又云始?xì)⒍鴩L，謂建酉之月，“蒹葭蒼蒼，白露為霜”，又以始?xì)⑽ńㄓ现�月者，以賈、服始?xì)�，唯�?jù)孟秋，不通建酉之月，故《釋例》破賈、服而為此言也。先此則不可。十四年八月乙亥嘗，乃是建未之月，故注云“先其時(shí)，亦過(guò)也”。

閉蟄而烝。建亥之月，昆蟲(chóng)閉戶，萬(wàn)物皆成，可薦者眾，故烝祭宗廟�！夺尷�》論之備矣。
　　○閉，必計(jì)反，又必結(jié)反，《字林》方結(jié)反。烝，之承反。

[疏]注“建亥”至“備矣”。
　　○正義曰：傳稱“火伏而后蟄者畢”，《周禮》“季秋丙火”，則火以季秋入而孟冬伏，昆蟲(chóng)以孟冬蟄，故知閉蟄是建亥之月也�！锻踔啤吩疲骸袄ハx(chóng)未蟄，不以火田。”鄭玄云：“昆，明也。明蟲(chóng)者，得陽(yáng)而生，得陰而藏�！标庩�(yáng)即寒溫也。《祭統(tǒng)》注云：“昆蟲(chóng)，謂溫生寒死之蟲(chóng)也”。是蟄蟲(chóng)謂之昆蟲(chóng)也。《月令》仲春云：“蟄蟲(chóng)咸動(dòng)，啟戶始出�！背鲅詥�戶，故蟄言閉戶�！稜栄拧め屧b》云：“烝，眾也�！敝�萬(wàn)物皆成，可薦者眾。故名此祭為烝。

過(guò)則書(shū)。卜日有吉否，過(guò)次節(jié)則書(shū)，以譏慢也。

[疏]“卜日”至“慢也”。
　　○正義曰：祭必當(dāng)卜，卜有吉否。不吉?jiǎng)t當(dāng)改卜，次旬則不可期。以一日卜不過(guò)三，故限以一月，過(guò)涉次月之節(jié)，則書(shū)之以譏其慢。

冬，淳于公如曹。度其國(guó)危，遂不復(fù)。淳于，州國(guó)所都，城陽(yáng)淳于縣也。國(guó)有危難，不能自安，故出朝而遂不還。
　　○度，待洛反。復(fù)音服，后不音者皆同。難，乃旦反。

【經(jīng)】六年，春，正月，寔來(lái)。（寔，實(shí)也。不言州公者，承上五年冬經(jīng)“如曹”。間無(wú)異事，省文，從可知。
　　○寔，時(shí)力反。省，所景反。）

夏，四月，公會(huì)紀(jì)侯于成。成，魯?shù)�，在泰山鉅平縣東南。

秋，八月，壬午，大閱。齊為大國(guó)，以戎事徵諸侯之戍，嘉美鄭忽，而忽欲以有功為班，怒而訴齊。魯人懼之，故以非時(shí)簡(jiǎn)車(chē)馬。
　　○閱音悅。

[疏]“大閱”。
　　○正義曰：“公狩于郎”、“公狩于禚”，皆書(shū)公，“大蒐”、“大閱”，不書(shū)公者，《周禮》雖四時(shí)教戰(zhàn)，而遂以田獵。但蒐閱車(chē)馬，未必皆因田獵；田獵從禽，未必皆閱車(chē)馬。何則？怠慢之主，外作禽荒，豈待教戰(zhàn)方始獵也。公及齊人狩于禚，乃與鄰國(guó)共獵，必非自教民戰(zhàn)。以“矢魚(yú)于棠”，非教戰(zhàn)之事，主為游戲，而斥言公。則狩于郎、禚，亦主為游戲，故特書(shū)公也�！按笊L”、“大閱”，國(guó)之常禮，公身雖在，非為游戲，如此之類(lèi)，例不書(shū)公。定十四年“大蒐于比蒲，邾子來(lái)會(huì)公”，公身在蒐，而經(jīng)不書(shū)公，知其法所不書(shū)。以其國(guó)家大事，非公私欲故也。且比蒲、昌間皆舉蒐地，此不言地者，蓋在國(guó)簡(jiǎn)閱，未必田獵。昭十八年，鄭人簡(jiǎn)兵大蒐在於城內(nèi)，此亦當(dāng)在城內(nèi)。
　　○注“齊為”至“車(chē)馬”。
　　○正義曰：大閱之禮在於仲冬，今農(nóng)時(shí)閱兵，必有所為。傳不言其意，故注者原之，於時(shí)四鄰與魯無(wú)怨，又竟無(wú)征伐之處。諸侯戍齊，經(jīng)所不見(jiàn)，而傳說(shuō)鄭忽怒事於大閱之上，及十年鄭與齊、衛(wèi)來(lái)戰(zhàn)于郎。知此大閱是懼鄭忽而畏齊人，故以非時(shí)簡(jiǎn)車(chē)馬也。

蔡人殺陳佗。佗立逾年不稱爵者，篡立，未會(huì)諸侯也。傳例在莊二十二年。

[疏]注“佗立”至“二年”。
　　○正義曰：殺陳佗，傳無(wú)文，不言無(wú)傳者，以傳說(shuō)此事在莊二十二年，不是全無(wú)其事，故不言無(wú)傳。

九月，丁卯，子同生。桓公子莊公也。十二公唯子同是適夫人之長(zhǎng)子，備用大子之禮，故史書(shū)之於策。不稱大子者，書(shū)始生也。
　　○適，丁歷反，傳同。長(zhǎng)，丁丈反。

[疏]注“桓公”至“生也”。
　　○正義曰：適妻長(zhǎng)子，於法當(dāng)為大子，故以大子之禮舉之。由舉以正禮，故史書(shū)於策。古人之立大子，其禮雖則無(wú)文，蓋亦待其長(zhǎng)大，特加禮命，如今之臨軒策拜。始生之時(shí)，未得即為大子也，以其備用正禮，故書(shū)其生。未得命，故不言大子也。杜云“十二公唯子同是適夫人之長(zhǎng)子”，又云“文公、哀公其母并無(wú)明文，未知其母是適以否。蓋其父未為君之前已生，縱令是適，亦不書(shū)也”�！夺尷�》云：“據(jù)公衡之年，成公又非穆姜所生�！倍糯俗⒃啤白油�是適夫人之長(zhǎng)子，備用大子之禮，故史書(shū)之”。然則雖適夫人之長(zhǎng)子，不用大子之禮，亦不書(shū)也。

冬，紀(jì)侯來(lái)朝。

【傳】六年春，自曹來(lái)朝。書(shū)曰“寔來(lái)”，不復(fù)其國(guó)也。（亦承五年冬傳“淳于公如曹”也。言奔，則來(lái)行朝禮，言朝，則遂留不去，故變文言實(shí)來(lái)。）

楚武王侵隨，隨國(guó)，今義陽(yáng)隨縣。

[疏]注“隨國(guó)”至“隨縣”。
　　○正義曰：《世本》：“隨國(guó)姬姓�！辈恢�始封為誰(shuí)，隨以此年見(jiàn)傳。僖二十年經(jīng)書(shū)“楚人伐隨”，自是以后遂為楚之私屬，不與諸侯會(huì)同。至定四年，“吳入郢”，昭王奔隨，隨人免之，卒復(fù)楚國(guó)。楚人德之，使列諸侯。哀元年隨侯見(jiàn)經(jīng)，其后不知為誰(shuí)所滅。

使薳章求成焉，薳章，楚大夫。
　　○薳，于委反。

軍於瑕以待之。瑕，隨地。
　　○瑕，下加反。隨人使少師董成。少師，隨大夫。董，正也。
　　○少，詩(shī)照反，注及下同，后皆仿此。斗伯比言于楚子曰：“吾不得志於漢東也，我則使然。斗伯比，楚大夫，令尹子文之父。我張吾三軍而被吾甲兵，以武臨之，彼則懼而協(xié)來(lái)謀我，故難間也。漢東之國(guó)，隨為大。隨張，必棄小國(guó)。張，自侈大也。
　　○被，皮寄反，下注“被甲”同。間，間廁之間。張，豬亮反，注同；一音如字。侈，昌氏反，又式氏反。小國(guó)離，楚之利也。少師侈，請(qǐng)羸師以張之。”羸，弱也。
　　○羸，劣追反，注及下同。熊率且比曰：“季梁在，何益？”熊率且比，楚大夫。季梁，隨賢臣。
　　○率音律。且，子余反。斗伯比曰：“以為后圖。少師得其君。”言季梁之諫不過(guò)一見(jiàn)從，隨侯卒當(dāng)以少師為計(jì)，故云以為后圖。二年，蔡侯、鄭伯會(huì)于鄧，始懼楚。楚子自此遂盛，終於抗衡中國(guó)，故傳備言其事以終始之。
　　○抗，苦浪反。

[疏]“以為”至“其君”。
　　○正義曰：言此計(jì)今雖無(wú)益，以為在后圖謀也。言季梁之諫，不過(guò)一見(jiàn)從耳，少師得其君心，君將必用其計(jì)。若用少師，則此謀必合。故請(qǐng)示弱以希后日之利。

王毀軍而納少師。從伯比之謀。少師歸，請(qǐng)追楚師，隨侯將許之。信楚弱也。季梁止之曰：“天方授楚。楚之羸，其誘我也。君何急焉？臣聞小之能敵大也，小道大淫。所謂道，忠於民而信於神也。上思利民，忠也；祝史正辭，信也。正辭，不虛稱君美。今民餒而君逞欲，逞，快也。
　　○餒，奴罪反，餓也。祝史矯舉以祭，臣不知其可也。”詐稱功德以欺鬼神。
　　○矯，居兆反。

[疏]“天方授楚”。
　　○正義曰：楚之先君熊繹始封於楚，在蠻夷之間，食子男之地。至此君始彊盛，威服鄰國(guó)，似有天助，故云“天方授楚”。
　　○“臣聞”至“可也”。
　　○正義曰：臣聞小國(guó)之能敵大國(guó)也，必小國(guó)得道，大國(guó)淫辟，如是乃得為敵也。其意言隨未有道，而楚未為淫辟，隨不能敵楚也。既言隨未有道，更說(shuō)有道之事。道猶道路，行不失正，名之曰道。施於人君，則治民、事神，使之得所，乃可稱為道矣。故云所謂道者，忠恕於民而誠(chéng)信於神也。此覆說(shuō)忠信之義，於文，中心為忠，言中心愛(ài)物也；人言為信，謂言不虛妄也。在上位者，思利於民，欲民之安飽，是其忠也；祝官、史官正其言辭，不欺誑鬼神，是其信也。今隨國(guó)民皆饑餒而君快情欲，是不思利民，是不忠也；祝史詐稱功德以祭鬼神，是不正言辭，是不信也。無(wú)忠無(wú)信不可謂道，小而無(wú)道，何以敵大？君欲敵之，臣不知其可也。欲君之下楚也。

公曰：“吾牲牷肥腯，粢盛豐備，何則不信？”牲，牛、羊、豕也。牷，純色完全也。腯，亦肥也。黍稷曰粢，在器曰盛。
　　○牷音全。腯，徒忽反。

[疏]注“牲�！敝痢霸皇ⅰ�。
　　○正義曰：諸侯祭用大牢，祭以三牲為主。知牲為三牲，牛、羊、豕也。《周禮·牧人》“掌共祭祀之牲牷，祭用純色”，故知牷謂純色完全，言毛體全具也。《曲禮》曰：“豚曰腯肥”，肥腯共文，知腯亦肥也。重言肥腯者，古人自有複語(yǔ)耳。服虔云：“牛、羊曰肥，豕曰腯�！卑浮抖Y記》豚亦稱肥，非獨(dú)牛、羊也。粢是黍稷之別名，亦為諸穀之總號(hào)。祭之用米，黍稷為多，故云“黍稷曰粢”，粢是穀之體也。盛謂盛於器，故云在器曰盛。

對(duì)曰：“夫民，神之主也，言鬼神之情，依民而行。是以圣王先成民而后致力於神。故奉牲以告曰‘博碩肥腯’，謂民力之普存也，博，廣也。碩，大也。謂其畜之碩大蕃滋也，謂其不疾瘯蠡也，謂其備腯咸有也；雖告神以博碩肥腯，其實(shí)皆當(dāng)兼此四謂，民力適完，則六畜既大而滋也，皮毛無(wú)疥癬，兼?zhèn)涠鵁o(wú)有所闕。
　　○畜，吁又反，下皆同。蕃音煩，瘯；七木反；本又作蔟，同。蠡，力果反；《說(shuō)文》作瘰，云，瘯瘰，皮肥也。疥音介。癬，息淺反；《說(shuō)文》云，乾瘍。奉盛以告曰‘絜粢豐盛’，謂其三時(shí)不害而民和年豐也；三時(shí)，春、夏、秋。奉酒醴以告曰‘嘉栗旨酒’，嘉，善也。栗，謹(jǐn)敬也。謂其上下皆有嘉德而無(wú)違心也。所謂馨香，無(wú)讒慝也。馨，香之遠(yuǎn)聞。
　　○慝，他得反。聞音問(wèn)，又如字。故務(wù)其三時(shí)，脩其五教，父義、母慈、兄友、弟恭、子孝。親其九族，以致其禋祀，禋，絜敬也。九族謂外祖父、外祖母、從母子及妻父、妻母、姑之子、姊妹之子、女子之子、并已之同族，皆外親有服而異族者也。
　　○九族，杜釋與孔安國(guó)、鄭玄不同。禋音因。於是乎民和而神降之福，故動(dòng)則有成。今民各有心，而鬼神乏主；民饑餒也。
　　○饑音饑。君雖獨(dú)豐，其何福之有？君姑脩政，而親兄弟之國(guó)，庶免於難�！彪S侯懼而修政，楚不敢伐。

[疏]“夫民”至“於難”。
　　○正義曰：鬼神之情，依人而行，故云“夫民，神之主也”。以民和乃神說(shuō)，故圣王先成其民而后致力於神。言養(yǎng)民使成就，然后致孝享。由是告神之辭，各有成百姓之意。祭之所用，有牲，有食，有酒耳，圣人文飾辭義，為立嘉名以告神。季梁舉其告辭，解其告意，故奉牲以告神，曰“博碩肥腯”者，非謂所祭之牲廣大肥充而已，乃言民之畜產(chǎn)盡肥充。皆所以得博碩肥腯者，由四種之謂故又申說(shuō)四種之事。四謂者，第一謂民力普遍安存，故致第二畜之碩大滋息。民力普存所以致之者，由民無(wú)勞役，養(yǎng)畜以時(shí)，故六畜碩大，蕃多滋息。民力普存又致第三不有疾病疥癬。所以然者，由民力普存，身無(wú)�？�，故所養(yǎng)六畜飲食以理，埽刷依法，故皮毛身體無(wú)疥癬疾病。民力普存又致第四備腯咸有。所以然者，由民力普存，人皆逸樂(lè)，種種養(yǎng)畜，群牲備有也。奉盛以告神，曰“絜粢豐盛”者，非謂所祭之食絜凈豐多而已，乃言民之糧食盡豐多也。言豐絜者，謂其春、夏、秋三時(shí)農(nóng)之要節(jié)，為政不害於民，得使盡力耕耘，自事生產(chǎn)，故百姓和而年歲豐也。奉酒醴以告神，曰“嘉栗旨酒”者，非謂所祭之酒栗善味美而已，乃言百姓之情，上下皆善美也。言嘉旨者，謂其國(guó)內(nèi)上下，群臣及民皆有善德而無(wú)違上之心。若民心不和，則酒食腥穢。由上下皆善，故酒食馨香。非言酒食馨香，無(wú)腥膻臭穢，乃謂民德馨香，無(wú)讒諛邪惡也。所謂馨香，總上三者。由是王者將說(shuō)神心，先和民志，故務(wù)其三時(shí)，使農(nóng)無(wú)廢業(yè)；脩其五教，使家道協(xié)和；親其九族，使內(nèi)外無(wú)怨。然后致其絜敬之祀於神明矣。於是民俗大和而神降之福。故動(dòng)則有成，戰(zhàn)無(wú)不克。今民各有心，或欲從主，或欲叛君，不得為無(wú)違上之心。而鬼神乏主，百姓饑餒，民力彫竭，不得為年歲豐也。民既不和，則神心不說(shuō)，君雖獨(dú)豐，其何福之有？神所不福，民所不與，以此敵大，必喪其師。君且修政，撫其民人而親兄弟之國(guó)以為外援，如是則庶幾可以免於禍難也。告牲肥碩，言民畜多；告粢豐絜，言民食多；告酒嘉旨，不言民酒多而言民德善者，酒之與食俱以米粟為之。於盛已言年豐，故於酒變言嘉德，重明民和之意。
　　○注“雖告”至“所闕”。
　　○正義曰：劉炫云：杜以博碩肥腯據(jù)牲體而言，季梁推此出理，嫌其不寔，故云其寔皆當(dāng)兼此四謂。又民力普存非畜之形貌，而季梁以之解情，又申之民力適完則得生養(yǎng)六畜，故六畜既大而滋息也。博碩言其形狀大，蕃滋言其生乳多。碩大蕃滋皆複語(yǔ)也。瘯蠡，畜之小病，故以為疥<疒鮮>之疢也。不疾者，猶言不患此病也。
　　○注“嘉善”至“敬也”。
　　○正義曰：“嘉，善”，《釋詁》文也。杜訓(xùn)栗為謹(jǐn)敬，言善敬為酒。案《詩(shī)》“實(shí)穎實(shí)栗”，與田事相連，故栗為穗貌。此栗與嘉善旨酒相類(lèi)，故栗為謹(jǐn)敬之心，即《論語(yǔ)》云：“使民戰(zhàn)栗”，與此相似。劉炫以栗為穗貌而規(guī)杜過(guò)，於理恐非。
　　○注“父義”至“子孝”。
　　○正義曰：父母於子并為慈，但父主教訓(xùn)，母主撫養(yǎng)。撫養(yǎng)在於恩愛(ài)，故以慈為名。教訓(xùn)愛(ài)而加教，故以義為稱。義者，宜也。教之義方，使得其宜。弟之於兄亦宜為友，但兄弟相敬，乃有長(zhǎng)幼尊卑，故分出其弟，使之為共，言敬其兄而友愛(ài)。
　　○注“禋絜”至“族者”也。
　　○正義曰：《釋詁》云：“禋，敬也。”故以禋為絜敬。隱十一年注云“絜齊以享，謂之禋”意亦與此同也。漢世儒者說(shuō)九族有二，《異義》：“今《禮》戴、《尚書(shū)》歐陽(yáng)說(shuō)九族乃異姓有屬者，父族四：五屬之內(nèi)為一族，父女昆弟適人者與其子為一族，已女昆弟適人者與其子為一族，已之女子子適人者與其子為一族；母族三：母之父姓為一族，母之母姓為一族，母女昆弟適人者與其子為一族；妻族二：妻之父姓為一族，妻之母姓為一族�！豆派袝�(shū)》說(shuō)九族者，從高祖至玄孫凡九，皆同姓。謹(jǐn)案《禮》緦麻三月以上，恩之所及；禮，為妻父母有服。明在九族中，九族不得但施於同姓�！编嶑曉疲骸靶�之聞也，婦人歸宗，女子雖適人，字猶系姓，明不得與父兄為異族。其子則然。《婚禮》請(qǐng)期辭曰：‘唯是三族之不虞�！�欲及今三族未有不億度之事，而迎婦也。如此所云，三族不當(dāng)有異姓，異姓其服皆緦�！抖Y·雜記下》：緦麻之服不禁嫁女取婦。是為異姓不在族中明矣�！吨芏Y》小宗伯‘掌三族之別’�！睹麊史�小記》說(shuō)族之義曰：‘親親以三為五，以五為九。’以此言之，知高祖至玄孫，昭然察矣�！笔青崗摹豆派袝�(shū)》說(shuō)，以九族為高祖至玄孫也。此注所云猶是《禮》戴、歐陽(yáng)等說(shuō)，以鄭玄駮云女子不得與父兄為異族，故簡(jiǎn)去其母，唯取其子，以服重者為先耳，其意亦不異也。不從古學(xué)與鄭說(shuō)者，此言“親其九族”，《詩(shī)》剌“不親九族”，必以九族者疏遠(yuǎn)，恩情已薄，故剌其不親而美其能親耳！高祖至父，己之所稟承也；子至玄孫，已之所生育也，人之於此，誰(shuí)或不親而美其能親也！《詩(shī)》剌棄其九族，豈復(fù)上遺父母、下棄子孫哉！若言棄其九族謂棄其出高祖、出曾祖者，然則豈亦棄其出曾孫、出玄孫者乎？又鄭玄為昏必三十而娶，則人年九十始有曾孫，其高祖玄孫無(wú)相及之理，則是族終無(wú)九，安得九族而親之？三族、九族，族名雖同而三九數(shù)異。引三族以難九族為不相值矣！若緣三及九，則三、九不異。設(shè)使高祖喪，玄孫死，亦應(yīng)不得為昏禮，何不言九族之不虞也？以此知九族皆外親有服而異族者也。

夏，會(huì)于成，紀(jì)來(lái)諮謀齊難也。齊欲滅紀(jì)，故來(lái)謀之。
　　○難，乃旦反，下同。

北戎伐齊，齊使乞師于鄭。鄭大子忽帥師救齊。六月，大敗戎師，獲其二帥大良、少良，甲首三百，以獻(xiàn)於齊。甲首，被甲者首。
　　○帥，所類(lèi)反。少，詩(shī)照反。於是諸侯之大夫戍齊，齊人饋之餼，生曰餼。
　　○饋，其媿反，遺也。餼，許既反。牲腥曰餼。使魯為其班，后鄭。班，次也。魯親班齊饋，則亦使大夫戍齊矣，經(jīng)不書(shū)，蓋史闕文。

[疏]注“班次”至“闕文”。
　　○正義曰：劉炫云：在戍受饋而使魯為班，明魯人在矣。襄五年戍陳書(shū)經(jīng)，此戍齊亦宜書(shū)，今不書(shū)經(jīng)，疑史闕文。以史策本闕，仲尼不得書(shū)之。十年說(shuō)此云“北戎病齊，諸侯救之”，或可魯亦往救，但傳無(wú)魯事之驗(yàn)，魯必不救，不須解之。

鄭忽以其有功也，怒，故有郎之師。郎師在十年。公之未昏於齊也，齊侯欲以文姜妻鄭大子忽。大子忽辭。人問(wèn)其故，大子曰：“人各有耦，齊大，非吾耦也�！对�(shī)》云：‘自求多福�！�《詩(shī)·大雅·文王》。言求福由已，非由人也。
　　○妻，七計(jì)反，下及注同。在我而已，大國(guó)何為？”君子曰：“善自為謀�！毖元�(dú)絜其身，謀不及國(guó)。及其敗戎師也，齊侯又請(qǐng)妻之。欲以佗女妻之。固辭。人問(wèn)其故，大子曰：“無(wú)事於齊，吾猶不敢。今以君命奔齊之急，而受室以歸，是以師昏也。民其謂我何？”言必見(jiàn)怪於民。遂辭諸鄭伯。假父之命以為辭，為十一年鄭忽出奔衛(wèi)傳。

“秋，大閱”，簡(jiǎn)車(chē)馬也。

“九月，丁卯，子同生”。以大子生之禮舉之：接以大牢，大牢，牛、羊、豕也。以禮接夫人，重適也。
　　○接，如字。鄭注《禮記》作捷，讀此者亦或捷音。

[疏]注“大牢”至“適也”。正義曰：大牢，牢之大者，三牲牛、羊、豕具為大牢。《儀禮》少牢饋食之禮以羊、豕為少牢，以牲多少稱大少也�！对�(shī)·公劉》曰：“執(zhí)豕于牢�！薄吨芏Y》：“充人掌系祭祀之牲牷。祀五帝，則系于牢，芻之三月�！笔抢握唣B(yǎng)牲之處，故因以為名。鄭玄《詩(shī)》箋云“系養(yǎng)曰牢”，是其義也�！抖Y記·內(nèi)則》曰：“國(guó)君世子生，告于君，接以大牢�！蔽脑凇叭�日負(fù)子”之上，則三日之內(nèi)接之矣�！队洝吩疲骸胺步幼訐袢��！编嵲啤半m三日之內(nèi)，必選其吉焉”。是三日之內(nèi)擇日接之，為子接母，故《記》稱“接子”。此傳“舉之”之下，即云“接以大牢”，亦以接子為文。其寔接母，故云“以禮接夫人，重適也”。鄭玄云：“接，讀為捷。捷，勝也，謂食其母，使補(bǔ)虛強(qiáng)氣也�！贝搜砸远Y接之，則與鄭異也�！秲�(nèi)則》又云接子“庶人特豚，士特豕，大夫少牢，國(guó)君世子大牢”。其非冢子則皆降等。

卜士負(fù)之，士妻食之，《禮》“世子生三日，卜士負(fù)之，射人以�；∏Q矢射天地四方”，卜士之妻為乳母。
　　○食音嗣�；∫艉�。蓬，步工反。射天地，食亦反。

[疏]注“禮世”至“乳母”。
　　○正義曰：“四方”以上，皆《內(nèi)則》文也�！秲�(nèi)則》又云：“卜士之妻，大夫之妾，使食子。”食，謂乳也，故以乳母言之。鄭玄云：“�；∨钍�，本大古也，天地四方，男子所有事也�！笔科蕖⒋蠓蛑�妾，謂時(shí)自有子者。定本直云“射四方”，無(wú)“天地”。案《禮》云“�；∨钍噶�”，今無(wú)“天地”，誤也。賈逵云：“桑者，木中之眾，蓬者，草中之亂，取其長(zhǎng)大統(tǒng)眾而治亂。”

公與文姜、宗婦命之�！笆雷由�三月，君夫人沐浴於外寢，立於阼階，西鄉(xiāng)。世婦抱子升自西階，君命之，乃降”。蓋同宗之?huà)D。
　　○阼，才故反。

[疏]注“世子”至“之?huà)D”。
　　○正義曰：“乃降”以上，皆《內(nèi)則》文也。鄭玄云：“子升自西階，則人君見(jiàn)世子於路寢也。見(jiàn)妾子就側(cè)室，凡子生皆就側(cè)室�！币云渖�於側(cè)室，見(jiàn)於路寢，故從外而升階也。襄二年葬齊姜，傳曰：“齊侯使諸姜宗婦來(lái)送葬。”諸姜是同姓之女，知宗婦是同宗之?huà)D也。公與夫人共命之，故使宗婦侍夫人。

公問(wèn)名於申繻。對(duì)曰：“名有五，有信，有義，有象，有假，有類(lèi)。申繻，魯大夫。
　　○繻音須。以名生為信，若唐叔虞，魯公子友。以德命為義，若文王名昌，武王名發(fā)。

[疏]注“若文”至“名發(fā)”。
　　○正義曰：《周本紀(jì)》稱：大王見(jiàn)季歷“生昌，有圣瑞”，乃言曰：“我世當(dāng)有興者，其在昌乎！”則是大王見(jiàn)其有瑞，度其當(dāng)興，故名之曰昌，欲令昌盛周也。其度德命發(fā)，則無(wú)以言之。服虔云謂若大王度德命文王曰昌，文王命武王曰發(fā)，似其有舊說(shuō)也。舊說(shuō)以為文王見(jiàn)武王之生，以為必發(fā)兵誅暴，故名曰發(fā)。

以類(lèi)命為象，若孔子首象尼丘。

[疏]注“若孔”至“尼丘”。
　　○正義曰：《孔子世家》云：叔梁紇與顏氏禱於尼丘，得孔子�？鬃由�而首上污頂，故因名曰丘，字仲尼，是其象尼丘也。

取於物為假，若伯魚(yú)生，人有饋之魚(yú)，因名之曰鯉。
　　○鯉音里。

[疏]注“若伯”至“曰鯉”。
　　○正義曰：《家語(yǔ)·本姓篇》云：孔子年十九娶於宋并官氏，一歲而生伯魚(yú)。伯魚(yú)生，魯昭公以鯉魚(yú)賜孔子，孔子榮君之賜，因名子曰鯉，字伯魚(yú)。此注不言昭公賜而云人有饋之者，如《家語(yǔ)》，則伯魚(yú)之生，當(dāng)昭公九年。昭公庸君，孔子尚少，未必能尊重圣人，禮其生子。取其意而遺其人，疑其非昭公故。

取於父為類(lèi)。若子同生，有與父同者。不以國(guó)，國(guó)君之子，不自以本國(guó)為名也。

[疏]注“國(guó)君”至“名也”。
　　○正義曰：下云“以國(guó)則廢名”，以國(guó)不可易，須廢名不諱。若以他國(guó)為名，則不須自廢名也。且春秋之世，晉侯周、衛(wèi)侯鄭、陳侯吳、衛(wèi)侯晉之徒，皆以他國(guó)為名。以此知不以國(guó)者，謂國(guó)君之子不得自以本國(guó)為名。不以山川者，亦謂國(guó)內(nèi)之山川。下云“以山川則廢主”，謂廢主謂廢國(guó)內(nèi)之所主祭也。若他國(guó)山川則非其主，不須廢也。此雖因公之問(wèn)而對(duì)以此法，《曲禮》亦云：“名子者，不以國(guó)，不以日月，不以隱疾，不以山川�！眲t諸言不以者，臣民亦不得以也。此注以其言國(guó)，故特云國(guó)君子耳，其實(shí)雖非國(guó)君之子亦不得以國(guó)為名。其言廢名、廢禮之徒，唯謂國(guó)君之子，若使臣民之名，國(guó)家不為之廢也。然則臣民之名，亦不以山川。而孔子魯人，尼丘，魯山，得以丘為名者，蓋以其有象，故特以類(lèi)命。非常例也。

不以官，不以山川，不以隱疾，隱，痛；疾，患。辟不祥也。

[疏]注“隱痛”至“祥也”。正義曰：鄭玄云：“隱疾，衣中之疾也�！敝^若黑臀、黑肱矣。疾在外者，雖不得言，尚可指摘。此則無(wú)時(shí)可辟，俗語(yǔ)云：“隱疾難為醫(yī)�！卑浮吨苷Z(yǔ)》單襄公曰：“吾聞成公之生也，其母夢(mèng)神規(guī)其臀以黑，曰‘使有晉國(guó)’，故命之曰‘黑臀’。”此與叔虞、季友復(fù)何以異？而云不得名也？且黑臀、黑肱本非疾病，以證隱疾，非其類(lèi)也�！对�(shī)》稱“如有隱憂”，是隱為痛也。以痛疾為名，則不祥之甚，故以為辟不祥。

不以畜牲，畜牲，六畜。

[疏]注“畜牲，六畜”。
　　○正義曰：《爾雅·釋畜》於馬、牛、羊、豕、狗、雞之下，題曰六畜。故鄭眾、服虔皆以六畜為馬、牛、羊、豕、犬、雞。《周禮》“牧人掌牧六牲”，鄭玄亦以馬、牛等六者為之。然則畜牲一物，養(yǎng)之則為畜，共用則為牲，故并以六畜解六牲。

不以器幣。幣，玉帛。

[疏]注“幣，玉帛”。
　　○正義曰：《周禮·小行人》：“合六幣，圭以馬，璋以皮，璧以帛，琮以錦，琥以繡，璜以黼�！比粍t“幣，玉帛”者，謂此圭、璋、璧、琮、帛、錦、繡、黼之屬也。以幣以幣為玉帛，則器者非徒玉器。服虔以為俎豆、罍彝、犧象之屬，皆不可以為名也。

周人以諱事神，名，終將諱之。君父之名，固非臣子所斥然；禮既卒哭，以木鐸徇曰：“舍故而諱新”，謂舍親盡之祖而諱新死者，故言“以諱事神，名，終將諱之”。自父至高祖，皆不敢斥言。
　　○“周人以諱事神，名”，絕句。眾家多以“名”字屬下句。鐸，待洛反。徇，似俊反，本又作殉，同。舍音舍，下同。

[疏]“周人”至“諱之”。
　　○正義曰：自殷以往，未有諱法。諱始於周，周人尊神之故，為之諱名，以此諱法，敬事明神，故言周人以諱事神。子生三月，為之立名，終久必將諱之，故須豫有所辟，為下諸廢張本也。終將諱之，謂死后乃諱之。
　　○注“君父”至“斥言”。
　　○正義曰：“君父之名，固非臣子所斥”，謂君父生存之時(shí)，臣子不得指斥其名也�！抖Y》稱“父前子名，君前臣名”。鄭玄云：“對(duì)至尊，無(wú)大小皆相名�！笔菍�(duì)父，則弟可以名兄；對(duì)君，則子可以名父，非此則不可也。文十四年傳曰：“齊公子元不順懿公之為政也，終不曰‘公’，曰‘夫已氏’�！弊⒃疲骸蔼q言某甲�！笔浅饩�名也。彼以不順，故斥其名，知平常不斥君也。成十六年傳曰：“欒書(shū)將載晉侯，針曰：‘書(shū)退，國(guó)有大任，焉得專(zhuān)之�！�”注云：“在君前，故子名其父。”彼以對(duì)君，故名其父。知平常不斥父也。雖不斥其名，猶未是為諱�！肚�禮》曰：“卒哭乃諱�！编嵭�云：“敬鬼神之名也。諱，辟也。生者，不相辟名。衛(wèi)侯名惡，大夫有石惡，君臣同名，《春秋》不非�！笔瞧湮礊橹�諱，故得與君同名。但言及於君，則不斥君名耳。既言生已不斥，死復(fù)為之加諱，欲表為諱之節(jié)，故言然以形之。禮既卒哭，以木鐸徇曰：“舍故而諱新。自寢門(mén)至於庫(kù)門(mén)�！苯浴抖Y記·檀弓》文也。既引其文，更解其意，謂舍親盡之祖而諱新死者也。親盡，謂高祖之父，服絕廟毀而親情盡也。卒哭之后，則以鬼神事之。故言以諱事神，又解終將諱之。所諱世數(shù)，自父上至高祖皆不敢斥，言此謂天子諸侯禮也�！肚�禮》曰：“逮事父母，則諱王父母，不逮事父母，則不諱王父母�！编嵭�云“此謂庶人適士以上廟事祖，雖不逮事父母，猶諱祖”，以其立廟事之，無(wú)容不為之諱也。天子諸侯立親廟四，故高祖以下皆為諱，親盡乃舍之。既言以諱事神，則是神名必諱。文王名昌，武王名發(fā)�！对�(shī)·雍》，禘大祖，祭文王之廟也，其經(jīng)曰：“克昌厥后”。周公制《禮》，《醢人》有“昌本”之菹�！镀咴隆分�詩(shī)，周公所作，經(jīng)曰：“一之日觱發(fā)�！薄稛A民》詩(shī)曰：“四方爰發(fā)�！苯圆灰詾橹M而得言之者，古人諱者，臨時(shí)言語(yǔ)有所辟耳，至於制作經(jīng)典則直言不諱�！肚�禮》曰：“詩(shī)書(shū)不諱，臨文不諱。”是為詩(shī)為書(shū)不辟諱也。由作詩(shī)不諱，故祭得歌之。《尚書(shū)·牧誓》云“今子發(fā)”，《武成》云“周王發(fā)”。武王稱名告眾，史官錄而不諱，知於法不當(dāng)諱也。《金縢》云“元孫某”，獨(dú)諱者，成王啟金縢之書(shū)，親自讀之，諱其父名，曰改為“某”。既讀之后，史官始錄，依王所讀，遂即云“某”�！段涑伞�、《牧誓》則宣諸眾人，宣訖則錄，故因而不改也。古者諱名不諱字，《禮》以王父字為氏，明其不得諱也。屈原云：“朕皇考曰伯庸�！笔遣恢M之驗(yàn)也。

故以國(guó)則廢名，國(guó)不可易，故廢名。

[疏]注“國(guó)不”至“廢名”。
　　○正義曰：國(guó)名受之天子，不可輒易。若以國(guó)為名，終卒之后則廢名不諱；若未卒之前，誤以本國(guó)為名，則改其所名。晉之先君唐叔封唐，燮父稱晉。若國(guó)不可易而晉得改者，蓋王命使改之。

以官則廢職，以山川則廢主，改其山川之名。

[疏]注“改其山川之名”。
　　○正義曰：廢主，謂廢其所主山川之名，不廢其所主之祭。知者，漢文帝諱恒，改北岳為常山，諱名不廢岳是也。劉炫云：廢主，謂廢其所主山川，不復(fù)更得其祀，故須改其山川之名。魯改二山，是其事也。

以畜牲則廢祀，名豬則廢豬，名羊則廢羊。以器幣則廢禮。晉以僖侯廢司徒，僖侯名司徒，廢為中軍。

[疏]“廢祀”、“廢禮”。
　　○正義曰：祀以牲為主，無(wú)牲則祀廢。器幣以行禮，器少則禮闕。祀雖用器，少一器而祀不廢，且諸禮皆用器幣，故以廢禮總之。

宋以武公廢司空，武公名司空，廢為司城。先君獻(xiàn)、武廢二山，二山，具、敖也。魯獻(xiàn)公名具，武公名敖，更以其鄉(xiāng)名山。
　　○敖，五羔反。

[疏]注“二山”至“名山”。
　　○正義曰：《晉語(yǔ)》云：“范獻(xiàn)子聘於魯，問(wèn)具、敖之山，魯人以其鄉(xiāng)對(duì)�！鲍I(xiàn)子曰：“不為具、敖乎？”對(duì)曰：“先君獻(xiàn)、武之諱也�！笔瞧湟脏l(xiāng)名山也�！抖Y》稱“舍故而諱新”，親盡不復(fù)更諱。計(jì)獻(xiàn)子聘魯在昭公之世，獻(xiàn)、武之諱久已舍矣，而尚以鄉(xiāng)對(duì)者，當(dāng)諱之時(shí)改其山號(hào)，諱雖已舍，山不復(fù)名。故依本改名，以其鄉(xiāng)對(duì)。猶司徒、司空，雖歷世多而不復(fù)改名也。然獻(xiàn)子言之不為失禮，而云名其二諱以自尤者，《禮》：入國(guó)而問(wèn)禁，入門(mén)而問(wèn)諱。獻(xiàn)子入魯不問(wèn)，故以之為慚耳。

是以大物不可以命。”公曰：“是其生也，與吾同物，命之曰同�！蔽�，類(lèi)也。謂同日。

[疏]注“物，類(lèi)也。謂同日”。
　　○正義曰：《魯世家》云：“桓公六年，夫人生子，與桓公同日，故名之曰同�！笔侵�同物為同日也。言物，類(lèi)者，辨此以為類(lèi)命也。

冬，紀(jì)侯來(lái)朝，請(qǐng)王命以求成于齊。公告不能。紀(jì)微弱，不能自通於天子，欲因公以請(qǐng)王命，無(wú)寵於王，故告不能。

【十三經(jīng)注疏目錄】　　【上一頁(yè)】　　【春秋左氏傳注疏目錄】　　【下一頁(yè)】