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周禮注疏·卷十七在線閱讀

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●卷四

  ◎春官宗伯第三

[疏]釋曰:《鄭目錄》云:“象春所立之官也。宗,尊也。伯,長(zhǎng)也。春者生萬(wàn)物,天子立宗伯,使掌邦禮,典禮以事神為上,亦所以使天下報(bào)本反始。不言司者,鬼神示人之所尊,不敢主之故也!

惟王建國(guó),辨方正位,體國(guó)經(jīng)野,設(shè)官分職,以為民極。乃立春官宗伯,使帥其屬而掌邦禮,以佐王和邦國(guó)。(禮謂曲禮五,吉、兇、賓、軍、嘉,其別三十有六。鄭司農(nóng)云:“宗伯,主禮之官,故《書(shū)·堯典》曰:‘帝曰:“咨!四岳,有能典朕三禮?”僉曰:“伯夷!钡墼唬骸坝,咨伯,汝作秩宗。’”宗官又主鬼神,故《國(guó)語(yǔ)》曰:‘使名姓之後,能知四時(shí)之生,犧牲之物,玉帛之類(lèi),采服之宜,彝器之量,次主之度,屏攝之位,壇場(chǎng)之所,上下之神,氏姓之所出,而率舊典者為之宗!洞呵铩贰赜诖髲R,躋僖公’,而《傳》曰:‘夏父弗忌為宗人’,又曰‘使宗人釁夏獻(xiàn)其禮’!抖Y·特性》曰:‘宗人升自西階,視壺濯及豆籩!粍t唐虞歷三代,以宗官典國(guó)之禮與其祭祀,漢之大常是也!
  ○僉,七潛反,皆也。俞,羊朱反,然也。李一音由。女秩,音汝。氏姓,如字,劉音紙。大廟,音泰,下放此。齊,本又作躋,子兮反,升也。父,音甫。釁,虛覲反。)

[疏]“惟王”至“邦國(guó)”
  ○釋曰:云“掌邦禮以佐王和邦國(guó)”者,樂(lè)主和同,禮主簡(jiǎn)別。案《樂(lè)記》云:“樂(lè)勝則流,禮勝則離。”鄭云:“離謂析居不和,恐其不和,是以禮言和!墩撜Z(yǔ)》云:‘禮之用,和為貴’”也。
  ○注“禮謂”至“是也”
  ○釋曰:云“禮謂曲禮五”者,案《禮序》云:“禮者,體也,履也!币蛔謨捎(xùn),蓋有以也。統(tǒng)之於心名為體,《周禮》是也。踐而行之名曰履,《儀禮》是也。既名“儀禮”,亦名“曲禮”,故《禮器》云:“經(jīng)禮三百,曲禮三千!编嵭疲骸敖(jīng)禮,謂《周禮》也。曲,猶事也,事禮謂今《禮》也,其中事儀三千。”若然,則《儀禮》為曲禮。今此鄭云“禮謂曲禮五”者,對(duì)文則《儀禮》是曲禮,《周禮》是經(jīng)禮,散文此《周禮》亦名曲禮。是以《藝文志》云:“帝王世有損益,至周曲為之防!笔侵复恕吨芏Y》為曲禮也。云“吉兇賓軍嘉,其別三十有六”者,并據(jù)下文而知。鄭司農(nóng)云“宗伯,主禮之官”,而引《書(shū)·堯典》“帝曰”者,謂舜咨四岳,曰:“有能典朕三禮?”三禮者,謂天地人之禮也。云“僉曰伯夷”者,四岳同辭而對(duì),共舉伯夷也。云“帝曰俞”者,俞,然也。然其所舉云“咨伯,女作秩宗”者,帝舜命伯夷使為秩宗。秩,次也。言宗伯主次序鬼神之事。案彼《虞書(shū)》云“五禮”,下又云“典朕三禮”,三五不同者,鄭義上云“五禮”,與下“五玉”連文,五玉是諸侯所執(zhí)玉,則五禮,非吉兇賓軍嘉之五禮,故鄭云“五禮,公侯伯子男之禮”。是以《禮論》云:“唐虞有三禮,至周分為五禮。”若然,云三禮不言五禮,則三禮中含有五禮矣。引《國(guó)語(yǔ)》者,是楚昭王問(wèn)於觀射父,觀射父對(duì)此辭。言“名姓之後”者,孔、服注以為圣人大德之後。云“能知四時(shí)之生,犧牲之物”者,孔、服皆以為生謂粢盛,犧謂純毛色,牲謂牛羊豕。云“玉帛之類(lèi)”者,孔、服皆以為禮神玉帛,謂若《宗伯》云“蒼璧”、“黃琮”、“牲幣各放其器之色”是也。云“采服之宜”者,服氏云:“祭祀之所服色,謂若《司服》袞冕以下”是也。云“彝器之量”者,服云:“量,數(shù)也。祭祀之器,皆當(dāng)其數(shù)。”云“次主之度”者,服云:“次,廟主之尊卑先後遠(yuǎn)近之度!痹啤捌翑z之位”者,服氏云:“屏猶并也,謂攝主不備,并之,其位不得在正主之位!奔匆对訂(wèn)》云:“若宗子有罪,居于他國(guó),庶子為大夫,其祭也,祝曰:孝子某使介子某執(zhí)其常事!庇衷疲骸皵z主不厭祭,不旅,不假,不綏祭,不配!笔瞧鋽z主并之事!蹲笫稀氛咽四辏奈逶,宋、衛(wèi)、陳、鄭災(zāi),時(shí)鄭子產(chǎn)使子寬、子上巡群屏攝。彼鄭司農(nóng)云:“束茅以為屏蔽,祭神之處,草易然,故巡行之!贝恕捌翑z”義,與《國(guó)語(yǔ)》異。云“壇場(chǎng)之所”者,孔云:“去廟為祧,去祧為壇,去壇為單!笨子衷疲骸皥(chǎng),祭道神,《曾子問(wèn)》‘道而出’是也!痹啤吧舷轮颀拧闭,孔氏云:“上謂凡在天之神,天及日月星;下謂凡在地之神,謂地、山林、川谷、丘陵也!痹啤笆闲罩觯逝f典者為之宗”者,孔氏云:“既非先圣之後,又非名姓之後,但氏姓所出之後,子孫而心常能循舊典者,則為大宗。大宗者,於周為宗伯!痹啤按呵锆仂短珡R”者,是文二年秋八月,《公羊》云:“大事者何?大也。大者何?合祭也。其合祭奈何?毀廟之主,陳於大祖;未毀廟之主,皆升,合食於大祖!绷姓涯拢蚋缸。云“躋僖公”者,案《左氏》云:“逆祀也。”時(shí)夏父弗忌為宗人。逆祀者,弗忌云:“吾見(jiàn)新鬼大,故鬼小!避Q,升也。謂升僖公主於閔公之上。引之者,證宗是宗人主鬼神也。云“又曰使宗人釁夏獻(xiàn)其禮”者,此哀公二十四年,公子荊之母嬖,將以為夫人,使宗人釁夏獻(xiàn)其立夫人之禮。對(duì)曰:“無(wú)之!惫唬骸叭隇樽谒,立夫人,國(guó)之大禮也,何故無(wú)之?”對(duì)曰:“周公及武公娶於薛,孝、惠娶於商,自桓以下娶於齊,此禮也則有。若以妾為夫人,則固無(wú)其禮也!惫淞⒅。引之者,亦證宗人主禮也。又引《禮·特牲》者,此《特牲饋食禮》,是宿賓之明夕,視濯,主人與眾兄弟及賓入,即堂下位。宗人升自西階,視壺濯及豆籩,反降,東北面告濯具。注云:“東北面告,緣賓意欲聞也!币苏,亦證宗人主禮也。云“唐虞歷三代,以宗官典國(guó)之禮與其祭祀”者,所云《虞書(shū)》是虞法,并云唐者,堯舜道同,故引虞,則唐亦與虞同也。言歷三代者,上舉唐虞,下舉周法,則其中夏殷亦宗官掌禮可知,故總以三代言之也。云“則漢時(shí)大常是也”者,以代異法殊,禮有沿革,故至漢時(shí),祭祀之禮使大常主之,故云漢之大常是也。但此宗伯主禮,并下文主鬼神,自分明,必引諸文為證者,當(dāng)時(shí)張包、周孟子、何休等不信《周禮》是周公所制,以為六國(guó)時(shí)陰謀之書(shū),故先鄭以諸文為證也。

禮官之屬:大宗伯,卿一人;小宗伯,中大夫二人;肆師,下大夫四人。上士八人,中士十有六人,旅下士三十有二人。府六人,史十有二人,胥十有二人,徒百有二十人。(肆猶陳也。肆師佐宗伯,陳列祭祀之位及牲器粢盛。)

[疏]“肆師”至“十人”
  ○釋曰:此一經(jīng)與下五十九官為長(zhǎng)。此官大宗伯、小宗伯、肆師并別職。上士已下,即三職同有此官,可謂別職同官者也。大宗伯則總掌三十六禮之等,小宗伯副貳大宗伯之事,肆師主陳祭位之等,此并亦轉(zhuǎn)相副貳之事也。
  ○注“肆猶”至“粢盛”
  ○釋曰:鄭知“肆師佐宗伯,陳列祭祀之位”者,案《小宗伯》云“掌建邦之神位”,《肆師》云“立大祀,用玉帛牲”之等,故知佐宗伯陳列祭祀之位也。知亦陳牲器粢盛者,案其職云:“大祭祀,展?fàn)奚涤诶,頒于枳人!庇衷疲骸凹乐,表盛,告展器,陳告?zhèn)。”是其陳牲器粢盛之事也?/p>

郁人,下士二人,府二人,史一人,徒八人。(郁,郁金香草,宜以和鬯。
  ○郁,於物反。)

[疏]注“郁郁”至“和鬯”
  ○釋曰:凡敘官不以官尊為先後,有以緩急,急者為先。郁人為首者,祭祀宗廟先灌,灌用郁,故其職云“掌陳器”,故宜先陳也。鄭云“郁,郁金香草”者,《王度記》謂之鬯,鬯即郁金香草也。云“宜以和鬯”者,鬯人所掌者,是米為酒,不和郁者。若祭宗廟及灌賓客,則鬯人以鬯酒入郁人,郁人得之,筑郁金草煮之,以和鬯酒,則謂之郁鬯也。

鬯人,下士二人,府一人,史一人,徒八人。(鬯,釀為酒,芬香條暢於上下也。如黑黍,一稃二米。
  ○鬯,敕亮反。,其許反,李其虛反。稃,音孚。)

[疏]注“鬯釀”至“二米”
  ○釋曰:“鬯人”在此者,案:其職云掌其鬯,祭社門(mén)先用鬯,故宜先。言未有郁,條暢得名。云“條暢於上下也”者,若宗廟及賓客以灌地,此雖無(wú)郁,至於下經(jīng)用鬯祭祀者,亦尸所飲以灌地。灌地者,其汁下入於地,其氣上升於天,故云條暢於上下也。云“如黑黍,一稃二米”者,案《爾雅》云:“,黑黍。丕,一稃二米!贝恕稜栄拧飞衔脑啤剥谑颉,是一米之,直以為名。下文云“丕,一稃二米”,亦是黑黍,但無(wú)黑黍之名,但二米之貴。此鬯酒用二米者,故鄭云“如黑黍”,此據(jù)《爾雅》下文二米之,其狀如上文黑黍者。若然,《爾雅》云“丕,一稃二米”,不言黑黍者,《爾雅》主為釋《詩(shī)》。案《生民》詩(shī)云:“維維丕!薄稜栄拧吩啤剥,黑黍”,即是“維”者;《爾雅》云“丕,一稃二米”,即是“維丕”者也。若然,《爾雅》及詩(shī)云丕者,即黑黍之皮,以皮而見(jiàn)。是以《鄭志》張逸問(wèn)云:“《鬯人職》注云‘如黑黍,一稃二米’。案《爾雅》‘丕一稃二米’。未知二者同異?”鄭答云:“丕即其皮,稃亦皮!稜栄拧分匮砸詴匀,更無(wú)異稱也。鄭云重言者,丕既是皮,復(fù)云稃亦皮,是重言也。恐人不知丕是皮,故重言稃,稃、丕是一,還是,故云更無(wú)異稱也。

雞人,下士一人,史一人,徒四人。

[疏]“雞人”
  ○釋曰:雞人在此者,案《雞人職》云:“共雞牲,大祭祀,夜呼旦!彪u又屬木,在春,故列職於此也。

司尊彝,下士二人,府四人,史二人,胥二人,徒二十人。(彝亦尊也。郁鬯曰彝。彝,法也,言為尊之法也。)

[疏]“司尊彝”
  ○釋曰:在此者,案職云掌六彝、六尊之位,尊彝是祭祀之事,故列職於此也。
  ○注“彝亦”至“法也”
  ○釋曰:“彝亦尊”者,以其同是酒器,但盛郁鬯與酒不同,故異其名耳。云“郁鬯曰彝。彝,法也”者,祭宗廟,在室先陳,後乃向外陳齊酒之尊,以彝為法,故名此郁鬯曰彝也。是以鄭云“言為尊之法”也。

司幾筵,下士二人,府二人,史一人,徒八人。(筵亦席也。鋪陳曰筵,藉之曰席。然其言之筵席通矣。
  ○鋪,普吳反,又音孚。藉,在夜反。)

[疏]“司幾筵”
  ○釋曰:在此者,凡祭祀,先設(shè)席,故其職云:“掌五幾五席,辨其用與其位!惫柿新氺洞艘。
  ○注“筵亦”至“通矣”
  ○釋曰:云“鋪陳曰筵,藉之曰席”者,設(shè)席之法,先設(shè)者皆言筵,後加者為席。故其職云:“設(shè)莞筵紛純,加繅席畫(huà)純!奔倭钜幌诘兀蛞嘣企,《儀禮·少牢》云“司宮筵於奧”是也。是先設(shè)者為鋪陳曰筵,藉之曰席也。云“然其言之筵席通矣”者,所云筵席,惟據(jù)鋪之先後為名,其筵席止是一物,故云然其言之筵席通矣。

天府,上士一人,中士二人,府四人,史二人,胥二人,徒二十人。(府,物所藏。言天者,尊此所藏,若天物然。)

[疏]“天府”
  ○釋曰:天府在此者,其職云:“掌祖廟之守藏,大祭祀則出而陳於廟庭!惫室嗔新氺洞艘病
  ○注“府物”至“物然”
  ○釋曰:云“府,物所藏”者,鄭總解府義。府,聚也。凡物所聚皆曰府,官人所聚曰官府,在人身中飲食所聚謂之六府!对(shī)》云:“叔在藪,火烈具舉!弊ⅲ骸八挐,禽之府也!贝蟾⒂窀、外內(nèi)府、泉府,皆是藏財(cái)貨,鄭云“藏財(cái)貨曰府”,亦是物所藏也。云“言天者,尊此所藏,若天物然”者,案其職云“凡國(guó)之玉鎮(zhèn)大寶器藏焉”是尊此所藏若天物然,故名此府為天府也。

典瑞,中士二人,府二人,史二人,胥一人,徒十人。(瑞,節(jié)信也。典瑞,若今符璽郎。)

[疏]“典瑞”
  ○釋曰:在此者,案其職云“掌玉瑞、玉器之藏”下又云“王大圭執(zhí)鎮(zhèn)圭以朝日”,則是玉瑞,祭時(shí)所執(zhí)玉器,所以禮神。雖有馀事,以事神為主,在此宜也。
  ○注“瑞節(jié)”至“璽郎”
  ○釋曰:云“瑞,節(jié)信也”者,其天子所執(zhí)者,若受天之應(yīng)瑞,然其諸侯所執(zhí)者,若受得玉瑞,亦如天之應(yīng)瑞,故云節(jié)信也。云“典瑞若今符璽郎”者,鄭意周時(shí)典瑞似漢時(shí)符璽郎,故舉漢法而況之。

典命,中士二人,府二人,史二人,胥一人,徒十人。(命,謂王遷秩群臣之書(shū)。)

[疏]“典命”
  ○釋曰:在此者,案其職云:“掌諸侯之五儀、諸臣之五等之命!狈补僦鶎伲x有多種,以宗伯主禮及祭祀之事,故凡是祭祀及禮事皆屬焉。此典命遷秩群臣,亦是禮事。又爵命屬陽(yáng),故《禮記》云:“古者於也,發(fā)爵賜服!辟p以春夏,不於夏官者,貴始,故於春見(jiàn)之在此。
  ○注“命謂”至“之書(shū)”
  ○釋曰:凡言“命”者,皆得簡(jiǎn)策之命。秩,次也。命出於王,故云命。謂王遷秩群臣之書(shū),書(shū)即簡(jiǎn)策是也。

司服,中士二人,府二人,史一人,胥一人,徒十人。

[疏]“司服”
  ○釋曰:在此者,案其職云:“掌王之吉兇衣服。”《公羊傳》云:“命者何?加我服也。”再命已上,得命即得服,故司服列職於典命之下也。

典祀,中士二人,下士四人,府二人,史二人,胥四人,徒四十人。

[疏]“典祀”
  ○釋曰:在此者,案其職云“掌外祭祀之兆守,皆有域,掌其禁令。若以時(shí)祭祀,則帥其屬而除!币云渎毤朗,故列職於此也。

守祧,奄八人,女祧每廟二人,奚四人。(遠(yuǎn)廟曰祧,周為文王、武王廟,遷主藏焉。奄,如今之宦者。女祧,女奴有才知者。天子七廟,三昭三穆。奚,女奴也。
  ○祧,他堯反。奄,於檢反,劉於驗(yàn)反。為,于偽反。知,音智。昭,上招反,《說(shuō)文》作亻召。)

[疏]“守祧”
  ○釋曰:遠(yuǎn)廟為祧。案:其職掌先王先公之廟祧。若將祭祀,則各以其服授尸,故列職在此。有“奄八人”者,以其與女祧及奚婦人同處,故須奄人;通姜原為八廟,廟一人,故八人也。
  ○注“遠(yuǎn)廟”至“奴也”
  ○釋曰:“遠(yuǎn)廟曰祧”者,案《祭法》云:“遠(yuǎn)廟為祧,有二祧,享嘗乃止!编嵲疲骸办鲋猿玻先ヒ庖。云“周為文王、武王廟,遷主藏焉”者,案《王制》及《祭法》云“王立七廟”,有“二祧”之文,鄭知周之二祧是文、武者,鄭義二祧則祖、宗是也。故《祭法》云“祖文王而宗武王”。鄭云“祖宗通言爾”。是祖其有德,宗其有功,其廟不毀,故云祧也。知遷主藏焉。者,以其顯考已下,其廟毀,不可以藏遷主。文武既不毀,明當(dāng)昭者藏於武王廟,當(dāng)穆者藏於文王廟可知,故云遷主藏焉。若文武已上父祖,不可入下子孫之廟,宜藏於后稷之廟。但文武既為二祧,后稷為大祖廟,不可復(fù)稱,祧故不變本名,稱大祖也。諸侯既不可與天子同有二祧,其遷主則總藏於大祖廟,則謂大祖廟為祧,故《聘禮》云:“不腆先君之祧,既扌棄以俟矣”是也。云“奄如今之宦”者,漢以奄人為內(nèi)官,則名奄人為宦,故舉以況之也。云“女祧,女奴有才智”者,亦若《天官》云女酒、女漿、女祝,下文云女史之類(lèi),皆女奴有才智者為之。無(wú)才智者即入奚類(lèi)也。云“天子七廟”已下,并《王制》文。七廟者,據(jù)周而言。若殷人已下依《禮緯》,唐人五廟,夏亦五廟,殷六廟,與周不同也。

世婦,每宮卿二人,下大夫四人,中士八人,女府二人,女史二人,奚十有六人。(世婦,后宮官也。王后六宮。漢始大長(zhǎng)秋、詹事、中少府、大仆亦用士人。女府、女史,女奴有才知者。
  ○少,詩(shī)照反。)

[疏]“世婦”
  ○釋曰:名“世婦”者,以其主婦人之事,王后已下至女御言世婦,舉中以為名也。在此者,案其職云:“掌女宮之宿戒,及祭祀,比其具。”是祭祀,故列職於此也。云“每宮卿二人”者,王后有六宮,每宮卿二人,則十二人也。此主婦人,則卿大夫士并奄人為之。若然,《天官》云:“內(nèi)小臣,奄上士四人。”鄭云:“奄稱士,異其賢。”似卿大夫不用奄人者。案彼天官之內(nèi)職,內(nèi)有婦人者,皆用奄人,獨(dú)此宮卿大夫士與下女府、女史、奚同居,不用奄,非其宜。但此經(jīng)不言奄,故鄭亦不言奄,其實(shí)是奄可知,是以賈、馬皆云“奄卿也”。然鄭云“漢始大長(zhǎng)秋”,亦見(jiàn)周時(shí)用奄之義也。但天官惟有小臣是上士用奄人,鄭即云“奄稱士異其賢”也。若然,小臣上士言奄,此不言奄者,但上天官共婦人同職,皆已言奄,於此略而不言耳。案:王之六卿皆六命,十二小卿皆四命。此六宮十二卿,不言命數(shù),亦可當(dāng)小宰、小司徒等十二小卿,同用四命中大夫?yàn)橹,以其同十二人故也?/p>

內(nèi)宗,凡內(nèi)女之有爵者。(內(nèi)女,王同姓之女,謂之內(nèi)宗。有爵,其嫁於大夫及士者。凡,無(wú)常數(shù)之言。)

[疏]“內(nèi)宗”
  ○釋曰:在此者,案其職云:“掌宗廟之祭祀,薦加豆籩!辈⑹侵乐耍柿新氺洞艘。
  ○注“內(nèi)女”至“之言”
  ○釋曰:言“內(nèi)女”,明是王之族內(nèi)之女,故云王同姓之女為內(nèi)宗也。云“有爵,其嫁於大夫及士”者,但婦人無(wú)爵,從夫之爵;今言內(nèi)女有爵,明嫁與卿大夫及士。周之法,爵亦及士,故兼言士也。不言數(shù)而言凡,故鄭云“凡,無(wú)常數(shù)之言”,以其王之族內(nèi)之女無(wú)定數(shù)故也。

外宗,凡外女之有爵者。(外女,王諸姑姊妹之女,謂之外宗。)

[疏]“外宗”
  ○釋曰:在此者,案其職云:“掌宗廟之祭祀,佐王后薦玉豆,視豆籩。”亦是助祭祀之人,故亦列職於此也。
  ○注“外女”至“外宗”
  ○釋曰:鄭知外宗是“王諸姑姊妹之女”者,以其稱“外”,明非己族,故稱外宗外女也。鄭不解“有爵者”,已於《內(nèi)宗》注訖,明此亦是嫁與大夫及士可知也。言“凡”,亦是無(wú)常數(shù)之言也。

冢人,下大夫二人,中士四人,府二人,史四人,胥十有二人,徒百有二十人。(冢,封土為丘壟,象冢而為之。)

[疏]“冢人”
  ○釋曰:在此者,案其職云:“掌公墓之地,辨其兆域,以昭穆為左右!彪m非祭祀,亦是禮事,故亦列職於此也。
  ○注“冢封”至“為之”
  ○釋曰:“冢封土為丘壟”者,案其職云:“以爵等為丘封之度。”注云:“王公曰丘,諸臣曰封!贝酥痹魄穑谎苑,亦有封可知。案《禮記》云:“墓不登壟!笔蔷弁烈酁閴,故兼云壟也。又《禮記》云“古者墓而不墳”,又有墳稱。秦漢已下,天子之丘亦謂之陵也。云“象冢而為之”者,案《爾雅》“山頂曰冢”,故云象冢而為之也。若然,云丘陵,亦是象丘陵為之也。

墓大夫,下大夫二人,中士八人,府二人,史四人,胥二十人,徒二百人。(墓,冢塋之地,孝子所思慕之處。
  ○塋,音營(yíng)。)

[疏]“墓大夫”
  ○釋曰:案其職云:“墓凡邦墓之地域,令國(guó)民族葬。”是掌天下萬(wàn)民之墓地也。不云冢云墓者,《禮記》云“庶人不封不樹(shù)”,故不言冢而云墓。墓即葬地。故鄭云“墓,冢塋之地,孝子所思慕之處”也。在此者,死,葬之以禮,亦是禮事,故列職於此也。

職喪,上士二人,中士四人,下士八人,府二人,史四人,胥四人,徒四十人。(職,主也。)

[疏]“職喪”
  ○釋曰:以其主公卿大夫之喪,亦是禮事,故列職於此也。

大司樂(lè),中大夫二人;樂(lè)師,下大夫四人,上士八人,下士十有六人。府四人,史八人,胥八人,徒八十人。(大司樂(lè),樂(lè)官之長(zhǎng)。
  ○長(zhǎng),丁丈反,後皆放此。)

[疏]“大司樂(lè)”
  ○釋曰:大司樂(lè)掌教國(guó)子六饋敝痢謗舞等,在此者,以其宗伯主禮禮,樂(lè)相將,是故列職於此。但樂(lè)師教國(guó)子小舞,與大司樂(lè)職別而同府史,亦謂別職同官者也。
  ○注“大司”至“之長(zhǎng)”
  ○釋曰:以其與樂(lè)師已下,至婁氏已上為長(zhǎng)者。

大胥,中士四人;小胥,下士八人。府二人,史四人,徒四十人。(胥,有才知之稱!抖Y記·文王世子》曰:“小樂(lè)正學(xué)干,大胥佐之!
  ○稱,尺證反。)

[疏]“大胥”
  ○釋曰:在此者,案其職云:“掌學(xué)士之版,以待致諸子!迸c大司樂(lè)教樂(lè)同類(lèi),是亦禮事,故列職在此。但小胥掌樂(lè)縣之法,亦與大胥別職而同官者也。

大師,下大夫二人;小師,上士四人;瞽蒙,上瞽四十人,中瞽百人,下瞽百有六十人;氐三百人。府四人,史八人,胥十有二人,徒百有二十人。(凡樂(lè)之歌,必使瞽蒙為焉。命其賢知者以為大師、小師。晉杜蒯云:“曠也,大師也!炳底x為虎氐之氐。,目明者。鄭司農(nóng)云:“無(wú)目關(guān)謂之瞽,有目關(guān)而無(wú)見(jiàn)謂之蒙,有目無(wú)眸子謂之瞍!
  ○蒙,音蒙。氐,音視,鄭常至反。,音了,又力小反,《字林》同云明也。杜蒯,如字,劉音屠,下苦怪反。關(guān),直忍反,本又作引,或作夾,劉又音睫。瞍,本又作[A14U],素口反,《說(shuō)文》云“無(wú)目也”,《字林》云“目有關(guān)無(wú)珠子也”,先久反。)

[疏]“大師”
  ○釋曰:案其職云“掌六律六同”之等,亦是樂(lè)事,故在此。此下直云蒙三百人,無(wú)府史胥徒者,以其無(wú)目,不須人使,是以有氐了三百人而已。
  ○注“凡樂(lè)”至“之瞍”
  ○釋曰:云“凡樂(lè)之歌,必使瞽蒙為焉”者,鄭欲解作樂(lè)使瞽蒙之意,以其無(wú)目,無(wú)所睹見(jiàn),則心不移於音聲,故不使有目者為之也。云“命其賢知者以為大師小師”者,此乃師曠之徒,亦無(wú)目者,故引為證也。就瞽之中,命大賢知為大師,其次賢知小者為小師也。其馀為瞽蒙也。云“氐讀為虎氐之氐”者,《易·頤卦》六四云“虎氐眈眈,其欲逐逐,無(wú)咎”是也。氐了目明者,以其扶工,故使有目者為之也。先鄭云“無(wú)目關(guān)謂之瞽”已下,案《詩(shī)》有蒙瞍,案《尚書(shū)》有瞽瞍,於此文有瞽蒙,據(jù)此三文,皆文不具,司農(nóng)參取三處而為三等解之。諸文皆瞽在上而蒙瞍在下,先鄭即以瞽為無(wú)目關(guān)當(dāng)?shù)谝。無(wú)目關(guān),謂無(wú)目之關(guān)脈,謂之瞽。有目關(guān)而無(wú)見(jiàn)謂之蒙,謂蒙々然有關(guān)脈而無(wú)見(jiàn)也。云“有目無(wú)眸子謂之瞍”者,謂目精黑白分明,而無(wú)眸子人者,謂之瞍。案其職,大師、少師及瞽蒙、氐了四者皆別職,又無(wú)府史,而并言之者,以其大師、少師為長(zhǎng),故連類(lèi)言之。

典同,中士二人,府一人,史一人,胥二人,徒二十人。(同,陰律也。不以陽(yáng)律名官者,因其先言耳。《書(shū)》曰:“協(xié)時(shí)月,正日同律度量衡!薄洞髱熉殹吩唬骸皥(zhí)同律以聽(tīng)軍聲!保

[疏]“典同”
  ○釋曰:在此者,案其職云“掌六律、六同以為樂(lè)器”,亦是樂(lè)事,故列職於此。
  ○注“同陰”至“軍聲”
  ○釋曰:“同,陰律也”者,對(duì)律而為陽(yáng)律也。云“不以陽(yáng)律名官”者,謂其官不名“典律”而云“典同”也。云“因其先言耳”者,謂諸文皆先云同後云律,若陰陽(yáng)亦先云陰之類(lèi),故以同名官也。引“《書(shū)》曰”者,《堯典》之篇。彼據(jù)舜之巡守於方岳之下,命史官協(xié)時(shí)月者。協(xié),合也,謂合四時(shí)節(jié)氣之早晚,及月之大小定分。云“正日同律度量衡”者,謂正定日之甲乙、陰同陽(yáng)律之長(zhǎng)短,及正度之丈尺、量之斗斛、衡之斤兩,六者皆正定之,使依法。又引《大師職》曰“執(zhí)同律以聽(tīng)軍聲”者,所引之文,皆證同在律上之義。若然,無(wú)取於時(shí)月日又度量衡,連文引之耳。案孔注《尚書(shū)》“律為法制,當(dāng)齊同之”,則同不為陰律,與鄭義別也。

磬師,中士四人,下士八人,府四人,史二人,胥四人,徒四十人。

[疏]“磬師”
  ○釋曰:在此者,案其職云“掌教擊磬、擊編鐘”,并“教縵樂(lè)”,亦是樂(lè)事,故列職於此也。

鍾師,中士四人,下士八人,府二人,史二人,胥六人,徒六十人。

[疏]“鍾師”
  ○釋曰:在此者,案其職云“掌金奏而奏《九夏》”,以其樂(lè)事,故列職於此也。

笙師,中士二人,下士四人,府二人,史二人,胥一人,徒十人。

[疏]“笙師”
  ○釋曰:在此者,案其職云“掌教吹竽、笙、塤、”已下,亦是樂(lè)事,故列職在此。

師,中士二人,下士四人,府二人,史二人,胥二人,徒二十人。(,如鍾而大。
  ○,音博。)

[疏]“師”
  ○釋曰:在此者,案其職云“掌金奏之鼓”亦是樂(lè)事,故亦列職在此。
  ○注“如鍾而大”
  ○釋曰:“如鍾而大”者,以其形如鍾而大,獨(dú)在一ね。

師,下士二人,府一人,史一人,舞者十有六人,徒四十人。(鄭司農(nóng)說(shuō)以《明堂位》曰“東夷之樂(lè)”,讀如“味飲食”之味。杜子春讀為“{艸味}┚著之{艸味}”玄謂讀如之。
  ○,戚莫拜反,劉、李音妹。味,食飲之味,如字,又莫介反。{艸味},莫戒反,又音味。┚,直基反,劉直梨反,李音侄。著,直居反,李張慮反。,古洽反,又音ト。)

[疏]“師”
  ○釋曰:在此者,案其職云“掌教樂(lè)”,亦是樂(lè)事,故列職於此也。案婁氏掌四夷之樂(lè),今此特掌樂(lè),是周以木德王,又見(jiàn)樂(lè)為陽(yáng),春是陽(yáng)長(zhǎng)養(yǎng)之方,故特建此一官也。
  ○注“鄭司”至“之”
  ○釋曰:引《明堂位》者,證是東夷之樂(lè)。云“讀如味食飲之味。杜子春讀為{艸味}┚著之{艸味}”者,讀從《爾雅》也。此後鄭皆不從之。後鄭云“讀為之”者,欲取為赤色,是以《禮記·檀弓》云“周人大事斂用日出”。鄭云“日出時(shí)亦赤”,則東夷之樂(lè)名“”者,取色赤,東方之意。

旄人,下士四人,舞者眾寡無(wú)數(shù),府二人,史二人,胥二人,徒二十人。(旄,旄牛尾,舞者所持以指麾。)

[疏]“旄人”
  ○釋曰:在此者,案其職云:“掌教舞散樂(lè)、舞夷樂(lè)。”亦是樂(lè)事,故列職於此也。此經(jīng)云“舞者眾寡無(wú)數(shù)”,其職云“凡四方之以舞仕者屬焉”。以其能為四夷之舞者即為之,故無(wú)數(shù)也。
  ○注“旄旄”至“指麾”
  ○釋曰:案《山海經(jīng)》“有獸如牛,四節(jié)有毛”是也。其牛尾可為旌旗之旄也。云“舞者所持以指麾”者,案:樂(lè)師掌小舞,有旄舞,是舞者所持以指麾;則此旄人舞夷樂(lè),而云旄人,是亦舞者所持以指麾者。若然,下《婁氏》云“主四夷之樂(lè)”,兩官共掌者,但婁氏掌而不教,此旄人教而不掌,故二官共其事也。

師,中士四人,府二人,史二人,胥二人,徒二十人。(,舞者所吹!洞呵铩沸四,“壬午,猶繹,萬(wàn)入去”!秱鳌吩唬骸叭テ溆新曊,廢其無(wú)聲者!薄对(shī)》云:“左手執(zhí),右手秉翟!
  ○,馀若反。繹,音亦,祭之明日又祭也,《字書(shū)》作釋。去,起呂反,下同。)

[疏]“師”
  ○釋曰:在此者,案其職云“掌教國(guó)子舞羽吹”,則此師所掌以致國(guó)子文樂(lè),左手執(zhí),左手秉翟,故名官為師也。
  ○注“舞”至“秉翟”
  ○釋曰:案《公羊》宣八年傳文:“辛巳,有事于大廟,仲遂卒于垂。壬午,猶繹,萬(wàn)入去!薄秱鳌吩唬骸叭テ溆新曊,廢其無(wú)聲者。”張逸問(wèn):“《師》注:《春秋傳》曰‘去其有聲者,廢其無(wú)聲者’,何謂?”鄭答:“廢,置也。於去者為廢,故曰廢!比羧,辛巳日,有事於大廟,仲遂卒。卿佐卒,輕於正祭則重於繹祭,則不停正祭,合停繹祭。至於明日壬午,仍為繹祭,故孔子為經(jīng)加“猶”以尢之,但宣公乃有慚心,於作樂(lè)之時(shí),去其有聲者,用其無(wú)聲者也!对(shī)》云:“左手執(zhí),右手秉翟。”引《傳》與《詩(shī)》者,證師教國(guó)子舞羽吹之事也。

章,中士二人,下士四人,府一人,史一人,胥二人,徒二十人。(章,吹以為詩(shī)章。)

[疏]“章”
  ○釋曰:在此者,案其職云:“掌土鼓豳亦是樂(lè)事故列職於此。
  ○注“章”至“詩(shī)章”
  ○釋曰:案其職有《豳詩(shī)》、《豳雅》、《豳頌》,是吹以為詩(shī)章,故官名章也。

婁氏,下士四人,府一人,史一人,胥二人,徒二十人。(婁讀如屨也。履,四夷舞者所也。今時(shí)倡蹋鼓沓行者,自有。
  ○,丁兮反,許慎云“履也”。婁,九具反,又力具反,呂忱云:“,革履也。婁者,[A14V]婁!碑,房味反。蹋,徒臘反,李吐臘反。沓,它答反,又如字。)

[疏]“婁氏”
  ○釋曰:在此者,案其職云“掌四夷之樂(lè)與其聲歌”,亦是樂(lè)事,故列職於此也。
  ○注“婁讀”至“有”
  ○釋曰:此鄭讀從屨人之屨也。案:鄭注《曲禮》云:“婁,無(wú)纟句之”也。此婁亦是無(wú)纟句之。彼為大夫欲去國(guó)行喪禮之屨,此為四夷舞者所,其屨無(wú)纟句,一也。云“今時(shí)倡蹋鼓沓行者,自有”者,謂漢時(shí)倡優(yōu)作樂(lè)蹋地之人,并擊鼓沓沓作聲者,行自有屨。引之者,證四夷舞者,亦自有,與中國(guó)不同也。

典庸器,下士四人,府四人,史二人,胥八人,徒八十人。(庸,功也。鄭司農(nóng)云:“庸器,有功者鑄器銘其功!洞呵飩鳌吩唬骸运渺洱R之兵,作林鍾而銘魯功焉。’”)

[疏]“典庸”
  ○釋曰:在此者,案其職“掌藏樂(lè)器、庸器”,亦是樂(lè)事,故列職於此。
  ○注“庸功”至“功焉”
  ○釋曰:先鄭所引《春秋》者,《左氏》襄十九年,季武子與晉師伐齊,所以得齊之兵,作林鍾而銘魯功焉。臧武仲謂季孫曰:“非禮也。夫銘,天子令德,諸侯言時(shí)計(jì)功,大夫稱伐。今稱伐則下等也,計(jì)功則借人也,言時(shí)則妨民多矣,何以為銘?”引之者,見(jiàn)其庸器之義。

司干,下士二人,府二人,史二人,徒二十人。(干,舞者所持,謂也!洞呵飩鳌吩唬骸叭f(wàn)者何?干舞也。”
  ○,食允反,又音允。)

[疏]“司干”
  ○釋曰:在此者,案其職云:“掌舞器。祭祀,授舞器!币嗍菢(lè)事,故列職於此也。
  ○注“干舞”至“舞也”
  ○釋曰:云“干,舞者所持”者,謂若《樂(lè)師》云“干舞”,則小舞也。其《夏官·司兵》云:“掌五兵,祭祀授舞者兵!眲t五兵俱掌,但無(wú)干耳。然彼注云“謂朱干玉戚”者,鄭連言朱干耳。

大卜,下大夫二人;卜師,上士四人;卜人,中士八人,下士十有六人;府二人,史二人,胥四人,徒四十人。(問(wèn)龜曰卜。大卜,卜筮官之長(zhǎng)。)

[疏]“大卜”
  ○釋曰:此大卜有卜師及卜人,皆士官。而卜人無(wú)別職者,以其助大卜、卜師行事故也。其卜師則與大卜別職,亦是別職同官。在此者,案其職曰“掌三兆、三易”之等,但蓍龜卦兆有生數(shù)成數(shù)之鬼神,是鬼神之事,故列職於此也。
  ○注“問(wèn)龜”至“之長(zhǎng)”
  ○釋曰:卜,赴也赴來(lái)者之心,故曰卜。對(duì)筮,問(wèn)也,謂有疑來(lái)問(wèn)於蓍。二者互見(jiàn)為義。卜言赴來(lái)問(wèn)之心,亦先問(wèn)乃赴。筮言問(wèn)者,後亦赴來(lái)者之心也。云“卜筮官之長(zhǎng)”者,謂與下龜人、氏、占人、筮人等為之長(zhǎng)也。

龜人,中士二人,府二人,史二人,工四人,胥四人,徒四十人。(工,取龜攻龜。)

[疏]“龜人”
  ○釋曰:在此者,與卜人連類(lèi)在此。
  ○注“工取龜攻龜”
  ○釋曰:案其職云“取龜用秋時(shí)”,用成之時(shí)也。“攻龜用春時(shí)”,風(fēng)氣燥達(dá)之時(shí)故也。

氏,下士二人,史一人,徒八人。(ㄡ用荊之類(lèi)。
  ○,時(shí)髓反。ㄡ,哉灼反。,音俊,又子寸反。)

[疏]“氏”
  ○釋曰:在此者,鉆龜用ㄡ,故與大卜連類(lèi)在此。
  ○注“ㄡ用荊之類(lèi)”
  ○釋曰:案其職云“掌共ㄡ契”,即《士喪禮》云“楚享”是也。楚即荊,故云“用荊”。云“之類(lèi)”者,,所以捶笞人馬,用荊竹為之。此亦用荊,故云之類(lèi)也。

占人,下士八人,府一人,史二人,徒八人。(占蓍龜之卦兆吉兇。
  ○蓍,音尸。)

[疏]“占人”
  ○釋曰:在此者,案其職云“掌占龜筮”,亦占筮之類(lèi),故列職於此也。

{口}人,中士二人,府一人,史二人,徒四人。(問(wèn)蓍曰筮,其占《易》。)

[疏]“{口}人”
  ○釋曰:在此者,案其職云“掌九{口}”,{口}有生成數(shù)之鬼神,故亦列職在此。
  ○注“間蓍曰筮其占易”
  ○釋曰:云“問(wèn)蓍曰筮”者,鄭意以筮為問(wèn),故《易·蒙卦》云:“初筮告,再三瀆,瀆則不告!笔求邽閱(wèn)也。云“其占《易》”,即《易》之九六爻辭是也。

占?jí)簦惺慷,史二人,徒四人?/p>

[疏]“占?jí)簟?br>  ○釋曰:在此者,案其職云“以日月星辰占六夢(mèng)之吉兇”,夢(mèng)是精神所感,并日月星辰等,是鬼神之事,故列職於此。

氐,中士二人,史二人,徒四人。(,陰陽(yáng)氣相侵,漸成祥者。魯史梓慎云:“吾見(jiàn)赤黑之!
  ○,于鴆反,李且衽反。)

[疏]“氐”
  ○釋曰:在此者,案其職云:“掌十之法,以觀妖祥,辨吉兇。”亦是陰陽(yáng)鬼神之事,故列職於此。

大祝,下大夫二人,上士四人;小祝,中士八人,下士十有六人。府二人,史四人,胥四人,徒四十人。(大祝,祝官之長(zhǎng)。)

[疏]“大祝”
  ○釋曰:大祝與小祝,別職而同官,故共府史胥徒。在此者,案其職云“掌六祝之辭以事鬼神示”,亦是事鬼神之法,故列職於此也。
  ○注“大祝祝官之長(zhǎng)”
  ○釋曰:以其與下小祝、喪祝、甸祝、詛祝等為長(zhǎng)也。

喪祝,上士二人,中士四人,下士八人,府二人,史二人,胥四人,徒四十人。

[疏]“喪!
  ○釋曰:在此者,案其職云:“掌大喪勸防之事。及辟,令啟!币嗍嵌Y事及事鬼神之法,故列職於此也。

甸祝,下士二人,府一人,史一人,徒四人。(甸之言田也。田狩之祝。
  ○甸,音電,後不音者同。)

[疏]“甸!
  ○釋曰:在此者,案其職云“掌四時(shí)之田表貉之祝從”,事鬼神之事,故列職於此。

詛祝,下士二人,府一人,史一人,徒四人。(詛謂祝之使沮敗也。
  ○詛,側(cè)慮反。祝,之又反。沮,在呂反,沈音敘。)

[疏]“詛!
  ○釋曰:在此者,案其職云“掌盟詛類(lèi)造攻說(shuō)礻會(huì)之祝號(hào)”,亦事鬼神,故列職於此。注云“詛謂祝之使沮敗也”者,凡言盟者,盟將來(lái)。詛者,詛往過(guò),故云祝之使沮敗也。

司巫,中士二人,府一人,史一人,胥一人,徒十人。(司巫,巫官之長(zhǎng)。)

[疏]“司巫”
  ○釋曰:在此者,案其職云:“若國(guó)大旱,則師巫而舞雩!币嗍鞘鹿砩裰,故列職於此。
  ○注“司巫巫官之長(zhǎng)”
  ○釋曰:案其職云“掌群巫之政令”,與下男巫、女巫、神士等為師,故云巫官之長(zhǎng)。

男巫無(wú)數(shù),女巫無(wú)數(shù),其師,中士四人。府二人,史四人,胥四人,徒四十人。(巫,能制神之處位次主者。)

[疏]注“巫能”至“主者”
  ○釋曰:巫與神通,亦是鬼神之事,故列職於此。案:《神士職》云:“凡以神士者,掌三辰之法,以猶鬼神示之居!弊⒁缎⒔(jīng)緯》及《國(guó)語(yǔ)》,并是制神之處位及次第主之事,神士還是男巫為之,故引彼以解此。

大史,下大夫二人,上士四人;小史,中士八人,下士十有六人。府四人,史八人,胥四人,徒四十人。(大史,史官之長(zhǎng)。)

[疏]“大史”
  ○釋曰:在此者,案其職云:“讀禮書(shū),祭之日,執(zhí)書(shū)以次位常!笔嵌Y事及鬼神之事也,故列職於此也。小史與大史別職而同官,故共府史也。
  ○注“大史史官之長(zhǎng)”
  ○釋曰:謂與下內(nèi)史、外史、御史等為長(zhǎng)。若然,內(nèi)史中大夫,大史下大夫,大史得與內(nèi)史為長(zhǎng)者,以大史知天道,雖下大夫,得與內(nèi)史中大夫?yàn)殚L(zhǎng),是以稱大也。

馮相氏,中士二人,下士四人,府二人,史四人,徒八人。(馮,乘也。相,視也。世登高臺(tái),以視天文之次序。天文屬大史。《月令》曰:“乃命大史,守典奉法,司天日月星辰之行,宿離不貸。”
  ○馮,音憑。相,息亮反,注同。宿,劉息就反,一音夙。離,力計(jì)反。貸,吐得反,或音二。)

[疏]“馮相”
  ○釋曰:在此者,以其與大史同主天文,故其職云“掌歲月星辰之位”故與大史連類(lèi)在此。
  ○注“馮乘”至“不貸”
  ○釋曰:云“世登高臺(tái),以視天文之次序”者,以其官有世功,則以官名氏,故云也。其天子有靈臺(tái),諸侯有觀臺(tái),皆所以視天文,故云登高臺(tái)也。云“之次序”者,馮相氏掌天文不變,保章氏掌天文之變,變則不依次序,不變則如常有次序,故以次序言之也。云“天文屬大史”者,案《周語(yǔ)》,單子謂魯成公曰:“吾非瞽史,焉知天道!笔谴笫分斓乐。引《月令》曰“乃命大史”者,證大史掌天文之事。云“宿離不貸”者,鄭彼注云:“離,耦也!敝^其屬馮相氏、保章氏掌天文者也。謂其相與宿耦,當(dāng)審候伺,不有差忒。

保章氏,中士二人,下士四人,府二人,史四人,徒八人。(保,守也。世守天文之變。)

[疏]“保章氏”
  ○釋曰:在此者,案其職云:“掌天星,以志星辰日月之變動(dòng),以觀天下之遷!惫逝c馮相氏連類(lèi)在此也。
  ○注“保守”至“之變”
  ○釋曰:以其稱氏也,故稱世守天文之變也。

內(nèi)史,中大夫一人,下大夫二人,上士四人,中士八人,下士十有六人,府四人,史八人,胥四人,徒四十人。

[疏]“內(nèi)史”
  ○釋曰:在此者,案其職云:“掌八枋,執(zhí)國(guó)法及國(guó)令之貳,策命群臣!苯远Y事,故列職於此也。

外史,上士四人,中士八人,下士十有六人,胥二人,徒二十人。

[疏]“外史”
  ○釋曰:在此者,案其職云:“掌書(shū)外令及三皇五帝之書(shū)!币喽Y書(shū)之類(lèi),故列職於此。

御史,中士八人,下士十有六人,其史百有二十人,府四人,胥四人,徒四十人。(御,猶侍也,進(jìn)也。其史百有二十人,以掌贊書(shū)人多也。)

[疏]“御史”
  ○釋曰:在此者,案其職云:“掌贊書(shū),凡數(shù)從政者。”皆亦禮事,故列職於此也。
  ○注“御猶”至“多也”
  ○釋曰:其職云“凡治者受法令焉,并掌贊書(shū)”,故其史特多,復(fù)在府上也。

巾車(chē),下大夫二人,上士四人,中士八人,下士十有六人,府四人,史八人,工百人,胥五人,徒五十人。(巾猶衣也。巾車(chē),車(chē)官之長(zhǎng)。
  ○巾,如字,劉居覲反。衣,於既反。)

[疏]“巾車(chē)”
  ○釋曰:在此者,案其職云:“掌公車(chē)之政令,辨其用與其旗物!苯允嵌Y事,故列職於此也。
  ○注“巾猶”至“之長(zhǎng)”
  ○釋曰:“巾猶衣也”者,謂玉金象革等,以衣飾其車(chē),故訓(xùn)巾猶衣也。云“巾車(chē),車(chē)官之長(zhǎng)”者,謂與下典路、車(chē)仆等為長(zhǎng)也。

典路,中士二人,下士四人,府二人,史二人,胥二人,徒二十人。(路,王之所所乘車(chē)。)

[疏]“典路”
  ○釋曰:在此者,案其職云:“掌王及后之五路!币嗍嵌Y事,故列職於此也。
  ○注“路王”至“乘車(chē)”
  ○釋曰:路,大也,若人君所居皆稱路,故有路寢、路門(mén)、路馬之等,皆稱路也。

車(chē)仆,中士二人,下士四人,府二人,史二人,胥二人,徒二十人。

[疏]“車(chē)仆”
  ○釋曰:在此者,案其職,五戎之ヘ各有差等,亦是禮事,故亦列職於此也。

司常,中士二人,下士四人,府二人,史二人,胥四人,徒四十人。(司常,主王旌旗。)

[疏]“司!
  ○釋曰:在此者,案其職云:“掌九旗之物名!币喔饔胁畹,亦是禮事,故亦列職於此也。
  ○注“司常主王旌旗”
  ○釋曰:九旗之別,自王已下,尊卑所建不同,不專主於王。鄭云“司常主王旌旗”者,以王為主,何妨尊卑皆掌。

都宗人,上士二人,中士四人,府二人,史四人,胥四人,徒四十人。(都謂王子弟所封及公卿所食邑。)

[疏]“都宗人”
  ○釋曰:在此者,案其職云:“掌都祭祀之禮。凡都祭祀,致福于國(guó)!苯允鞘鹿砑岸Y事,故列職於此。
  ○注“都謂”至“食邑”
  ○釋曰:案《載師》云:“家邑任稍地,小都任縣地,大都任地!眲t大夫采地不得稱都,故據(jù)大都小都而言之。下文家,據(jù)大夫而說(shuō)也。此既掌祭祀,不云伯而云宗人者,避大官名。《夏官》都家稱司馬,得與大官同名者,以其軍事是重,故與大官同名也。《秋官》都家以稱士者,以其主都家萬(wàn)民之獄訟,以告方士,故謂之士。士者,察也,取其察審之義也。

家宗人,如都宗人之?dāng)?shù)。(家謂大夫所食采邑。)

[疏]“家宗人”
  ○釋曰:在此者,案其職云:“掌家祭祀之禮。凡祭祀,致福!币嗍枪补碇,故亦列職於此。

凡以神士者無(wú)數(shù),以其藝為之貴賤之等。(以神士者,男巫之俊,有學(xué)問(wèn)才知者。藝謂禮、樂(lè)、射、御、書(shū)、數(shù)。高者為上士,次之中士,又次之為下士。)

[疏]“凡以”至“之等”
  ○釋曰:此神士,還是上群巫中有學(xué)問(wèn)者,抽入神士。以其能處置神位,故以神為名。無(wú)數(shù)者,有即入之,故無(wú)常數(shù)。在都家之下者,欲見(jiàn)都家神亦處置之。在此者,案其職云“掌三辰之法”,當(dāng)處置神之位次,故列職於此。

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