●卷四
◎春官宗伯第三
[疏]釋曰：《鄭目錄》云：“象春所立之官也。宗，尊也。伯，長(zhǎng)也。春者生萬(wàn)物，天子立宗伯，使掌邦禮，典禮以事神為上，亦所以使天下報(bào)本反始。不言司者，鬼神示人之所尊，不敢主之故也�！�
惟王建國(guó)，辨方正位，體國(guó)經(jīng)野，設(shè)官分職，以為民極。乃立春官宗伯，使帥其屬而掌邦禮，以佐王和邦國(guó)。（禮謂曲禮五，吉、兇、賓、軍、嘉，其別三十有六。鄭司農(nóng)云：“宗伯，主禮之官，故《書(shū)·堯典》曰：‘帝曰：“咨！四岳，有能典朕三禮？”僉曰：“伯夷�！钡墼唬骸坝�，咨伯，汝作秩宗。’”宗官又主鬼神，故《國(guó)語(yǔ)》曰：‘使名姓之後，能知四時(shí)之生，犧牲之物，玉帛之類(lèi)，采服之宜，彝器之量，次主之度，屏攝之位，壇場(chǎng)之所，上下之神，氏姓之所出，而率舊典者為之宗�！洞呵铩贰赜诖髲R，躋僖公’，而《傳》曰：‘夏父弗忌為宗人’，又曰‘使宗人釁夏獻(xiàn)其禮’�！抖Y·特性》曰：‘宗人升自西階，視壺濯及豆籩�！粍t唐虞歷三代，以宗官典國(guó)之禮與其祭祀，漢之大常是也�！�
○僉，七潛反，皆也。俞，羊朱反，然也。李一音由。女秩，音汝。氏姓，如字，劉音紙。大廟，音泰，下放此。齊，本又作躋，子兮反，升也。父，音甫。釁，虛覲反。）
[疏]“惟王”至“邦國(guó)”
○釋曰：云“掌邦禮以佐王和邦國(guó)”者，樂(lè)主和同，禮主簡(jiǎn)別。案《樂(lè)記》云：“樂(lè)勝則流，禮勝則離。”鄭云：“離謂析居不和，恐其不和，是以禮言和�！墩撜Z(yǔ)》云：‘禮之用，和為貴’”也。
○注“禮謂”至“是也”
○釋曰：云“禮謂曲禮五”者，案《禮序》云：“禮者，體也，履也�！币蛔謨捎�(xùn)，蓋有以也。統(tǒng)之於心名為體，《周禮》是也。踐而行之名曰履，《儀禮》是也。既名“儀禮”，亦名“曲禮”，故《禮器》云：“經(jīng)禮三百，曲禮三千�！编嵭疲骸敖�(jīng)禮，謂《周禮》也。曲，猶事也，事禮謂今《禮》也，其中事儀三千。”若然，則《儀禮》為曲禮。今此鄭云“禮謂曲禮五”者，對(duì)文則《儀禮》是曲禮，《周禮》是經(jīng)禮，散文此《周禮》亦名曲禮。是以《藝文志》云：“帝王世有損益，至周曲為之防�！笔侵复恕吨芏Y》為曲禮也。云“吉兇賓軍嘉，其別三十有六”者，并據(jù)下文而知。鄭司農(nóng)云“宗伯，主禮之官”，而引《書(shū)·堯典》“帝曰”者，謂舜咨四岳，曰：“有能典朕三禮？”三禮者，謂天地人之禮也。云“僉曰伯夷”者，四岳同辭而對(duì)，共舉伯夷也。云“帝曰俞”者，俞，然也。然其所舉云“咨伯，女作秩宗”者，帝舜命伯夷使為秩宗。秩，次也。言宗伯主次序鬼神之事。案彼《虞書(shū)》云“五禮”，下又云“典朕三禮”，三五不同者，鄭義上云“五禮”，與下“五玉”連文，五玉是諸侯所執(zhí)玉，則五禮，非吉兇賓軍嘉之五禮，故鄭云“五禮，公侯伯子男之禮”。是以《禮論》云：“唐虞有三禮，至周分為五禮。”若然，云三禮不言五禮，則三禮中含有五禮矣。引《國(guó)語(yǔ)》者，是楚昭王問(wèn)於觀射父，觀射父對(duì)此辭。言“名姓之後”者，孔、服注以為圣人大德之後。云“能知四時(shí)之生，犧牲之物”者，孔、服皆以為生謂粢盛，犧謂純毛色，牲謂牛羊豕。云“玉帛之類(lèi)”者，孔、服皆以為禮神玉帛，謂若《宗伯》云“蒼璧”、“黃琮”、“牲幣各放其器之色”是也。云“采服之宜”者，服氏云：“祭祀之所服色，謂若《司服》袞冕以下”是也。云“彝器之量”者，服云：“量，數(shù)也。祭祀之器，皆當(dāng)其數(shù)。”云“次主之度”者，服云：“次，廟主之尊卑先後遠(yuǎn)近之度�！痹啤捌翑z之位”者，服氏云：“屏猶并也，謂攝主不備，并之，其位不得在正主之位�！奔匆对訂�(wèn)》云：“若宗子有罪，居于他國(guó)，庶子為大夫，其祭也，祝曰：孝子某使介子某執(zhí)其常事�！庇衷疲骸皵z主不厭祭，不旅，不假，不綏祭，不配�！笔瞧鋽z主并之事�！蹲笫稀氛咽四辏奈逶�，宋、衛(wèi)、陳、鄭災(zāi)，時(shí)鄭子產(chǎn)使子寬、子上巡群屏攝。彼鄭司農(nóng)云：“束茅以為屏蔽，祭神之處，草易然，故巡行之�！贝恕捌翑z”義，與《國(guó)語(yǔ)》異。云“壇場(chǎng)之所”者，孔云：“去廟為祧，去祧為壇，去壇為單�！笨子衷疲骸皥�(chǎng)，祭道神，《曾子問(wèn)》‘道而出’是也�！痹啤吧舷轮颀拧闭�，孔氏云：“上謂凡在天之神，天及日月星；下謂凡在地之神，謂地、山林、川谷、丘陵也�！痹啤笆闲罩觯逝f典者為之宗”者，孔氏云：“既非先圣之後，又非名姓之後，但氏姓所出之後，子孫而心常能循舊典者，則為大宗。大宗者，於周為宗伯�！痹啤按呵锆仂短珡R”者，是文二年秋八月，《公羊》云：“大事者何？大也。大者何？合祭也。其合祭奈何？毀廟之主，陳於大祖；未毀廟之主，皆升，合食於大祖�！绷姓涯拢蚋缸�。云“躋僖公”者，案《左氏》云：“逆祀也。”時(shí)夏父弗忌為宗人。逆祀者，弗忌云：“吾見(jiàn)新鬼大，故鬼小�！避Q，升也。謂升僖公主於閔公之上。引之者，證宗是宗人主鬼神也。云“又曰使宗人釁夏獻(xiàn)其禮”者，此哀公二十四年，公子荊之母嬖，將以為夫人，使宗人釁夏獻(xiàn)其立夫人之禮。對(duì)曰：“無(wú)之�！惫唬骸叭隇樽谒�，立夫人，國(guó)之大禮也，何故無(wú)之？”對(duì)曰：“周公及武公娶於薛，孝、惠娶於商，自桓以下娶於齊，此禮也則有。若以妾為夫人，則固無(wú)其禮也�！惫淞⒅�。引之者，亦證宗人主禮也。又引《禮·特牲》者，此《特牲饋食禮》，是宿賓之明夕，視濯，主人與眾兄弟及賓入，即堂下位。宗人升自西階，視壺濯及豆籩，反降，東北面告濯具。注云：“東北面告，緣賓意欲聞也�！币苏�，亦證宗人主禮也。云“唐虞歷三代，以宗官典國(guó)之禮與其祭祀”者，所云《虞書(shū)》是虞法，并云唐者，堯舜道同，故引虞，則唐亦與虞同也。言歷三代者，上舉唐虞，下舉周法，則其中夏殷亦宗官掌禮可知，故總以三代言之也。云“則漢時(shí)大常是也”者，以代異法殊，禮有沿革，故至漢時(shí)，祭祀之禮使大常主之，故云漢之大常是也。但此宗伯主禮，并下文主鬼神，自分明，必引諸文為證者，當(dāng)時(shí)張包、周孟子、何休等不信《周禮》是周公所制，以為六國(guó)時(shí)陰謀之書(shū)，故先鄭以諸文為證也。
禮官之屬：大宗伯，卿一人；小宗伯，中大夫二人；肆師，下大夫四人。上士八人，中士十有六人，旅下士三十有二人。府六人，史十有二人，胥十有二人，徒百有二十人。（肆猶陳也。肆師佐宗伯，陳列祭祀之位及牲器粢盛。）
[疏]“肆師”至“十人”
○釋曰：此一經(jīng)與下五十九官為長(zhǎng)。此官大宗伯、小宗伯、肆師并別職。上士已下，即三職同有此官，可謂別職同官者也。大宗伯則總掌三十六禮之等，小宗伯副貳大宗伯之事，肆師主陳祭位之等，此并亦轉(zhuǎn)相副貳之事也。
○注“肆猶”至“粢盛”
○釋曰：鄭知“肆師佐宗伯，陳列祭祀之位”者，案《小宗伯》云“掌建邦之神位”，《肆師》云“立大祀，用玉帛牲”之等，故知佐宗伯陳列祭祀之位也。知亦陳牲器粢盛者，案其職云：“大祭祀，展?fàn)奚涤诶�，頒于枳人�！庇衷疲骸凹乐�，表盛，告展器，陳告?zhèn)�。”是其陳牲器粢盛之事也�?/p>
郁人，下士二人，府二人，史一人，徒八人。（郁，郁金香草，宜以和鬯。
○郁，於物反。）
[疏]注“郁郁”至“和鬯”
○釋曰：凡敘官不以官尊為先後，有以緩急，急者為先。郁人為首者，祭祀宗廟先灌，灌用郁，故其職云“掌陳器”，故宜先陳也。鄭云“郁，郁金香草”者，《王度記》謂之鬯，鬯即郁金香草也。云“宜以和鬯”者，鬯人所掌者，是米為酒，不和郁者。若祭宗廟及灌賓客，則鬯人以鬯酒入郁人，郁人得之，筑郁金草煮之，以和鬯酒，則謂之郁鬯也。
鬯人，下士二人，府一人，史一人，徒八人。（鬯，釀為酒，芬香條暢於上下也。如黑黍，一稃二米。
○鬯，敕亮反。，其許反，李其虛反。稃，音孚。）
[疏]注“鬯釀”至“二米”
○釋曰：“鬯人”在此者，案：其職云掌其鬯，祭社門(mén)先用鬯，故宜先。言未有郁，條暢得名。云“條暢於上下也”者，若宗廟及賓客以灌地，此雖無(wú)郁，至於下經(jīng)用鬯祭祀者，亦尸所飲以灌地。灌地者，其汁下入於地，其氣上升於天，故云條暢於上下也。云“如黑黍，一稃二米”者，案《爾雅》云：“，黑黍。丕，一稃二米�！贝恕稜栄拧飞衔脑啤剥谑颉�，是一米之，直以為名。下文云“丕，一稃二米”，亦是黑黍，但無(wú)黑黍之名，但二米之貴。此鬯酒用二米者，故鄭云“如黑黍”，此據(jù)《爾雅》下文二米之，其狀如上文黑黍者。若然，《爾雅》云“丕，一稃二米”，不言黑黍者，《爾雅》主為釋《詩(shī)》。案《生民》詩(shī)云：“維維丕�！薄稜栄拧吩啤剥�，黑黍”，即是“維”者；《爾雅》云“丕，一稃二米”，即是“維丕”者也。若然，《爾雅》及詩(shī)云丕者，即黑黍之皮，以皮而見(jiàn)。是以《鄭志》張逸問(wèn)云：“《鬯人職》注云‘如黑黍，一稃二米’。案《爾雅》‘丕一稃二米’。未知二者同異？”鄭答云：“丕即其皮，稃亦皮�！稜栄拧分匮砸詴匀�，更無(wú)異稱也。鄭云重言者，丕既是皮，復(fù)云稃亦皮，是重言也。恐人不知丕是皮，故重言稃，稃、丕是一，還是，故云更無(wú)異稱也。
雞人，下士一人，史一人，徒四人。
[疏]“雞人”
○釋曰：雞人在此者，案《雞人職》云：“共雞牲，大祭祀，夜呼旦�！彪u又屬木，在春，故列職於此也。
司尊彝，下士二人，府四人，史二人，胥二人，徒二十人。（彝亦尊也。郁鬯曰彝。彝，法也，言為尊之法也。）
[疏]“司尊彝”
○釋曰：在此者，案職云掌六彝、六尊之位，尊彝是祭祀之事，故列職於此也。
○注“彝亦”至“法也”
○釋曰：“彝亦尊”者，以其同是酒器，但盛郁鬯與酒不同，故異其名耳。云“郁鬯曰彝。彝，法也”者，祭宗廟，在室先陳，後乃向外陳齊酒之尊，以彝為法，故名此郁鬯曰彝也。是以鄭云“言為尊之法”也。
司幾筵，下士二人，府二人，史一人，徒八人。（筵亦席也。鋪陳曰筵，藉之曰席。然其言之筵席通矣。
○鋪，普吳反，又音孚。藉，在夜反。）
[疏]“司幾筵”
○釋曰：在此者，凡祭祀，先設(shè)席，故其職云：“掌五幾五席，辨其用與其位�！惫柿新氺洞艘�。
○注“筵亦”至“通矣”
○釋曰：云“鋪陳曰筵，藉之曰席”者，設(shè)席之法，先設(shè)者皆言筵，後加者為席。故其職云：“設(shè)莞筵紛純，加繅席畫(huà)純�！奔倭钜幌诘兀蛞嘣企�，《儀禮·少牢》云“司宮筵於奧”是也。是先設(shè)者為鋪陳曰筵，藉之曰席也。云“然其言之筵席通矣”者，所云筵席，惟據(jù)鋪之先後為名，其筵席止是一物，故云然其言之筵席通矣。
天府，上士一人，中士二人，府四人，史二人，胥二人，徒二十人。（府，物所藏。言天者，尊此所藏，若天物然。）
[疏]“天府”
○釋曰：天府在此者，其職云：“掌祖廟之守藏，大祭祀則出而陳於廟庭�！惫室嗔新氺洞艘病�
○注“府物”至“物然”
○釋曰：云“府，物所藏”者，鄭總解府義。府，聚也。凡物所聚皆曰府，官人所聚曰官府，在人身中飲食所聚謂之六府�！对�(shī)》云：“叔在藪，火烈具舉�！弊ⅲ骸八挐�，禽之府也�！贝蟾⒂窀�、外內(nèi)府、泉府，皆是藏財(cái)貨，鄭云“藏財(cái)貨曰府”，亦是物所藏也。云“言天者，尊此所藏，若天物然”者，案其職云“凡國(guó)之玉鎮(zhèn)大寶器藏焉”是尊此所藏若天物然，故名此府為天府也。
典瑞，中士二人，府二人，史二人，胥一人，徒十人。（瑞，節(jié)信也。典瑞，若今符璽郎。）
[疏]“典瑞”
○釋曰：在此者，案其職云“掌玉瑞、玉器之藏”下又云“王大圭執(zhí)鎮(zhèn)圭以朝日”，則是玉瑞，祭時(shí)所執(zhí)玉器，所以禮神。雖有馀事，以事神為主，在此宜也。
○注“瑞節(jié)”至“璽郎”
○釋曰：云“瑞，節(jié)信也”者，其天子所執(zhí)者，若受天之應(yīng)瑞，然其諸侯所執(zhí)者，若受得玉瑞，亦如天之應(yīng)瑞，故云節(jié)信也。云“典瑞若今符璽郎”者，鄭意周時(shí)典瑞似漢時(shí)符璽郎，故舉漢法而況之。
典命，中士二人，府二人，史二人，胥一人，徒十人。（命，謂王遷秩群臣之書(shū)。）
[疏]“典命”
○釋曰：在此者，案其職云：“掌諸侯之五儀、諸臣之五等之命�！狈补僦鶎伲x有多種，以宗伯主禮及祭祀之事，故凡是祭祀及禮事皆屬焉。此典命遷秩群臣，亦是禮事。又爵命屬陽(yáng)，故《禮記》云：“古者於也，發(fā)爵賜服�！辟p以春夏，不於夏官者，貴始，故於春見(jiàn)之在此。
○注“命謂”至“之書(shū)”
○釋曰：凡言“命”者，皆得簡(jiǎn)策之命。秩，次也。命出於王，故云命。謂王遷秩群臣之書(shū)，書(shū)即簡(jiǎn)策是也。
司服，中士二人，府二人，史一人，胥一人，徒十人。
[疏]“司服”
○釋曰：在此者，案其職云：“掌王之吉兇衣服。”《公羊傳》云：“命者何？加我服也。”再命已上，得命即得服，故司服列職於典命之下也。
典祀，中士二人，下士四人，府二人，史二人，胥四人，徒四十人。
[疏]“典祀”
○釋曰：在此者，案其職云“掌外祭祀之兆守，皆有域，掌其禁令。若以時(shí)祭祀，則帥其屬而除�！币云渎毤朗�，故列職於此也。
守祧，奄八人，女祧每廟二人，奚四人。（遠(yuǎn)廟曰祧，周為文王、武王廟，遷主藏焉。奄，如今之宦者。女祧，女奴有才知者。天子七廟，三昭三穆。奚，女奴也。
○祧，他堯反。奄，於檢反，劉於驗(yàn)反。為，于偽反。知，音智。昭，上招反，《說(shuō)文》作亻召。）
[疏]“守祧”
○釋曰：遠(yuǎn)廟為祧。案：其職掌先王先公之廟祧。若將祭祀，則各以其服授尸，故列職在此。有“奄八人”者，以其與女祧及奚婦人同處，故須奄人；通姜原為八廟，廟一人，故八人也。
○注“遠(yuǎn)廟”至“奴也”
○釋曰：“遠(yuǎn)廟曰祧”者，案《祭法》云：“遠(yuǎn)廟為祧，有二祧，享嘗乃止�！编嵲疲骸办鲋猿玻先ヒ庖�。云“周為文王、武王廟，遷主藏焉”者，案《王制》及《祭法》云“王立七廟”，有“二祧”之文，鄭知周之二祧是文、武者，鄭義二祧則祖、宗是也。故《祭法》云“祖文王而宗武王”。鄭云“祖宗通言爾”。是祖其有德，宗其有功，其廟不毀，故云祧也。知遷主藏焉。者，以其顯考已下，其廟毀，不可以藏遷主。文武既不毀，明當(dāng)昭者藏於武王廟，當(dāng)穆者藏於文王廟可知，故云遷主藏焉。若文武已上父祖，不可入下子孫之廟，宜藏於后稷之廟。但文武既為二祧，后稷為大祖廟，不可復(fù)稱，祧故不變本名，稱大祖也。諸侯既不可與天子同有二祧，其遷主則總藏於大祖廟，則謂大祖廟為祧，故《聘禮》云：“不腆先君之祧，既扌棄以俟矣”是也。云“奄如今之宦”者，漢以奄人為內(nèi)官，則名奄人為宦，故舉以況之也。云“女祧，女奴有才智”者，亦若《天官》云女酒、女漿、女祝，下文云女史之類(lèi)，皆女奴有才智者為之。無(wú)才智者即入奚類(lèi)也。云“天子七廟”已下，并《王制》文。七廟者，據(jù)周而言。若殷人已下依《禮緯》，唐人五廟，夏亦五廟，殷六廟，與周不同也。
世婦，每宮卿二人，下大夫四人，中士八人，女府二人，女史二人，奚十有六人。（世婦，后宮官也。王后六宮。漢始大長(zhǎng)秋、詹事、中少府、大仆亦用士人。女府、女史，女奴有才知者。
○少，詩(shī)照反。）
[疏]“世婦”
○釋曰：名“世婦”者，以其主婦人之事，王后已下至女御言世婦，舉中以為名也。在此者，案其職云：“掌女宮之宿戒，及祭祀，比其具。”是祭祀，故列職於此也。云“每宮卿二人”者，王后有六宮，每宮卿二人，則十二人也。此主婦人，則卿大夫士并奄人為之。若然，《天官》云：“內(nèi)小臣，奄上士四人。”鄭云：“奄稱士，異其賢。”似卿大夫不用奄人者。案彼天官之內(nèi)職，內(nèi)有婦人者，皆用奄人，獨(dú)此宮卿大夫士與下女府、女史、奚同居，不用奄，非其宜。但此經(jīng)不言奄，故鄭亦不言奄，其實(shí)是奄可知，是以賈、馬皆云“奄卿也”。然鄭云“漢始大長(zhǎng)秋”，亦見(jiàn)周時(shí)用奄之義也。但天官惟有小臣是上士用奄人，鄭即云“奄稱士異其賢”也。若然，小臣上士言奄，此不言奄者，但上天官共婦人同職，皆已言奄，於此略而不言耳。案：王之六卿皆六命，十二小卿皆四命。此六宮十二卿，不言命數(shù)，亦可當(dāng)小宰、小司徒等十二小卿，同用四命中大夫?yàn)橹�，以其同十二人故也�?/p>
內(nèi)宗，凡內(nèi)女之有爵者。（內(nèi)女，王同姓之女，謂之內(nèi)宗。有爵，其嫁於大夫及士者。凡，無(wú)常數(shù)之言。）
[疏]“內(nèi)宗”
○釋曰：在此者，案其職云：“掌宗廟之祭祀，薦加豆籩�！辈⑹侵乐耍柿新氺洞艘�。
○注“內(nèi)女”至“之言”
○釋曰：言“內(nèi)女”，明是王之族內(nèi)之女，故云王同姓之女為內(nèi)宗也。云“有爵，其嫁於大夫及士”者，但婦人無(wú)爵，從夫之爵；今言內(nèi)女有爵，明嫁與卿大夫及士。周之法，爵亦及士，故兼言士也。不言數(shù)而言凡，故鄭云“凡，無(wú)常數(shù)之言”，以其王之族內(nèi)之女無(wú)定數(shù)故也。
外宗，凡外女之有爵者。（外女，王諸姑姊妹之女，謂之外宗。）
[疏]“外宗”
○釋曰：在此者，案其職云：“掌宗廟之祭祀，佐王后薦玉豆，視豆籩。”亦是助祭祀之人，故亦列職於此也。
○注“外女”至“外宗”
○釋曰：鄭知外宗是“王諸姑姊妹之女”者，以其稱“外”，明非己族，故稱外宗外女也。鄭不解“有爵者”，已於《內(nèi)宗》注訖，明此亦是嫁與大夫及士可知也。言“凡”，亦是無(wú)常數(shù)之言也。
冢人，下大夫二人，中士四人，府二人，史四人，胥十有二人，徒百有二十人。（冢，封土為丘壟，象冢而為之。）
[疏]“冢人”
○釋曰：在此者，案其職云：“掌公墓之地，辨其兆域，以昭穆為左右�！彪m非祭祀，亦是禮事，故亦列職於此也。
○注“冢封”至“為之”
○釋曰：“冢封土為丘壟”者，案其職云：“以爵等為丘封之度。”注云：“王公曰丘，諸臣曰封�！贝酥痹魄穑谎苑�，亦有封可知。案《禮記》云：“墓不登壟�！笔蔷弁烈酁閴�，故兼云壟也。又《禮記》云“古者墓而不墳”，又有墳稱。秦漢已下，天子之丘亦謂之陵也。云“象冢而為之”者，案《爾雅》“山頂曰冢”，故云象冢而為之也。若然，云丘陵，亦是象丘陵為之也。
墓大夫，下大夫二人，中士八人，府二人，史四人，胥二十人，徒二百人。（墓，冢塋之地，孝子所思慕之處。
○塋，音營(yíng)。）
[疏]“墓大夫”
○釋曰：案其職云：“墓凡邦墓之地域，令國(guó)民族葬。”是掌天下萬(wàn)民之墓地也。不云冢云墓者，《禮記》云“庶人不封不樹(shù)”，故不言冢而云墓。墓即葬地。故鄭云“墓，冢塋之地，孝子所思慕之處”也。在此者，死，葬之以禮，亦是禮事，故列職於此也。
職喪，上士二人，中士四人，下士八人，府二人，史四人，胥四人，徒四十人。（職，主也。）
[疏]“職喪”
○釋曰：以其主公卿大夫之喪，亦是禮事，故列職於此也。
大司樂(lè)，中大夫二人；樂(lè)師，下大夫四人，上士八人，下士十有六人。府四人，史八人，胥八人，徒八十人。（大司樂(lè)，樂(lè)官之長(zhǎng)。
○長(zhǎng)，丁丈反，後皆放此。）
[疏]“大司樂(lè)”
○釋曰：大司樂(lè)掌教國(guó)子六饋敝痢謗舞等，在此者，以其宗伯主禮禮，樂(lè)相將，是故列職於此。但樂(lè)師教國(guó)子小舞，與大司樂(lè)職別而同府史，亦謂別職同官者也。
○注“大司”至“之長(zhǎng)”
○釋曰：以其與樂(lè)師已下，至婁氏已上為長(zhǎng)者。
大胥，中士四人；小胥，下士八人。府二人，史四人，徒四十人。（胥，有才知之稱�！抖Y記·文王世子》曰：“小樂(lè)正學(xué)干，大胥佐之�！�
○稱，尺證反。）
[疏]“大胥”
○釋曰：在此者，案其職云：“掌學(xué)士之版，以待致諸子�！迸c大司樂(lè)教樂(lè)同類(lèi)，是亦禮事，故列職在此。但小胥掌樂(lè)縣之法，亦與大胥別職而同官者也。
大師，下大夫二人；小師，上士四人；瞽蒙，上瞽四十人，中瞽百人，下瞽百有六十人；氐三百人。府四人，史八人，胥十有二人，徒百有二十人。（凡樂(lè)之歌，必使瞽蒙為焉。命其賢知者以為大師、小師。晉杜蒯云：“曠也，大師也�！炳底x為虎氐之氐。，目明者。鄭司農(nóng)云：“無(wú)目關(guān)謂之瞽，有目關(guān)而無(wú)見(jiàn)謂之蒙，有目無(wú)眸子謂之瞍�！�
○蒙，音蒙。氐，音視，鄭常至反。，音了，又力小反，《字林》同云明也。杜蒯，如字，劉音屠，下苦怪反。關(guān)，直忍反，本又作引，或作夾，劉又音睫。瞍，本又作[A14U]，素口反，《說(shuō)文》云“無(wú)目也”，《字林》云“目有關(guān)無(wú)珠子也”，先久反。）
[疏]“大師”
○釋曰：案其職云“掌六律六同”之等，亦是樂(lè)事，故在此。此下直云蒙三百人，無(wú)府史胥徒者，以其無(wú)目，不須人使，是以有氐了三百人而已。
○注“凡樂(lè)”至“之瞍”
○釋曰：云“凡樂(lè)之歌，必使瞽蒙為焉”者，鄭欲解作樂(lè)使瞽蒙之意，以其無(wú)目，無(wú)所睹見(jiàn)，則心不移於音聲，故不使有目者為之也。云“命其賢知者以為大師小師”者，此乃師曠之徒，亦無(wú)目者，故引為證也。就瞽之中，命大賢知為大師，其次賢知小者為小師也。其馀為瞽蒙也。云“氐讀為虎氐之氐”者，《易·頤卦》六四云“虎氐眈眈，其欲逐逐，無(wú)咎”是也。氐了目明者，以其扶工，故使有目者為之也。先鄭云“無(wú)目關(guān)謂之瞽”已下，案《詩(shī)》有蒙瞍，案《尚書(shū)》有瞽瞍，於此文有瞽蒙，據(jù)此三文，皆文不具，司農(nóng)參取三處而為三等解之。諸文皆瞽在上而蒙瞍在下，先鄭即以瞽為無(wú)目關(guān)當(dāng)?shù)谝�。無(wú)目關(guān)，謂無(wú)目之關(guān)脈，謂之瞽。有目關(guān)而無(wú)見(jiàn)謂之蒙，謂蒙々然有關(guān)脈而無(wú)見(jiàn)也。云“有目無(wú)眸子謂之瞍”者，謂目精黑白分明，而無(wú)眸子人者，謂之瞍。案其職，大師、少師及瞽蒙、氐了四者皆別職，又無(wú)府史，而并言之者，以其大師、少師為長(zhǎng)，故連類(lèi)言之。
典同，中士二人，府一人，史一人，胥二人，徒二十人。（同，陰律也。不以陽(yáng)律名官者，因其先言耳。《書(shū)》曰：“協(xié)時(shí)月，正日同律度量衡�！薄洞髱熉殹吩唬骸皥�(zhí)同律以聽(tīng)軍聲�！保�
[疏]“典同”
○釋曰：在此者，案其職云“掌六律、六同以為樂(lè)器”，亦是樂(lè)事，故列職於此。
○注“同陰”至“軍聲”
○釋曰：“同，陰律也”者，對(duì)律而為陽(yáng)律也。云“不以陽(yáng)律名官”者，謂其官不名“典律”而云“典同”也。云“因其先言耳”者，謂諸文皆先云同後云律，若陰陽(yáng)亦先云陰之類(lèi)，故以同名官也。引“《書(shū)》曰”者，《堯典》之篇。彼據(jù)舜之巡守於方岳之下，命史官協(xié)時(shí)月者。協(xié)，合也，謂合四時(shí)節(jié)氣之早晚，及月之大小定分。云“正日同律度量衡”者，謂正定日之甲乙、陰同陽(yáng)律之長(zhǎng)短，及正度之丈尺、量之斗斛、衡之斤兩，六者皆正定之，使依法。又引《大師職》曰“執(zhí)同律以聽(tīng)軍聲”者，所引之文，皆證同在律上之義。若然，無(wú)取於時(shí)月日又度量衡，連文引之耳。案孔注《尚書(shū)》“律為法制，當(dāng)齊同之”，則同不為陰律，與鄭義別也。
磬師，中士四人，下士八人，府四人，史二人，胥四人，徒四十人。
[疏]“磬師”
○釋曰：在此者，案其職云“掌教擊磬、擊編鐘”，并“教縵樂(lè)”，亦是樂(lè)事，故列職於此也。
鍾師，中士四人，下士八人，府二人，史二人，胥六人，徒六十人。
[疏]“鍾師”
○釋曰：在此者，案其職云“掌金奏而奏《九夏》”，以其樂(lè)事，故列職於此也。
笙師，中士二人，下士四人，府二人，史二人，胥一人，徒十人。
[疏]“笙師”
○釋曰：在此者，案其職云“掌教吹竽、笙、塤、”已下，亦是樂(lè)事，故列職在此。
師，中士二人，下士四人，府二人，史二人，胥二人，徒二十人。（，如鍾而大。
○，音博。）
[疏]“師”
○釋曰：在此者，案其職云“掌金奏之鼓”亦是樂(lè)事，故亦列職在此。
○注“如鍾而大”
○釋曰：“如鍾而大”者，以其形如鍾而大，獨(dú)在一ね。
師，下士二人，府一人，史一人，舞者十有六人，徒四十人。（鄭司農(nóng)說(shuō)以《明堂位》曰“東夷之樂(lè)”，讀如“味飲食”之味。杜子春讀為“{艸味}┚著之{艸味}”玄謂讀如之。
○，戚莫拜反，劉、李音妹。味，食飲之味，如字，又莫介反。{艸味}，莫戒反，又音味。┚，直基反，劉直梨反，李音侄。著，直居反，李張慮反。，古洽反，又音ト。）
[疏]“師”
○釋曰：在此者，案其職云“掌教樂(lè)”，亦是樂(lè)事，故列職於此也。案婁氏掌四夷之樂(lè)，今此特掌樂(lè)，是周以木德王，又見(jiàn)樂(lè)為陽(yáng)，春是陽(yáng)長(zhǎng)養(yǎng)之方，故特建此一官也。
○注“鄭司”至“之”
○釋曰：引《明堂位》者，證是東夷之樂(lè)。云“讀如味食飲之味。杜子春讀為{艸味}┚著之{艸味}”者，讀從《爾雅》也。此後鄭皆不從之。後鄭云“讀為之”者，欲取為赤色，是以《禮記·檀弓》云“周人大事斂用日出”。鄭云“日出時(shí)亦赤”，則東夷之樂(lè)名“”者，取色赤，東方之意。
旄人，下士四人，舞者眾寡無(wú)數(shù)，府二人，史二人，胥二人，徒二十人。（旄，旄牛尾，舞者所持以指麾。）
[疏]“旄人”
○釋曰：在此者，案其職云：“掌教舞散樂(lè)、舞夷樂(lè)。”亦是樂(lè)事，故列職於此也。此經(jīng)云“舞者眾寡無(wú)數(shù)”，其職云“凡四方之以舞仕者屬焉”。以其能為四夷之舞者即為之，故無(wú)數(shù)也。
○注“旄旄”至“指麾”
○釋曰：案《山海經(jīng)》“有獸如牛，四節(jié)有毛”是也。其牛尾可為旌旗之旄也。云“舞者所持以指麾”者，案：樂(lè)師掌小舞，有旄舞，是舞者所持以指麾；則此旄人舞夷樂(lè)，而云旄人，是亦舞者所持以指麾者。若然，下《婁氏》云“主四夷之樂(lè)”，兩官共掌者，但婁氏掌而不教，此旄人教而不掌，故二官共其事也。
師，中士四人，府二人，史二人，胥二人，徒二十人。（，舞者所吹�！洞呵铩沸四�，“壬午，猶繹，萬(wàn)入去”�！秱鳌吩唬骸叭テ溆新曊�，廢其無(wú)聲者�！薄对�(shī)》云：“左手執(zhí)，右手秉翟�！�
○，馀若反。繹，音亦，祭之明日又祭也，《字書(shū)》作釋。去，起呂反，下同。）
[疏]“師”
○釋曰：在此者，案其職云“掌教國(guó)子舞羽吹”，則此師所掌以致國(guó)子文樂(lè)，左手執(zhí)，左手秉翟，故名官為師也。
○注“舞”至“秉翟”
○釋曰：案《公羊》宣八年傳文：“辛巳，有事于大廟，仲遂卒于垂。壬午，猶繹，萬(wàn)入去�！薄秱鳌吩唬骸叭テ溆新曊�，廢其無(wú)聲者。”張逸問(wèn)：“《師》注：《春秋傳》曰‘去其有聲者，廢其無(wú)聲者’，何謂？”鄭答：“廢，置也。於去者為廢，故曰廢�！比羧�，辛巳日，有事於大廟，仲遂卒。卿佐卒，輕於正祭則重於繹祭，則不停正祭，合停繹祭。至於明日壬午，仍為繹祭，故孔子為經(jīng)加“猶”以尢之，但宣公乃有慚心，於作樂(lè)之時(shí)，去其有聲者，用其無(wú)聲者也�！对�(shī)》云：“左手執(zhí)，右手秉翟。”引《傳》與《詩(shī)》者，證師教國(guó)子舞羽吹之事也。
章，中士二人，下士四人，府一人，史一人，胥二人，徒二十人。（章，吹以為詩(shī)章。）
[疏]“章”
○釋曰：在此者，案其職云：“掌土鼓豳亦是樂(lè)事故列職於此。
○注“章”至“詩(shī)章”
○釋曰：案其職有《豳詩(shī)》、《豳雅》、《豳頌》，是吹以為詩(shī)章，故官名章也。
婁氏，下士四人，府一人，史一人，胥二人，徒二十人。（婁讀如屨也。履，四夷舞者所也。今時(shí)倡蹋鼓沓行者，自有。
○，丁兮反，許慎云“履也”。婁，九具反，又力具反，呂忱云：“，革履也。婁者，[A14V]婁�！碑�，房味反。蹋，徒臘反，李吐臘反。沓，它答反，又如字。）
[疏]“婁氏”
○釋曰：在此者，案其職云“掌四夷之樂(lè)與其聲歌”，亦是樂(lè)事，故列職於此也。
○注“婁讀”至“有”
○釋曰：此鄭讀從屨人之屨也。案：鄭注《曲禮》云：“婁，無(wú)纟句之”也。此婁亦是無(wú)纟句之。彼為大夫欲去國(guó)行喪禮之屨，此為四夷舞者所，其屨無(wú)纟句，一也。云“今時(shí)倡蹋鼓沓行者，自有”者，謂漢時(shí)倡優(yōu)作樂(lè)蹋地之人，并擊鼓沓沓作聲者，行自有屨。引之者，證四夷舞者，亦自有，與中國(guó)不同也。
典庸器，下士四人，府四人，史二人，胥八人，徒八十人。（庸，功也。鄭司農(nóng)云：“庸器，有功者鑄器銘其功�！洞呵飩鳌吩唬骸运渺洱R之兵，作林鍾而銘魯功焉。’”）
[疏]“典庸”
○釋曰：在此者，案其職“掌藏樂(lè)器、庸器”，亦是樂(lè)事，故列職於此。
○注“庸功”至“功焉”
○釋曰：先鄭所引《春秋》者，《左氏》襄十九年，季武子與晉師伐齊，所以得齊之兵，作林鍾而銘魯功焉。臧武仲謂季孫曰：“非禮也。夫銘，天子令德，諸侯言時(shí)計(jì)功，大夫稱伐。今稱伐則下等也，計(jì)功則借人也，言時(shí)則妨民多矣，何以為銘？”引之者，見(jiàn)其庸器之義。
司干，下士二人，府二人，史二人，徒二十人。（干，舞者所持，謂也�！洞呵飩鳌吩唬骸叭f(wàn)者何？干舞也。”
○，食允反，又音允。）
[疏]“司干”
○釋曰：在此者，案其職云：“掌舞器。祭祀，授舞器�！币嗍菢�(lè)事，故列職於此也。
○注“干舞”至“舞也”
○釋曰：云“干，舞者所持”者，謂若《樂(lè)師》云“干舞”，則小舞也。其《夏官·司兵》云：“掌五兵，祭祀授舞者兵�！眲t五兵俱掌，但無(wú)干耳。然彼注云“謂朱干玉戚”者，鄭連言朱干耳。
大卜，下大夫二人；卜師，上士四人；卜人，中士八人，下士十有六人；府二人，史二人，胥四人，徒四十人。（問(wèn)龜曰卜。大卜，卜筮官之長(zhǎng)。）
[疏]“大卜”
○釋曰：此大卜有卜師及卜人，皆士官。而卜人無(wú)別職者，以其助大卜、卜師行事故也。其卜師則與大卜別職，亦是別職同官。在此者，案其職曰“掌三兆、三易”之等，但蓍龜卦兆有生數(shù)成數(shù)之鬼神，是鬼神之事，故列職於此也。
○注“問(wèn)龜”至“之長(zhǎng)”
○釋曰：卜，赴也赴來(lái)者之心，故曰卜。對(duì)筮，問(wèn)也，謂有疑來(lái)問(wèn)於蓍。二者互見(jiàn)為義。卜言赴來(lái)問(wèn)之心，亦先問(wèn)乃赴。筮言問(wèn)者，後亦赴來(lái)者之心也。云“卜筮官之長(zhǎng)”者，謂與下龜人、氏、占人、筮人等為之長(zhǎng)也。
龜人，中士二人，府二人，史二人，工四人，胥四人，徒四十人。（工，取龜攻龜。）
[疏]“龜人”
○釋曰：在此者，與卜人連類(lèi)在此。
○注“工取龜攻龜”
○釋曰：案其職云“取龜用秋時(shí)”，用成之時(shí)也。“攻龜用春時(shí)”，風(fēng)氣燥達(dá)之時(shí)故也。
氏，下士二人，史一人，徒八人。（ㄡ用荊之類(lèi)。
○，時(shí)髓反。ㄡ，哉灼反。，音俊，又子寸反。）
[疏]“氏”
○釋曰：在此者，鉆龜用ㄡ，故與大卜連類(lèi)在此。
○注“ㄡ用荊之類(lèi)”
○釋曰：案其職云“掌共ㄡ契”，即《士喪禮》云“楚享”是也。楚即荊，故云“用荊”。云“之類(lèi)”者，，所以捶笞人馬，用荊竹為之。此亦用荊，故云之類(lèi)也。
占人，下士八人，府一人，史二人，徒八人。（占蓍龜之卦兆吉兇。
○蓍，音尸。）
[疏]“占人”
○釋曰：在此者，案其職云“掌占龜筮”，亦占筮之類(lèi)，故列職於此也。
{口}人，中士二人，府一人，史二人，徒四人。（問(wèn)蓍曰筮，其占《易》。）
[疏]“{口}人”
○釋曰：在此者，案其職云“掌九{口}”，{口}有生成數(shù)之鬼神，故亦列職在此。
○注“間蓍曰筮其占易”
○釋曰：云“問(wèn)蓍曰筮”者，鄭意以筮為問(wèn)，故《易·蒙卦》云：“初筮告，再三瀆，瀆則不告�！笔求邽閱�(wèn)也。云“其占《易》”，即《易》之九六爻辭是也。
占?jí)簦惺慷�，史二人，徒四人�?/p>
[疏]“占?jí)簟?br> ○釋曰：在此者，案其職云“以日月星辰占六夢(mèng)之吉兇”，夢(mèng)是精神所感，并日月星辰等，是鬼神之事，故列職於此。
氐，中士二人，史二人，徒四人。（，陰陽(yáng)氣相侵，漸成祥者。魯史梓慎云：“吾見(jiàn)赤黑之�！�
○，于鴆反，李且衽反。）
[疏]“氐”
○釋曰：在此者，案其職云：“掌十之法，以觀妖祥，辨吉兇。”亦是陰陽(yáng)鬼神之事，故列職於此。
大祝，下大夫二人，上士四人；小祝，中士八人，下士十有六人。府二人，史四人，胥四人，徒四十人。（大祝，祝官之長(zhǎng)。）
[疏]“大祝”
○釋曰：大祝與小祝，別職而同官，故共府史胥徒。在此者，案其職云“掌六祝之辭以事鬼神示”，亦是事鬼神之法，故列職於此也。
○注“大祝祝官之長(zhǎng)”
○釋曰：以其與下小祝、喪祝、甸祝、詛祝等為長(zhǎng)也。
喪祝，上士二人，中士四人，下士八人，府二人，史二人，胥四人，徒四十人。
[疏]“喪�！�
○釋曰：在此者，案其職云：“掌大喪勸防之事。及辟，令啟�！币嗍嵌Y事及事鬼神之法，故列職於此也。
甸祝，下士二人，府一人，史一人，徒四人。（甸之言田也。田狩之祝。
○甸，音電，後不音者同。）
[疏]“甸�！�
○釋曰：在此者，案其職云“掌四時(shí)之田表貉之祝從”，事鬼神之事，故列職於此。
詛祝，下士二人，府一人，史一人，徒四人。（詛謂祝之使沮敗也。
○詛，側(cè)慮反。祝，之又反。沮，在呂反，沈音敘。）
[疏]“詛�！�
○釋曰：在此者，案其職云“掌盟詛類(lèi)造攻說(shuō)礻會(huì)之祝號(hào)”，亦事鬼神，故列職於此。注云“詛謂祝之使沮敗也”者，凡言盟者，盟將來(lái)。詛者，詛往過(guò)，故云祝之使沮敗也。
司巫，中士二人，府一人，史一人，胥一人，徒十人。（司巫，巫官之長(zhǎng)。）
[疏]“司巫”
○釋曰：在此者，案其職云：“若國(guó)大旱，則師巫而舞雩�！币嗍鞘鹿砩裰�，故列職於此。
○注“司巫巫官之長(zhǎng)”
○釋曰：案其職云“掌群巫之政令”，與下男巫、女巫、神士等為師，故云巫官之長(zhǎng)。
男巫無(wú)數(shù)，女巫無(wú)數(shù)，其師，中士四人。府二人，史四人，胥四人，徒四十人。（巫，能制神之處位次主者。）
[疏]注“巫能”至“主者”
○釋曰：巫與神通，亦是鬼神之事，故列職於此。案：《神士職》云：“凡以神士者，掌三辰之法，以猶鬼神示之居�！弊⒁缎⒔�(jīng)緯》及《國(guó)語(yǔ)》，并是制神之處位及次第主之事，神士還是男巫為之，故引彼以解此。
大史，下大夫二人，上士四人；小史，中士八人，下士十有六人。府四人，史八人，胥四人，徒四十人。（大史，史官之長(zhǎng)。）
[疏]“大史”
○釋曰：在此者，案其職云：“讀禮書(shū)，祭之日，執(zhí)書(shū)以次位常�！笔嵌Y事及鬼神之事也，故列職於此也。小史與大史別職而同官，故共府史也。
○注“大史史官之長(zhǎng)”
○釋曰：謂與下內(nèi)史、外史、御史等為長(zhǎng)。若然，內(nèi)史中大夫，大史下大夫，大史得與內(nèi)史為長(zhǎng)者，以大史知天道，雖下大夫，得與內(nèi)史中大夫?yàn)殚L(zhǎng)，是以稱大也。
馮相氏，中士二人，下士四人，府二人，史四人，徒八人。（馮，乘也。相，視也。世登高臺(tái)，以視天文之次序。天文屬大史。《月令》曰：“乃命大史，守典奉法，司天日月星辰之行，宿離不貸。”
○馮，音憑。相，息亮反，注同。宿，劉息就反，一音夙。離，力計(jì)反。貸，吐得反，或音二。）
[疏]“馮相”
○釋曰：在此者，以其與大史同主天文，故其職云“掌歲月星辰之位”故與大史連類(lèi)在此。
○注“馮乘”至“不貸”
○釋曰：云“世登高臺(tái)，以視天文之次序”者，以其官有世功，則以官名氏，故云也。其天子有靈臺(tái)，諸侯有觀臺(tái)，皆所以視天文，故云登高臺(tái)也。云“之次序”者，馮相氏掌天文不變，保章氏掌天文之變，變則不依次序，不變則如常有次序，故以次序言之也。云“天文屬大史”者，案《周語(yǔ)》，單子謂魯成公曰：“吾非瞽史，焉知天道�！笔谴笫分斓乐�。引《月令》曰“乃命大史”者，證大史掌天文之事。云“宿離不貸”者，鄭彼注云：“離，耦也�！敝^其屬馮相氏、保章氏掌天文者也。謂其相與宿耦，當(dāng)審候伺，不有差忒。
保章氏，中士二人，下士四人，府二人，史四人，徒八人。（保，守也。世守天文之變。）
[疏]“保章氏”
○釋曰：在此者，案其職云：“掌天星，以志星辰日月之變動(dòng)，以觀天下之遷�！惫逝c馮相氏連類(lèi)在此也。
○注“保守”至“之變”
○釋曰：以其稱氏也，故稱世守天文之變也。
內(nèi)史，中大夫一人，下大夫二人，上士四人，中士八人，下士十有六人，府四人，史八人，胥四人，徒四十人。
[疏]“內(nèi)史”
○釋曰：在此者，案其職云：“掌八枋，執(zhí)國(guó)法及國(guó)令之貳，策命群臣�！苯远Y事，故列職於此也。
外史，上士四人，中士八人，下士十有六人，胥二人，徒二十人。
[疏]“外史”
○釋曰：在此者，案其職云：“掌書(shū)外令及三皇五帝之書(shū)�！币喽Y書(shū)之類(lèi)，故列職於此。
御史，中士八人，下士十有六人，其史百有二十人，府四人，胥四人，徒四十人。（御，猶侍也，進(jìn)也。其史百有二十人，以掌贊書(shū)人多也。）
[疏]“御史”
○釋曰：在此者，案其職云：“掌贊書(shū)，凡數(shù)從政者。”皆亦禮事，故列職於此也。
○注“御猶”至“多也”
○釋曰：其職云“凡治者受法令焉，并掌贊書(shū)”，故其史特多，復(fù)在府上也。
巾車(chē)，下大夫二人，上士四人，中士八人，下士十有六人，府四人，史八人，工百人，胥五人，徒五十人。（巾猶衣也。巾車(chē)，車(chē)官之長(zhǎng)。
○巾，如字，劉居覲反。衣，於既反。）
[疏]“巾車(chē)”
○釋曰：在此者，案其職云：“掌公車(chē)之政令，辨其用與其旗物�！苯允嵌Y事，故列職於此也。
○注“巾猶”至“之長(zhǎng)”
○釋曰：“巾猶衣也”者，謂玉金象革等，以衣飾其車(chē)，故訓(xùn)巾猶衣也。云“巾車(chē)，車(chē)官之長(zhǎng)”者，謂與下典路、車(chē)仆等為長(zhǎng)也。
典路，中士二人，下士四人，府二人，史二人，胥二人，徒二十人。（路，王之所所乘車(chē)。）
[疏]“典路”
○釋曰：在此者，案其職云：“掌王及后之五路�！币嗍嵌Y事，故列職於此也。
○注“路王”至“乘車(chē)”
○釋曰：路，大也，若人君所居皆稱路，故有路寢、路門(mén)、路馬之等，皆稱路也。
車(chē)仆，中士二人，下士四人，府二人，史二人，胥二人，徒二十人。
[疏]“車(chē)仆”
○釋曰：在此者，案其職，五戎之ヘ各有差等，亦是禮事，故亦列職於此也。
司常，中士二人，下士四人，府二人，史二人，胥四人，徒四十人。（司常，主王旌旗。）
[疏]“司�！�
○釋曰：在此者，案其職云：“掌九旗之物名�！币喔饔胁畹�，亦是禮事，故亦列職於此也。
○注“司常主王旌旗”
○釋曰：九旗之別，自王已下，尊卑所建不同，不專主於王。鄭云“司常主王旌旗”者，以王為主，何妨尊卑皆掌。
都宗人，上士二人，中士四人，府二人，史四人，胥四人，徒四十人。（都謂王子弟所封及公卿所食邑。）
[疏]“都宗人”
○釋曰：在此者，案其職云：“掌都祭祀之禮。凡都祭祀，致福于國(guó)�！苯允鞘鹿砑岸Y事，故列職於此。
○注“都謂”至“食邑”
○釋曰：案《載師》云：“家邑任稍地，小都任縣地，大都任地�！眲t大夫采地不得稱都，故據(jù)大都小都而言之。下文家，據(jù)大夫而說(shuō)也。此既掌祭祀，不云伯而云宗人者，避大官名。《夏官》都家稱司馬，得與大官同名者，以其軍事是重，故與大官同名也。《秋官》都家以稱士者，以其主都家萬(wàn)民之獄訟，以告方士，故謂之士。士者，察也，取其察審之義也。
家宗人，如都宗人之?dāng)?shù)。（家謂大夫所食采邑。）
[疏]“家宗人”
○釋曰：在此者，案其職云：“掌家祭祀之禮。凡祭祀，致福�！币嗍枪补碇�，故亦列職於此。
凡以神士者無(wú)數(shù)，以其藝為之貴賤之等。（以神士者，男巫之俊，有學(xué)問(wèn)才知者。藝謂禮、樂(lè)、射、御、書(shū)、數(shù)。高者為上士，次之中士，又次之為下士。）
[疏]“凡以”至“之等”
○釋曰：此神士，還是上群巫中有學(xué)問(wèn)者，抽入神士。以其能處置神位，故以神為名。無(wú)數(shù)者，有即入之，故無(wú)常數(shù)。在都家之下者，欲見(jiàn)都家神亦處置之。在此者，案其職云“掌三辰之法”，當(dāng)處置神之位次，故列職於此。
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