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周禮注疏·卷十六在線閱讀

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●卷四

  旅師,掌聚野之鋤粟、屋粟、間粟,(野謂遠郊之外也。鋤粟,民相助作,一井之中,所出九夫之稅粟也。屋粟,民有田不耕,所罰三夫之稅粟。間粟,間民無職事者所出一夫之征粟。
  ○間,音閑,注同。)

[疏]“旅師”至“間粟”
  ○釋曰:此旅師斂六遂之稅,六遂在野,故云“掌聚野之鋤粟”之等。
  ○注“野謂”至“征粟”
  ○釋曰:云“野謂遠郊之外也”者,案《鄉(xiāng)大夫》“野自六尺”,彼野謂城外,此野據(jù)遠郊之外,六遂之中也。云“鋤粟,民有相助作,一井之中所出九夫之稅粟也”者,六鄉(xiāng)、六遂與公邑三處皆為溝洫法,三等采地乃為井田。今此六遂之中,鄭云“一井之中出九夫之稅粟”,以為井田,與例違者,但鄉(xiāng)遂之中雖為溝洫法,及其出稅,亦為井田稅之。是以《小司徒職》云“考夫屋”,注云:“夫三為屋,屋三為井,出地貢者三三相任!笔浅龅囟愐嗳【芯欧、三三相保而稅之,故以井言之。云“屋粟,民有田不耕,所罰三夫之稅粟。間粟,間民無職事者所出一夫之征粟”者,此并《載師職》文。但彼云“出夫家之征”,彼注云:“夫稅者,百畝之稅。家稅者,出士徒車輦!贝私(jīng)云粟,無取於家征之義,故略不言也。

而用之,以質(zhì)劑致民平,頒其興積,施其惠,散其利,而均其政令。(而讀為若,聲之誤也。若用之,謂恤民之艱厄。委積於野,如遺人於鄉(xiāng)里也。以質(zhì)劑致民,案入稅者名,會而貸之。興積,所興之積謂三者之粟也。平頒之,不得偏頗有多少。縣官徵聚物曰興,今云“軍興”是也。是粟縣師徵之,旅師斂之而用之。以衣食曰惠,以作事業(yè)曰利。均其政令者,皆以國服為之息。
  ○而用,而音若,出注。積,子賜反,注同。)

[疏]“而用”至“政令”
  ○釋曰:若用,謂用上者之粟也。
  ○注“而讀”至“之息”
  ○釋曰:鄭必讀而為若者,所聚之粟,民有艱厄乃用之,無則貯待兇年。則“若”為不定之辭,其“而”字無義例,故鄭轉(zhuǎn)為若也。云“若用之,謂恤民之艱厄”者,案《遺人》云“鄉(xiāng)里之委積,以恤民之艱厄”。此六遂即鄉(xiāng)里也,故鄭云:“委積於野,如遺人之於鄉(xiāng)里也。”云“以質(zhì)劑致民,案入稅者名,會而貸之”者,所聚之粟,遷擬兇年振恤所輸入之人。欲與之粟,還案入稅者之人名,會計多少以貸之。簿書若市券有長短,故云質(zhì)劑也。云“縣官徵聚物曰興”者,六遂已外,縣師徵之,故云縣官徵聚物曰興。云“今云軍興是也”者,鄭舉漢法況之,興皆是積聚之義也。云“是粟縣師徵之”者,案上《縣師職》云“歲時徵野之賦貢”,故知也。云“旅師斂之”者,即上文聚三等粟是也。云“而用之”,則若用之是也。云“以衣食曰惠”,知者,以衣食先當(dāng)時用,不生其利,故云惠。所為事業(yè),後即有利,故云利。此對文,惠利兩有,故為此釋。若通而言之,惠利為一,故《論語》孔子云“因民所利而利之,不亦惠而不費”,是惠利通也。云“均其政令者,皆以國服為之息”者,亦如泉府“凡民之貸者,以國服為之息”。鄭彼注云:“以其於國服事之稅而出息也。於國事受園廛之田,而貸萬泉者,則期出息五百!比羧,近郊之田貸萬泉,期出息一千,已外遠郊甸、稍、縣、都,皆依國可知。

凡用粟,春頒而秋斂之。(困時施之,饒時收之。)

[疏]“凡用”至“斂之”
  ○釋曰:上經(jīng)所云,是貸而生利,此經(jīng)所云是直給不生利也。官得舊易新,民得濟其困乏,官民俱益之也。

凡新之治皆聽之,使無征役,以地之[A134]惡為之等。(新,新徙來者也。治,謂有所求乞也。使無征役,復(fù)之也!锻踔啤吩唬骸白灾T侯來徙于家,期不從政!币缘孛缾簽橹,七人以上授以上地,六口授以中地,五口以下授以下地,與舊民同。旅師掌斂地稅,而又施惠散利,是以屬用新民焉。
  ○治,直吏反,注同。復(fù),音福。期,音基。上,時掌反。)

[疏]注“新”至“民焉”
  ○釋曰:云“新,新徙來者也”者,即上“徙於他者”是也。云“治謂有所求乞也”者,此無正文,鄭以意解之。以其無征役可治,又新來未有業(yè)次,故知治是求乞也。引《王制》“自諸侯來徙於家,期不從政”者,彼仍有“自家徙於諸侯,三月不從政”,不引之者,略引之,以證有復(fù)除之法。云“以地美惡為之等,七人以上授之以上地”已下者,此皆據(jù)《小司徒職》文。此三等據(jù)中地而言,故注云“有夫有婦乃成家,自二人以至十人為九等,七六五者為其中”。但彼六鄉(xiāng)上地?zé)o萊,此據(jù)六遂,上地有萊五十畝,已外中地、下地,外內(nèi)同,皆三百畝耳。

稍人,掌令丘乘之政令。(丘乘,四丘為甸。甸讀與“惟禹陳攵之”之陳攵同,其訓(xùn)曰乘,由是改云。是掌令都鄙治井、邑、衛(wèi)、甸、縣、都之溝涂。云丘甸者,舉中言之。溝涂之人名,井別邑異,則民之家數(shù)存焉。
  ○丘乘,繩證反,注“丘乘曰乘”,丘甸井為甸,甸讀“禹陳攵之陳攵”,皆同音。)

[疏]“稍人”至“政令”
  ○釋曰:云“掌令丘乘之政令”者,四井為邑,四邑為甸,甸出長轂一乘,故云丘乘。不言令井邑者,舉中而言也。言令者,謂三等采地之中為溝涂之法耳。
  ○注“丘乘”至“存焉”
  ○釋曰:“丘乘,四丘為甸”,據(jù)《小司徒》而言之也。云“甸讀與‘惟禹陳攵之’之陳攵同”者,案《毛詩》云“惟禹甸之”,不言陳者,鄭先通《韓詩》,此據(jù)《韓詩》而言陳攵。陳攵是軍陳,故訓(xùn)為乘。言“由是改云”者,由甸出車一乘可以為軍,故改云乘,不為甸也。云“是掌令都鄙治井邑丘甸縣都之溝涂。云丘甸者,舉中言之”者,此據(jù)《小司徒職》云“四井為邑,四邑為丘,四丘為甸,四甸為縣,四縣為都”而言也。知直令為溝涂者,以下文云“若有會同,則以縣師之法作其同徒”,彼是令軍法,明此惟令治溝涂而已。云“溝涂之人名,井別邑異,則民之家數(shù)存焉”者,謂甸方八里,其中六十四井使出田稅;外加一里,三十六井,使治溝洫不出稅。云民之家數(shù)存者,假令上地一井,地有九夫,中央一夫助入公,傍八夫各治一夫以自入,則一井地有九夫,家則有八。四井為邑,三十二家。據(jù)一成而言,則三十六井,使治溝涂,各有人名,故云溝涂之人名。井別邑異,民之家數(shù)存在於一成之中矣。

若有會同、師田、行役之事,則以縣師之法作其同徒、┝輦,帥而以至,治其政令,以聽於司馬。(有軍旅、會同、田役之戒,縣師受法於司馬,邦國、都鄙、稍甸、郊里,唯司馬所調(diào)。以其法作其眾庶及馬牛車輦,會其車人之卒伍,使皆備旗鼓兵器,以帥而至,是以書令之耳。其所調(diào)若在家邑、小都、大都,則稍人用縣師所受司馬之法作之,帥之以致於司馬也。同徒,司馬所調(diào)之同。凡用役者,不必一時,皆彳扁以人數(shù)調(diào)之,使勞逸遞焉。
  ○┝,居錄反。卒伍,子忽反。調(diào),徒吊反,下同。彳扁,音遍。遞,徒禮反,又音弟,本又作,音釋。)

[疏]“若有”至“司馬”
  ○釋曰:云“若”者,此等或有或無,故云若,為不定之辭也。云“會同”者,謂時見曰會,殷見曰同。云“師田”者,謂出師征伐及田獵。云“行役”者,謂巡守及興役。云“則以縣師之法作其同徒”者,稍人屬縣師,縣師屬大司馬。大司馬得王進止,縣師即受法於司馬;縣師既得法,稍人又受法於縣師,故云以縣師之法作其同徒也。既作同徒,乃致與大司馬,故云“以聽於司馬也”。
  ○注“有軍”至“遞焉”
  ○釋曰:“有軍旅、會同、田役之戒,縣師受法於司馬,邦國、都鄙、稍甸、郊里,唯司馬所調(diào)”者,《縣師》注云:“郊里,郊所居也。”謂六鄉(xiāng)之民布在國中,外至遠郊,故有居在郊者也。云“以其法作其眾庶及馬牛車輦,會其車人之卒伍,使皆備旗鼓兵器,以帥而至”者,并《縣師職》文。其間云“縣師及邦國、都鄙、稍甸、郊里,唯司馬所調(diào)以其法”,并鄭所加。加之者,欲見縣師受法於司馬,稍人又受法於縣師之意也。云“是以書令之耳”者,此鄭君之言,是以此稍人書而令作其同徒之事。云“其所調(diào)若在家邑小都大都,則稍人用縣師所受司馬之法作之,帥之以致於司馬也”者,此鄭取《縣師》之文。合於此經(jīng),共文此稍人受法於縣師所受司馬之法。云“同徒,司馬所調(diào)之同”者,此即縣師受法於司馬者也。云“凡用役者,不必一時”已下,此釋其同徒,同其勞逸遞等也。

大喪,帥蜃車與其役以至,掌其政令,以聽於司徒。(蜃車及役,遂人共之。稍人者野監(jiān),是以帥而致之。《既夕禮》曰:“既正柩,賓出,遂匠納車于階間!眲t天子以至于士,柩路皆從遂來。)

[疏]“大喪”至“司徒”
  ○釋曰:此經(jīng)釋天子之喪,將葬,使稍人帥蜃車及役人使至之事。云“以聽於司徒”者,以其司徒地官卿掌徒庶之政令,故稍人帥眾以聽於司徒也。
  ○注“蜃車”至“遂來”
  ○釋曰:鄭知蜃車及役,遂人共之者,案《遂人職》云“大喪,帥六遂之役而致之”,又云“及葬,帥而屬六”。又《遂師職》亦共丘籠及蜃車之役,故知遂人共之也。云“稍人者野監(jiān),是以帥而致之”者,此欲釋得在稍人之意。以其監(jiān)三等采地是野監(jiān),故得并監(jiān)六遂蜃車之事也。云“天子以至于士,柩路皆從遂來”者,此經(jīng)上舉天子,《既夕》下舉士,則其中有諸侯、卿大夫之喪,蜃車柩路皆從遂人而來可知。

委人,掌斂野之賦,斂薪芻,凡疏材、木材,凡畜聚之物。(野,謂遠郊以外也。所斂野之賦,謂野之園圃、山澤之賦也。凡疏材,草木有實者也。凡畜聚之物,瓜瓠葵芋,御冬之具也。野之農(nóng)賦,旅師斂之。工商嬪婦,遂師以入玉府。其牧,則遂師又以共野牲。
  ○斂,力艷反。畜,敕六反,注同。芋,于附反。)

[疏]注“野謂”至“野牲”
  ○釋曰:委人所斂,皆據(jù)六遂以外至王畿,故鄭云“野謂遠郊以外”,總言之也。云“所斂野之賦,謂野之園圃山澤之賦也”者,此則九職所出貢,貢賦通言之,九職之中有園圃毓草木,又有虞衡作山澤之材,故以園圃山澤言之也。云“凡疏材草木有實者也”者,疏是草之實,材是木之實,故鄭并言之。九職中有臣妾聚斂疏材,鄭彼注云:“疏材,百草根實!辈灰阅窘獠,文略也。彼臣妾聚斂,雖無貢法,要知此疏材亦是草木有根實者。鄭不言根,亦略言之也。云“凡畜聚之物,瓜瓠葵芋,御冬之具也”者,《七月》詩有“八月斷壺”,壺,瓠也,有甘可食者!缎拍仙健吩姟敖泄稀,《士喪禮》又有“葵菹芋”,故知畜聚物中有瓜瓠葵芋之等。但《士喪禮》籩豆差之,葵菹芋,芋為長菹,不得為芋子;其南方有芋子堪食,與《士喪禮》芋別也。云“野之農(nóng)賦,旅師斂之”者,即上《旅師》所云“聚野之鋤粟”之等是也。云“工商嬪婦,遂師以入玉府”者,案《遂師》云“入野職野賦于玉府”,雖不言工商、嬪婦,但遂師既入野之賦貢,明嬪婦工商之賦也。知者,以其玉府掌玩好之物,其工商嬪婦所作,堪為玩好,故入玉府者,工商嬪婦也。云“其牧則遂師,又以共野牲”者,上《遂師》云:“凡國祭祀,共其野牲!笔侵怕氈兴捘琉B(yǎng)鳥獸者,遂師共之也。

以稍聚待賓客,以甸聚待羈旅。(聚,凡畜聚之物也。故書羈作奇。杜子春云:“當(dāng)為羈!
  ○聚,俗裕反,下文同。)

[疏]“以稍”至“羈旅”
  ○釋曰:委人掌斂野賦,故以三百稍地之聚、二百里甸之聚以待羈旅過客之等。
  ○注“聚凡”至“為羈”
  ○釋曰:鄭知聚是凡畜聚者,見上文凡畜聚之物,故知此聚亦是畜聚之物。

凡其余聚以待頒賜。(余當(dāng)為馀,聲之誤也。馀謂縣都畜聚之物。)

[疏]注“余當(dāng)”至“之物”
  ○釋曰:知馀聚是縣都者,以其委人掌斂野物,從二百里至王畿,上已云甸稍,明此言馀聚是縣四百里、都五百里中畜聚之物,如上稍甸畜聚之物也。

以式法共祭祀之薪蒸木材。賓客,共其芻薪。喪紀(jì),共其薪蒸木材。軍旅,共其委積薪芻凡疏材,共野委兵器與其野囿財用。(式法,故事之多少也。薪蒸,給炊及潦。粗者曰薪,細者曰蒸。木材給張事。委積薪芻者,委積之薪芻也。軍旅又有疏材以助禾粟。野委,謂廬宿止之薪芻也。其兵器,謂守衛(wèi)陳兵之器也。野囿之財用者,苑囿藩羅之材。
  ○蘿,音羅,本亦作羅。)

[疏]“以式”至“材用”
  ○釋曰:此一經(jīng)以委人掌斂野賦,故所有委積皆供之。
  ○注“式法”至“之材”
  ○釋曰:云“式法故事之多少也”者,總此一經(jīng),皆當(dāng)依舊法式用之,故以法式目之也。云“薪蒸,給炊及燎”者,以其祭祀所用薪蒸,無過炊米與燔燎也。知“粗者曰薪,細者曰蒸”者,《左氏傳》云“其父析薪”,薪既云析,明其大者曰薪。其蒸不言析,明其細也。云“木材給張事”者,以其祭祀而云木材等,更無用木材之處。案:《掌次》云“張大次小次及幕”,并須木材,明據(jù)此所用,故云給張事。云“委積薪芻者,委積之薪芻也”者,案《大行人》、《掌客》皆有委積,委積之中有牲牢、米禾、薪芻之等,委人所供,惟供薪芻。鄭恐委積之中有米牲牢亦供之,故云委積薪芻。是委積之中供薪芻,以別之也。云“軍旅又有疏材以助禾粟”者,以其疏材是百草根實,可得助禾粟,以供馬牛,故云助禾粟也。云“野委,謂廬宿止之薪芻也”者,案《遺人》云“十里有廬,廬有飲食;三十里有宿,宿有委;五十里有市,市有積!蔽e之中有芻薪,在野外,故云野委也。其六鄉(xiāng)之廬宿委積薪芻,自六鄉(xiāng)供之。云“其兵器謂守衛(wèi)陳兵之器也”者,其文承野委之下,明與野委同為賓客所用,故知是守衛(wèi)賓客陳兵之器也。云“野囿之財用者,苑囿藩羅之材”者,委人所為,皆據(jù)二百里,上經(jīng)稍聚待賓客,據(jù)三百里。此囿,故知在野,故鄭以野囿言之。古者田獵皆在囿,故《書傳》云:“鄉(xiāng)之取於囿,是勇力取。今之取於澤,是揖讓取!比羧唬镌跐,澤中有囿;田在山,山中有苑。其苑囿藩羅以遮禽獸,故云野囿野用也。

凡軍旅之賓客館焉。(館,舍也。必舍此者,就牛馬之用。)

[疏]“凡軍”至“館焉”
  ○釋曰:言軍旅賓客者,謂諸侯以軍旅助王征討者,故謂之軍旅之賓客也。

土均,掌平土地之政,以均地守,以均地事,以均地貢。(“政”讀為“征”。所平之稅,邦國都鄙也。地守,虞衡之屬。地事,農(nóng)圃之職。地貢,諸侯之九貢。
  ○之政,音征,出注。)

[疏]注“政讀”至“九貢”
  ○釋曰:鄭破政為征者,不取於政教之政,故破從征稅之征也。云“所平之稅,邦國都鄙也”者,案下文云“以和邦國都鄙”者,故知此平者亦據(jù)邦國都鄙。若六鄉(xiāng)六遂及公邑征稅,自均人平之。云“地守,虞衡之屬”者,案下文山虞、澤虞、川衡、林衡之屬皆云“守”,故知地守是虞衡之屬也。云“地事,農(nóng)圃之職”者,九職任萬民,使民事之,故知地事是九職三農(nóng)、園圃之職也。云“地貢,諸侯之九貢”者,此土均邦國都鄙,而云均地貢,明據(jù)《大宰》九貢而言。但諸侯九貢是歲之常貢,則《小行人》“春令入貢”者是也。其諸侯九貢,皆民之地稅,不貢王,市取美物,若《禹貢》“厥篚厥貢”之類是也。

以和邦國都鄙之政令、刑禁與其施舍。禮俗、喪紀(jì)、祭祀,皆以地[A134]惡為輕重之法而行之,掌其禁令。(“施”讀為“弛”也。禮俗,邦國都鄙民之所行,先王舊禮也。君子行禮不求變俗,隨其土地厚薄,為之制豐省之節(jié)耳!抖Y器》曰:“禮也者,合於天時,設(shè)於地財,順於鬼神,合於人心,理於萬物。”
  ○為,于偽反。省,所景反。)

[疏]“以和”至“禁令”
  ○釋曰:土均主調(diào),即是和義,故土均以和畿外邦國、畿內(nèi)都鄙之政令,及五刑五禁與其施舍不役之等,并須調(diào)和之,使之得所也。云“禮俗、喪紀(jì)、祭祀,皆以地[A134]惡為輕重之法而行之”者,自禮俗、喪紀(jì)、祭祀三事,皆以地之美惡輕重者,地美則重行之,地惡則輕行之,以其禮許儉不非無故也。云“掌其禁令”者,恐有僭逾與下逼,故禁令也。
  ○注“施讀”至“萬物”
  ○釋曰:云“施,讀亦為弛也”者,上《遂人》注已云“施讀為弛”,故此云“亦”。云“禮俗,邦國都鄙民之所行,先王舊禮也”者,此土均和邦國都鄙,俗者,續(xù)也,續(xù)代不易,是知先王舊禮,故引《曲禮》“君子行禮不求變俗”以證之。謂若周公封康叔於殷墟,其民還行殷之禮俗者也。云“隨其土地厚薄,為之制豐省之節(jié)耳”者,以厚薄解經(jīng)[A134]惡,豐省解經(jīng)為輕重之法也。云“《禮器》曰:禮也者,合於天時”者,天有四時,四時生者則將為禮,是合於天時也。云“設(shè)於地財”者,土地有財為禮,是所設(shè)依於地之財也。云“順於鬼神”者,鬼神享德不享味,若不合天時,不設(shè)地財而為禮,則鬼神不享;若能合天時、設(shè)地財,則鬼神享之,是順於鬼神也。云“合於人心”者,若不合天時、不設(shè)地財,則不合人心;若合天時、設(shè)地財,則合人心也。云“理萬物”者,若順鬼神合人心,則萬物得其道理,故可以理萬物也。引之,證行禮依地美惡之義。

草人,掌土化之法以物地,相其宜而為之種。(土化之法,化之使美,若勝之術(shù)也。以物地,占其形色為之種,黃白宜以種禾之屬。
  ○相,息亮反。種,章勇反,注除“種禾”以外并同。,芳劍反,李又音凡。)

[疏]“草人”至“之種”
  ○釋曰:“掌土化之法”者,即下經(jīng)所云“糞種”,是化土使和美。
  ○注“土化”至“之屬”
  ○釋曰:云“化之使美”者,謂若も剛用牛糞種,化も剛之地,使美也。云“若勝之術(shù)也”者,漢時農(nóng)書有數(shù)家,勝為上,故《月令》注亦引勝,故云勝之術(shù)也。云“黃白宜以種禾之屬”者,鄭依《孝經(jīng)緯·援神契》而言也。

凡糞種,も剛用牛,赤緹用羊,墳壤用麋,渴澤用鹿,咸用,勃壤用狐,埴壚用豕,強[B18I]用ナ,輕[B185]用犬。(凡所以糞種者,皆謂煮取汁也。赤緹,纟原色也?蕽桑仕幰。,鹵也。,<豸>也。勃壤,粉解者。埴壤,黏疏者。強[B18I],強堅者。輕[B185],輕脆者。故書も為挈,墳作{分蟲}。杜子春挈讀為も,謂地色赤而土剛強也。鄭司農(nóng)云:“用牛,以牛骨汁漬其種也,謂之糞種。墳壤,多{分蟲}鼠也。壤,白色。ナ,麻也!毙^墳壤,潤解。
  ○{糞土},粉運反,本亦作糞。緹,音抵,李它奚反,聶吐弟反。墳,符粉反。麋,音眉?剩淞蟹。,音昔,一音鵲,Γ敉璺,又音丸,李一音喜元反。埴,時力反,一音職。壚,音盧,李一音閭。強,其兩反,注同。[B18I],本又作堅,呼覽反,劉音檻。ナ,扶云反,一音蒲悶反。[B185],孚照反,李音婦堯反。纟原,七絹反。鹵,音魯。<豸>,它官反。解,胡買反,下同。{分蟲},符粉反。)

[疏]“凡糞”至“用犬”
  ○釋曰:案《禹貢》,冀州云白壤,青州云白墳,兗州云黑墳,徐州云赤埴墳,楊州、荊州云涂泥,豫州云墳壚,梁州云青黎,雍州云黃壤,九等。與此も剛之屬為九等不同者,以《禹貢》自是九州大判,各為一等,此九等者,無妨一州即有此九等之類,故不同也。
  ○注“凡所”至“潤解”
  ○釋曰:云“凡所以糞種者皆謂煮取汁也”者,雖無正文,以意量之。用牛羊之類不可以骨肉,明煮取汁和種也。云“赤緹,纟原色也”者,《爾雅》云“一染謂之纟原”,故以纟原赤當(dāng)之也。云“渴澤,故水處也”者,以水鍾曰澤,今澤云渴,明是故時停水,今乃渴,故云故水處也。云“,鹵也”者,送水之處,水以寫去,其地為咸鹵,故云鹵也。云“,<豸>也”者,案《爾雅》云“<豸舟>子<豸>,或曰”,故以<豸>為一也。云“勃壤,粉解者”,壤是和緩,故為粉解也。云“埴壚,黏疏者”,以埴為黏,以壚為疏,故云黏疏也。云“強[B18I],強堅者”,以[B18I]為監(jiān),故為強堅。云“輕[B185],輕脆者”,[B185]、脆聲相近,故知[B185]即脆也。先鄭云“用牛,以牛骨汁漬其種也”者,此與後鄭義合也。云“墳壤,多{分蟲}鼠也。壤,白色”。後鄭皆不從者,馀八等之地皆據(jù)地之形色,唯此墳壤以{分蟲}鼠外物為名,於義不可,故還從墳為正,謂潤解也。又《禹貢》有黃壤,則此壤不得專據(jù)白色解之,故不從壤白色也。

稻人,掌稼下地。(以水澤之地種也。謂之稼者,有似嫁女相生。)

[疏]“稻人掌稼下地”
  ○釋曰:以下田種稻麥,故云稼下地。

以潴畜水,以防止水,以溝蕩水,以遂均水,以列舍水,以澮寫水,以涉揚其芟作田。(鄭司農(nóng)說豬防以《春秋傳》曰“町原防,規(guī)偃豬”。以列舍水,列者非一,道以去水也。以涉揚其芟,以其水寫,故得行其田中,舉其芟鉤也。杜子春讀蕩為和蕩,謂以溝行水也。玄謂偃豬者,畜流水之陂也。防,豬旁堤也。遂,田首受水小溝也。列,田之畦乎也。澮,田尾去水大溝。作猶治也。開遂舍水於列中,因涉之,揚去前年所芟之草,而治田種稻。
  ○畜,敕六反,注同。蕩,如字,李吐黨反。列,祿計反,注同。澮,古外反。寫,戚如字,劉殤故反。芟,所銜反。町,徒頂反。去,起呂反,下同。畦,劉音圭,又下圭反。乎,音劣。)

[疏]“以潴”至“作田”
  ○釋曰:所為防豬之法,皆具鄭注。
  ○注“鄭司”至“種稻”
  ○釋曰:《春秋傳》者,事在襄二十五,年楚掩書土田法以授子木之事。彼云:“町原防、規(guī)偃豬!笔浅異旱赜蟹镭i之法,與此防偃同,故引為證也。先鄭云“以列舍水,列者非一,道去水也”者,以舍為舍去之舍。後鄭以為止舍之舍,以澮是寫去水,以舍為止水於其中,故不從先鄭也。

凡稼澤,夏以水殄草而芟夷之。(殄,病也,絕也。鄭司農(nóng)說芟夷以《春秋傳》曰“芟夷崇之”。今時謂禾下麥為荑下麥,言芟刈其禾,於下種麥也。玄謂將以澤地為稼者,必於夏六月之時,大雨時行,以水病絕草之後生者,至秋水涸,芟之,明年乃稼。
  ○荑,音夷。,紆粉反,或憂群反。涸,胡洛反。)

[疏]注“殄病”至“乃稼”
  ○釋曰:《春秋傳》者,隱六年五月,鄭伯侵陳,大獲。往歲,鄭伯請成於陳,陳侯不許,五父諫云:“周任有言曰:為國家者見惡,如農(nóng)夫之務(wù)去草焉,芟夷崇之!弊⒃疲骸败,刈。,積。崇,聚也!薄敖^其本根,勿使能殖!币撸C芟夷為刈殺之義也!靶^必於夏六月之時,大雨時行”者,此《月令》文。引之,證經(jīng)夏以水殄草之義也。云“至秋水涸芟之”者,解經(jīng)芟夷之義也。

澤草所生,種之芒種。(鄭司農(nóng)云:“澤草之所生,其地可種芒種。芒種,稻麥也!
  ○芒種,章勇反,注“芒種”同。)

[疏]“澤草”至“芒種”
  ○釋曰:“澤草所生,種之芒種”者,但水鍾曰澤,有水及咸鹵皆不生草,即不得芒種,故云草所生。

旱,共其雩斂。(稻人共雩斂,稻急水者也。鄭司農(nóng)云:“雩事所發(fā)斂。
  ○,呼但反。斂,戚力驗反,注同。)

[疏]“旱共其雩斂”
  ○釋曰:此旱雩,據(jù)夏五月已後雩。云“”者,旱之熱氣。若四月龍見而雩,未必旱也。然二種雩皆供雩斂也。
  ○注“稻人”至“發(fā)斂”
  ○釋曰:鄭意,馀官不言共雩斂,於此官特言共者,以稻是水,急須水,故旱時特使共雩之發(fā)斂也。

喪紀(jì),共其葦事。(葦以壙,御濕之物。
  ○,音因。)

[疏]注“葦以”至“之物”
  ○釋曰:《春秋左氏》有“井”,,塞也。鄭知葦以壙,所以約之為塞壙。言御水之物,則在棺下用之。或以抗席即是御土,與御水義乖,恐非也。

土訓(xùn),掌道地圖,以詔地事。(道,說也。說地圖,九州形勢山川所宜,告王以施其事也。若云荊、揚地宜稻,幽、并地宜麻。
  ○麻,如字,一本作麋,李及聶氏亡皮反,劉、沈皆作麇,音紀(jì)倫反。案:注辨土所宜,荊、揚皆言,幽、并不應(yīng)論獸,紀(jì)倫之音恐非。)

[疏]注“道說”至“宜麻”
  ○釋曰:其九州地圖乃是諸國所獻,以入職方。今土訓(xùn)乃於職方取九州地圖,依而說向王,使依而責(zé)其貢獻之物。云“若云荊、揚地宜稻,幽、并地宜麻”者,案《職方》,荊、揚之州實宜稻,幽、并之州并不言宜麻者,鄭以目驗見宜麻!堵毞健凡谎月椋朔敲袼霉室。

道地慝,以辨地物而原其生,以詔地求。(地慝,若障蠱然也。辨其物者,別其所有所無。原其生,生有時也。以此二者告王之求也。地所無及物未生,則不求也。鄭司農(nóng)云:“地慝,地所生惡物害人者,若虺蝮之屬!
  ○慝,他得反。虺,虛鬼反。蝮,孚目反。)

[疏]注“地慝”至“之屬”
  ○釋曰:云“若障蠱然也”者,謂土地所生惡物。障即障氣,出於地也。蠱即蠱毒,人所為也。云“別其所有所無”者,若《職方》九州所有所無也。云“原其生,生有時也”者,雖是當(dāng)州所有,而生有時也。云“以此二者告王之求也”者,謂辨地物原其生者,告王求地所有也。地所無及物未生,則不求也。先鄭云“地慝,所生惡物害人者,若虺蝮之屬”者,此與後鄭障蠱義不同,引之在下,亦得為一義也。

王巡守,則夾王車。(巡狩,行視所守也。天子以四海為守。
  ○行,下孟反。)

[疏]注“巡守”至“為守”
  ○釋曰:“夾王車”者,亦在國掌道地圖已下之事。鄭云“行視所守也”者,此解諸侯為天子守土。云“天子以四海為守”者,此解天子自守天下之義。若巡守之中含此二義。

誦訓(xùn),掌道方志,以詔觀事。(說四方所識久遠之事,以告王觀博古。所識若魯有大庭氏之庫,ゾ之二陵。)

[疏]“誦訓(xùn)”至“觀事”
  ○釋曰:云“掌道方志”者,志即今之識也,謂道四方所記識久遠之事以告王也。云“以詔觀事”者,謂告王觀博古之事也。
  ○注“說四”至“二陵”
  ○釋曰:《左氏傳》昭十八年,宋、衛(wèi)、陳、鄭皆火,梓慎登大庭氏之庫以望之。注云:“大庭氏,古亡國之君,在黃帝前。其處高顯!饱局辏胰,秦之蹇叔子見師襲鄭,哭而送之,曰:“晉人御師必於ゾ,ゾ有二陵焉。其南陵,有夏后皋之墓也;其北陵,文王之所避風(fēng)雨也。”并所識久遠之事,故引之以證方志之義。

掌道方慝,以詔辟忌,以知地俗。(方慝,四方言語所惡也。不辟其忌,則其方以為茍於言語也。知地俗,博事也。鄭司農(nóng)云:“以詔辟忌,不違其俗也。《曲禮》曰:君子行禮,不求變俗。”
  ○辟,音避,注同。惡,烏路反。)

[疏]“掌道”至“地俗”
  ○釋曰:誦訓(xùn)又掌說四方言語所惡之事,以詔告令王避其忌惡。所以然者,使王博知地俗言語之事,故鄭云“博事也”。
  ○注“方慝”至“變俗”
  ○釋曰:引《曲禮》“君子行禮,不求變俗”者,上土均云禮俗,注亦引此文。彼謂先王舊俗是禮事,不變之。此引不求變俗,謂不變其鄉(xiāng)俗所嫌惡。皆是不求變俗,各證一邊之義,故不同也。

王巡守,則夾王車。

[疏]“王巡”至“王車”
  ○釋曰:此亦與土訓(xùn)同,各以所掌以告王也。

山虞,掌山林之政令,物為之厲而為之守禁。(物為之厲,每物有蕃界也。為之守禁,為守者設(shè)禁令也。守者,謂其地之民占伐林木者也。鄭司農(nóng)云:“厲,遮列守之!
  ○為守者,于偽反,下“為久”同。)

[疏]“山虞掌”至“守禁”
  ○釋曰:案下文,林自有衡官掌之,今《山虞》兼云林者,彼林是竹木生平地者,林衡掌之。此山林并云者,自是山內(nèi)之林,即山虞兼掌之。
  ○注“物為”至“守之”
  ○釋曰:但山內(nèi)林木、金玉、錫石、禽獸,所有不同,每物各有藩界,設(shè)禁亦不同。云“守者,謂其地之民占伐林木者也”者,案下《澤虞職》云“使其地之人守其財物,以時入之于玉府,頒其馀于萬民”。彼是其地之民占取澤物者守之,明此山虞所守亦然。是以此下文亦“令萬民時斬材,有期日”,明是守山林之人也。

仲冬斬陽木,仲夏斬陰木。(鄭司農(nóng)云:“陽木,春夏生者。陰木,秋冬生者,若松柏之屬!毙^陽木,生山南者;陰木,生山北者。冬斬陽,夏斬陰,堅濡調(diào)。
  ○濡,戚如兗反,又音柔。)

[疏]注“鄭司”至“濡調(diào)”
  ○釋曰:先鄭云“陽木春夏生者。陰木秋冬生者,若松柏之屬”,後鄭不從,以為山南為陽木,北為陰木者。案《月令》,十一月日短至,伐木取竹箭。竹箭秋冬生,不用仲夏斬之,故知先鄭之義非也。

凡服耜,斬季材,以時入之。(季猶稚也。服與耜宜用稚材,尚柔忍也。服,牝服,車之材。
  ○忍,音刀。)

[疏]“凡服”至“入之”
  ○釋曰:服謂牝服,即車平較,皆有鑿孔,以令子貫之,故謂之牝服也。耜謂耒耜,隨曲長六尺六寸,車人所造者。二木皆須堅刃,故斬季材少木為之。云“時入”者,以其須堅,故須依上文仲冬、仲夏之時也。

令萬民時斬材,有期日。(時斬材,斬材之時也。有期日,入出有日數(shù),為久盡物。)

[疏]“令萬”至“期日”
  ○釋曰:案《禮記·王制》云:“草木零落,然後入山林!北藫(jù)萬民伐木之時,謂十月之中。此云萬民時斬材,亦謂十月時。
  ○注“時”至“盡物
  ○釋曰:鄭云“時斬材,斬材之時也”者,正在十月也。云“有期日,入出有日數(shù),為久盡物”者,經(jīng)直云有期日,鄭云有日數(shù),蓋當(dāng)有日數(shù)多少,但無文,不知幾日為限也。

凡邦工入山林而掄材,不禁。(掄猶擇也。不禁者山林,國之有,痪腥找病
  ○掄,魯門反,又音倫。拘,音俱,本亦作佝,音同。)

[疏]“凡邦”至“不禁”
  ○釋曰:上文云“仲冬斬陽木,仲夏斬陰木”,彼據(jù)堅刃之極時。但國家須材,不要在仲冬、仲夏,故此邦工入山林不禁。又不言時節(jié),須即取足之故也。
  ○注“掄猶”至“日也”
  ○釋曰:此對萬民不得非時入,入又有日數(shù)。

春秋之?dāng)啬静蝗虢。(非冬夏之時,不得入所禁之中斬木也。斬四野之木可。)

[疏]注“非冬”至“木可”
  ○釋曰:上經(jīng)云“邦工入山林不禁”,此又云“春秋之?dāng)啬静蝗虢保c上違者,上文據(jù)國家使工取擇木,故非冬夏亦得入山林。此據(jù)萬民取木,故十月入山,春秋之?dāng)啬静蝗虢,故鄭云“斬四野之木可”。雖斬四野木,至於三月,不得伐桑柘,故《月令》季春云“無伐桑柘”,彼注:“愛蠶食也!

凡竊木者,有刑罰。(竊,盜也。)

[疏]“凡竊”至“刑罰”
  ○釋曰:此謂非萬民入山之時,而民盜山林之木,與之以刑罰。

若祭山林,則為主,而除且蹕。(為主,主辨護之也。除,治道路、場壇。
  ○壇,徒丹反,或音禪。)

[疏]“若祭”至“且蹕”
  ○釋曰:此山林在畿內(nèi)王國四方,各依四時而祭。云“則為主”者,謂主當(dāng)祭事者也!岸烦闭,謂掃除糞灑。云“且蹕”者,且復(fù)蹕止行人也。
  ○注“為主”至“場壇”
  ○釋曰:云“為主,主辨護之也”者,案:《中候·握河紀(jì)》堯受《河圖》云:“帝立壇,磬折西向,禹進迎,舜、契陪位,稷辨護。”注云:“辨護者,供時用,相禮儀!眲t此云辨護者,亦謂共時用相禮儀者也。云“除,治道路場壇”者,案《守祧職》云“其廟則有司除之”。鄭云:“有司恒主除!敝^掃除糞灑。場謂單,即除地之處。壇,神位之所也。

若大田獵,則萊山田之野,及弊田,植虞旗于中,致禽而珥焉。(萊,除其草萊也。弊田,田者止也。植猶樹也。田止樹旗,令獲者皆致其禽而校其耳,以知獲數(shù)也。山虞有旗,以其主山,得畫熊虎,其仞數(shù)則短也。鄭司農(nóng)云:“珥者,取禽左耳,以效功也!洞笏抉R職》曰:獲者取左耳!
  ○植,時力反,又音值。珥,如志反,又音耳。)

[疏]“若大”至“珥焉”
  ○釋曰:言“大田獵”者,謂王親行。若田在山,則山虞芟萊草木於可陳之處,故云“萊山田之野”。又“及弊田,植虞旗于中”,使民得禽牲者望見之,致禽於其所。“而珥焉”,珥當(dāng)為┰,謂輸禽者割取左耳以效功也。
  ○注“萊除”至“左耳”
  ○釋曰:云“萊,除其草萊也”者,謂於防南擬教戰(zhàn)之處芟去草萊。南北二百五十步,東西步數(shù)雖未聞,廣狹可容六軍,三三而居一偏耳。云“山虞有旗,以其主山,得畫熊虎,其仞數(shù)則短也”者,案《司!吩疲骸皫煻冀ㄆ,大夫建物!贝松接菔鞘,不建物而建旗者,以其主山,山多熊虎,故得有旗!抖Y緯》:“旌旗之杠,天子九仞,諸侯七仞,大夫五仞,士三仞!比糗娎羰乔浯蠓,則杠長五仞。今山虞是士,雖有熊虎為旗,仞數(shù)則短,宜三仞。必取左耳者,以其聽鄉(xiāng)任左,故皆取左耳也。

林衡,掌巡林麓之禁令而平其守,(平其守者,平其地之民,守林麓之部分。
  ○麓,音鹿。分,扶問反,下同。)

[疏]“林衡”至“其守”
  ○釋曰:此林衡兼麓者,以《爾雅》“山足曰麓”,雖連於山,山虞不掌,以麓上有林,故屬林衡也。
  ○注“平其”至“部分”
  ○釋曰:經(jīng)直言“平其守”,明不平其稅而平均其守而已,故云“平其地之民”!笆亓致粗糠帧,謂部伍有多少遠近之分也。

以時計林麓而賞罰之。(計林麓者,計其守之功也。林麓蕃茂,民不盜竊則有賞,不則罰之。
  ○蕃,扶袁反。)

[疏]“以時”至“罰之”
  ○釋曰:此時考校而計林麓以行賞罰者,林衡之官既平民之守,護林麓,而會計民有功者賞之,損麓之財者罰之,故注云“不則罰之”也。

若斬木材,則受法于山虞,而掌其政令。(法,萬民入出時日之期。)

[疏]“若斬”至“政令”
  ○釋曰:上山虞官尊,故設(shè)之,是以此林衡若斬木材,期於虞邊受焉。
  ○注“法萬”至“之期”
  ○釋曰:案《山虞》云仲冬、仲夏及春秋,是時之期;號令萬民斬材有期日,是日之期也。

川衡,掌巡川澤之禁令,而平其守,以時舍其守,犯禁者執(zhí)而誅罰之。(舍其守者,時案視守者,於其舍申戒之。)

[疏]“川衡”至“罰之”
  ○釋曰:川,注瀆者皆是也。水鍾曰澤,澤與川不同官,今川衡兼云澤者,澤與川連者,則川衡兼掌之。謂若濟水溢為滎澤,滎澤則與濟連,則管濟川者兼滎澤掌之,如此之類皆是。
  ○注“舍其”至“戒之”
  ○釋曰:此舍其守,謂川衡之官,時復(fù)巡行所守之民,當(dāng)案視其所守,守人當(dāng)於其舍申重戒敕之也。

祭祀、賓客,共川奠。(川奠,籩豆之實,魚、肅、蜃、蛤之屬。
  ○奠,音電,下同。肅,所留反。蜃,上忍反。蛤,古答反。)

[疏]注“川奠”至“之屬”
  ○釋曰:鄭此注皆據(jù)《醢人》及《籩人》而言。案《籩人職》云:“朝事之籩,有ナ、白黑形鹽、無鮑魚肅!薄鄂叭恕吩疲骸梆伿持褂序柞啊C231]醢!彬譡C231]是蛤,則魚肅及蜃皆川中所生之物,故引為證川奠也。言“之屬”者,具有蠃醢,亦是川奠,故云之屬。

澤虞,掌國澤之政令,為之厲禁。使其地之人守其財物,以時入之于玉府,頒其馀于萬民。(其地之人占取澤物者,因以部分使守之。以時入之于玉府,謂皮角珠貝也。入之以當(dāng)邦賦,然後得取其馀以自為也。入出亦有時日之期。
  ○當(dāng),丁浪反,後文皆同。為,于偽反,下注同。)

[疏]“澤虞”至“萬民”
  ○釋曰:案上《山虞》、《林衡》、《川衡》皆不言國,獨《澤虞》云“國澤”者,周公設(shè)經(jīng),二虞二衡,文有不同,皆是互見為義故也。此《澤虞》云:“以時入之于玉府,頒其馀于萬民。”亦據(jù)中所出,入玉府者多,故特言之,無妨山虞、川衡之等亦入玉府,亦是互見其義也。
  ○注“其地”至“之期”
  ○釋曰:“以時入之于玉府”者,但萬民入澤,雖無正文,案《王制》“獺祭魚,然後虞人入澤梁;草木零落,然後入山林”,則萬民入澤可同時。云“謂皮角珠貝也”者,澤中所出,無過此四物。皮謂犀皮;角,麋角、犀角;珠出於奉蛤,奉蛤在澤,其具亦出澤水,故知之也。云“出入亦有時日之期”者,亦如《山虞職》所云也。

凡祭祀、賓客,共澤物之奠。(澤物之奠,亦籩豆之實,芹茆菱芡之屬。
  ○芹,音勤。茆,音卯。菱,音陵。芡,音儉。)

[疏]注“澤物”至“之屬”
  ○釋曰:案《籩人職》,加籩之實有菱芡,朝事之主有茆菹,加豆之實有芹菹,是皆澤中所出,故引證澤物之奠也。言“之屬”者,兼有深蒲、昌本之等,故云之屬。

喪紀(jì),共其葦蒲之事。(葦以壙,蒲以為席。)

[疏]注“葦以”至“為席”
  ○釋曰:“蒲以為席”者,謂抗席,及《禮記》云“虞卒哭,芐翦不納”者是也。

若大田獵,則萊澤野,及弊田,植虞旌以屬禽。(屬禽,猶致禽而珥焉。澤虞有旌,以其主澤,澤鳥所集,故得注析羽。)

[疏]“若大”至“屬禽”
  ○釋曰:萊所田之野,一如山虞之職也。
  ○注“屬禽”至“析羽”
  ○釋曰:云“屬禽猶致禽”者,案《山虞》“致禽”之義,謂輸之於公,當(dāng)致之於虞旗之中,而珥焉以效功。此云屬禽者,謂百姓致禽訖,虞人屬聚之,別其等類,每禽取三十焉。若然,則致禽與屬不同。而鄭云屬禽猶致禽者,鄭欲明《山虞》、《澤虞》文皆不足,故互見為義。彼此有其事,故云“屬禽猶致禽而珥焉”。云“澤虞有旌,以其主澤,澤鳥所集,故得注析羽”者,以澤是鳥之所集,故得建析羽之旌。

跡人,掌邦田之地政,為之厲禁而守之。(田之地,若今苑也。)

[疏]“跡人”至“守之”
  ○釋曰:跡人主跡,知禽獸之處,故知“掌邦田之地政”。云“為之厲禁而守之”者,有禽獸之處則為苑囿,以林木為藩羅,使其地之民遮厲守之,故鄭云“田之地,若今苑也”。

凡田獵者受令焉。(令,謂時與處也。)

[疏]注“令謂時與處也”
  ○釋曰:云“時與處”者,謂若仲春、仲夏、仲秋、仲冬,是其時。云處者,謂山澤也。其受令者,謂夏官主田獵者。

禁は卵者與其毒矢射者。(為其夭物且害心多也。は,麋鹿子。
  ○は,音迷。卵,力管反。)

[疏]注“為其”至“多也”
  ○釋曰:此謂四時常禁,案《月令》孟春云:“不は不卵!庇帧锻踔啤吩疲骸皣禾锊粐鷿,大夫不掩群,士不は不卵”者,彼以春時生乳,特禁之。其《月令》季春云“喂獸之藥,毋出九門”者,彼亦崇其春時。彼鄭注云:“凡諸罟及毒藥,禁其出九門。明其常有,時不得用耳!痹啤盀槠湄参铩,釋經(jīng)禁は卵者!扒液π亩唷保尪臼干湔咭。

人,掌金玉錫石之地,而為之厲禁以守之。(錫,钅引也。
  ○,革猛反,又虢猛反,劉侯猛反,沈工猛反,錫星歷反。钅引,以忍反,劉常忍反。)

[疏]“人”至“守之”
  ○釋曰:此金、玉、錫、石四者,皆在於山,言地者,即山也!盀橹畢柦,亦謂使其地之民遮護守之。

若以時取之,則物其地,圖而授之。(物地,占其形色,知咸淡也。授之,教取者之處。
  ○啖,音直覽反,本亦作淡。)

[疏]“若以”至“授之”
  ○釋曰:取此四者,雖無四時之文,當(dāng)取之日,應(yīng)亦有時,故云“以時取之”。
  ○注“物地”至“之處”
  ○釋曰:經(jīng)云“物”,故以占其形色言之。云“知咸淡”者,鄭以當(dāng)時有人采者,嘗知咸淡即知有金玉,故以時事言之也。

巡其禁令。(行其禁,明其令。)

角人,掌以時徵齒角凡骨物於山澤之農(nóng),以當(dāng)邦賦之政令。(山澤出齒角骨物,大者犀象,其小者麋鹿。)

[疏]“角人”至“政令”
  ○釋曰:角人止應(yīng)徵角物,兼言齒骨者,以其齒骨并是角類,以細小之事,因類兼掌之。云“以當(dāng)邦賦”者,言農(nóng),則皆有夫田出稅。今以此農(nóng)近山澤,山澤有此骨角及齒,此三者國之所須,故使以時入采而稅之,以當(dāng)?shù)囟。民益國之事者,自此已上皆不言以?dāng)邦賦者,皆文不具,舉此一事,馀可知,并是省文之義也。
  ○注“山澤”至“麋鹿”
  ○釋曰:鄭言齒角骨物者,欲見不言川林,直言山澤,以其不出川林,故特言山澤也。云“大者犀象,其小者麋鹿”者,無正文,鄭以意目驗而知之。犀牛有角,而象有牙,是其大者也!对铝睢肥辉瞒缃墙,五月鹿角解,是其小者也。

以度量受之,以共財用。(骨入漆浣者,受之以量。其馀以度度所中。
  ○浣,戶玩反。度度,上如字,下待洛反。)

羽人,掌以時徵羽翮之政于山澤之農(nóng),以當(dāng)邦賦之政令。(翮,羽本。
  ○翮,戶革反。)

[疏]“羽人”至“政令”
  ○釋曰:此羽人所徵羽者,當(dāng)入於鍾氏,染以為后之車飾及旌旗之屬也。

凡受羽,十羽為審,百羽為摶,十摶為縛。(審、摶、縛,羽數(shù)束名也!稜栄拧吩唬骸耙挥鹬^之箴,十羽謂之縛,百羽謂之纟軍!逼涿粝嘟病R挥饎t有名,蓋失之矣。
  ○摶,除轉(zhuǎn)反,注同,劉徒端反?`,劉古本反,沈除轉(zhuǎn)反。箴,之林反。纟軍,古本反,劉音渾,一音戶本反,李又基遠反。近,附近之近。)

[疏]注“審摶”至“之矣”
  ○釋曰:鄭引《爾雅》說,乃云“名音相近也,一羽有名蓋失之矣”者,規(guī)《爾雅》誤,意所以《爾雅》一羽則有名者,只由一者十?dāng)?shù)之始,十為百數(shù)之始,是名相近,既有十百,故誤一羽遂有名也。

掌葛,掌以時徵之材于山農(nóng),凡葛征,徵草貢之材于澤農(nóng),以當(dāng)邦賦之政令。(草貢出澤,{艸頃}之屬可緝績者。
  ○{艸頃},苦迥反。緝,七入反。)

[疏]“掌葛”至“政令”
  ○釋曰:所以徵於山農(nóng)者,以其葛出於山故也。凡葛征者,其徵之材,即葛是也。又云“凡葛征”者,總結(jié)之也。云“徵草貢之材于澤農(nóng)者,以{艸頃}出於澤故也。經(jīng)直言草貢不言{艸頃}者,設(shè)文以互換為義。故以其亦以葛草,草貢亦是{艸頃}者也。

以權(quán)度受之。(以知輕重長短也。故書受或為授,杜子春云:“當(dāng)為受!保

[疏]“以權(quán)度受之”
  ○釋曰:上《角人》齒骨與角不須稱,直言度量。此經(jīng)葛草等不須量,故以權(quán)度受之,使知斤兩長短故也。

掌染草,掌以春秋斂染草之物,(染草,茅、橐蘆、豕首、紫之屬。
  ○茅,如字,劉音妹。,所留反;茅,也。橐,音托,又音妒。,音列,劉閭計反,或音例。)

[疏]注“染草”至“之屬”
  ○釋曰:案《爾雅》“茹蘆茅”。郭注云:“今之也,可以染絳!遍冶R者,《爾雅》無文。豕首者,《爾雅》云“{艸甄}豕首”。郭注云:“《本草》曰:‘彘盧,一名蟾諸蘭。’今江東呼首,可以芻蠶蛹!惫想m有此注,不言可染何色,則此橐蘆豕首未審鄭之所據(jù)也。紫者,《爾雅》云:“藐,茈草!惫⒃疲骸翱梢匀咀,一名茈{艸戾}!薄稄V雅》云:“即此紫也。”言“之屬”者,更有藍皂、象斗之等,眾多,故以之屬兼之也。

以權(quán)量受之,以待時而頒之。(權(quán)量,以知輕重多少。時,染夏之時。
  ○染夏,如琰反。)

[疏]注“時染夏之時”
  ○釋曰:案《天官·染人》云:“春暴練,夏玄,秋染夏!毕臑槲迳,至秋染五色,故鄭云“染夏之時”。時,謂秋時也。
  ○

掌炭,掌灰物炭物之徵令,以時入之。(灰、炭,皆山澤之農(nóng)所出也。灰給浣練。炭之所共多。)

[疏]注“灰炭”至“所出”
  ○釋曰:灰炭既出山澤,不云徵于山澤之農(nóng)者,義可知,經(jīng)略而不言也。

以權(quán)量受之,以共邦之用,凡炭灰之事。

掌荼,掌以時聚荼,以共喪事。(共喪事者,以著物也!都认ΧY》曰:“茵著用荼!保

[疏]注“共喪”至“用荼”
  ○釋曰:云“共喪事者,以著物也”者,即引《既夕禮》“茵著用荼”是也。案《既夕禮》,為茵之法,用緇翦布。謂淺黑色之布各一幅,合縫,著以荼。柩未入壙之時,先陳於棺下,縮二於下,橫三於上,乃下棺於茵上是也。

徵野疏材之物,以待邦事,凡畜聚之物。(荼,茅莠,疏材之類也,因使掌焉。徵者,徵於山澤,入於委人。
  ○畜,敕六反。莠,音秀,劉音酉。)

[疏]注“荼茅”至“委人”
  ○釋曰:知掌荼所徵入委人者,以其委人掌斂野之賦,凡疏材木材,所斂者眾,故知此掌荼所徵亦入委人也。

掌蜃,掌斂互物、蜃物,以共壙之蜃。(互物,蚌蛤之屬猶塞也。將井槨,先塞下以蜃御濕也。鄭司農(nóng)說以《春秋傳》曰“始用蜃炭”,言僭天子也。
  ○互,戶故反。蚌,蒲項反。御,魚呂反,本亦作{御示}。)

[疏]“掌蜃”至“之蜃”
  ○釋曰:“斂互物”者,以其互物是蜃之類,故因類使兼掌之。又云“蜃物”者,共百事之蜃,與下共壙之蜃別。
  ○注“互物”至“子也”
  ○釋曰:云“互物,奉蛤之屬”者,案《鱉人》云“掌取互物”。先鄭云:“互物,謂有甲繭胡,龜鱉之屬!贝酸徉嵒ノ餅榘龈蛘,彼下文別有[C231],[C231]即蛤,故從先鄭為龜鱉,至此別為蚌蛤,亦是有甲繭胡故也。云“將井槨,先塞下以蜃御濕也”者,案《士喪禮》,筮宅,還井槨於殯門之外。注云:“既哭之,則往施之中!笔俏丛崆埃畼〔哪送┲畨恐,則未施槨前,已施蜃灰於槨下,以擬御濕也。引《春秋》者,是成公二年,“宋文公卒,始厚葬,用蜃炭”。雖二王之後,不得純?nèi)缣熳右嘤抿,故被譏。引之者,證天子之宜也。

祭祀,共蜃器之蜃。(飾祭器之屬也!钝巳寺殹吩唬骸胺菜姆缴酱ㄓ抿灼!薄洞呵铩范ㄊ哪昵,“天王使石尚來歸蜃”。蜃之器以蜃飾,因名焉。鄭司農(nóng)云:“蜃可以白器,令色白。”
  ○白器,如字,劉薄霸反。)

[疏]注“飾祭”至“色白”
  ○釋曰:經(jīng)直云“蜃器之蜃”,鄭總云“祭器之屬”不辨宗廟及社稷之器,則宗廟、社稷皆用蜃飾之。知義然者,案此注引《左氏》云“石尚來歸蜃”!豆颉芬詾橐松缰,以蜃器而盛肉,故名肉為蜃,是祭社之器為蜃也!洞笮腥恕吩疲骸皻w以交諸侯之福!北藙t宗廟社稷之器物,謂之為。是其宗廟、社稷之器,皆蜃灰飾之事也。

共白盛之蜃。(盛猶成也。謂飾墻使白之蜃也。今東萊用蛤,謂之叉灰云。)

[疏]注“盛猶”至“灰云“”
  ○釋曰:言白成,謂飾墻使白之蜃也,案《爾雅》云:“地謂之黝,墻謂之堊。黝,黑也。堊,白也。”若然,此經(jīng)所云白盛,主於宗廟堊墻也。云“今東萊用蛤謂之叉灰云“者,蜃蛤在泥水之中,東萊人叉取以為灰,故以蛤灰為叉灰云也。

囿人,掌囿游之獸禁,(囿游,囿之離宮小苑觀處也。養(yǎng)獸以宴樂視之。禁者,其蕃衛(wèi)也。鄭司農(nóng)云:“囿游之獸,游牧之獸!
  ○觀,古亂反。樂,音洛。)

[疏]注“囿游”至“之獸”
  ○釋曰:鄭云“囿游,囿之離宮小苑觀處也”者,案《孟子》:“文王之囿七十里,芻蕘者往焉。”天子之囿百里,并是田獵之處。又《書傳》云:“鄉(xiāng)之取於囿,是勇力取;今之取於澤,是揖讓取!笔菫辇坩髦L幰。今此云禁,故知非大囿,是小苑觀處也。云“禁者其蕃衛(wèi)也”者,即非守門者也。其守門則墨者,故《閽人》云:“王宮每門四人,囿游亦如之!编嵲啤澳呤故亻T”是也。言離宮者,謂於王宮之外,於苑中離別為宮,故名離宮。以宮外為客館,亦名離宮也。先鄭云“囿游之獸,游牧之獸”者,此與後鄭義異,謂獸之游,非人游觀。引之在下,亦得為一義故也。

牧百獸。(備養(yǎng)眾物也。今掖庭有鳥獸,自熊、虎、孔雀至於狐貍、鳧、鶴備焉。
  ○鶴,尸各反,又作鸛,古亂反。)

[疏]“牧百獸”
  ○釋曰:此於小囿中牧養(yǎng)百獸。言百者,舉成數(shù)而言。雖以百獸為主,其中亦有飛鳥,故鄭注引漢之“掖庭有鳥獸,自熊虎孔雀至於狐貍鳧鶴備焉”為證也。

祭祀、喪紀(jì)、賓客,共其生獸死獸之物。

場人,掌國之場圃,而樹之果、珍異之物,以時斂而藏之。(果,棗李之屬。,瓜瓠之屬。珍異,蒲桃、枇杷之屬。
  ○枇,蒲梨反,或房迷反。杷,白加反。)

[疏]“場人”至“藏之”
  ○釋曰:場圃連言,場圃同地耳。春夏為圃,秋冬為場,其場因圃而為之,故并言之也。
  ○注“果棗”至“之屬”
  ○釋曰:張晏云:“有核曰果,無核曰。”臣瓚以為在地曰,在樹曰果,則不辨有核無核。則鄭不指定言,不知義從何者。案《閭師》云:“任圃以樹事,貢草木!贝藞鋈擞终浦,此據(jù)祭祀、喪紀(jì)、賓客者,場人徵斂藏之,其馀則閭師徵斂之也。

凡祭祀、賓客,共其果,享亦如之。(享,納牲。
  ○享,許丈反,劉凡享皆音向,後放此。)

[疏]注“享納牲”
  ○釋曰:“享,納牲”,謂祭祀宗廟,二灌後,君迎牲納之於庭,時后夫人薦朝事之豆籩,豆籩中有果之物,故云“享亦如之”。若然,上言祭祀,馀祭祀也。

廩人,掌九之?dāng)?shù),以待國之匪頒、周賜、稍食。(匪讀為分。分頒,謂委人之職諸委積也。周賜,謂王所賜予,給好用之式也。稍食,祿廩。
  ○匪頒,上音分,下如字,下音班。食,音嗣,注同。好,呼報反。)

[疏]“廩人”至“稍食”
  ○釋曰:廩人掌米,倉人掌。今《廩人》云九者,以廩人雖專主米,亦兼主,故以九言之也。
  ○注“匪讀”至“祿廩”
  ○釋曰:破匪為分者,米非是匪所盛之物。又以為廬宿市在道,分、頒義合,故不為匪也。云“分頒,謂委人之職諸委積也”者,委人委積之文具於彼。云“賜,謂王所賜予,給好用之式也”者,此即九式之中“九曰好用之式”是也。故彼注“好用,燕好所賜予也”。云“稍食,祿稟”者,此即《司士》“以功詔祿”。又《王制》云“下士視上農(nóng)夫九人祿,中士倍下士”之類是也。法有數(shù)名。《春秋》桓十四年,八月,御廩災(zāi),天子亦有御廩。單云廩,則平常藏米之廩。此不言御廩,則廩中可以兼之矣。《明堂位》魯有米廩,有虞氏之學(xué)。以有虞氏尚孝,合藏粢盛之委,故名學(xué)為米廩,非廩稱也!对姟吩啤耙嘤懈邚[”,又云“萬億及秭”,注云:“廩所以藏粢盛之穗!币云淙f億及秭數(shù)多,非藏米之?dāng)?shù),故以藏穗言之。與常廩、御廩又異。

以歲之上下數(shù)邦用,以知足否,以詔用,以治年之兇豐。(數(shù)猶計也。
  ○上下,時掌反,《司稼職》同。數(shù),色主反,注同。)

[疏]“以歲”至“兇豐”
  ○釋曰:上下,即豐兇。廩人之官,以歲之豐兇得稅物多少之帳,計國之用,以知足否。若歲兇,稅物少而用多,則不足。廩人既知多少足否,乃詔告在上用之法,以治年之兇豐。此則《王制》云“制國用必於歲之杪”者是也。

凡萬民之食食者,人四,上也;人三,中也;人二,下也。(此皆謂一月食米也。六斗四升曰。)

[疏]“凡萬”至“下也”
  ○釋曰:此謂給萬民糧食之法,故云“凡萬民之食食者”。謂民食國家糧食者,人四上也,上謂大豐年也;人食三中也,謂中豐年;人食二下也,謂少儉年。此雖列三等之年,以中年是其常法。當(dāng)今六斗四升,即今給請亦然。
  ○注“此皆”至“曰”
  ○釋曰:知“此皆謂一月食米”者,計中歲頒祿,人食三,不得為數(shù)月。古今皆月月給請,故知此皆一月食米也!傲匪纳化獭保压珎麝套愚o。

若食不能人二,則令邦移民就,詔王殺邦用。(就,就都鄙之有者。殺猶減也。
  ○殺,所界反,下注同。)

[疏]“若食”至“邦用”
  ○釋曰:此即《梁傳》所云“五不熟謂之大侵”,謂大兇年之時用如此法也。
  ○注“就”至“有者”
  ○釋曰:知“就都鄙之有者”,此據(jù)天子畿內(nèi),六鄉(xiāng)六遂及公邑,純屬天子,與三等采地不同。若民有不能人二屬之歲,移民就賤,當(dāng)先鄉(xiāng)都鄙三等采地之中;都鄙亦兇,乃出鄉(xiāng)畿外也。故知就都鄙之有者也。

凡邦有會同師役之事,則治其糧與其食。(行道曰糧,謂Я也。止居曰食,謂米也。
  ○Я,音備。)

[疏]“凡邦”至“其食”
  ○釋曰:此會同師役,皆有軍人,給糧食,故須治之,使均給之也。
  ○注“行道”至“米也”
  ○釋曰:案《書傳》云:“行而無資謂之乏,居而無食謂之困!笔侵咕釉皇常^此廩人米也。《詩》云“乃裹糇糧”,是行道曰糧,謂Я也者。即《尚書·費誓》云“峙乃糗糧”,即Я也。

大祭祀,則共其接盛。(接讀為“一扌及再祭”之“扌及”。扌及以受舂人舂之。大祭祀之,藉田之收藏於神倉者也,不以給小用。
  ○接,依注音扌及。扌及,初洽反,劉初輒反,又差及反,李、聶創(chuàng)陟反。)

[疏]注“接讀”至“小用”
  ○釋曰:此即廩人兼掌御廩所藏藉田之收,以供祭祀之用者也。鄭必讀接為“一扌及再祭”之扌及者,此粗米與舂人舂之,當(dāng)須扌及與舂人,無取於接義,故讀如《特牲》、《少牢》。云“藏於神倉者也”者,據(jù)《月令》而言。知“不給小用”者,《祭義》云:“天子藉田千畝,諸侯藉田百畝,以事天地、社稷、先公、敬之至也!笔遣唤o小用也。

舍人,掌平宮中之政,分其財守,以法掌其出入。(政謂用之政也。分其財守者,計其用之?dāng)?shù),分送宮正、內(nèi)宰,使守而頒之也。而行出於廩人,其有空缺,則計之還入。)

[疏]“舍人”至“出入”
  ○釋曰:舍人總主給米之事,而掌平王宮中之政,謂平其給米多少,不得特多特少也。云“分其財守”者,財即米也,故《喪大記》云“納財,朝一溢米”,亦謂米為財。謂分米與宮正、內(nèi)宰守禁之所,使頒與所使守之人。云“以法掌其出入”者,出謂米出於廩人,以出給;入謂其有空缺則還入廩人,皆當(dāng)以法,不可虛也。
  ○注“政謂”至“還入”
  ○釋曰:必送米與宮正、內(nèi)宰者,此二官皆有宿衛(wèi)之人,須米料之?dāng)?shù)故也。

凡祭祀,共簋,實之,陳之。(方曰,圓曰簋,盛黍稷稻粱器。
  ○,音甫,或音蒲,李又方于反。)

[疏]“凡祭”至“陳之”
  ○釋曰:祭祀言“凡”,則天地、宗廟、大次、小祭,皆有黍稷於簋實之陳之,故云凡以廣之也。
  ○注“方曰”至“粱器”
  ○釋曰:云“方曰,圓曰簋”,皆據(jù)外而言。案《孝經(jīng)》云“陳其簋”。注云:“內(nèi)圓外方,受斗二升者!敝睋(jù)而言。若簋則內(nèi)方外圓。知皆受斗二升者,《<方瓦>人》云:“為簋,實一觳!倍箤嵢伸,豆四升,三豆則斗二升可知。但外神用瓦簋,宗廟當(dāng)用木,故《易·損卦》云“二簋可用享”!稉p卦》以離巽為之,離為日,日圓,巽為木,木器圓,簋象,是用木明矣。云“盛黍稷稻粱器”者,案《公食大夫》,盛稻粱,簋盛黍稷,故鄭總云黍稷稻粱器也。

賓客,亦如之,共其禮,車米、米、芻禾。(禮,致饔餼之禮。
  ○,姜呂反,又音呂。)

[疏]“賓客”至“芻禾”
  ○釋曰:云“亦如之”者,亦有簋實之陳之事。故亦如祭祀也。言實之陳之,則據(jù)饔餼及饗食之時也。云“共其禮,車米、米、芻禾”者,鄭云“禮,致饔餼之禮”。案《聘禮》曰:“致饔,使卿韋弁歸饔餼,米百設(shè)于中庭,車米三十車陳於門外,禾三十車,芻薪倍禾!庇职浮墩瓶汀,上公米百有二十,車米四十車,禾五十車,芻薪倍禾;侯伯米百,車米三十車,禾四十車,芻薪倍禾;子男米八十車,米二十車,禾三十車,芻薪倍禾。皆言陳,是其饔餼、車米、米、芻禾所陳多少之事。

喪紀(jì),共飯米、熬。(飯所以實口,不忍虛也。君用粱,大夫用稷,士用粱,皆四升,實者唯盈。熬者,錯于棺旁,所以惑蚍蜉也。《喪大記》曰:“熬,君四種八筐,大夫三種六筐,士二種四筐,加魚臘焉!
  ○飯,扶晚反,注同。熬,五羔反。錯,七故反。蚍,鼻夷反。蜉,音孚。種,章勇反,下同。)

[疏]注“飯所”至“臘焉”
  ○釋曰:云“飯所以實口,不忍虛也”者,案《檀弓》云:“飯用米貝,不忍虛也,不以食道用美焉爾!惫试啤安蝗烫撘病。云“君用粱、大夫用稷、士用粱”者,此《喪大記》文。彼據(jù)沐時所用,今引證飯者,但飯米、沐米與重鬲所盛用米皆同,是以《士喪禮》云:“貝三實于笄,稻米一豆實於筐。”據(jù)飯含所用。下即云:“祝淅米,管人受潘,煮于{役土},外御者沐。”又云:“鬻馀飯,盛以二鬲!笔瞧淙哂妹淄,故引沐法以證飯也。但《喪大記》注“士沐粱,蓋天子之士”,以其《士喪禮》諸侯之士沐稻。《喪大記》注又云:“差率而上,天子沐黍與?”則天子飯用黍也。云“皆四升”者,用米不同,別貴賤,但人口大小同,故知皆四升也。云“實者惟盈”者,《士喪禮》文。故彼云“主人左扌及米,實于右,三實一貝。左中亦如之”。又“實米惟盈”是也。云“熬者,錯于棺旁,所以惑蚍蜉也”者,解所以熬之,將殯設(shè)之者,將熬以惑蚍蜉。又有魚臘香,蚍蜉欲向棺,值此惑之,故云所以惑蚍蜉也。引《喪大記》者,見尊卑用筐多少不同之意。云“熬,君四種八筐、大夫三種六筐、士二種四筐,加魚臘焉”,鄭彼注引《士喪禮》曰:“熬,黍稷各二筐。”又曰:“設(shè)熬,旁一筐,大夫三種,加以粱;君四種,加以稻。四筐則首足皆一,其馀設(shè)於左右!比羧唬熳赢(dāng)加麥菰,六種十筐,首足亦各一筐,其馀亦設(shè)於左右也。

以歲時縣童之種,以共王后之春獻種。(縣之者,欲其風(fēng)氣燥達也。鄭司農(nóng)云:“春,王當(dāng)耕于藉,則后獻其種也。后獻其種,見《內(nèi)宰職》!
  ○縣,音玄。注下同。童,直龍反,下音六,《司稼職》同。見,賢遍反。)

[疏]“以歲”至“獻種”
  ○釋曰:《內(nèi)宰》注云:“先種後熟謂之童,後種先熟謂之!北恕秲(nèi)宰》上春后獻種,示不敗壞,且助王耕事。此云歲時縣者,從納禾治得子,即縣之,以至春獻之,是以先鄭云“春王當(dāng)耕于藉,則后獻其種也”。

掌米粟之出入,辨其物。(九六米別為書。)

[疏]“掌米”至“其物”
  ○釋曰:《大宰》九職有九,《月令》有五。今正言粟者,粟即粢也,《爾雅·釋草》:“粢,稷也!别槲妪现L,故特舉以配米也,其實九皆有。
  ○注“九”至“為書”
  ○釋曰:九之名,已見《大宰注》。今云六米者,九之中,黍、稷、稻、粱、菰、大豆,六者皆有米,麻與小豆、小麥三者無米,故云九六米別為書,釋經(jīng)辨其物也。

歲終,則會計其政。(政,用之多少。)

倉人,掌粟入之藏。(九盡藏焉,以粟為主。)

[疏]注“九”至“為主”
  ○釋曰:案《月令》“首種不入”,鄭注引舊說,首種謂稷,即種粟,是五之長。下文辨九,此云粟,是以粟為主也。

辨九之物,以待邦用。若不足,則止馀法用;有馀,則藏之,以待兇而頒之。(止猶殺也。殺馀法用,謂道路之委積,所以豐優(yōu)賓客之屬。)

[疏]注“止猶”至“之屬”
  ○釋曰:知殺馀法用是道路之委積者,案上《遺人》注:“委積者,廩人、倉人計九之?dāng)?shù)足國用,以其馀共之,所謂馀法用也!眲t彼委積是法用,以此馀宅為之,是豐優(yōu)賓客者。今倉人不足,故止彼馀法用,故鄭據(jù)《遺人》而言焉。鄭云“之屬”者,彼《遺人》注云:“《職內(nèi)》邦之移用,亦如此也!苯颀喜蛔悖嘀怪,故云之屬。

凡國之大事,共道路之積、食飲之具。(大事,謂喪、戎。)

[疏]注“大事謂喪戎”
  ○釋曰:案《左氏》成公傳:“國之大事,在祀與戎”,不言喪事。今此喪、戎,不言祀者,此經(jīng)云“共道路”,惟軍戎及喪在外,行於道路,故據(jù)而言焉。祭祀遠無過在近郊之內(nèi),無在道共糧之事,故不言祭祀也。

司祿。(闕。)

司稼,掌巡邦野之稼,而辨童之種,周知其名與其所宜地,以為法,而縣于邑閭。(周猶彳扁也。彳扁知種所宜之地,縣以示民,後年種用為法也。
  ○種,章勇反,注“知種”同。彳扁,音遍,下同。)

[疏]“司稼”至“邑閭”
  ○釋曰:云“巡邦野之稼”者,謂秋熟之時觀之矣。若然,春稼秋穡,不云穡而云稼者,穡由稼而有,故本之言稼也。

巡野觀稼,以年之上下出斂法。(斂法者,豐年從正,兇荒則損。若今十傷二三,實除減半。
  ○斂,力驗反,注同。)

[疏]“巡野”至“斂法”
  ○釋曰:此觀稼,亦謂秋熟時觀稼善惡,則知年上下豐兇,以此豐兇而出稅斂之法。
  ○注“斂法”至“減半”
  ○釋曰:鄭云“豐年從正”者,年雖豐,與中平一,皆從正法十一而稅之也。云“兇荒則損”者,兇荒,謂年不熟,則減於十一而稅之。云“若今十傷二三實除減半”者,鄭舉漢法以況義。十傷二三者,謂漢時十分之內(nèi),傷二分三分,馀有七分八分在。實除減半者,謂就七分八分中為實在,仍減去半不稅,於半內(nèi)稅之,以兇荒所優(yōu)饒民可也。

掌均萬民之食,而其急,而平其興。(均,謂度其多少。,稟其艱厄。興,所徵賦。)

[疏]釋曰:《詩》云:“瓶之罄矣,維之恥。”《詩》刺王不能富分貧。以是司稼既知民之禾稼多少,則使之均萬民之食,減取多者,以周給其急困者。云“平其興”者,興謂徵賦。當(dāng)各計十一而稅,不得特多特少,是平其興也。

舂人,掌共米物。(米物,言非一米。)

[疏]釋曰:案:上文《倉人》、《廩人》言物者,據(jù)米多者而言,故鄭言“米物言非一米”是也。

祭祀,共其盛之米。(盛,謂黍稷稻粱之屬,可盛以為簋實。)

[疏]釋曰:器實曰,則黍稷稻粱是也。在器曰盛,則簋是也。故鄭總言“盛謂黍稷稻粱之屬”。屬中兼有麥菰,可盛以為簋之實也。

賓客,共其牢禮之米,(謂可以實筐。)

[疏]釋曰:下別言“饗食”,則此言牢禮謂饔餼之米。鄭云“實筐”,知非車米者,以其公車米四十,侯伯車米三十,子男車米二十,非舂人所供,故知惟謂筐者也。若然,車米出於民稅,故《禹貢》云“五百里納米”是也。

凡饗食,共其食米。(饗有食米,則饗禮兼燕與食。)

[疏]釋曰:燕禮無食米,食禮無飲酒。若饗禮,有飲酒有食米,故云“饗禮兼燕與食也”者。若然,經(jīng)云其食米,則饗禮俱供食米也。

掌凡米事。

饣熙人,掌凡祭祀共盛。(炊而共之。)

[疏]釋曰:鄭知炊而共之者,以其饣熙人主以炊米而盛之,共王及后之六食於器,今云“共盛”,明炊而共之。

共王及后之六食。(六食,六之飯。)

[疏]釋曰:案《食醫(yī)》云“和王六食”。六食,即飯也。《膳夫》云“饋六”。六,即六食,故鄭合而解之。

凡賓客,共其簋之實,(謂致飧饔。)

[疏]釋曰:鄭知是致飧饔者,下云“饗食亦如之”,故知此是飧饔也。

饗食亦如之。

人,掌共外內(nèi)朝冗食者之食。(外朝,司寇斷獄弊訟之朝也。今司徒府中,有百官朝會之殿云,天子與丞相舊決大事焉。是外朝之存者與?內(nèi)朝,路門外之朝也。冗食者,謂留治文書,若今尚書之屬,諸直上者。)

[疏]釋曰:天子三朝,路寢庭朝,是圖宗人嘉事之朝,大仆掌之;又有路門外朝,是常朝之處。司士掌之;又有外朝,在皋門內(nèi),庫門外,三槐九棘之朝,是斷獄弊訟之朝,朝士掌之。今言外內(nèi)朝,明據(jù)三槐與路門外二者,以其路寢庭非常朝之處也。鄭引今司徒府已下,說義也。云“冗食者謂留治文書,若今尚書之屬,諸直上者”者,亦引漢法說之,謂以次當(dāng)直,留在朝宿不還,須以食供之。冗食者,冗,散也,外內(nèi)朝上直諸吏,謂之冗吏,亦曰散吏。以上直不歸家食,人供之,因名冗食者。

若饗耆老、孤子、士庶子,共其食。(士庶子,卿大夫、士之子弟,宿衛(wèi)王宮者。)

[疏]釋曰:耆老,謂死王事者之父。孤子,謂死王事者之子。國家春饗孤子,秋食耆老及士庶子,謂若宮正、宮士。謂子、庶子其支庶宿衛(wèi)王宮者,國家饗養(yǎng)之,則亦人供其食也。

掌豢祭祀之犬。(養(yǎng)犬豕曰豢。不於饣熙人言者,共至尊,雖其潘瀾、戔馀,不可褻也。)

[疏]釋曰:養(yǎng)犬曰豢,此經(jīng)是也。知養(yǎng)豕亦曰豢者,見《禮記·樂記》云:“豢豕作酒,非以為禍。”是養(yǎng)豕曰豢也。云“不於饣熙人言,其共至尊,雖其潘瀾戔馀,不可褻也”者,以其饣熙人所炊米,為祭祀及共王與后,并是至尊,故雖米之潘瀾戔馀,亦不得褻之與犬,故於此言之也。

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