卷五十七 間傳第三十七
陸曰：“鄭云：‘名《間傳》者，以其記喪服之間輕重所宜也�！�
[疏]正義曰：案鄭《目錄》云：“名曰《間傳》者，以其記喪服之間輕重所宜。此於《別錄》屬《喪服》。
斬衰何以服苴？苴，惡貌也，所以首其內(nèi)而見諸外也。斬衰貌若苴，齊衰貌若枲，大功貌若止，小功、緦麻容貌可也。此哀之發(fā)於容體者也。有大憂者，面必深黑。止，謂不動於喜樂之事。枲，或?yàn)椤八啤薄?br> ○苴，七余反。見，賢遍反。齊音咨，下同。枲，思里反。樂音洛。斬衰之哭，若往而不反；齊衰之哭，若往而反；大功之哭，三曲而偯；小功、緦麻，哀容可也。此哀之發(fā)於聲音者也。三曲，一舉聲而三折也。偯，聲馀從容也。
○偯，於起反，《說文》作“{依心}”，云“痛聲”。折，之設(shè)反。從，七容反。斬衰唯而不對，齊衰對而不言，大功言而不議，小功、緦麻議而不及樂。此哀之發(fā)於言語者也。議，謂陳說非時事也。
○唯，于癸反，徐以水反。斬衰三日不食，齊衰二日不食，大功三不食，小功、緦麻再不食，士與斂焉，則壹不食。故父母之喪，既殯食粥，朝一溢米，莫一溢米；齊衰之喪，疏食水飲，不食菜果；大功之喪，不食醯醬；小功、緦麻，不飲醴酒。此哀之發(fā)於飲食者也。父母之喪，既虞、卒哭，疏食水飲，不食菜果；期而小祥，食菜果；又期而大祥，有醯醬；中月而禫，禫而飲醴酒。始飲酒者，先飲醴酒；始食肉者，先食乾肉。先飲醴酒食乾肉者，不忍發(fā)御厚味。
○與音預(yù)。斂，力驗(yàn)反。粥，之六反。溢音逸，劉音實(shí)，二十兩也。莫音暮。疏食音嗣，下“疏食”同。醯本亦作，呼兮反，下同。醴音禮。期音基，下及注皆同。中，如字，徐丁仲反。禫，大感反。父母之喪，居倚廬，寢苫枕塊，不說绖帶。齊衰之喪，居堊室，芐翦不納。大功之喪，寢有席。小功、緦麻，床可也。此哀之發(fā)於居處者也。父母之喪，既虞、卒哭，柱楣翦屏，芐翦不納。期而小祥，居堊室，寢有席。又期而大祥，居復(fù)寢。中月而禫，禫而床。芐，今之蒲萍也。
○倚，於綺反。寢，本亦作“寢”，七審反。苫，始占反。枕，之鴆反。塊，苦對反，又苦怪反。說，吐活反。芐，戶嫁反。翦，子賤反。床，徐仕良反。柱，知矩反，一音張炷反。楣音眉。復(fù)音伏。斬衰三升，齊衰四升、五升、六升，大功七升、八升、九升，小功十升、十一升、十二升。緦麻十五升，去其半，有事其縷，無事其布曰“緦”。此哀之發(fā)於衣服者也。此齊衰多二等，大功、小功多一等。服主於受，是極列衣服之差也。
○去，起呂反，下“去麻”同�？|，力主反。差，初佳反，后放此。斬衰三升，既虞、卒哭，受以成布六升，冠七升。為母疏衰四升，受以成布七升，冠八升。去麻服葛，葛帶三重。期而小祥，練冠縓，緣要绖不除。男子除乎首，婦人除乎帶。男子何為除乎首也？婦人何為除乎帶也？男子重首，婦人重帶。除服者先重者，易服者易輕者。又期而大祥，素縞麻衣。中月而禫，禫而纖，無所不佩。葛帶三重，謂男子也，五分去一而四糾之。帶既變，變因?yàn)轱椧�。婦人葛绖，不葛帶。舊說云：“三糾之，練而帶去一股�！比ヒ还蓜t小於小功之绖，似非也。易服，謂為后喪所變也。婦人重帶，帶在下體之上，婦人重之，辟男子也。其為帶，猶五分绖去一耳�！秵史∮洝吩弧俺蓡收�，其祭也，朝服縞冠”。此素縞者，《玉藻》所云：“縞冠素紕，既祥之冠。”麻衣十五升，布亦深衣也。謂之“麻”者，純用布，無采飾也。大祥，除衰杖。黑經(jīng)白緯曰“纖”。舊說：“纖冠者，采纓也�！睙o所不佩，紛帨之屬，如平常也。纖，或作“綅”。
○為母，于偽反，下注“為后”同。重，直龍反，注“三重”同�？X，七戀反。緣，徐音掾，悅絹反。要，一遙反�？c，古老反，又古報反，注同。纖，息廉反，注同。去，起呂反，下同。糾，居黝反，下同。股音古。辟音避。朝，直遙反。紕，婢反反，又音繟。緯音謂。紛，芳云反。帨，始銳反。綅，徐息廉反，又音侵。易服者何為易輕者也？因上說而問之。斬衰之喪，既虞、卒哭，遭齊衰之喪。輕者包，重者特。說所以易輕者之義也�！凹扔�、卒哭”，謂齊衰可易斬服之節(jié)也。輕者可施於卑，服齊衰之麻，以包斬衰之葛，謂男子帶，婦人绖也。重者宜主於尊，謂男子之绖，婦人之帶，特其葛不變之也。此言“包”、“特”者，明於卑可以兩施，而尊者不可貳。既練，遭大功之喪，麻葛重。此言大功可易斬服之節(jié)也。斬衰已練，男子除绖而帶獨(dú)存，婦人除帶而绖獨(dú)存，謂之單。單，獨(dú)也。遭大功之喪，男子有麻绖，婦人有麻帶，又皆易其輕者以麻，謂之重麻。既虞、卒哭，男子帶其故葛帶，绖期之葛绖，婦人绖其故葛绖，帶期之葛帶，謂之重葛。
○重，直龍反，注及下“不言重”、“言重者”同。
[疏]“斬衰”至“者也”。
○正義曰：此一節(jié)明居喪外貌輕重之異。
○“苴，惡貌也”者，苴是黎黑色，故為“惡貌也”。
○“大功貌若止”者，止，平停不動也。大功轉(zhuǎn)輕，心無斬剌，故貌不為之變，又不為之傾，故貌若止於二者之間。衰因鍛布，帶屨亦輕。其绖色用枲同者，自別表義耳。
○“斬衰之哭，若往而不反”者，若，如也。言斬衰之哭，一舉而乃氣絕，如似氣往而不卻反聲也。
○“哀容可也”者，言小功、緦麻，其情既輕，哀聲從容，於理可也。
○“斬衰唯而不對”者，但“唯”於人，不以言辭而對也。皇氏以為親始死，但“唯”而已，不以言對。案《雜記》云三年之喪，對而不問。為在喪稍久，故對也。
○“大功言而不議”者，大功稍輕，得言他事，而不議論時事之是非�！峨s記》云：“齊衰之喪，言而不語�！北酥^言己事，故鄭彼注云：“言，言己事也。為人說為‘語’�！迸c此“言”異也。
○“斬衰三日不食”者，謂三日之內(nèi)。《孝經(jīng)》云“三日而食”者，謂三日之外乃食也。
○“齊衰二日不食”者，皇氏云：謂正服齊衰也�！秵蚀笥洝吩啤叭皇场闭�，當(dāng)是義服齊衰。“小功、緦麻再不食”者，《喪大記》云：壹不食，再不食。則是壹不食，謂緦麻；再不食，謂小功也。與此不同者，熊氏云：“異人之說，故其義別也�！�
○“父母之喪，既虞、卒哭”者，此明父母終喪以來所食之節(jié)也。
○“又期而大祥，有醯醬”者，謂至大祥之節(jié)，食醯醬。則小祥食菜果之時，但用鹽酪也。若不能食者，小祥食菜果之時，得用醯醬也。故《喪大記》云：“小祥食菜果，以醯醬。”
○“中月而禫，禫而飲醴酒”，又云“食肉者，先食乾肉”，《喪大記》云“祥而食肉”者，異人之說，故不同也。
○注“先飲”至“厚味”。
○正義曰：以醴酒味薄，乾肉又澀，所以先食之者，以喪服除，孝子不忍發(fā)初御醇厚之味，故飲醴酒、食乾肉也。
○“父母之喪，居倚廬”者，此明初遭五服之喪，居處之異也。
○“芐翦不納”者，芐為蒲蘋為席，翦頭為之，不編納其頭而藏於內(nèi)也。
○“父母之喪，既虞、卒哭”者，此明遭父母之喪，至終服以來，所居改變之節(jié)：即斬衰“居倚廬”，齊衰“居堊室”，論其正耳。亦有斬衰不居倚廬者，則《雜記》云“大夫居廬，士居堊室”，是士服斬衰而居堊室也。亦有齊衰之喪不居堊室者，《喪服小記》云“父不為眾子次於外”，注云“自若居寢”是也。
○“斬衰三升”者，此明五服精粗之異。
○“有事其縷，無事其布曰緦”者，以三月之喪，治其麻縷，其細(xì)如緦，故云“緦麻”。以朝服十五升，抽去其半，縷細(xì)而疏也。“有事其縷”，事，謂鍛治其布纑縷也。“無事其布”，謂織布既成，不鍛治其布，以哀在外故也。
○注“此齊”至“差也”。
○正義曰：此齊衰多二等者，案《喪服記》云“齊衰四升”，此經(jīng)云“齊衰四升、五升、六升”，多於《喪服》篇之二等，故云“多二等”也。云“大功小功多一等”者，案《喪服記》云“大功八升、若九升”，此云“大功七升、八升、九升”，是多於《喪服》一等也�！秵史洝酚衷啤靶」κ�，若十一升”，此云“小功十升、十一升、十二升”，是多於《喪服》一等也，故云“大功、小功多一等”也。云“服主於受”者，以《喪服》之經(jīng)，理主於受服者。而言以大功之殤無受服，不列大功七升，以《喪服》父母為主，欲其文相值，故略而不言，故云“服主於受”也。云“是極列衣服之差也”者，以《喪服》既略，故記者於是經(jīng)極列衣服之差，所以齊衰多二等，大功、小功多一等也。
○“斬衰三升”者，此明父母之喪，初死至練冠衰升數(shù)之變，并明練后匙苧之差也�！笆芤猿刹剂闭撸匝匀�、四升、五升之布，其縷既粗疏，未為成布也。六升以下其縷漸細(xì)，與吉布相參，故稱“成布”也。
○“葛帶三重”者，謂男子也。既虞、卒哭受服之節(jié)，要中之帶，以葛代麻，帶又差小於前，以五分去一，唯有四分，見在三重，謂作四股糾之，積而相重，四股則三重。未受服之前，麻帶為兩股相合也。此直云“葛帶三重”，則首绖雖葛，不三重也，猶兩股糾之也。
○“期而小祥，練冠縓緣”者，父沒為母，與父同也。至小祥，又以卒哭后冠受其衰，而用練易其冠也。又練為中衣，以縓為領(lǐng)緣也。
○“又期而大祥，素縞麻衣”者，謂二十五月大祥祭，此日除脫，則首服素冠，以縞紕之。身著朝服而為大祥之祭，祭訖之后，而哀情未除，更反服微兇之服，首著縞冠，以素紕之；身著十五升麻深衣，未有采緣，故云“大祥素縞麻衣”也。
○“中月而禫”者，中，間也。大祥之后，更間一月而為禫祭，二十五月大祥，二十七月而禫。
○“禫而纖”者，禫祭之時，玄冠朝服。禫祭既訖，而首著纖冠，身著素端黃裳，以至吉祭。
○“無所不佩”者，吉祭之時，身尋常吉服，平常所服之物無不佩也。
○注“葛帶”至“常也”。
○正義曰：“葛帶三重，謂男子也”，以經(jīng)之直云“葛帶三重”，不辨男女之異，故明之云“謂男子也”。云“五分去一而四糾之”者，以《喪服傳》云：“五服绖帶，相差皆五分去一�！惫手芊畷r，以葛代麻，亦五分去一。既五分去一，唯有四分見在，分為四股而糾之，故云“四糾之”。云“帶輕，既變，因?yàn)轱椧病闭�，男子重首而輕帶，既變麻用葛，四股糾之以為飾也。則知男子首绖，婦人要帶，不三重為飾也。云“婦人葛绖不葛帶”者，案《少儀》云：“婦人葛绖而麻帶�！庇稚稀短垂吩啤皨D人不葛帶”，謂齊、斬之婦人也。故《士虞禮》曰：“婦人既練，說首绖不說帶也�！弊⒃疲骸安幻搸ВR、斬婦人帶不變也�！眿D人少變而重帶，帶，下體之上也。其大功以下，婦人亦葛帶也，故《喪服》大功章男女并陳，及其變服三月，受以小功衰，即葛，九月。是男女共為，即知大功婦人亦受葛也。云“舊說云：三糾之，練而帶去一股”者，舊說云所至練之時，又三分去一。此既葬，“葛帶三重”，去其一股，以為練之帶也。云“去一股則小於小功之绖，似非也”者，斬衰既葬，與齊衰之麻同。斬衰既練，與大功之麻同。大功之帶，即與小功首绖同。所云“同”者，皆五分去一。今乃三分，斬衰既葬三重之葛帶，去其一股以為練帶，則是三年練帶小於小功首绖，非五服之差次，故云“似非也”。云“易服，謂為后喪所變也”者，以身先有前喪重，今更遭后喪輕服，欲變易前喪，故云“為后喪所變也”。云“其為帶，猶五分绖去一耳”者，以婦人斬衰不變帶，以其重要故也。婦人既重其要，恐要帶與首绖粗細(xì)相似同，故云其為帶，猶須五分首绖去一分耳。以首尊於要，但婦人避男子而重要帶耳。云“《喪服小記》曰：除成喪者，其祭也，朝服縞冠”者，證當(dāng)祥祭之時，所著之服非是“素縞麻衣”也。云“此素縞者，《玉藻》所云縞冠素紕，既祥之冠”者，引之者，證此經(jīng)“大祥素縞麻衣”是大祥之后所服之服也。云“麻衣十五升，布深衣也”者，案《雜記》篇云：朝服十五升。此大祥之祭既著朝服，則大祥之后，麻衣粗細(xì)當(dāng)與朝服同者，故知“十五升布深衣也”。云“謂之麻者，純用布，無采飾也”者，若有采飾，則謂之“深衣”，《深衣》篇所云者是也。若緣以素，則曰“長衣”，《聘禮》“長衣”是也。若緣之以布，則曰“麻衣”，此云“麻衣”是也。云“大祥除衰杖”者，以下《三年問》篇云：“三年之喪，二十五月而畢�！奔确Q終畢，是“除衰杖”可知也。云“黑經(jīng)白緯曰纖”者，戴德《變除禮》文矣。云“舊說纖冠者，采纓也”者，以無正文，故以舊說而言之。云“無所不佩，紛帨之屬，如平常也”者，此謂禫祭既畢，吉祭以后，始得無所不佩。若吉祭之前，禫祭雖竟，未得無所不佩，以其禫后尚纖冠玄端黃裳，故知吉祭以后始從吉也。若吉祭在禫祭既畢以后，始從吉也。若吉祭在禫月，猶未純吉，《士虞記》云：“是月也，吉祭，而猶未配。”注云“是月，是禫月也。當(dāng)四時之祭月則祭，而猶未以某妃配”。則禫之后，月乃得復(fù)平常。
○“易服者何為易輕者也”，以前文云“易服者先易輕者”，故記者於此經(jīng)更自釋“易輕”之意，故云“何為易輕者也”。言有何所為得易輕者，故下文釋云，既有前喪，今又遭后喪，得以后喪易換前喪輕者也。
○“斬衰之喪，既虞、卒哭”者，謂士及庶人也，故“卒哭”與“虞”并言之矣。若大夫以上，則虞受服。故《喪服》注云：“天子、諸侯、卿大夫既虞，士卒哭，而受服�！薄拜p者包”，言斬衰受服之時而遭齊衰初喪，男子所輕要者，得著齊衰要帶，而兼包斬衰之帶也。若婦人輕者，得著齊衰首绖，而包斬衰之绖，故云“輕者包”也。
○“重者特”者，男子重首，特留斬衰之绖；婦人重要，特留斬衰要帶，是“重者特”也。
○注“說所”至“可貳”。
○正義曰：此言“包”、“特”者，謂於此斬衰既虞、卒哭，遭齊衰之喪，或云“包”，或云“特”者，斬衰、齊衰既是重服，舉此言“包”、“特”，則知齊衰、大功亦“包”、“特”也。卑，謂男子卑要，婦人卑首，欲明卑者可以兩施。兩施，謂施於齊衰，又得兼斬衰，以其輕卑之故，得可以兩施。云“而尊者不可貳”者，尊，謂男子尊首，婦人尊要，故事尊正得尊於重服，不可差貳兼服輕也。
○“既練，遭大功之喪，麻葛兼”者，斬衰既練，男子除首绖，婦人除要绖，男子唯有要帶，婦人唯有首绖，是其單也。今遭大功之喪，男子首空，著大功麻绖，婦人要空，著大功麻帶。男子又以大功麻帶易練之葛帶，婦人又以大功麻绖易練之葛绖，是“重麻”也。至大功既虞、卒哭，男子帶以練之故葛帶，首著期之葛绖，練婦人绖其練之故葛绖，著期之葛帶，是謂之“重葛”也。
○注“此言”至“之重葛”。
○正義曰：謂大功既虞、卒哭之后，大功葛帶輕於練之葛帶，故男子反帶其練之故葛帶也。云“绖期之葛绖”者，以男子練時首绖既除，今經(jīng)大功又既葬，其首則有绖大功之葛绖。今云“期之葛绖”，以大功葛绖既與練之葛帶粗細(xì)相似，非上下之差，故大功葛绖，但粗細(xì)與期之绖同，故云“绖期之葛绖”。但粗細(xì)與期同，其實(shí)大功葛绖，前於《服問》篇已釋也。云“婦人绖其故葛绖，帶期之葛帶”者，大功既葬之后，大功首绖輕於練之葛绖，故反服其練之故葛绖。帶，謂婦人練后要帶已除，今大功已葬，其要則帶大功葛帶也�！爸^之期葛帶”者，粗細(xì)與期同，其實(shí)是大功葛帶也。
齊衰之喪，既虞、卒哭，遭大功之喪，麻、葛兼服之。此言大功可易齊衰期服之節(jié)也。兼，猶兩也。不言“包”、“特”而兩言者，“包”、“特”著其義，“兼”者，明有绖有帶耳。不言“重”者，三年之喪，既練，或無绖，或無帶。言“重”者，以明今皆有，期以下固皆有矣。兩者，有麻、有葛耳。葛者亦特其重，麻者亦包其輕。
○著，張慮反。
[疏]“齊衰”至“服之”。
○正義曰：此明齊衰既虞、卒哭，遭大功之喪，以后服易前服之義也。
○“麻、葛兼服之”者，即前文“輕者包，重者特”之義。今齊衰既虞、卒哭，遭大功之喪，易換輕者，男子則大功麻帶易齊衰之葛帶，其首猶服齊衰葛绖，是首有葛、要有麻，故云“麻、葛兼服之”�！凹娣敝�，據(jù)男子也。婦人則首服大功之麻绖，要服齊衰之麻帶，上下俱麻，不得云“麻、葛兼服之”也。
○注“此言”至“其輕”。
○正義曰：“包、特著其義，兼者明有绖有帶耳”者，以卑者可包尊，須特著其尊卑之義，故於斬衰重服言之。兼者不取其義，直云绖帶麻、葛兼有，故於齊衰輕服言之。於男子而論，其實(shí)同也。云“不言重者，三年之喪既練，或無绖，或無帶，言重者，以明今皆有”者，鄭以既遭大功之喪，麻、葛重。此文承“麻葛重”下，所以不稱“麻葛重”者，以三年之喪既練之后，男子除首绖，是“或無绖”也。婦人除要帶，是“或無帶”也。所以稱“重”，以於先既單，今首绖皆有，故須稱“重”。云“期以下固皆有矣”者，言男子首之與要，固當(dāng)皆有绖帶矣，婦人亦然也。既不似既練之單，所以不得稱“重”也。
斬衰之葛，與齊衰之麻同；齊衰之葛，與大功之麻同；大功之葛，與小功之麻同；小功之葛，與緦之麻同。麻同則兼服之。此竟言有上服，既虞、卒哭，遭下服之差也。唯大功有變?nèi)昙染氈�，小功以下，則於上皆無易焉。此言“大功之葛，與小功之麻同；小功之葛，與緦之麻同”，上為大功之殤長、中言之。
○為，于偽反。長，丁丈反。兼服之服重者，則易輕者也。服重者，謂特之也�！皠t”者，則男子與婦人也。凡下服，虞、卒哭，男子反其故葛帶，婦人反其故葛绖，其上服除，則固自受以下服之受矣。
[疏]“斬衰”至“服之”。
○正義曰：此明五服葛之與麻粗細(xì)相同。同者，與后兼前服也。
○“麻同則兼服之”者，以后服之麻，與前服之葛粗細(xì)同，則得服后麻，兼前服葛也。案《服問》篇，小功、緦不得變大功以上，此小功之麻得變大功之葛，緦之麻得變小功之葛，謂成人大功之殤在長、中，《服問》已釋也。
○“兼服之服重”者，則前文“重者特”是也。
○“則易輕者也”，謂男子婦人則易換輕者，前文“輕者包”是也。
○注“服重”至“受矣”。
○正義曰：云“則者，則男子與婦人也”者，以前文“麻、葛兼服之”但施於男子，不包婦人。今此易輕者，男子則易於要，婦人則易於首，男子婦人俱得易輕，故云“則者，則男子與婦人也”。云“凡下服，虞、卒哭，男子反其故葛帶，婦人反其故葛绖”者，此明遭后服初喪，男子婦人雖易前服之輕，至后服既葬之后，還須反服其前喪，故云“男子反服其故葛帶，婦人反服其故葛绖”。但經(jīng)文據(jù)其后喪初死，得易前喪之輕，注意明也。后既易以滿，還反服前喪輕服，故文、注稍異也。
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