卷三十八 樂記第十九
昔者，舜作五弦之琴以歌《南風(fēng)》，夔始制樂以賞諸侯。夔欲舜與天下之君共此樂也。南風(fēng)，長養(yǎng)之風(fēng)也，以言父母之長養(yǎng)己，其辭未聞也。夔舜時典樂者也�！稌吩唬骸百�，命女典樂�！�
○夔，求龜反，舜臣。女音汝。
[疏]“昔者”至“諸侯”。
○正義曰：此一節(jié)論《樂記》第四章，名為《樂施》，施者，用於天下，此章中明樂施被之事也。本是第三，前既推禮章為第三，此為第四，亦明禮樂既備，后乃施布天下也。自此至“知其行也”，此一節(jié)特明圣人制樂以賞諸侯，其功大者其樂備。
○“昔者，舜作五弦之琴以歌《南風(fēng)》”者，五弦，謂無文武二弦，唯宮、商等之五弦也�！赌巷L(fēng)》，詩名，是孝子之詩。南風(fēng)，長養(yǎng)萬物，而孝子歌之，言己得父母生長，如萬物得南風(fēng)生也。舜有孝行，故以此五弦之琴歌《南風(fēng)》之詩，而教天下之孝也。此詩今無，故鄭注云：“其辭未聞也�！卑浮妒辣尽吩疲骸吧褶r(nóng)作琴�！苯裨扑醋髡撸侵^舜始造也，正用此琴特歌《南風(fēng)》，始自舜耳�；蛭逑沂妓匆�。
○“夔始制樂以賞諸侯”者，夔是舜典樂之官，名夔，欲天下同行舜道，故歌此《南風(fēng)》以賞諸侯，使海內(nèi)同孝也。然樂之始，亦不正在夔也，正是夔始以此詩與諸侯。
○注“夔欲”至“典樂”。
○正義曰：“夔欲舜與天下之君共此樂”者，舜既獨歌《南風(fēng)》，夔為典樂之官，欲令舜與天下諸侯共歌此《南風(fēng)》之樂，故制此《南風(fēng)》之樂以賞諸侯。云“其辭未聞也”者，此《南風(fēng)》歌辭，未得聞也。如鄭此言，則非《詩·凱風(fēng)》之篇也。熊氏以為《凱風(fēng)》，非矣。案《圣證論》引《尸子》及《家語》難鄭云：“昔者舜彈五弦之琴，其辭曰：‘南風(fēng)之薰兮，可以解吾民之慍兮。南風(fēng)之時兮，可以阜吾民之財兮。’鄭云‘其辭未聞’，失其義也�！苯癜格R昭云：“《家語》王肅所增加，非鄭所見。”又《尸子》雜說，不可取證正經(jīng)，故言“未聞”也。
故天子之為樂也，以賞諸侯之有德者也。德盛而教尊，五穀時熟，然后賞之以樂。故其治民勞者，其舞行綴遠(yuǎn)。其治民逸者，其舞行綴短。民勞則德薄，酂相去遠(yuǎn)，舞人少也。民逸則德盛，酂相去近，舞人多也。
○行，戶剛反，下同。
[疏]“故天”至“綴短”。
○正義曰：此一經(jīng)明諸侯德尊樂備舞具，各隨文解之。
○“故其治民勞者，其舞行綴遠(yuǎn)”者，綴，謂酂也�！斑h(yuǎn)”是舞者外營域行列之處。若諸侯治理於民，使民勞苦者，由君德薄，賞之以樂，舞人既少，故其舞人相去行綴遠(yuǎn)，謂由人少舞處寬也。
○“其治民逸者，其舞行綴短”者，此諸侯治理於民使逸樂，由其君德盛，故賞之以樂，舞人多，故去行綴短也，謂由人多舞處狹也。舞處之綴一種，但人多則去之近，人少則去之遠(yuǎn)也。
○注“民勞”至“多也”。
○正義曰：酂，謂酂聚。舞人行位之處，立表酂以識之。
故觀其舞，知其德，聞其謚，知其行也。謚者，行之跡也。
○行，下孟反，注同。
[疏]“故觀”至“行也”。
○正義曰：此覆結(jié)上文。
○觀其舞之遠(yuǎn)近，則知其德之薄厚，由舞所以表德也。
○“聞其謚，知其行也”者，此一句以謚比擬其舞也，聞謚之善否，知其行之所好惡，由謚所以跡行也。
《大章》，章之也。堯樂名也，言堯德章明也，《周禮》闕之，或作《大卷》�！断坛亍�，備矣，黃帝所作樂名也，堯增脩而用之。咸，皆也。池之言施也，言德之無不施也。《周禮》曰《大咸》。
○大咸，如字，一本作“大卷”，并音權(quán)。《韶》，繼也。舜樂名也，韶之言紹也，言舜能繼紹堯之德，《周禮》曰《大韶》。
○韶，上遙反，注同。《夏》，大也。禹樂名也。言禹能大堯舜之德，《周禮》曰《大夏》。殷、周之樂盡矣。言盡人事也，《周禮》曰《大濩》、《大武》。
○濩音護。
[疏]“大章”至“盡矣”。
○正義曰：此一節(jié)論六代之樂也。
○“《大章》，章之也”者，章，明也。堯樂謂之《大章》者，言堯之德章明於天下也。
○“《咸池》，備矣”者，咸，皆也。池，施也�！断坛亍�，皇帝之樂名，言黃帝之德皆施被於天下，無不周遍，是為備具矣。
○“《韶》，繼也”者，韶，舜樂名。言舜之道德能繼紹於堯也。
○“《夏》，大也”者，《夏》禹樂名，言禹能光大堯、舜之德。
○“殷，周之樂盡矣”者，殷樂，謂湯之《大濩》也。周樂，謂周之《大武》也，言於人事盡極矣。但自夏以前，皆以文德王有天下，殷、周二代，唯以武功為民除殘伐暴，民得以生，人事道理盡極矣。
○注“堯樂”至“《大卷》”。
○正義曰：知《大章》堯樂者，案《樂緯》及《禮樂志》云：“黃帝曰《咸池》，堯作《大章》�！惫手洞笳隆穲驑访�。云“《周禮》闕”者，言《周禮》無《大章》，故云“闕”也。此本云《大章》，《周禮》曰《大卷》，言此《大章》當(dāng)《周禮》《大卷》也。
○注“黃帝”至“《大咸》”。
○正義曰：今知《咸池》是黃帝所作樂名者，案《樂緯》及《禮樂志》云：“皇帝曰《咸池》�！惫手断坛亍肥屈S帝樂名。云“堯增脩而用之”者，此黃帝所作《咸池》之樂，至堯之時，更增改脩治而用之�！吨芏Y·大司樂》謂之《大咸》�！断坛亍冯m黃帝之樂，若堯既增脩而用之者，則《世本》名《咸池》是也，故此文次在《大章》之下矣。又《周禮》云：“《咸池》以祭地�！秉S帝之樂，堯不增脩者，則別立其名，則此《大章》是也。其《咸池》雖黃帝之樂，堯增脩者，至周謂之《大咸》。其黃帝之樂，堯不增脩《大章》者，至周謂之《大卷》。於周之世，其黃帝樂，堯不增脩，謂之《大卷》者，更加以《云門》之號，是《云門》、《大卷》一也。熊氏云：“知《大卷》當(dāng)《大章》者，案《周禮》云‘《云門》、《大卷》’，《大卷》在《大咸》之上，此《大章》在《咸池》之上，故知《大卷》當(dāng)《大章》。知周別為黃帝堯名《云門》者，以此《樂記》唯云《咸池》、《大章》，無《云門》之名�！吨芏Y》，《云門》在六代樂之首，故知別為黃帝立《云門》之名也。知於《大卷》之上加《云門》者，以黃帝之樂，堯增脩者既謂之《咸池》，不增脩者別名《大卷》。明周為黃帝於不增脩之樂別更立名，故知於《大卷》之上別加《云門》，是《云門》、《大卷》一也�！惫省吨芏Y》“《云門》、《大卷》，鄭注云：“黃帝曰《云門》、《大卷》，言黃帝之德，如云之出，民得以有族類�！敝S帝之樂，堯增脩曰《咸池》者，以《禮樂志》云：“黃帝曰《咸池》�！苯瘛吨芏Y》《大咸》在《云門》之下、《大韶》之上，當(dāng)堯之代，故知堯增脩曰《咸池》。增脩者，以五帝殊時，不相沿樂，故知堯增脩也。知樂有增脩者，《禮樂志》：“漢之《文始舞》者，《韶舞》，高帝六年更云改名《文始》也。漢之《五行舞》者，本周舞，始皇二十六年更立《五行舞》�！笔侵性雒懼āＰ苁嫌衷疲骸鞍浮缎⒔�(jīng)·鉤命決》云：‘伏犧樂為《立基》，神農(nóng)樂為《下謀》，祝融樂為《祝續(xù)》�！卑浮稑肪暋吩疲骸包S帝曰《咸池》，帝嚳曰《六英》，顓頊曰《五莖》，堯作《大章》，舜曰《簫韶》禹曰《大夏》，商曰《大濩》，周曰《大武》，《象》�！薄抖Y樂志》云：“顓頊作《六莖》，帝嚳作《五英》�！迸c《樂緯》不同，其馀無異名。曰《六英》者，宋均注云：“為六合之英華�！蔽妪垶槲迩o者，能為五行之道立根莖也。
○注“韶之言紹也”。
○正義曰：案《元命包》云：“舜之時，民樂紹堯業(yè)�！惫试啤吧刂越B也”。
○注“言禹能大堯舜之德”。
○正義曰：案《大司樂》注云：“禹德能大中國�！贝嗽啤按髨蛩粗隆闭撸詮V大中國，則是大堯舜德，其義然也。
○注“《周禮》曰《大濩》、《大武》”。
○正義曰：案《大司樂》注云：“湯德能使天下得其所，是其德也�！薄对吩唬骸皽畷r，民樂其救之於患害，故曰《濩》�！本仁烙删戎�，故民得所，義亦通也�！洞笪洹�，武王樂也，以武取定天下，周公制焉。
天地之道，寒暑不時則疾，風(fēng)雨不節(jié)則饑。教者，民之寒暑也，教不時則傷世。事者，民之風(fēng)雨也，事不節(jié)則無功。教，謂樂也。
○饑，居祈反。然則先王之為樂也，以法治也，善則行象德矣。以法治，以樂為治之法。行象德，民之行順君之德也。
○治，直吏反，下同。
[疏]“天地”至“德矣”。
○正義曰：此一節(jié)明樂之為善。樂得其所，則事有功也。
○“然則先王之為樂也，以法治也”者，言先王作樂以為治為法，若樂善則治得其善，若樂不善則治乖於法，則前文“教不時則傷世，事不節(jié)則無功”是也。
○“善則行象德矣”者，言人君為治得其所教化美善，則下民之行法象君之德也。
夫豢豕為酒，非以為禍也，而獄訟益繁，則酒之流生禍也。以穀食犬豕曰豢。為，作也，言豢豕作酒，本以饗祀養(yǎng)賢，而小人飲之善酗，以致獄訟。
○豢音患，養(yǎng)也。食音嗣。酗，許具反。是故先生因為酒禮。壹獻之禮，賓主百拜，終日飲酒而不得醉焉，此先王之所以備酒禍也。壹獻，士飲酒之禮。百拜，以喻多。故酒食者，所以合歡也。樂者，所以象德也。禮者，所以綴淫也。綴，猶止也。
○綴，知劣反。是故先王有大事，必有禮以哀之。有大福，必有禮以樂之。哀樂之分，皆以禮終。大事，謂死喪也。
○樂音洛，下“所樂”、“哀樂”、“康樂”皆同。分，扶問反。樂也者，圣人之所樂也，而可以善民心。其感人深，其移風(fēng)易俗，故先王著其教焉。著，猶立也，謂立司樂以下，使教國子。
○著，知慮反。
[疏]“夫豢”至“教焉”。
○正義曰：此一節(jié)明言禮樂之設(shè)不得其所，則禍亂興，故先王節(jié)其禮樂以防淫亂也。
○“夫豢豕為酒，非以為禍也”者，豢，養(yǎng)也，言養(yǎng)豕作酒，本為行禮，非以為禍亂而為也。
○“而獄訟益繁，則酒之流生禍也”者，言由酒至酗，斗爭殺傷，而刑獄增益繁多，則是酒之流害，所以生此獄訟之禍也。
○“是故先王因為酒禮”者，由其生禍，故先王因此為飲酒之禮也。
○“壹獻之禮，賓主百拜”者，謂士之饗禮，唯有壹獻，言所獻酒少也。從初至末，賓主相答而有百拜，言拜數(shù)多也。是意在於敬，不在酒也。
○“終日飲酒而不得醉焉”者，謂饗禮也。以其恭敬，示飲而已，故不得醉也。
○“樂者，所以象德也”者，謂君作樂以訓(xùn)民，使民法象其德也。“禮者，所以綴淫也”者，綴，止也。言人君制禮以教天下，所以綴止淫邪也。
○“樂也者，圣人之所樂也”者，言樂體者，圣人心所愛樂也。圣人貪愛此樂，以樂身化民。
○“而可以善民心”者，言用樂化民，調(diào)善民心。
○“其感人深”者，言樂本從民心而來，乃成於樂，故感動人深也。
○“其移風(fēng)易俗”者，風(fēng)，謂水土之風(fēng)氣，謂舒疾剛?cè)�。俗，謂君上之情欲，謂好惡趣舍。用樂化之，故使惡風(fēng)移改，弊俗變易。
○“故先王著其教焉”者，著，立也。以其樂功如此，故先王立樂官，以樂教化焉。
○注“壹獻”至“喻多”。
○正義曰：凡饗禮，案《大行人》云：上公九獻，侯伯七獻，子男五獻，并依命數(shù)。其臣介則孤同子男，卿大夫略為一節(jié)，但三獻，則天子諸侯之士同壹獻。故昭六年“季孫宿如晉，晉侯享之，有加籩。武子退，使行人告曰：得貺，不過三獻”，是其事也。但春秋亂世之法，或有大夫五獻者，故昭元年鄭伯享趙孟，“具五獻之籩豆於幕下”，是亂世之法也�；蛘哙嵰怨轮Y享趙孟，故五獻也。言“百拜喻多”者，案今《鄉(xiāng)飲酒》之禮，是壹獻，無百拜。今云“百拜”，故喻多也。
夫民有血氣心知之性，而無哀樂喜怒之常，應(yīng)感起物而動，然后心術(shù)形焉。言在所以感之也。術(shù)，所由也。形，猶見也。
○知音智。應(yīng)，於甑反，篇內(nèi)同。見，賢遍反。是故志微、噍殺之音作，而民思憂。啴諧、慢易、繁文、簡節(jié)之音作，而民康樂。粗厲、猛起、奮末、廣賁之音作，而民剛毅。廉直、勁正、莊誠之音作，而民肅敬。寬裕、肉好、順成、和動之音作，而民慈愛。流辟、邪散、狄成、滌濫之音作，而民淫亂。志微，意細(xì)也。吳公子札聽《鄭風(fēng)》，而曰：“其細(xì)已，甚民弗堪也�！焙喒�(jié)，少易也。奮末，動使四支也。賁讀為憤，憤，怒氣充實也�！洞呵飩鳌吩唬骸把獨饨茟��！比�，肥也。狄滌，往來疾貌也。濫，僣差也。此皆民心無常之效也。肉，或為“潤”。
○噍，子遙反。殺，色界反，又色例反。思，息吏反，又音斯。啴，昌善反。諧，戶皆反。慢，本又作慢，莫諫反。易，以豉反，注同。粗，七奴反。賁，依注讀為憤，扶粉反。勁，吉正反。裕，羊樹反。肉，而救反，肥也，注同。好，呼報反。辟，匹亦反。邪，似嗟反，后皆同。狄，他歷反，注同。滌，大歷反，注同。濫，力暫反。札，測八反。賁，讀音奔，又補義反。狡，本又作交，古卯反，又音郊。僣，子念反。效，戶教反。
[疏]“夫民”至“淫亂”。
○正義曰：皇氏以為自此以下至“君子賤之也”，是樂言之科，各隨文解之。此一節(jié)“民有血氣以下”至“淫亂以上”，論人心皆不同，隨樂而變。夫樂聲善惡，本由民心而生，所感善事則善聲應(yīng)，所感惡事則惡聲起。樂之善惡，初則從民心而興，后乃合成為樂。樂又下感於人，善樂感人，則人化之為善，惡樂感人，則人隨之為惡。是樂出於人，而還感人，猶如雨出於山而還雨山，火出於木而還燔木。故此篇之首，論人能興樂，此章之意，論樂能感人也。
○“故民有血氣心知之性”者，人由血氣而有心知，故“血氣”“心知”連言之，其性雖一，所感不恒，故云“而無哀樂喜怒之�！币��！皯�(yīng)感起物而動”者，言內(nèi)心應(yīng)感，起於外物，謂物來感己，心遂應(yīng)之，念慮興動，故云“應(yīng)感起物而動”。
○“然后心術(shù)形焉”者，術(shù)，謂所由道路也。形，見也。以其感物所動故，然后心之所由道路而形見焉。心術(shù)見者，即下文是也。
○“是故志微、噍殺之音作，而民思憂”者，志微，謂人君志意微細(xì)。噍殺，謂樂聲噍蹙殺小。如此音作，而民感之，則悲思憂愁也。
○“啴諧、慢易、繁文、簡節(jié)之音作，而民康樂”者，啴寬也。諧，和也。慢，疏也。繁，多也。簡節(jié)，易少也。康，安也。言君若道德啴和疏易，則樂音多文采，而節(jié)奏簡略，則下民所以安樂也。
○“粗厲、猛起、奮末、廣賁之音作，而民剛毅”者，粗厲，謂人君性氣粗疏威厲。猛起，謂武猛發(fā)起。奮末，謂奮動手足。廣賁，謂樂聲廣大，憤氣充滿。如此音作，而民感之，則性氣剛毅也。
○“廉直、勁正、莊誠之音作，而民肅敬”者，君若廉直勁正，則樂音矜莊、嚴(yán)栗而誠信，故民應(yīng)之而肅敬也。
○“寬裕、肉好、順成、和動之音作，而民慈愛”者，肉，謂厚重者也。君上如寬裕厚重，則樂音應(yīng)序而和諧動作，故民皆應(yīng)之而慈愛也。
○“流辟、邪散、狄成、滌濫之音作，而民淫亂”者，流辟，謂君志流移不靜。邪散，謂違辟不正，放邪散亂。狄成、滌濫，皆謂往來速疾，謂樂之曲折，速疾而成，疾速而止。僣濫，止謂樂聲急速。如此音作，民感之淫亂也。此六事所云音者，皆據(jù)君德及樂音相雜也。君德好而樂音亦好，君德惡而樂音亦惡，皆上句論君德，下句論樂音。其意易盡者，則一句四字以結(jié)之，“志微、噍殺”是也。其狀難盡者，則兩句八字以結(jié)之，“啴諧、慢易、繁文、簡節(jié)”之類是也。意稍可盡者，或六字以結(jié)之，“廉直、勁正、莊誠”是也。
○注“志微”至“貌也”。
○正義曰：云“志微，意細(xì)也”者，謂君德也，言君意苛細(xì)，樂聲亦苛細(xì)也。故鄭引襄二十九年吳公子札聽《鄭風(fēng)》，云“其細(xì)已甚”，是聽《鄭風(fēng)》而知君德苛細(xì)也。云“簡節(jié)，少易也”者，謂樂聲曲折雖繁多，其節(jié)簡少，謂緩歌而疏節(jié)也。云“奮末，動使四支也”者，以身為本，以手足為末，故云“動使四支”。云“賁讀為憤，憤，怒氣充實也”者，以經(jīng)之“賁”字，於《易卦》賁為“飾賁”，又為“大”，皆非猛厲之類，故讀為“憤”，引《春秋傳》以證之。案僖十五年《左傳》，稱晉侯欲乘鄭之小駟，慶鄭諫云：“小駟，鄭之所入也。”言馬之血氣狡作憤怒也。云“肉，肥也”者，言人肉多則體肥，以喻人之性行敦重也。云“狄滌，往來疾貌也”者，《詩》云：“踧踧周道�！弊蛛m異，與此狄同�！对姟酚衷疲骸皽鞙焐酱�。”皆物之形狀故，云“往來疾貌”。謂樂之曲折，音聲速疾也。
是故先王本之情性，稽之度數(shù)，制之禮義，合生氣之和，道五常之行，使之陽而不散，陰而不密，剛氣不怒，柔氣不懾，四暢交於中，而發(fā)作於外，皆安其位，而不相奪也。生氣，陰陽氣也。五常，五行也。密之言閉也。懾，猶恐懼也。
○“稽，古奚反。道音導(dǎo)。行，下孟反。懾，之涉反。暢，敕亮反。恐，曲勇反。然后立之學(xué)等，廣其節(jié)奏，省其文采，以繩德厚，等，差也，各用其才之差學(xué)之。廣，謂增習(xí)之。省，猶審也。文采，謂節(jié)奏合也。繩，猶度也。《周禮·大司樂》：“以樂語教國子，興、道、諷、誦、言、語。以樂舞教國子，舞《云門》、《大卷》、《大咸》、《大韶》、《大夏》、《大濩》、《大武》。”
○省，西領(lǐng)反。度，大各反。興道，上許膺反，下音導(dǎo)。諷，芳鳳反。卷音權(quán)。律小大之稱，比終始之序，以象事行，律，六律也。《周禮·典同》：“以六律六同濟天地四方陰陽之聲，以為樂器�！毙〈螅^高聲、正聲之類也。終始，謂始於宮，終於羽。宗廟黃鍾為宮，大呂為角，大蔟為徵，應(yīng)鍾為羽，以象事行。君為宮，商為臣。
○稱，尺證反。比，毗志反。大蔟，音泰，蔟，七豆反。使親疏、貴賤，長幼、男女之理，皆形見於樂，故曰：“樂觀其深矣。”謂同聽之，莫不和敬，莫不和順，莫不和親。
○長幼，丁丈反，下同。見，賢遍反。
[疏]“是故”至“深矣”。
○正義曰：上經(jīng)既明樂之感人，故此節(jié)明先王節(jié)人情性，使之和其律呂，親疏有序，男女不亂，乃成為樂也。
○“本之情性”者，言自然所感謂之性，因物念慮謂之情。言先王制樂，本人情性。
○“稽之度數(shù)”者，稽之言考也，既得人情，考之使合度數(shù)。
○“制之禮義”者，謂裁制人情以禮義。
○“合生氣之和，道五常之行”者，言圣人裁制人情，使合生氣之和，道達(dá)人情以五常之行，謂依金木水火土之性也。
○“使之陽而不散”者，陽主發(fā)動，失在流散，先王教之感陽氣者，不使放散也。
○“陰而不密”者，密，閉也。陰主幽靜，失在閉塞，先王節(jié)民情感陰氣者，不有閉塞也。
○“剛氣不怒，柔氣不懾”者，言先王節(jié)之，使剛氣者不至暴怒，感柔氣者不至恐懼也。
○“四暢交於中，而發(fā)作於外”者，四暢謂陰陽剛?cè)嵋�。四者通暢，交在身中，而發(fā)見動作於身外也。
○“皆安其位，而不相奪也”者，言陰陽剛?cè)岣鞯闷渌�，是“安其位”也。不相侵犯，是“不相奪”也。
○“然后立之學(xué)等”者，先王欲稽之度數(shù)，制之禮義，非教不可，故立之學(xué)等，使依其才藝等級而教學(xué)之。
○“廣其節(jié)奏”者，廣，謂增習(xí)寬廣其樂之節(jié)奏也。
○“省其文采”者，省，謂省審也。文采，謂樂之宮商相應(yīng)，若五色文采，省其音曲文采也。
○“以繩德厚”者，繩，度也。謂準(zhǔn)度以道德仁厚也。
○“律小大之稱”者，律，謂六律。小之與大，以為樂器，使音聲相稱也。
○“比終始之序”者，五聲始於宮，終於羽，比五聲終始，使有次序也。
○“以象事行”者，謂使人法象五聲，是“事行”也。若宮象君，商象臣，角象民，徵象事，羽象物，是“以象事行”也。
○“皆形見於樂”者，以先王制樂如此，以化於民，由樂聲調(diào)和，故親疏之理，見於樂聲也。樂聲有清濁高下，故貴賤長幼，見於樂也。以樂聲有陰陽律呂，故男女之理見於樂也。
○“故曰：樂觀其深矣”者，皇氏云：“古語云：‘樂觀其深。’言樂為道，人觀之益大深�！惫耪Z有此，故記者引古語以結(jié)之。
○注“生氣”至“行也”。
○正義曰：云：“生氣，陰陽氣也”者，下云“陽而不散，陰而不密”，故為陰陽。云“五常，五行也”者，此經(jīng)有陰陽剛?cè)�，皆自天地之氣，故以五常為五行，非父義母慈之德謂五常之行者。若木性仁，金性義，火性禮，水性智，土性信，五常之行也。
○注“等差”至“國子”。
○正義曰：經(jīng)云：“立之學(xué)等”，是學(xué)有等差，隨才高下而為等。云“廣，謂增習(xí)之”者，學(xué)者習(xí)音樂，使其廣大也。云“文采，謂節(jié)奏合也”者，文，謂宮、商相應(yīng)，若畫采成文，即上文“聲成文”是也。云“繩，猶度也”，繩是量度之物，經(jīng)云“以繩德厚”，謂量度之以道德仁厚，故鄭引《周禮·大司樂》“以樂語教國子，興、道、諷、誦、言、語。以樂舞教國子之等”是也。
○注“律六”至“為臣”。
○正義曰：引《周禮·典同》者，證樂器用六律、六呂也。案《典同》云：“辨天地四方陰陽之聲�！编嵶⒃啤傲闪鶇�，布於四方，陽聲屬天，陰聲屬地”，故云“天地四方陰陽之聲”，陰聲謂六呂，陽聲謂六律。云“以為樂器小大”者，若黃鐘之律長九寸，應(yīng)鐘之律長四寸半強，各自倍半為鐘，是其“小大”也。云“謂高聲、正聲之類也”者，案《周禮·典同》云“高聲混”，鄭注云：“玄謂高鍾形大上，上大也，高則聲上藏袞然�！薄罢暰彙�，鄭云：“正，謂上下直，正則聲緩無所動�！薄跋侣曀痢保嵲疲骸跋�，謂鐘形大下，下大也，下則聲出去放肆�！薄摆槁暽ⅰ�，鄭云：“陂，謂偏侈，陂則聲離散也�！薄半U聲斂”，鄭云：“險，謂偏弇也，險則聲斂不越也。”“達(dá)聲贏”，鄭云：“達(dá)，謂其形微大也，達(dá)則聲有馀�！薄拔⒙暋�，鄭云：“微，謂其形微小，聲小不成也�！薄盎芈曆堋保嵲疲骸盎�，謂形微圜也，回則其聲淫衍，無鴻殺也�！薄俺蘼暪i”，鄭云：“侈，謂中央約也，侈則聲迫筰出去疾也�！薄皬m聲郁”，鄭云：“弇，謂中央寬也，弇則聲郁勃不出也�！薄氨÷曊纭保嵲疲骸罢�，猶掉也，鐘微薄則聲掉�！薄昂衤暿�，鄭云：“大厚則如石，叩之無聲。”此等之聲，皆鐘形不得其所，此引之，證“大小稱”者，以作鐘之法，須小大稱宜。今鐘不得其所，明其不稱也。云“宗廟黃鐘為宮，大呂為角，大簇為徵，應(yīng)鐘為羽”者，《大司樂》文，袷祭降神之樂也。案《大司樂》祭天祭地，皆有降神，獨引宗廟降神者，以經(jīng)云“終始之序”。宗廟降神，黃鐘為宮，是律之最長者；應(yīng)鐘為羽，是律之最短者，故特引之，證經(jīng)之“終始”。
土敝則草木不長，水煩則魚鱉不，大氣衰則生物不遂，世亂則禮慝而樂淫。是故其聲哀而不莊，樂而不安，慢易以犯節(jié)，流湎以忘本。廣則容奸，狹則思欲。感條暢之氣，而滅平和之德。是以君子賤之也。遂，猶成也。慝，穢也。廣謂聲緩也。狹，謂聲急也。感，動也。動人條暢之善氣，使失其所。
○“敝音弊。慝，吐得反，注及下同。易，以豉反。湎，綿鮮反。狹音洽，注同。和，胡臥反。穢，字又作濊，紆廢反，徐烏會反。
[疏]“土敝”至“之也”。
○正義曰：此經(jīng)論圣王作樂，不得其所，則滅和平之德，故君子賤之。
○“土敝則草木不長”者，土之勞敝，故草木不長。
○“水煩則魚鱉不大”者，水之煩擾，故魚鱉不大。
○“氣衰則生物不遂”者，陰陽之氣衰亂，故生物不得遂成。
○“世亂則禮慝而樂淫”者，慝，惡也。淫，過也。世道衰亂，上下無序，故禮慝。男女無節(jié)，故樂淫。以上三事，皆喻“禮慝樂淫”也。
○“是故其聲哀而不莊，樂而不安”者，謂男女相愛，涕泗旁沱，是其哀也；男女相說，歌舞於市井，是不莊也；俾晝作夜，是其樂也；終至滅亡，是不安也。慢易以犯節(jié)，流湎以忘本”者，朋淫於家，是“慢易以犯禮節(jié)”也。淫酗肆虐。是“流湎以忘根本”也。
○“廣則容奸”者，廣謂節(jié)間疏緩。言音聲寬緩，多有奸淫之聲也。
○“狹則思欲”者，狹，謂聲急。節(jié)間迫促，樂聲急則動發(fā)人心，思其情欲而切急。
○“感條暢之氣，而滅平和之德”者，感，謂感動也。條，遠(yuǎn)也。暢，舒也。言淫聲感動於人，損長遠(yuǎn)舒暢之善氣，而毀滅平和之善德矣。
○“是以君子賤之也”者，賤謂棄而不用也。若師曠聞桑間濮上之聲，撫而止之是也。
凡奸聲感人，而逆氣應(yīng)之。逆氣成象，而淫樂興焉。正聲感人，而順氣應(yīng)之。順氣成象，而和樂興焉。倡和有應(yīng)，回邪曲直，各歸其分，而萬物之理，各以類相動也。成象者，謂人樂習(xí)焉。
○倡，昌尚反，又音唱，下同。分，扶問反。是故君子反情以和其志，比類以成其行。奸聲亂色，不留聰明；淫樂慝禮，不接心術(shù)；惰慢邪辟之氣，不設(shè)於身體。使耳、目、鼻、口、心知、百體，皆由順正，以行其義。反，猶本也。術(shù)，猶道也。
○行，下孟反。惰，徒臥反。辟，匹亦反。知音智。
[疏]“凡奸”至“其義”。
○正義曰：皇氏云：“自此以下至‘贈諸侯也’，為《樂象》之科�！备麟S文解之。從此至“以行其義”，明樂有奸聲、正聲，以類相感，君子當(dāng)去淫聲，用正聲也�！胺布槁暩腥�，而逆氣應(yīng)之”者，奸聲，謂奸邪之聲感動於人。逆氣，謂違逆之氣，即奸邪之氣也。人既感奸邪之聲，則有奸邪之氣來應(yīng)也。
○“逆氣成象，而淫樂興焉”者，既感奸邪之聲，心又感奸邪之氣，二者相合而成象，淫樂遂興。若人耳初聽奸邪之聲，其奸邪未甚，心又感奸邪之氣，其亂乃成，不可救止，紂作靡靡之樂是也。
○“正聲感人，而順氣應(yīng)之。順氣成象，而和樂興焉”者，正聲感動於人，而順氣來應(yīng)。既聞順聲，又感順氣，二者相合而成象，則和樂興。若周室太平頌聲作也。
○“倡和有應(yīng)”者，初有奸聲、正聲感人，是“倡”也。后有逆氣、順氣，是“和”也。善倡則善和，惡倡則惡和，是“倡和有應(yīng)”。
○“回邪曲直，各歸其分”者，回，謂乖違。邪，謂邪辟。言乖違邪辟，及曲之與直，各歸其善惡之分限也。言善歸善分，惡歸惡分。
○“而萬物之理各以類相動也”者，既善惡各歸其分，是萬物之情理各以類自相感動也。
○“是故君子反情以和其志”者，反情，謂反去淫弱之情理，以調(diào)和其善志也。
○“比類以成其行”者，比，謂比擬善類，以成己身之美行。
○“奸聲亂色，不留聰明”者，謂不使奸聲亂色留停於耳目，令耳目不聰明也。
○“淫樂慝禮，不接心術(shù)”者，謂不使淫樂慝禮而連接於心術(shù)，謂心不存念也。
○“惰慢邪辟之氣，不設(shè)於身體”者，以耳目心術(shù)所為皆善，則怠惰邪辟之氣無由來入也，故邪辟之氣不施設(shè)於身體。
○“使耳、目、鼻、口、心知、百體，皆由順正，以行其義”者，既邪辟不在於身，耳目口鼻想知慮百事之體，皆由順正。由，從也。皆從和順，以行其正直義理也。
然后發(fā)以聲音，而文以琴瑟，動以干戚，飾以羽旄，從以簫管。奮至德之光，動四氣之和，以著萬物之理。奮，猶動也。動至德之光，謂降天神，出地祇，假祖考。著，猶成也。
○著，張慮反。假，古迫反。是故清明象天，廣大象地，終始象四時，周還象風(fēng)雨。五色成文而不亂，八風(fēng)從律而不奸，百度得數(shù)而有常。小大相成，終始相生，倡和清濁，迭相為經(jīng)。清明，謂人聲也。廣大，謂鐘鼓也。周還，謂舞者。五色，五行也。八風(fēng)從律，應(yīng)節(jié)至也。百度，百刻也，言日月晝夜，不失正也。清，謂蕤賓至應(yīng)鐘也。濁，謂黃鐘至中呂。
○還音旋，注同。迭，大結(jié)反。中音仲。故樂行而倫清，耳目聰明，血氣和平，移風(fēng)易俗，天下皆寧。言樂用則正人理，和陰陽也。倫，謂人道也。
[疏]“然后”至“皆寧”。
○正義曰：前經(jīng)明君子去奸聲，行正聲，故此一節(jié)明正聲之道，論大樂之德，可以移風(fēng)易俗，安天下也。
○“發(fā)以聲音”者，謂其動發(fā)心志以聲音也。
○“而文以琴瑟”者，謂文飾聲音以琴瑟也。
○“動以干戚”者，謂其振動形體以干戚。
○“飾以羽旄”者，其裝飾樂具以羽旄也。
○“從以簫管”者，謂其隨從諸樂以簫管。
○“奮至德之光”者，謂用上諸樂，奮動天地職極之德。光明，謂神明來降也。
○“動四氣之和”者，謂感動四時之氣序之和平，使陰陽順序也。
○“以著萬物之理”者，樂既和平，故能著成萬物之道理，謂風(fēng)雨順，寒暑時，鬼神降其福。萬物得其所也。
○“是故清明象天”者，由樂體如此，故人之歌曲清潔顯明，以象於天也。
○“廣大象地”者，謂鐘鼓鏗鏘，寬廣壯大，以象於地也。
○“終始象四時”者，終於羽，始於宮，象四時之變化，終而復(fù)始也。
○“周旋象風(fēng)雨”者，言舞者周匝回還，象風(fēng)雨之回復(fù)也。
○“五色成文而不亂”者，五色，五行之色也。既有所象，故應(yīng)達(dá)天地五行之色，各依其行色成就文章，而不錯亂。崔氏云：“五色者，五行之音，謂宮、商、角、徵、羽之聲，和合成文不亂也。而云五色，因五行之色，別廣以明義也�！�
○“八風(fēng)從律而不奸”者，八風(fēng)，八方之風(fēng)也。律，謂十二月之律也。樂音象八風(fēng)，其樂得其度，故八風(fēng)十二月律應(yīng)八節(jié)而至，不為奸慝也。八風(fēng)者，《白虎通》云：“距冬至四十五日，條風(fēng)至。條者，生也。四十五日，明庶風(fēng)至。明庶者，迎眾也。四十五日，清明風(fēng)至。清明者，芒也。四十五日，景風(fēng)至。景者，大也，言陽氣長養(yǎng)也。四十五日，涼風(fēng)至。涼，寒也，陰氣行也。四十五日，閶闔風(fēng)至。閶闔者，咸收藏也。四十五日，不周風(fēng)至。不周者，不交也，言陰陽未合化矣。四十五日，廣莫風(fēng)至。廣莫者，大莫也，開陽氣也。”八節(jié)者，立春、春分、立夏、夏至、立秋、秋分、立冬、冬至。
○“百度得數(shù)而有常”者，百度，謂晝夜百刻。昏明晝夜不失其正，故度數(shù)有常也。
○“小大相成”者，賀玚云：“十二月律，互為宮羽而相成也�！�
○“終始相成”者，賀玚云：“五行宮商，迭相用為終始。”
○“倡和清濁”者，謂十二月律，先發(fā)聲者為倡，后應(yīng)聲者為和。黃鐘至仲呂為濁，長宅濁也。蕤賓至應(yīng)鐘為清，短者清也。
○“迭相為經(jīng)”者，十二月之律，更相為常，即還相為宮，是樂之常也。
○“故樂行而倫清”者，倫，類也。以其正樂，如上所為，故其樂施行而倫類清美矣。人聽之則耳目清明，血氣和平也。樂法既善，變移敝惡讙風(fēng)，改革昏亂之俗，人無惡事，故天下皆寧矣。
○注“清明”至“行也”。
○正義曰：八音氣濁，唯人聲清明，故知清明“謂人聲也”。云“廣大，謂鐘鼓也”者，下云鐘聲鏗，又云鼓鼙之聲讙，鏗之與讙，皆廣大之意。云“五色，五行也”者，五行之聲，宮、商、角、徵、羽，相應(yīng)成文，如清黃相雜，故云“五色也”。
故曰：樂者，樂也。君子樂得其道，小人樂得其欲。以道制欲，則樂而不亂；以欲忘道，則惑而不樂。道，謂仁義也。欲，謂邪淫也。
[疏]“故曰”至“不樂”。
○正義曰：前經(jīng)明正樂感人情，此經(jīng)明君子小人各有所樂，故云“樂者，樂也”�！肮省闭�，因上起下，所以言“故曰”諸例皆然矣。
○“樂者，樂也”者，謂所名樂者，是人之所歡樂也。
○“君子樂得其道，小人樂得其欲”者，道，謂仁義。欲，謂邪淫。君子所歡樂，在於得仁義之道，得其道則歡樂也。小人所歡樂，在於邪淫，得邪淫則歡樂也。若君子在上，以仁義之道制邪淫之欲，則意得歡樂而不有昏亂也。若小人在上，以淫邪之欲忘仁義之道，則志意迷惑而不得歡樂也。
是故君子反情以和其志，廣樂以成其教。樂行而民鄉(xiāng)方，可以觀德矣。方，猶道也。
○鄉(xiāng)，許亮反。德者，性之端也。樂者，德之華也。金石絲竹，樂之器也。詩，言其志也。歌，詠其聲也。舞，動其容也。三者本於心，然后樂器從之。是故情深而文明，氣盛而化神，和順積中，而英華發(fā)外，唯樂不可以為偽。三者本志也、聲也、容也。言無此本於內(nèi)，則不能為樂也。
○詩言其志，一本無“言”字。詠音讠永。
[疏]“是故”至“為偽”。
○正義曰：前文明君子小人歡樂不同，此明君子敦行善樂也。
○“反情以和其志”者，反己淫欲之情，以諧和德義之志也。
○“廣樂以成其教”者，謂寬廣樂之義理，以成就其政教之事也。
○“樂行而民鄉(xiāng)方”者，君既如此正樂興行，方，猶道也，而民歸鄉(xiāng)仁義之道也。
○“可以觀德矣”者，人君既如此，是樂可以觀其德行矣。
○“德者，性之端也”者，言德行者，是性之端正也。
○“樂者，德之華也”者，德在於內(nèi)，樂在於外，樂所以發(fā)揚其德，故樂為德之光華也。
○“金石絲竹，樂之器也”者，樂為德華，非器無以成樂，故金石絲竹為樂之器也。
○“詩，言其志也”者，欲見樂之為體，有此三事。詩，謂言詞也。志在內(nèi)，以言詞言說其志也。
○“歌，詠其聲也”者，歌謂音曲，所以歌詠其言詞之聲也。
○“舞，動其容也”者，哀樂在內(nèi)，必形見於外，故以其舞振動其容也。此云“詩，言其志”，則《詩序》云“《詩》者，志之所之也”，“歌，詠其聲”，則《詩序》云“言之不足，故嗟嘆之；嗟嘆之不足，故詠歌之”是也�！拔瑁瑒悠淙荨�，則《詩序》云“詠歌之不足，則不知手之舞之，足之蹈之省鼻也。
○“三者本於心，然后樂氣從之”者，三者，謂志也、聲也、容也。容從聲生，聲從志起，志從心發(fā)，三者相因，原本從心而來，故云“本於心”。先心而后志，先志而后聲，先聲而后舞。聲須合於宮商，舞須應(yīng)於節(jié)奏，乃成於樂，是故“然后樂氣從之”也。
○“是故情深而文明”者，志起於內(nèi)，思慮深遠(yuǎn)，是“情深”也。言之於外，情由言顯，是“文明”也。
○“氣盛而化神”者，志意蘊積於中，故氣盛。內(nèi)志既盛，則外感動於物，故變化神通也。氣盛，謂“不知手之舞之，足之蹈之”是也。而化神者，謂“動天地，感鬼神，經(jīng)夫婦，成孝敬”是也。
○“和順積中，而英華發(fā)外”者，謂思念善事日久，是和順積於心中，言詞聲音發(fā)見於外，是英華發(fā)於身外。此據(jù)正樂也，若其奸聲，則悖逆積中，淫聲發(fā)外也。
○“唯樂不可以為偽”者，偽，謂虛偽。若善事積於中，則善聲見於外。若惡事積於中，則惡聲見於外。若心惡而望聲之善，不可得也，故云“唯樂不可以為偽也”。
樂者，心之動也。聲者，樂之象也。文采節(jié)奏，聲之飾也。君子動其本，樂其象，然后治其飾。是故先鼓以警戒，三步以見方，再始以著往，復(fù)亂以飭歸，奮疾而不拔，極幽而不隱，獨樂其志，不厭其道，備舉其道，不私其欲。是故情見而義立，樂終而德尊，君子以好善，小人以聽過。故曰：生民之道，樂為大焉。文采，樂之威儀也。先鼓，將奏樂，先擊鼓，以警戒眾也。三步，謂將舞，必先三舉足，以見其舞之漸也。再始以著往，武王除喪，至盟津之上，紂未可伐，還歸二年，乃遂伐之。武舞再更始，以明伐時再往也。復(fù)亂以飭歸，謂鳴鐃而退，明以整歸也。奮疾，謂舞者也。極幽，謂歌者也。
○警音景。見方，賢遍反，下及注皆同。著，張慮反，注同。復(fù)音伏。飭音敕，注同。拔，步葛反，又皮八反。獨樂，皇音洛，庾音岳。厭，於艷反。好，呼報反。以聽過，本或作“以圣過”，如字。鐃，女交反。
[疏]“樂者”至“大焉”。
○正義曰：前經(jīng)論“志也、聲也、容也”，三者相將，故此經(jīng)廣明舞之義理，與聲音相應(yīng)之事。
○“樂者，心之動也”者，心動而見聲，聲成而為樂，樂由心動而成，故云“樂者，心之動也”。
○“聲者，樂之象也”者，樂本無體，由聲而見，是聲為樂之形象也。
○“文采節(jié)奏，聲之飾也”者，聲無曲折，則太質(zhì)素，故以文采節(jié)奏而飾之使美，故云“文采節(jié)奏，聲之飾也”。
○“君子動其本”者，則亦心之動也。
○“樂其象”者，則亦樂之象也。
○“然后治其飾”者，則亦聲之飾也。以此三者結(jié)上三事。自此以下，記者引周之《大武》之樂，以明此三者，之義。
○“是故先鼓以警戒”者，謂作武王伐紂《大武》之樂，欲奏之時，先擊打其鼓聲，以警戒於眾也。
○“三步以見方”者，謂欲舞之時，必先行三步以見方，謂方將欲舞，積漸之意也。
○“再始以著往”者，謂作《大武》之樂，每曲一終，而更發(fā)始為之，凡再更發(fā)始，以著明往伐紂之時。初發(fā)始為曲，象十一年往觀兵於盟津也，再度發(fā)始為曲，象十三年往伐紂也。
○“復(fù)亂以飭歸”者，亂，治也。復(fù)謂舞曲終，舞者復(fù)其行位而整治，象武王伐紂既畢，整飭師旅而還歸也。
○“奮疾而不拔”者，拔，疾也，謂舞者奮迅疾速，而不至大疾也。故庾云：“舞者雖貴於疾，亦不失節(jié)，謂不大疾也�！�
○“極幽而不隱”者，謂歌者坐歌不動，是極幽靜而聲發(fā)起，是“不隱”也。
○“獨樂其志，不厭其道”者，樂其志者，多違道理。言武王今獨能樂其志意，不違厭其仁義之道理也，恒以道自將。
○“備舉其道，不私其欲”者，武王既不違厭其道理，能備具舉行仁義之道，以利天下，不私自恣巳之情欲也。
○“是故情見而義立”者，情見，謂武王伐紂之情見於樂也。義立，謂伐紂之義而興立。
○“樂終而德尊”者，謂觀武王伐紂樂終，而知武王道德尊盛也。
○“君子以好善”者，謂在位尊者，既觀武王之樂德類如此，故庶幾好行善道也。
○“小人以聽過”者，小人，謂士庶之等。既觀武王樂音，以聽伏己之愆過也。
○“故曰：生民之道，樂為大焉”者，記者既引《大武》之樂，利益如此，是生養(yǎng)民人之道，樂最為大，此特引武王樂者，以武王之樂，利益為深，馀樂莫能及故也。但前文舞與聲心相應(yīng)，故引武王樂，明心見於舞也。
○注“文采”至“者也”。
○正義曰：上文云“省其文采”，謂節(jié)奏。今此“文采”謂樂威儀者，以經(jīng)云“聲之飾”，故此以文采為威儀也。云“武王除喪，至盟津之上，紂未可伐，還歸二年，乃遂伐之”者，并出今文《泰誓》，鄭撮而用之，非正文也。云“復(fù)亂以飭歸，鳴鐃而退，明以整歸也”者，經(jīng)云“復(fù)亂”，鄭云“整歸”，則亂為治也，謂反復(fù)整治而還�！傍Q鐃而退”，出《大司馬職》文也。云“奮疾，謂舞者也”者，以奮迅速疾，故為舞者，謂武舞者。云“極幽，謂歌者也”者，以“極幽”與“奮疾”相對，“歌”與“舞”相次，以歌者不動，經(jīng)稱“極幽”，故知是歌者也。
樂也者，施也。禮也者，報也。言樂出而不反，而禮有往來也。
○施，始豉反。樂，樂其所自生，而禮，反其所自始。樂章德，禮報情，反始也。自，由也。
[疏]“樂也”至“始也”。
○正義曰：此明禮樂之別，報、施不同。
○“樂也者，施也”者，言作樂之時，眾庶皆聽之，而無反報之意，但有恩施而已，故云“樂也者，施也”。
○“禮也者，報也”者，禮尚往來，受人禮事，必當(dāng)報之也。故《曲禮》云“往而不來非禮”，故云“禮也者，報也”。
○“樂，樂其所自生”者，此廣明上樂者施也。自，由也，言王者正樂，歡樂其己之所由生，似若武王民樂其武德，武王由武功而生王業(yè)，即以武為樂名。以受施處立名，無報反之義也。
○“而禮，反其所自始”者，言王者制禮，必追反其所由始祖，若周由后稷為始祖，即追祭后稷，報其王業(yè)之由，是禮有報也。
○“樂章德”者，覆說“樂者，施也”，言樂但施恩而已，不望其報，是樂章明其盛德也。
○“禮報情，反始也”者，此覆說上“禮者，報也”，言行禮者，他人有恩於己，己則報其情，但先祖既為始於子孫，子孫則反報其初始。以人竟言之，則謂之報情；以父祖子孫言之，則謂之反始，其實一也。
所謂大輅者，天子之車也。龍旂九旒，天子之旌也。青黑緣者，天子之寶龜也。從之以牛羊之群，則所以贈諸侯也。贈諸侯，謂來朝將去，既之以禮。
○流，本又作“旒”，音流。緣，悅絹反。朝，直遙反。
[疏]“所謂”至“侯也”。
○正義曰：前經(jīng)明樂者為施，禮者為報，此明禮報之事。諸侯守士，奉其土地所有，來朝天子，故天子以此等之物報之，是禮報之事也。不覆明樂施者，以樂施之恩，其事易知，記者略而不言也。
○“大輅者，天子之車也”者，大輅，謂金輅也。據(jù)上公及同姓侯伯，故下云“龍旂九旒”，亦上公也。若異姓則象輅，若四衛(wèi)則革輅，蕃國則木輅。受於天子，總謂之大輅也。
○“龍旂九旒，天子之旌也”者，據(jù)上公言之，侯伯則七旒，子男則五旒。
○“青黑緣者，天子之寶龜也”者，寶龜之甲，并以青黑為之緣。
○“從之以牛羊之群”者，天子既與大輅、龍旂及寶龜占兆，又隨從以牛羊，非一，故稱“群”，將此以與諸侯，故云“則所以贈諸侯也”。
樂也者，情之不可變者也。禮也者，理之不可易者也。理，猶事也。樂統(tǒng)同，禮辨異。統(tǒng)同，同和合也。辨異，異尊卑也。禮樂之說，管乎人情矣。管，猶包也。
[疏]“樂也”至“情矣”。
○正義曰：皇氏云“自此以下名為《樂情》”，各隨文解之。
○“樂也者，情之不可變者也”，樂出於心，聽之則歡悅，是情之不可變也。
○“禮也者，理之不可易者也”，禮見於貌，行之則恭敬理事也，言事之不可改易也。樂出於心，故云“情”，禮在於貌，故云“理”也，變易換文也。
○“樂統(tǒng)同”者，統(tǒng)，領(lǐng)也。言樂主相親，是主領(lǐng)其同。
○“禮辨異”者，辨，別也。禮殊別貴賤，是分別其異也。
○“禮樂之說，管乎人情矣”者，言禮樂所說義理，包管於人情。樂主和同，則遠(yuǎn)近皆合。禮主恭敬，則貴賤有序。人情所懷，不過於此，是管人情也。
窮本知變，樂之情也。著誠去偽，禮之經(jīng)也。禮樂偩天地之情，達(dá)神明之德，降興上下之神，而凝是精粗之體，領(lǐng)父子君臣之節(jié)。偩，猶依象也。降，下也。興，猶出也。凝，猶成也。精粗，謂萬物大小也。領(lǐng)，猶理治也。
○去，起呂反。偩音負(fù)。粗，七奴反。
[疏]“窮本”至“之節(jié)”。
○正義曰：此一節(jié)更廣明禮樂之義，言父子君臣之節(jié)。
○“窮本知變，樂之情也”者，以樂本出於人心，心哀則哀，心樂則樂，是可以原窮極本也。若心惡不可變惡為善，是知變也，則上文云“唯樂不可以為偽”是也。此言窮人根本，知內(nèi)外改變，唯樂能然，故云“樂之情也”。
○“著誠去偽，禮之經(jīng)也”者，誠，謂誠信也。偽，謂虛詐也。經(jīng)，常也。言顯著誠信，退去詐偽，是禮之常也。若人內(nèi)心虛詐，則外貌敖狠，唯禮知之，故云“禮之經(jīng)也”。
○“禮樂偩天地之情”者，負(fù)，猶依象也。禮出於地，尊卑有序，是負(fù)依地之情也。樂出於天，遠(yuǎn)近和合，是負(fù)依天之情也。
○“達(dá)神明之德”者，禮樂出於人，心與神明和會，故云“達(dá)神明之德”。
○“降興上下之神”者，興，猶出也。禮樂既與天地相合，用之以祭，故能降出上下之神，謂降上而出下也。
○“而凝是精粗之體”者，凝，猶成也。是，謂正也。精粗，謂萬物大小也。言禮樂之能成就正其萬物大小之形體也。
○“領(lǐng)父子君臣之節(jié)”者，領(lǐng)，猶理治也。言禮樂理治父子君臣之限節(jié)。而樂主於和，聽之則上下相親。又宮為君，商為臣，是領(lǐng)能領(lǐng)父子君臣也。禮定貴賤長幼，是禮能領(lǐng)父子君臣也。
是故大人舉禮樂，則天地將為昭焉。言天地將為之昭焉，明也。天地䜣合，陰陽相得，煦嫗覆育萬物，然后草木茂，區(qū)萌達(dá)，羽翼奮，角生，蟄蟲昭蘇，羽者嫗伏，毛者孕鬻，胎生者不殰，而卵生者不殈，則樂之道歸焉耳。䜣讀為熹，熹，猶蒸也。氣曰煦，體曰嫗。屈生曰區(qū)，無腮曰。昭，曉也。蟄蟲以發(fā)出為曉，更息曰蘇。孕，任也。鬻，生也。內(nèi)敗曰殰。殈，裂也，今齊人語有“殈”者。
○䜣，依注音熹，許其反，一讀依字音欣。煦，許具反，徐況甫反。嫗，於具反，徐於甫反，下及注同。區(qū)，依注音句，古侯反，徐丘于反，一音烏侯反。萌，莫耕反。奮，方問反。，古伯反。蟄，直力反。伏，扶又反。孕，以證反。鬻音育，生也，徐又扶袁反。胎，他才反。殰音獨，鄭云：“內(nèi)敗曰殰�！卑粗^懷任不成也�！蹲至帧吩疲骸疤��！甭眩芊�。殈，呼闃反，范音溢，徐況逼反，一音況狄反。卵拆不成曰殈，猶裂也。蒸，之膺反。<角思>，息才反。內(nèi)，乃對反，或作骨肉之字者，誤。
[疏]“是故”至“焉耳”。
○正義曰：此一節(jié)論大人舉用禮樂，則天地協(xié)和而生養(yǎng)萬物，為之昭著之事，則下文“天地䜣合”以下是也。但此經(jīng)禮樂并論，其天地䜣合，唯論樂之所感，不論禮之功用也。記者主在於樂，故特美樂功。樂功既爾，禮亦同也。
○“天地䜣合”者，䜣，猶熹也，熹，謂蒸動，言樂感動天地之氣，是使二氣蒸動，則天氣下降，地氣上騰。
○“陰陽相得”者，言體謂之天地，言氣謂之陰陽。天地動作，則是陰陽相得也。
○“煦嫗覆幼茯物”者，天以氣煦之，地以形嫗之，是天煦覆而地嫗育，故言“煦嫗覆幼茯物”也。
○“然后草木茂”者，草木據(jù)其成體，故云“茂”。
○“區(qū)萌達(dá)”者，據(jù)其新生，故云“達(dá)”也。
○“羽翼奮”者，謂飛鳥之屬，皆得奮動也。
○“角生”者，謂走獸之屬，悉皆生養(yǎng)也。
○“蟄蟲昭蘇”者，昭，曉也。蘇，息也。言蟄伏之蟲，皆得昭曉蘇息也。
○“羽者嫗伏”者，謂飛鳥之屬，皆得體伏而生子也。
○“毛者孕鬻”者，言走獸之屬，以氣孕鬻而繁息也。
○“胎生者不殰”者，謂不有殰敗也。
○“卵生者不殈”者，言不有殈裂也。
○“則樂之道歸焉耳”者，言所以致此在上諸物各順其性，由此樂道使然，故云“樂之道歸焉耳”，謂歸功於樂也。樂道所以然者，樂之根本由人心而生，人心調(diào)和則樂音純善。協(xié)律呂之體，調(diào)陰陽之氣，二氣既調(diào)，故萬物得所也。
○注“䜣讀”至“裂也”。
○正義曰：䜣、熹，聲相近，故讀為熹。熹，天地氣，故云“熹，猶蒸也”，言天地氣之蒸動，猶若人之喜也。云“氣曰煦”者，謂天體無形，而降其氣以養(yǎng)物，故云“氣曰煦”也。云“體曰嫗”者，言地體有形，故云“體曰嫗”也。此對文爾，其實地氣矣。云“屈生曰區(qū)”者，謂鉤曲而生，出菽豆是也。云“無甗曰”者，<角思>，謂角外皮滑澤者，鹿角之屬是也。云“蟄蟲以發(fā)出為曉，更息曰蘇”者，言蟄蟲之類，皆理藏其體近於死，今復(fù)得活，似暗而遇曉，死而更息也。云“內(nèi)敗曰殰”者，以經(jīng)云“胎生”，懷胎在內(nèi)，故云“內(nèi)敗”也�！皻湣币�。云“殈裂也”者，卵體多裂，又齊語稱裂為殈，故以殈為裂也。
樂者，非謂黃鐘、大呂、弦歌、干揚也，揚，鉞也。樂之末節(jié)也，故童者舞之。鋪筵席，陳尊俎，列籩豆，以升降為禮者，禮之末節(jié)也，故有司掌之。言禮樂之本，由人君也。禮本著誠去偽，樂本窮本知變。
○鋪，普胡反，又音敷。去，起呂反。樂師辨乎聲詩，故北面而弦。宗祝辨乎宗廟之禮，故后尸。商祝辨乎喪禮，故后主人。辨，猶別也，正也。弦，謂鼓琴瑟也。后尸，居后贊禮儀。此言知本者尊，知末者卑。是故德成而上，藝成而下，行成而先，事成而后。德，三德也。行，三行也。藝，才技也。先，謂位在上也。后，謂位在下也。
○上如字，或時掌反。行，下孟反，注同。技，其綺反。是故先王有上有下，有先有后，然后可以有制於天下也。言尊卑備，乃可制作以為治法。
○治，直吏反。
[疏]“樂者”至“下也”。
○正義曰：此一節(jié)明禮樂各有根本，本貴而末賤。君子能辨其本末，可以有制於天下。
○“黃鍾、大呂、弦歌、干揚也，樂之末節(jié)也”者，此等之物，唯是樂器，播揚樂聲，非樂之本，故云“樂之末節(jié)”。其本在於人君之德，“窮本知變”是也，故云“樂之末節(jié)也，故童者舞之”�；适显疲骸皳P，舉也。干揚，舉干以舞也”。
○“鋪筵席，陳尊俎，列籩豆，以升降為禮者，禮之末節(jié)也”者，此等物所以飾禮，故云“禮之末節(jié)”。其本在於人君“著誠去偽”，恭敬節(jié)儉。以末節(jié)非貴，“故有司掌之”。
○“樂師辨乎聲詩，故北面而弦”者，此明知禮樂末者，其位處卑，即樂師以辨曉聲詩，但知樂之末節(jié)，故北面而鼓弦，言其位處卑也。
○“宗祝辨乎宗廟之禮，故后尸”者，宗，謂宗人。祝，謂大祝。但辨曉於宗廟詔相之禮，故在尸后也。
○“商祝辨乎喪禮，故后主人”者，商祝，謂習(xí)商禮而為祝者。但辨曉死喪擯相之禮，故后主人，謂在主人之后。言此宗祝、商祝但知禮之末節(jié)，故在尸與主人后，言其位處卑賤也。
○“是故德成而上”者，則人君及主人之屬是也，以道德成就，故在上也。
○“藝成而下”者，言樂師、商祝之等，藝術(shù)成就而在下也。
○“行成而先”者，行成則德成矣。言德在內(nèi)，而行在外也。
○“事成而后”者，事成則藝成矣。在身謂之藝，所為謂之事。
○“是故”至“天下也”者，人有多少品類，故先王因其先后，使尊卑得分，然后乃可制禮作樂，為法以班天下，如周公六年乃制禮樂也。
魏文侯問於子夏曰：“吾端冕而聽古樂，則唯恐臥。聽鄭衛(wèi)之音，則不知倦。敢問古樂之如彼，何也？新樂之如此，何也？”魏文侯，晉大夫畢萬之后，僣諸侯者也。端，玄衣也。古樂，先王之正樂也。
[疏]“魏文”至“何也”。
○正義曰：自此以下至“有所合之也”，明魏文侯問古樂今樂之異，并子夏之答，辨明古樂今樂之殊，各隨文解之。
○“吾端冕而聽古樂，則唯恐臥”者，文侯言身著端冕，明其心恭敬而聽古樂，唯恐臥，聽鄭、衛(wèi)之音，則心所愛樂，不知休倦也。
○“敢問古樂之如彼，何也”者，言古樂何以樸素之如彼，使人不貪，至於臥也。
○“新樂之如此，何也”者，新樂何以婉美，使人嗜愛志樂，不如其倦也。
○注“魏文”至“衣也”。
○正義曰：云“魏文侯畢萬之后，僣諸侯者也”者，按《春秋》閔元年，晉獻公滅魏，以魏賜畢萬。按《世本》云：“萬生芒，芒生季，季生武仲州，州生莊子降，降生獻子荼，荼生簡子取，取生襄子多，多生桓子駒，駒生文侯斯。”是畢萬之后也。云“端，玄衣也”者，謂玄冕也。凡冕服皆其制正幅，袂二尺二寸，袪尺二寸，故稱“端”也。
子夏對曰：“今夫古樂，進旅退旅，和正以廣，弦匏笙簧，會守拊鼓。始奏以文，復(fù)亂以武。治亂以相，訊疾以雅。君子於是語，於是道古。脩身及家，平均天下。此古樂之發(fā)也�！甭茫q俱也。俱進俱退，言其齊一也。和正以廣，無奸聲也。會，猶合也，皆也。言眾皆待擊鼓乃作�！吨芏Y·大師職》曰：“大祭祀，帥瞽登歌，合奏擊<申柬>，下管播樂器，合奏鼓<申柬>�！蔽�，謂鼓也。武，謂金也。相，即拊也，亦以節(jié)樂。拊者，以韋為表，裝之以穅。穅，一名“相”，因以名焉，今齊人或謂“穅”為“相”。雅亦樂器名也，狀如漆筒，中有椎。
○夫音扶，下同。廣如字，舊古曠反。匏，白交反。笙音生。簧音黃。拊音撫，注同。復(fù)音伏。相，息亮反，注同，即拊也，以韋為之，實之以穅，王云“輔相也”，徐思章反。訊音信。大師，音泰。播，彼佐反。<申柬>音胤。穅音康。漆音七。筩音勇。椎，直追反。
[疏]“子夏”至“發(fā)也”。
○正義曰：此一經(jīng)明子夏對文侯古樂之體也。古樂，謂古者先王正樂也。
○“進旅退旅”者，旅，謂俱齊。言古樂進則俱齊，退亦俱齊，進退如一，不參差也。
○“和正以廣”者，樂音相和，正以寬廣，無奸聲也。
○“弦匏笙簧，會守拊鼓”者，言弦也，匏也，笙也，簧也，其器雖多，必會合保守，待擊拊鼓，然后作也，故曰“會守拊鼓”。
○“始奏以文”者，文，謂鼓也。言始奏樂之時，先擊鼓。前文云“先鼓以警戒”是也。
○“復(fù)亂以武”者，武，謂金鐃也。言舞畢，反復(fù)亂理欲退之時，擊金鐃而退，故云“復(fù)亂以武”也。
○“治亂以相”者，相，即拊也，所以輔相於樂，故謂“拊”為“相”也。亂，理也。言治理奏樂之時，先擊相，故云“治亂以相”。
○“訊疾以雅”者，雅，謂樂器名。舞者訊疾，奏此雅器以節(jié)之，故云“訊疾以雅”。
○“君子於是語”者，謂君子於此之時，語說樂之義理也。
○“於是道古”者，言君子作樂之時，亦謂說古樂之道理也。
○“脩身及家，平均天下”者，言君子既門古樂，近脩其身，次及其家，然后平均天下也。
○正義曰：此古樂之發(fā)也”者，言此上來諸事，古樂之發(fā)動也。
○注“旅猶”至“有椎”。
○正義曰：云“旅，猶俱也”者，旅，眾也。經(jīng)云“進旅退旅”，是眾俱進退，故云“俱也”。云“和正以廣，無奸聲也”者，謂邪淫要妙，煩手淫聲，曲折切急。今經(jīng)云“和正以廣”，故云“無奸聲也”。云“言眾皆待擊鼓乃作”者，眾，謂弦、匏、笙、簧，眾器皆待擊鼓乃始動作，解經(jīng)“會守拊鼓”，言“會守”，謂器之聲也，以待拊鼓也。經(jīng)有“拊”及“鼓”，鄭直云“擊鼓乃作”者，拊即鼓之類，言擊鼓必?fù)艮砸�。引《周禮·大師職》者，證擊拊也。故《大師職》云：“大祭祀，師瞽登歌�！敝^大師領(lǐng)人登堂而唱歌也。云“合奏擊拊”者，謂大師合奏樂之時，則先擊拊而合奏之也。云“下管播樂器，合奏鼓<申柬>”者，謂大祭祀，堂下諸人吹管，播揚樂器之聲，大師合奏之時，先擊<申柬>而合奏。言<申柬>謂小鼓，在大鼓之下，引是大師登歌合奏之時，親擊拊，而以合下管。合奏時，親擊<申柬>以奏之。云“文，謂鼓也。武，謂金也”者，金屬西方，可以為兵刃，故金為武。鼓主發(fā)動，象春，無兵器之用，故鼓為文也。云“相即拊也”者，前文既云拊，故知相即拊。鄭必知相為拊者，按《書傳》云：“以韋為鼓，謂之搏拊。”白虎通引《尚書大傳》：“拊革著以穅。”鄭以此知也，今《書傳》無“著穅”之文，謂齊人以穅為相，故知穅為相，即拊也。云“雅亦器名也，狀如漆筒，中有椎”者，按《周禮·笙師職》云：“掌舂牘、應(yīng)、雅�！编嵥巨r(nóng)云：“雅，狀如漆筒，而弇口，大二圍，長五尺六寸，以羊韋鞔之，有兩紐疏畫�！辈⒁詽h時制度而知也。
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