說卦卷九
說卦第九。
[疏]正義曰：《說卦》者，陳說八卦之德業(yè)變化及法象所為也。孔子以伏犧畫八卦，后重為六十四卦，八卦為六十四卦之本。前《系辭》中略明八卦小成，引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。又曰：“八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣�！庇衷疲骸肮耪甙鼱奘现跆煜乱�，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠(yuǎn)取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。”然引而伸之，重三成六之意，猶自未明；仰觀俯察，近身遠(yuǎn)物之象，亦為未見。故孔子於此，更備說重卦之由，及八卦所為之象，故謂之《說卦》焉。先儒以孔子《十翼》之次，乾坤《文言》在二《系》之后，《說卦》之前。以《彖》、《象》附上下二《經(jīng)》為六卷，則上《系》第七，下《系》第八，《文言》第九，《說卦》第十。輔嗣之《文言》分咐《乾》、《坤》二卦，故《說卦》為第九。
[疏]正義曰：“昔者圣人”至“以至於命”，此一節(jié)將明圣人引伸因重之意，故先敘圣人本制蓍數(shù)卦爻，備明天道人事妙極之理。
昔者圣人之作《易》也，幽贊於神明而生蓍，幽，深也。贊，明也。蓍受命如向，不知所以然而然也。
[疏]“昔者”至“生蓍”。
○正義曰：據(jù)今而稱上世，謂之昔者也。聰明叡知，謂之圣人。此圣人即伏犧也，不言伏犧而云圣人者，明以圣知而制作也。且下《系》巳云“包犧氏之王天下也，於是始作八卦”，今言“作《易》”，言是伏犧，非文王等。凡言“作”者，皆本其事之所由，故云“昔者圣人之作《易》也”。圣人作《易》，其作如何以此圣知深明神明之道，而生用蓍求卦之法，故曰“幽贊於神明而生蓍也”。
○注“幽深也”至“然也”。
○正義曰：幽者，隱而難見，故訓(xùn)為深也。贊者，佐而助成，而令微者得著，故訓(xùn)為明也。“蓍受命如向，不知所以然而然”者，釋圣人所以深明神明之道，便能生用蓍之意，以神道與用蓍相協(xié)之故也。神之為道，陰陽不測，妙而無方，生成變化，不知所以然而然者也。蓍則受人命令，告人吉兇，應(yīng)人如向，亦不知所以然，而然與神道為一，故《系辭》云“蓍之德員而神”，其受命如向，亦《系辭》文也。
參天兩地而倚數(shù)，參，奇也。兩，耦也。七、九陽數(shù)，六、八陰數(shù)。
[疏]“參天”至“倚數(shù)”。
○正義曰：倚，立也。既用蓍求卦，其揲蓍所得，取奇數(shù)於天，取耦數(shù)於地，而立七、八、九、六之?dāng)?shù)，故曰“參天兩地而倚數(shù)也”。
○注“七九陽數(shù)”。
○正義曰：先儒馬融、王肅等解此，皆依《系辭》云：“天數(shù)五，地?cái)?shù)五，五位相得而各有合”，以為五位相合，以陰從陽。天得三合，謂一、三與五也；地得兩合，謂二與四也。鄭玄亦云天地之?dāng)?shù)備於十，乃三之以天，兩之以地，而倚讬大演之?dāng)?shù)五十也。必三之以天，兩之以地者，天三覆，地二載，欲極於數(shù)，庶得吉兇之審也。其意皆以《系辭》所云“大演之?dāng)?shù)五十，其用四十有九”，明用蓍之?dāng)?shù)。下云天數(shù)五，地?cái)?shù)五，五位相得而各有合，天地之?dāng)?shù)五十有五，以為大演即天地之?dāng)?shù)。又此上言“幽贊於神明而生蓍”，便云“參天兩地而倚數(shù)”，驗(yàn)文準(zhǔn)義，故知如此。韓康伯注《系辭》云“大演之?dāng)?shù)五十”，用王輔嗣意。云《易》之所賴者五十，其用四十有九，則其一不用也。不用而用以之通，非數(shù)而數(shù)以之成。用與不用，本末合數(shù)，故五十也。以大衍五十，非即天地之?dāng)?shù)，故不用馬融、鄭玄等說。然此倚數(shù)生數(shù)，在生蓍之后，立卦之前，明用蓍得數(shù)而布以為卦，故以七、八、九、六當(dāng)之。七、九為奇，天數(shù)也；六、八為耦，地?cái)?shù)也，故取奇於天，取耦於地，而立七、八、九、六之?dāng)?shù)也。何以參兩為目奇耦者？蓋古之奇耦，亦以三兩言之。且以兩是耦數(shù)之始，三是奇數(shù)之初故也。不以一目奇者，張氏云以三中含兩，有一以包兩之義，明天有包地之德，陽有包陰之道，故天舉其多，地言其少也。
觀變於陰陽而立卦。卦，象也。蓍，數(shù)也。卦則雷風(fēng)相薄，山澤通氣，擬象陰陽變化之體；蓍則錯(cuò)綜天地參兩之?dāng)?shù)，蓍極數(shù)以定象，卦備象以盡數(shù)，故蓍曰“參天兩地而倚數(shù)”，卦曰“觀變於陰陽”也。
[疏]“觀變”至“立卦”。
○正義曰：言其作《易》圣人，本觀察變化之道，象於天地陰陽而立乾坤等卦，故曰“觀變於陰陽而立卦”也。
○注“卦則雷風(fēng)”。
○正義曰：“卦則雷風(fēng)相薄，山澤通氣，擬象陰陽變化之體”者，此言六十四卦，非小成之八卦也。伏犧初畫八卦，以震象雷，以巽象風(fēng)，以艮象山，以兌象澤。八卦未重，則雷風(fēng)各異，山澤不通，於陰陽變化之理，未為周備，故此下云“八卦相錯(cuò)，數(shù)往者順，知來者逆”，注云“八卦相錯(cuò)，變化理備，於往則順而知之，於來則逆而數(shù)之”是也。知非八卦者，先儒皆以《系辭》論用蓍之法，云：“四營而成易，十有八變而成卦”者，謂用蓍三扐而布一爻，則十有八變?yōu)榱骋病Ｈ粍t用蓍在六爻之后，非三畫之時(shí)。蓋伏犧之初，直仰觀俯察，用陰陽兩爻而畫八卦，后因而重之為六十四卦，然后天地變化，人事吉兇，莫不周備，缊?jiān)谪池灾幸印Ｎ耐跤朱敦池灾�，系之以辭，明其爻卦之中吉兇之義。蓍是數(shù)也，《傳》稱物生而后有象，象而后有滋，滋而后有數(shù)，然則數(shù)從象生，故可用數(shù)求象，於是幽贊於神明而生蓍，用蓍之法求取卦爻以定吉兇，《系辭》曰“天生神物，圣人則之，無有遠(yuǎn)近幽深，遂知來物”是也�！断缔o》言伏犧作《易》之初，不假用蓍成卦，故直言仰觀俯察，此則論其既重之后，端策布爻，故先言生蓍，后言立卦。非是圣人幽贊元在觀變之前。
發(fā)揮於剛?cè)岫�，剛�(cè)岚l(fā)散，變動相和。
[疏]正義曰：既觀象立卦，又就卦發(fā)動揮散，於剛?cè)醿僧嫸儎又常试弧鞍l(fā)揮於剛?cè)岫场币病?/p>
和順於道德而理於義，窮理盡性，以至於命。命者，生之極，窮理則盡其極也。
[疏]“和順”至“性命”。
○正義曰：蓍數(shù)既生，爻卦又立，《易》道周備，無理不盡。圣人用之，上以和協(xié)順成圣人之道德，下以治理斷人倫之正義。又能窮極萬物深妙之理，究盡生靈所稟之性，物理既窮，生性又盡，至於一期所賦之命，莫不窮其短長，定其吉兇，故曰“和順於道德而理於義，窮理盡性以至於命”也。
○注“命者”至“極也”。
○正義曰：命者，人所稟受，有其定分，從生至終，有長短之極，故曰“命者，生之極”也。此所賦命乃自然之至理，故“窮理則盡其極”也。
[疏]正義曰：“昔者”至“成章”，此節(jié)就爻位明重卦之意。
昔者圣人之作《易》也，將以順性命之理，是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰“柔與剛，在天成象，在地成形。陰陽者，言其氣；剛?cè)嵴�，言其形，變化始於氣象而后成形。萬物資始乎天，成形乎地，故天曰陰陽，地曰柔剛也。或有在形而言陰陽者，本其始也；在氣而言柔剛者，要其終也。
[疏]“昔者”至“柔與剛”。
○正義曰：八卦小成，但有三畫。於三才之道，陰陽未備，所以重三為六，然后周盡，故云“昔者圣人之畫卦作《易》也”�！皩⒁皂樞悦怼闭�，本意將此易卦，以順從天地生成萬物性命之理也。其天地生成萬物之理，須在陰陽必備。是以造化辟設(shè)之時(shí)，其立天之道，有二種之氣，曰成物之陰與施生之陽也。其立地之道，有二種之形，曰順承之柔與特載之剛也。
○注“在形而言陰陽者”。
○正義曰：“在形而言陰陽”者，即《坤·象》辭云“履霜堅(jiān)冰，陰始凝”是也�！霸跉舛匀釀偂闭撸础渡袝吩啤案呙魅峥恕奔啊蹲髠鳌吩啤疤鞛閯偟隆笔且�。
立人之道曰仁與義。兼三才而兩之，故易六畫而成卦。分陰分陽，迭用柔剛，故易六位而成章，設(shè)六爻以效三才之動，故六畫而成卦也。六位，爻所處之位也。二、四為陰，三、五為陽，故曰“分陰分陽”；六爻升降，或柔或剛，故曰“迭用柔剛”也。
[疏]“立人之道”至“成章”。
○正義曰：天地既立，人生其間。立人之道，有二種之性，曰愛惠之仁；與斷刮之義也。既備三才之道，而皆兩之，作《易》本順此道理，須六畫成卦，故作《易》者，因而重之，使六畫而成卦也。六畫所處，有其六位，分二、四為陰位，三、五為陽位，迭用六、八之柔爻、七、九之剛爻而來居之，故作《易》者分布六位而成爻卦之文章也。
○注“二四”至“為陽者”。
○正義曰：“二、四為陰，三、五為陽”者，王輔嗣以為初、上無陰陽定位，此注用王之說也。
天地定位，山澤通氣，雷風(fēng)相薄，水火不相射，八卦相錯(cuò)，數(shù)往者順，知來者逆，易八卦相錯(cuò)變化，理備於往則順而知之，於來則逆而數(shù)之。是故易逆數(shù)也。作《易》以逆睹來事，以前民用。
[疏]“天地定位”至“數(shù)也”。
○正義曰：此一節(jié)就卦象明重卦之意，易以乾、坤象天地，艮、兌象山澤，震、巽象雷風(fēng)，坎、離象水火。若使天地不交，水火異處，則庶類無生成之用，品物無變化之理，所以因而重之，今八卦相錯(cuò)，則天地人事莫不備矣。故云天地定位而合德，山澤異體而通氣，雷風(fēng)各動而相薄，水火不相入而相資。既八卦之用變化如此，故圣人重卦，令八卦相錯(cuò)，乾、坤、震、巽、坎、離、艮、兌，莫不交互而相重，以象天地雷風(fēng)水火山澤莫不交錯(cuò)，則易之爻卦，與天地等，成性命之理、吉兇之?dāng)?shù)，既往之事，將來之幾，備在爻卦之中矣。故易之為用，人欲數(shù)知既往之事者，易則順后而知之；人欲數(shù)知將來之事者，易則逆前而數(shù)之，是故圣人用此易道，以逆數(shù)知來事也。
○注“作《易》”至“民用”。
○正義曰：易雖備知來往之事，莫不假象知之，故圣人作《易》以逆睹來事也�！耙郧懊裼谩闭�，易占事在其民用之前，此《系辭》文，引之以證逆數(shù)來事也。
雷以動之，風(fēng)以散之。雨以潤之，日以烜之。艮以止之，兌以說之。乾以君之，坤以藏之。
[疏]正義曰：此一節(jié)總明八卦養(yǎng)物之功。烜，乾也。上四舉象，下四舉卦者，王肅云：“互相備也。明雷風(fēng)與震巽同用，乾坤與天地通功也�！�
帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰(zhàn)乎乾，勞乎坎，成言乎艮。
[疏]正義曰：“帝出乎震”至“故曰成言乎艮”者，康伯於此無注，然《益》卦六二“王用亨于帝，吉”，王輔嗣注云：“帝者，生物之主，興益之宗，出震而齊巽者也�！蓖踔⒁�，正引此文，則輔嗣之意，以此帝為天帝也。帝若出萬物，則在乎震；絜齊萬物，則在乎巽；令萬物相見，則在乎離；致役以養(yǎng)萬物，則在乎坤；說萬物而可言者，則在乎兌；陰陽相戰(zhàn)，則在乎乾；受納萬物勤勞，則在乎坎；能成萬物而可定，則在乎艮也。
萬物出乎震，震，東方也。齊乎巽，巽，東南也。齊也者，言萬物之絜齊也。離也者，明也。萬物皆相見，南方之卦也。圣人南面而聽天下，向明而治，蓋取諸此也。
[疏]正義曰：“萬物出乎震，震，東方”者。解上帝出乎震，以震是東方之卦，斗柄指東為春，春時(shí)萬物出生也�！褒R乎巽，巽，東南也。齊也者，言萬物之絜齊也”者，解上“齊乎巽”，以巽是東南之卦，斗柄指東南之時(shí)，萬物皆絜齊也�！半x也者，明也。萬物皆相見，南方之卦也。圣人南面而聽天下，鄉(xiāng)明而治，蓋取諸此也”者，解上“相見乎離”，因明圣人法離之事。以離為象日之卦，故為明也。日出而萬物皆相見也，又位在南方，故圣人法南面而聽天下，鄉(xiāng)明而治也。故云“蓋取諸此也”。
坤也者，地也，萬物皆致養(yǎng)焉，故曰致役乎坤。兌，正秋也，萬物之所說也，故曰說言乎兌。戰(zhàn)乎乾。乾，西北之卦也，言陰陽相薄也�？舱�，水也，正北方之卦也，勞卦也，萬物之所歸也，故曰勞乎坎。艮，東北之卦也，萬物之所成終而所成始也，故曰成言乎艮。
[疏]“坤也者”至“乎艮”。
○正義曰：“坤也者，地也萬物皆致養(yǎng)焉，故曰致役乎坤”者，解上“致役乎坤”。以坤是象地之卦，地能生養(yǎng)萬物，是有其勞役，故云“致役乎坤”。鄭云：“坤不言方者，所言地之養(yǎng)物不專一也�！薄皟叮镆�，萬物之所說也，故曰說言乎兌”者，解上“說言乎兌”。以兌是象澤之卦，說萬物者，莫說乎澤，又位是西方之卦，斗柄指西，是正秋八月也。立秋而萬物皆說成也。“戰(zhàn)乎乾，乾，西北之卦也，言陰陽相薄也”者，解上”戰(zhàn)乎乾”。以乾是西北方之卦，西北是陰地，乾是純陽而居之，是陰陽相薄之象也。故曰“戰(zhàn)乎乾”�！翱舱撸�，正北方之卦也，勞卦也，萬物之所歸也，故曰勞乎坎”者，解上“勞乎坎”。以坎是象水之卦，水行不舍晝夜，所以為勞卦。又是正北方之卦，斗柄指北，於時(shí)為冬，冬時(shí)萬物閉藏，納受為勞，是坎為勞卦也�！棒�，東北之卦也，萬物之所成終而所成始也，故曰成言乎艮”者，解上“成言乎艮”也。以艮是東北方之卦也。東北在寅丑之間，丑為前歲之末，寅為后歲之初，則是萬物之所成終而所成始也。
神也者，妙萬物而為言者也。於此言神者，明八卦運(yùn)動、變化、推移，莫有使之然者，神則無物妙萬物而為言者。明雷疾風(fēng)行，火炎水潤，莫不自然相與為變化，故能萬物既成也。
[疏]正義曰：“神也者”至“成萬物也”。此一節(jié)別明八卦生成之用。八卦運(yùn)動，萬物變化，應(yīng)時(shí)不失，無所不成，莫有使之然者，而求其真宰，無有遠(yuǎn)近，了無晦跡，不知所以然而然，況之曰神也。然則神也者，非物妙萬物而為言者，神既范圍天地，故此之下不復(fù)別言乾坤，直舉六子以明神之功用。
動萬物者，莫疾乎雷。橈萬物者，莫疾乎風(fēng)。燥萬物者，莫乎火。說萬物者，莫說乎澤。潤萬物者，莫潤乎水。終萬物始萬物者，莫盛乎艮。故水火相逮，雷風(fēng)不相悖，山澤通氣，然后能變化，既成萬物也。
[疏]正義曰：鼓動萬物者，莫疾乎震，震象雷也。橈散萬物者，莫疾乎巽，巽象風(fēng)也。乾燥萬物者，莫乎離，離象火也。光說萬物者，莫說乎兌，兌象澤也。潤濕萬物者，莫潤乎坎，坎象水也。終萬物始萬物者，莫盛乎艮，艮東北方之卦也。故水火雖不相入而相逮，及雷風(fēng)雖相薄而不相悖逆，山澤雖相懸而能通氣，然后能行變化而盡成萬物也。艮不言山，獨(dú)舉卦名者，動橈燥潤之功，是雷風(fēng)水火，至於終始萬物，於山義為微，故言艮而不言山也。上章言“水火不相入”，此言“水火相逮”者，既不相入，又不相及，則無成物之功，明性雖不相入而氣相逮及也。上言“雷風(fēng)相薄”，此言“不相�！闭�，二象俱動，動若相薄，而相悖逆則相傷害，亦無成物之功，明雖相薄而不相逆也。
乾，健也。坤，順也。震，動也。巽，入也�？玻菀�。離，麗也。艮，止也。兌，說也。
[疏]正義曰：此一節(jié)說八卦名訓(xùn)。乾象天，體運(yùn)轉(zhuǎn)不息，故為健也�！袄�，順也”，坤象地，地順承於天，故為順也�！罢�，動也”，震象雷，雷奮動萬物，故為動也�！百�，入也”，巽象風(fēng)，風(fēng)行無所不入，故為入也�！翱�，陷也”，坎象水，水處險(xiǎn)陷，故為陷也。“離，麗也”，離象火，火必著於物，故為麗也�！棒蓿挂病�，艮象山，山體靜止，故為止也�！皟�，說也”，兌象澤，澤潤萬物，故為說也。
乾為馬，坤為牛，震為龍，巽為雞，坎為豕，離為雉，艮為狗，兌為羊。
[疏]正義曰：此一節(jié)說八卦畜獸之象，略明遠(yuǎn)取諸物也。乾象天，天行健，故為馬也�！袄榕！�，坤象地，任重而順，故為牛也。“震為龍”，震，動象，龍，動物，故為龍也�！百銥殡u”，巽主號令，雞能知時(shí)，故為雞也�！翱矠轷埂�，坎主水瀆，豕處污濕，故為豕也�！半x為雉”，離為文明，雉有文章，故為雉也�！棒逓楣贰�，艮為靜止，狗能善守，禁止外人，故為狗也�！皟稙檠颉�，兌，說也。王廙云：羊者，順之畜，故為羊也。
乾為首，坤為腹，震為足，巽為股，坎為耳，離為目，艮為手，兌為口。
[疏]正義曰：此一節(jié)說八卦人身之象，略明近取諸身也。乾尊而在上，故為首也�！袄楦埂保つ馨睾�，故為腹也�！罢馂樽恪�，足能動用，故為足也�！百銥楣伞保呻S於足，則巽順之謂，故為股也�！翱矠槎保脖狈街�，主聽，故為耳也�！半x為目”，南方之卦，主視，故為目也�！棒逓槭帧�，艮既為止，手亦能止持其物，故為手也。“兌為口”，兌，西方之卦，主言語，故為口也。
乾，天也，故稱乎父。坤，地也，故稱乎母。震一索而得男，故謂之長男。巽一索而得女，故謂之長女�？苍偎鞫媚�，故謂之中男。離再索而得女，故謂之中女。艮三索而得男，故謂之少男。兌三索而得女，故謂之少女。
[疏]正義曰：此一節(jié)說乾坤六子，明父子之道。王氏云：“索，求也。以乾坤為父母而求其子也”。得父氣者為男，得母氣者為女。坤初求得乾氣為震，故曰長男。坤二求得乾氣為坎，故曰中男。坤三求得乾氣為艮，故曰少男。乾初求得坤氣為巽，故曰長女。乾二求得坤氣為離，故曰中女。乾三求得坤氣為兌，故曰少女。
乾為天，為圜，為君，為父，為玉，為金，為寒，為冰，為大赤，為良馬，為老馬，為瘠馬，為駁馬，為木果。
[疏]正義曰：此下歷就八卦廣明卦象者也。此一節(jié)廣明乾象。乾既為天，天動運(yùn)轉(zhuǎn)，故為圜也。為君為父，取其尊道而為萬物之始也。為玉為金，取其剛之清明也。為寒為冰，取其西北寒冰之地也。為大赤，取其盛陽之色也。為良馬，取其行健之善也。為老馬，取其行健之久也。為瘠馬，取其行健之甚。瘠馬，骨多也。為駁馬，言此馬有牙如倨，能食虎豹�！稜栄拧吩疲骸百蒲�，食虎豹。”此之謂也。王廙云：“駁馬能食虎豹，取其至健也�！睘槟竟�，取其果實(shí)著木，有似星之著天也。
坤為地，為母，為布，為釜，為吝嗇，為均，為子，母牛，為大輿，為文，為眾，為柄。其於地也為黑。
[疏]正義曰：此一節(jié)廣明坤象。坤既為地，地受任生育，故謂之為母也。為布，取其地廣載也。為釜，取其化生成熟也。為吝嗇，取其地生物不轉(zhuǎn)移也。為均，取其地道平均也。為子、母牛，取其多蕃育而順之也。為大輿，取其能載萬物也。為文，取其萬物之色雜也。為眾，取其地載物非一也。為柄，取其生物之本也。其於地也為黑，取其極陰之色也。
震為雷，為龍，為玄黃，為旉，為大涂，為長子，為決躁，為蒼筤竹，為萑葦。其於馬也為善鳴，為馵足，為作足，為的顙。其於稼也為反生。其究為健，為蕃鮮。
[疏]正義曰：此一節(jié)廣明震象。為玄黃，取其相雜而成蒼色也。為旉，取其春時(shí)氣至，草木皆吐，旉布而生也。為大涂，取其萬物之所生也。為長子，如上文釋，震為長子也。為決躁，取其剛動也。為蒼筤竹，竹初生之時(shí)色蒼筤，取其春生之美也。為萑葦，萑葦，竹之類也。其於馬也為善鳴，取其象雷聲之遠(yuǎn)聞也。為馵足，馬后足白為馵，取其動而見也。為作足，取其動而行健也。為的顙，白額為的顙，亦取動而見也。其於稼也為反生，取其始生戴甲而出也。其究為健，究，極也。極於震動，則為健也。為蕃鮮，鮮，明也。取其春時(shí)草木蕃育而鮮明。
巽為木，為風(fēng)，為長女，為繩直，為工，為白，為長，為高，為進(jìn)退，為不果，為臭。其於人也為寡發(fā)，為廣顙，為多白眼，為近利市三倍，其究為躁卦。
[疏]正義曰：此一節(jié)廣明巽象。巽為木，木可以輮曲直，即巽順之謂也。為風(fēng)，取其陽在上搖木也。為長女，如上釋，巽為長女也。為繩直，取其號令齊物，如繩之直木也。為工，亦正取繩直之類，為白，取其風(fēng)吹去塵，故絜白也。為長，取其風(fēng)行之遠(yuǎn)也。為高，取其風(fēng)性高遠(yuǎn)，又木生而上也。為進(jìn)退，取其風(fēng)之性前卻，其物進(jìn)退之義也。為不果，取其風(fēng)性前卻，不能果敢決斷，亦皆進(jìn)退之義也。為臭，王肅作“為香臭”也。取其風(fēng)所發(fā)也，又取下風(fēng)之遠(yuǎn)聞。其於人也為寡發(fā)，寡，少也。風(fēng)落樹之華葉，則在樹者稀疏，如人之少發(fā)，亦類於此，故為寡發(fā)也。為廣顙，額闊為廣顙，發(fā)寡少之義，故為廣顙也。為多白眼，取躁人之眼，其色多白也。為近利，取其躁人之情，多近於利也。市三倍，取其木生蕃盛，於市則三倍之宜利也。其究為躁卦，究，極也。取其風(fēng)之近極於躁急也。
坎為水，為溝瀆，為隱伏，為矯輮，為弓輪。其於人也，為加憂，為心病，為耳痛，為血卦，為赤。其於馬也，為美脊，為亟心，為下首，為薄蹄，為曳。其於輿也，為多眚，為通，為月，為盜。其於木也，為堅(jiān)多心。
[疏]正義曰：此一節(jié)廣明坎象�？矠樗�，取其北方之行也。為溝瀆，取其水行，無所不通也。為隱伏，取其水藏地中也。為矯輮，取其使曲者直為矯，使直者曲為輮。水流曲直，故為矯輮也。為弓輪，弓者，激矢。取如水激射也。輪者，運(yùn)行如水行也。其於人也為加憂，取其憂險(xiǎn)難也。為心病，憂其險(xiǎn)難。故心病也。為耳痛，坎為勞卦也，又北方主聽，聽勞則耳痛也。為血卦，取其人之有血，尤地有水也。為赤，亦取血之色。其於馬也為美脊，取其陽在中也。為亟心，亟，急也。取其中堅(jiān)內(nèi)動也。為下首，取其水流向下也。為薄蹄，取其水流迫地而行也。為曳，取其水磨地而行也。其於輿也為多眚，取其表里有陰，力弱不能重載，常憂災(zāi)眚也。為通，取其行有孔穴也。為月，取其月是水之精也。為盜，取水行潛竊如盜賊也。其於木也為堅(jiān)多心，取剛在內(nèi)也。
離為火，為日，為電，為中女，為甲胃，為戈兵。其於人也，為大腹。為乾卦，為鱉，為蟹，為蠃，為蚌，為龜，其於木也，為科上槁。
[疏]正義曰：此一節(jié)廣明離象。離為火，取南方之行也。為日，取其日是火精也。為電，取其有明似火之類也。為中女，如上釋，離為中女也。為甲胃，取其剛在外也。為戈兵，取其剛在於外，以剛自捍也。其於人也為大腹，取其懷陰氣也。為乾卦，取其日所烜也。為鱉，為蟹，為蠃，為蚌，為龜，皆取剛在外也。其於木也為科上槁，科，空也。陰在內(nèi)為空，木既空中者，上必枯槁也。
艮為山，為徑路，為小石，為門闕，為果蓏，為閽寺，為指，為狗，為鼠，為黔喙之屬。其於木也，為堅(jiān)多節(jié)。
[疏]正義曰：此一節(jié)廣明艮象。艮為山，取陰在下為止，陽在於上為高，故艮象山也。為徑路，取其山雖高有澗道也。為小石，取其艮為山，又為陽卦之小者，故為小石也。為門闕，取其有徑路，又崇高也。為果蓏，木實(shí)為果，草實(shí)為蓏，取其出於山谷之中也。為閽寺，取其禁止人也。為指，取其執(zhí)止物也。為狗為鼠，取其皆止人家也。為黔喙之屬，取其山居之獸也。其於木也為堅(jiān)多節(jié)，取其山之所生，其堅(jiān)勁故多節(jié)也。
兌為澤，為少女，為巫，為口舌，為毀折，為附?jīng)Q。其於地也為剛鹵，為妾，為羊。
[疏]正義曰：此一節(jié)廣明兌象。兌為澤，取其陰卦之小，地類卑也。為少女，如上釋，兌為少女也。為巫，取其口舌之官也。為口舌，取西方於五事為言，取口舌為言語之具也。為毀折，為附?jīng)Q。兌西方之卦，又兌主秋也。取秋物成熟，槁稈旱之屬則毀折也，果蓏之屬則附?jīng)Q也。其於地也為剛鹵，取水澤所停，則咸鹵也。為妾，取少女從姊為娣也。為羊，如上釋，取其羊性順也。
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