上經(jīng)乾傳卷一
乾下乾上。乾：元、亨、利、貞。
[疏]正義曰：“乾”者，此卦之名。謂之卦者，《易緯》云：“卦者掛也，言縣掛物象，以示於人，故謂之卦。”但二畫之體，雖象陰陽之氣，未成萬物之象，未得成卦，必三畫以象三才，寫天、地、雷、風(fēng)、水、火、山、澤之象，乃謂之卦也。故系辭云“八卦成列，象在其中矣”是也。但初有三畫，雖有萬物之象，於萬物變通之理，猶有未盡，故更重之而有六畫，備萬物之形象，窮天下之能事，故六畫成卦也。此乾卦本以象天，天乃積諸陽氣而成天，故此卦六爻皆陽畫成卦也。此既象天，何不謂之天，而謂之“乾”者？天者定體之名，“乾”者體用之稱。故《說卦》云：“乾，健也”。言天之體，以健為用。圣人作《易》本以教人，欲使人法天之用，不法天之體，故名“乾”，不名天也。天以健為用者，運(yùn)行不息，應(yīng)化無窮，此天之自然之理，故圣人當(dāng)法此自然之象而施人事，亦當(dāng)應(yīng)物成務(wù)，云為不已，“終日乾乾”，無時(shí)懈倦，所以因天象以教人事。於物象言之，則純陽也，天也。於人事言之，則君也。父也。以其居尊，故在諸卦之首，為《易》理之初。但圣人名卦，體例不同，或則以物象而為卦名者，若否、泰、剝、頤、鼎之屬是也，或以象之所用而為卦名者，即乾、坤之屬是也。如此之類多矣。雖取物象，乃以人事而為卦名者，即家人、歸妹、謙、履之屬是也。所以如此不同者，但物有萬象，人有萬事，若執(zhí)一事，不可包萬物之象；若限局一象，不可總?cè)f有之事，故名有隱顯，辭有踳駁，不可一例求之，不可一類取之。故《系辭》云：“上下無常，剛?cè)嵯嘁�，不可為典要�！表n康伯注云“不可立定準(zhǔn)”是也�！霸�、亨、利、貞”者，是乾之四德也。子夏傳云：“元，始也。亨，通也。利，和也。貞，正也�！毖源素灾�，有純陽之性，自然能以陽氣始生萬物而得元始亨通，能使物性和諧，各有其利，又能使物堅(jiān)固貞正得終。此卦自然令物有此四種使得其所，故謂之四德：言圣人亦當(dāng)法此卦而行善道，以長萬物，物得生存而為“元”也。又當(dāng)以嘉美之事，會(huì)合萬物，令使開通而為“亨”也。又當(dāng)以義協(xié)和萬物，使物各得其理而為“利”也。又當(dāng)以貞固幹事，使物各得其正而為“貞”也。是以圣人法乾而行此四德，故曰“元、亨、利、貞”。其委曲條例，備在《文言》。
初九：潛龍勿用�！段难浴穫湟印�
[疏]正義曰：居第一之位，故稱“初”；以其陽爻，故稱“九”。潛者，隱伏之名；龍者，變化之物。言天之自然之氣起於建子之月，陰氣始盛，陽氣潛在地下，故言“初九潛龍”也。此自然之象，圣人作法，言於此潛龍之時(shí)，小人道盛，圣人雖有龍德，於此時(shí)唯宜潛藏，勿可施用，故言“勿用”。張氏云：“以道未可行，故稱‘勿用’以誡之�！膘洞诵∪说朗⒅畷r(shí)，若其施用，則為小人所害。寡不敵眾，弱不勝強(qiáng)，禍害斯及，故誡“勿用”。若漢高祖生於暴秦之世，唯隱居為泗水亭長，是勿用也。諸儒皆以為舜始漁於雷澤。舜之時(shí)，當(dāng)堯之世，堯君在上，不得為小人道盛。此“潛龍”始起，在建子之月，於義恐非也。第一位言“初”，第六位當(dāng)言“終”；第六位言“上”，第一位當(dāng)言“下”。所以文不同者，莊氏云：“下言初則上有末義。”故《大過·彖》云：“棟橈，本末弱。”是上有末義“六”言“上”，則“初”當(dāng)言“下”。故《小象》云：“潛龍勿用，陽在下也。”則是初有下義，互文相通，義或然也。且第一言“初”者，欲明萬物積漸，從無入有，所以言初不言一與下也。六言“上”者，欲見位居卦上，故不言六與末也。此初九之等，是乾之六爻之辭，但乾卦是陽生之世，故六爻所述，皆以圣人出處讬之，其馀卦六爻，各因象明義，隨義而發(fā)，不必皆論圣人。他皆仿此。謂之“爻”者，《系辭》云：“爻也者，效此者也�！笔ト水嬝�，以仿效萬物之象。先儒云，后代圣人以《易》占事之時(shí)，先用蓍以求數(shù)，得數(shù)以定爻，累爻而成卦，因卦以生辭，則蓍為爻卦之本，爻卦為蓍之末。今案：《說卦》云：“圣人之作《易》也，幽贊於神明而生蓍，三天兩地而倚數(shù)，觀變於陰陽而立卦，發(fā)揮於剛?cè)岫场！薄断缔o》云：“成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。是故天生神物，圣人則之�！庇帧兑浊彾取吩疲骸按够什哒郀�。”據(jù)此諸文，皆是用蓍以求卦。先儒之說，理當(dāng)然矣。然陽爻稱“九”，陰爻稱“六”，其說有二：一者《乾》體有三畫，《坤》體有六畫，陽得兼陰，故其數(shù)九，陰不得兼陽，故其數(shù)六。二者老陽數(shù)九，老陰數(shù)六，老陰老陽皆變，《周易》以變者為占，故杜元?jiǎng)P注襄九年《傳》遇《艮》之八，及鄭康成注《易》，皆稱《周易》以變者為占，故稱九、稱六。所以老陽數(shù)九，老陰數(shù)六者，以揲蓍之?dāng)?shù)，九遇揲則得老陽，六遇揲則得老陰，其少陽稱七，少陰稱八，義亦準(zhǔn)此。張氏以為陽數(shù)有七有九，陰數(shù)有八有六，但七為少陽，八為少陰，質(zhì)而不變，為爻之本體。九為老陽，六為老陰，文而從變，故為爻之別名。且七既為陽爻，其畫已長。今有九之老陽，不可復(fù)畫為陽，所以重錢，避少陽七數(shù)，故稱九也。八為陰數(shù)而畫陰爻，今六為老陰，不可復(fù)畫陰爻。故交其錢，避八而稱六。但《易》含萬象，所讬多涂，義或然也。
九二：見龍?jiān)谔�，利見大人。出潛離隱，故曰“見龍”，處於地上，故曰“在田”。德施周普，居中不偏，雖非君位，君之德也。初則不彰，三則“乾乾”，四則“或躍”，上則過亢�！袄姶笕恕保ǘ�、五焉。
[疏]“九二”至“利見大人”。
○正義曰：陽處二位，故曰“九二”。陽氣發(fā)見，故曰“見龍”。田是地上可營為有益之處，陽氣發(fā)在地上，故曰“在田”。且一之與二，俱為地道，二在一上，所以稱“田”�！耙婟�?jiān)谔铩�，是自然之象�！袄姶笕恕保匀耸伦欀�，言龍見在田之時(shí)，猶似圣人久潛稍出，雖非君位而有君德，故天下眾庶利見九二之“大人”。故先儒云：若夫子教於洙泗，利益天下，有人君之德，故稱“大人”。案：《文言》云：“九二德博而化�！庇衷疲骸熬乱病！蓖踺o嗣注云：“雖非君位，君之德也�！笔蔷哦腥司�，所以稱“大人”也。輔嗣又云：“利見大人，唯二五焉�！笔嵌c五，俱是“大人”，為天下所“利見”也。而褚氏、張氏同鄭康成之說，皆以為九二利見九五之大人，其義非也。且“大人”之云，不專在九五與九二，故《訟卦》云：“利見大人�！庇帧跺控浴罚骸袄姶笕�。”此“大人”之文，施處廣矣，故輔嗣注謂九二也。是“大人”非專九五。
○注“處於地上”至“唯二五焉”。
○正義曰：“處於地上，故曰在田”者，先儒以為重卦之時(shí)，重於上下兩體，故初與四相應(yīng)，二與五相應(yīng)，三與上相應(yīng)。是上下兩體，論天地人各別，但《易》含萬象，為例非一。及其六位，則一、二為地道，三、四為人道，五、上為天道。二在一上，是九二處其地上，所田食之處，唯在地上，所以稱“田”也。觀輔嗣之注意，唯取地上稱田，諸儒更廣而稱之，言田之耕稼利益，及於萬物，盈滿有益於人，猶若圣人益於萬物，故稱“田”也�！暗率┲芷铡闭�，下《小象》文，謂周而普遍�！熬又胁黄闭�，九二居在下卦之中，而於上於下，其心一等，是“居中不偏”也。不偏則周普也�！半m非君位”者，二為大人，己居二位，是非君位也�！熬隆闭撸缘率┲芷找�。《文言》云：“德博而化�！庇衷疲骸熬乱病！笔蔷哦腥司乱��！俺鮿t不彰”者，謂潛隱不彰顯也�！叭齽t乾乾”者，危懼不安也�！八膭t或躍”者，謂進(jìn)退懷疑也�！吧蟿t過亢”，過謂過甚，亢謂亢極�！袄姶笕�，唯二五焉”者，言范模乾之一卦，故云“唯二五焉”。於別卦言之，非唯二五而己。故訟卦、蹇卦并云“利見大人”，所以施處廣，非唯二五也。諸儒以為九二當(dāng)太蔟之月，陽氣發(fā)見，則九三為建辰之月，九四為建午之月，九五為建申之月，為陰氣始?xì)�，不宜稱“飛龍?jiān)谔臁�。上九為建戌之月，群陰既盛，上九不得言“與時(shí)偕極”。於此時(shí)陽氣僅存，何極之有？諸儒此說，於理稍乖。此乾之陽氣漸生，似圣人漸出，宜據(jù)十一月之后。至建巳之月已來，此九二當(dāng)據(jù)建丑、建寅之間，於時(shí)地之萌牙初有出者，即是陽氣發(fā)見之義。乾卦之象，其應(yīng)然也。但陰陽二氣，共成歲功，故陰興之時(shí)，仍有陽在，陽生之月，尚有陰存。所以六律六呂，陰陽相間，取象論義，與此不殊。乾之初九，則與復(fù)卦不殊。乾之九二，又與臨卦無別。何以復(fù)、臨二卦與此不同者，但《易》論象，復(fù)、臨二卦，既有群陰見象於上，即須論卦之象義，各自為文。此乾卦初九、九二，只論居位一爻，無群陰見象，故但自明當(dāng)爻之地，為此與臨、復(fù)不同。
九三：君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎。處下體之極，居上體之下，在不中之位，履重剛之險(xiǎn)。上不在天，未可以安其尊也。下不在田，未可以寧其居也。純脩下道，則居上之德廢；純脩上道，則處下之禮曠。故“終日乾乾”，至于夕惕猶若厲也。居上不驕，在下不憂，因時(shí)而惕，不失其幾，雖危而勞，可以“無咎”。處下卦之極，愈於上九之亢，故竭知力而后免於咎也。乾三以處下卦之上，故免亢龍之悔。坤三以處下卦之上，故免龍戰(zhàn)之災(zāi)。
[疏]“九三君子”至“夕惕若厲無咎”。
○正義曰：以陽居三位，故稱“九三”；以居不得中，故不稱“大人”；陽而得位，故稱君子。在憂危之地，故“終日乾乾”，言每恒終竟此日，健健自強(qiáng)，勉力不有止息�！跋μ琛闭撸^終竟此日后，至向夕之時(shí)，猶懷憂惕�！叭魠枴闭�，若，如也；厲，危也。言尋常憂懼，恒如傾危，乃得無咎。謂既能如此戒慎，則無罪咎，如其不然，則有咎。故《系辭》云：“無咎者，善補(bǔ)過也�！贝艘回常蜿柧泳湃�，皆以人事明其象。
○注“處下體之極”至“免龍戰(zhàn)之災(zāi)”。
○正義曰：“處下體之極”者，極，終也。三是上卦之下，下體之極，故云“極”也。又云：“居上體之下”者，四、五與上是上體，三居四下，未入上體，但居上體之下，四則已入上體，但居其上體之下，故九四注云“居上體之下”，與此別也。云“履重剛之險(xiǎn)”者，上下皆有陽爻，剛強(qiáng)好為險(xiǎn)難，故云“履重剛之險(xiǎn)”。云“上不在天，未可以安其尊”者，若在天位，其尊自然安處，在上卦之下，雖在下卦之上，其尊未安，故云“未可以安其尊”也�！跋虏辉谔铮纯梢詫幤渚印闭�，田是所居之處，又是中和之所，既不在田，故不得安其居�！凹兠懴碌溃瑒t居上之德廢”者，言若純脩下道以事上卦，則己居下卦之上，其德廢壞，言其太卑柔也�！凹兠懮系�，則處下之禮曠”者，曠謂空曠，言已純脩居下卦之上道以自驕矜，則處上卦之下，其禮終竟空曠�！跋μ瑾q若厲也”者，言雖至於夕，恒懷惕懼，猶如未夕之前，當(dāng)若厲也。案：此卦九三所居之處，實(shí)有危厲。又《文言》云：“雖危無咎�！笔菍�(shí)有危也。據(jù)其上下文勢，“若”字宜為語辭，但諸儒并以“若”為“如”，如似有厲，是實(shí)無厲也，理恐未盡。今且依“如”解之�！耙驎r(shí)而惕，不失其幾”者，“因時(shí)”謂因可憂之時(shí)，故《文言》云“因時(shí)而惕”，又云“知至至之，可與幾也”。是“因時(shí)而惕，不失其幾”也。“雖危而勞”者，“若厲”是“雖危”，“終日乾乾”是“而勞”也�！肮式咧Χ竺忪毒獭闭�，王以九三與上九相并，九三處下卦之極，其位猶卑，故竭知力而得免咎也。上九在上卦之上其位極尊，雖竭知力，不免亢極，言下勝於上，卑勝於尊。
九四：或躍在淵，無咎。去下體之極，居上體之下，乾道革之時(shí)也。上不在天，下不在田，中不在人，履重剛之險(xiǎn)，而無定位所處，斯誠進(jìn)退無常之時(shí)也。近乎尊位，欲進(jìn)其道，迫乎在下，非躍所及。欲靜其居，居非所安，持疑猶豫未敢決志。用心存公，進(jìn)不在私，疑以為慮，不謬於果，故“無咎”也。
[疏]“九四：或躍在淵，無咎”。
○正義曰：“或，疑也。躍，跳躍也。言九四陽氣漸進(jìn)，似若龍?bào)w欲飛，猶“疑或”也。躍於在淵，未即飛也。此自然之象，猶若圣人位漸尊高欲進(jìn)於王位，猶豫鷃疑，在於故位，未即進(jìn)也。云：“無咎”者，以其鷃疑進(jìn)退，不即果敢以取尊位，故“無咎”也。若其貪利務(wù)進(jìn)，時(shí)未可行而行，則物所不與，故有咎也。若周西伯內(nèi)執(zhí)王心，外率諸侯以事紂也。
○注“去下體之極”至“無咎也”。
○正義曰：“去下體之極”者，離下體入上體，但在下體之上，故云“去下體之極”。注九三云“處下體之極”，彼仍處九三，與此別也。云“乾道革之時(shí)”者，革，變也。九四去下體入上體，是乾道革之時(shí)。云“上不在天，下不在田，中不在人”者，《易》之為體，三與四為人道，人近在下不，近於上，故九四云“中不在人”，異於九三也。云“而無定位所處”者，九四以陽居陰上，既不在於天，下復(fù)不在於地，中又不當(dāng)於人，上下皆無定位所處也�！八拐\進(jìn)退無常之時(shí)”者，《文言》云“上下無�！�、“進(jìn)退無恒”是也。“欲進(jìn)其道，迫乎在下，非躍所及”者，謂欲進(jìn)已圣道而居王位，但逼迫於下，群眾未許，非己獨(dú)躍所能進(jìn)及也�！坝o其居，居非所安，持疑猶豫，未敢決志”者，謂志欲靜其居處，百姓既未離禍患，須當(dāng)拯救，所以不得安居，故遲疑猶豫，未敢決斷其志而茍進(jìn)也�！坝眯拇婀M(jìn)不在私”者，本為救亂除患，不為於己，是進(jìn)不在私也。“疑以為慮，不謬於果”者，謬謂謬錯(cuò)，果謂果敢；若不思慮，茍欲求進(jìn)，當(dāng)錯(cuò)謬於果敢之事，而致敗亡；若疑惑以為思慮，則不錯(cuò)謬於果敢之事。其錯(cuò)謬者，若宋襄公與楚人戰(zhàn)而致敗亡是也。
九五：飛龍?jiān)谔�，利見大人。不行不躍而在乎天，非飛而何？故曰“飛龍”也。龍德在天，則大人之路亨也。夫位以德興，德以位敘，以至德而處盛位，萬物之睹，不亦宜乎？
[疏]“九五”至“利見大人”。
○正義曰：言九五陽氣盛至於天，故云“飛龍?jiān)谔臁�。此自然之象，猶若圣人有龍德飛騰而居天位，德備天下，為萬物所瞻睹，故天下利見此居王位之大人。
○注“龍德在天”。
○正義曰：“龍德在天，則大人之路亨”，謂若圣人有龍德居在天位，則大人道路得亨通。猶若文王拘在羑里，是大人道路未亨也�！胺蛭灰缘屡d”者，位謂王位，以圣德之人能興王位也�！暗乱晕粩ⅰ闭�，謂有圣德之人，得居王位，乃能敘其圣德。若孔子雖有圣德，而無其位，是德不能以位敘也。
上九：亢龍有悔。
[疏]正義曰：上九亢陽之至，大而極盛，故曰“亢龍”。此自然之象，以人事言之，似圣人有龍德，上居天位，久而亢極，物極則反，故“有悔”也。純陽雖極，未至大兇，但有悔吝而己�！断缔o》云：“悔吝者，言乎其小疵也�！惫枢嵰龍蛑┠�，四兇在朝，是以有悔未大兇也。凡悔之為文，既是小疵，不單稱悔也。必以馀字配之。其悔若在，則言“有悔”，謂當(dāng)有此悔，則此經(jīng)是也。其悔若無，則言“悔亡”，言其悔已亡也，若《恒卦·九二》“悔亡”是也。其悔雖亡，或是更取他文結(jié)之，若《復(fù)卦·初九》“不遠(yuǎn)復(fù)無祗悔”之類是也。但圣人至極，終始無虧，故《文言》云：“知進(jìn)退存亡而不失其正者，其唯圣人乎？”是知大圣之人，本無此悔。但九五天位，有大圣而居者，亦有非大圣而居者，不能不有驕亢，故圣人設(shè)法以戒之也。
用九：見群龍，無首，吉。九，天之德也。能用天德，乃見“群龍”之義焉。夫以剛健而居人之首，則物之所不與也。以柔順而為不正，則佞邪之道也。故《乾》吉在“無首”，《坤》利在“永貞”。
[疏]“用九：見群龍，無首，吉”。
○正義曰：“用九見群龍”者，此一句說“乾元”能用天德也。九，天德也。若體“乾元”，圣人能用天德，則見“群龍”之義�！叭糊垺敝x，以無首為吉，故曰“用九，見群龍，無首，吉”也。
○注“九，天之德”。
○正義曰：“九，天之德”者，言六爻俱九，乃共成天德，非是一爻之九，則為天德也。
《彖》曰：大哉乾元！萬物資始，乃統(tǒng)天。云行雨施，品物流形，大明終始，六位時(shí)成，時(shí)乘六龍，以御天。乾道變化，各正性命。天也者，形之名也。健也者，用形者也。夫形也者，物之累也。有天之形而能永保無虧，為物之首，統(tǒng)之者豈非至健哉！大明乎終始之道，故六位不失其時(shí)而成，升降無常，隨時(shí)而用，處則乘潛龍，出則乘飛龍，故曰“時(shí)乘六龍”也。乘變化而御大器，靜專動(dòng)直，不失大和，豈非正性命之情者邪？
[疏]“彖曰大哉乾元”至“各正性命”。
○正義曰：夫子所作《彖》辭，統(tǒng)論一卦之義，或說其卦之德，或說其卦之義，或說其卦之名，故《略例》云：“彖者何也？統(tǒng)論一卦之體，明其所由之主�！卑福厚沂�、莊氏并云：“彖，斷也，斷定一卦之義，所以名為彖也�！钡恕跺琛丰屒c元、亨、利、貞之德。但諸儒所說此《彖》分解四德，意各不同。今案：莊氏之說，於理稍密，依而用之�！按笤涨�，萬物資始，乃統(tǒng)天”者，此三句裛釋乾與元也�！扒笔秦悦�，“元”是乾德之首，故以元德配乾釋之。“大哉乾元”者，陽氣昊大，乾體廣遠(yuǎn)，又以元大始生萬物，故曰“大哉乾元”�！叭f物資始”者，釋其“乾元”稱“大”之義，以萬象之物，皆資取“乾元”，而各得始生，不失其宜，所以稱“大”也�！澳私y(tǒng)天”者，以其至健而為物始，以此乃能統(tǒng)領(lǐng)於天，天是有形之物，以其至健，能總統(tǒng)有形，是“乾元”之德也�！霸菩杏晔肺锪餍巍闭�，此二句釋“亨”之德也，言乾能用天之德，使云氣流行，雨澤施布，故品類之物，流布成形，各得亨通，無所壅蔽，是其“亨”也�！按竺鹘K始，六位時(shí)成”者，此二句總結(jié)乾卦之德也。以乾之為德，大明曉乎萬物終始之道，始則潛伏，終則飛躍，可潛則潛，可飛則飛，是明達(dá)乎始終之道，故六爻之位，依時(shí)而成。若其不明終始之道，應(yīng)潛而飛，應(yīng)飛而潛，應(yīng)生而殺，應(yīng)殺而生，六位不以時(shí)而成也�！皶r(shí)乘六龍，以御天”者，此二句申明“乾元”“乃統(tǒng)天”之義，言乾之為德，以依時(shí)乘駕六爻之陽氣，以控御於天體。六龍，即六位之龍也。以所居上下言之，謂之六位也；陽氣升降，謂之六龍也。上文以至健元始總明乾德，故云“乃統(tǒng)天”也。此名乘駕六龍，各分其事，故云“以御天”也�！扒雷兓�，各正性命”者，此二句更申明乾元資始之義。道體無形，自然使物開通，謂之為“道”。言乾卦之德，自然通物，故云“乾道”也�！白儭敝^后來改前，以漸移改，謂之變也�！盎敝^一有一無，忽然而改，謂之為化。言乾之為道，使物漸變者，使物卒化者，各能正定物之性命。性者天生之質(zhì)，若剛?cè)徇t速之別；命者人所稟受，若貴賤夭壽之屬是也。
○注“天也者形之名也”至“豈非正性命之情者邪”。
○正義曰：夫形也者，物之累也。凡有形之物，以形為累，是含生之屬，各憂性命。而天地雖復(fù)有形，常能永保無虧，為物之首，豈非統(tǒng)用之者至極健哉！若非至健，何能使天形無累？見其無累，則知“至健”也�！俺俗兓笃鳌闭�，乘變化，則乘潛龍，飛龍之屬是也�！岸笃鳌保笃髦^天也。乘此潛龍、飛龍而控御天體，所以運(yùn)動(dòng)不息，故云“而御大器”也�！办o專動(dòng)直，不失大和”者，謂乾之為體，其靜住之時(shí)，則專一不轉(zhuǎn)移也，其運(yùn)動(dòng)之時(shí)，正直不傾邪也。故《上系辭》云：“夫乾，其靜也專，其動(dòng)也直，是以大生焉�！表n康伯注云：“專，專一也。直，剛正也�！薄安皇Т蠛汀保瑒t下文“保合大和”是也。“豈非正性命之情者邪”，以乾能正定物之性命，故云“豈非正性命之情者邪”，謂物之性命各有情，非天之情也。天本無情，何情之有？而物之性命，各有情也。所稟生者謂之性，隨時(shí)念慮謂之情，無識無情，今據(jù)有識而言，故稱曰“情”也。夫子為《彖》之體，斷明一卦之義，體例不同。莊氏以為凡有一十二體，今則略舉大綱，不可事事繁說。莊氏云“《彖》者發(fā)首則嘆美卦”者，則此《乾·彖》云“大哉乾元”，《坤卦·彖》云“至哉坤元”。以乾、坤德大，故先嘆美之，乃后詳說其義�；蛴邢券B文解義而后嘆者，則《豫卦·彖》云：“《豫》之時(shí)義大矣哉”之類是也�；蛴邢柔屫悦x，后以卦名結(jié)之者，則《同人·彖》云“柔得位得中而應(yīng)乎《乾》，曰同人”，《大有·彖》云：“柔得尊位大中而上下應(yīng)之曰：“大有之例是也�；蛴刑丿B卦名而稱其卦者，則同人彖云：“《同人》曰：同人於野，亨�！弊⒃疲骸啊遂兑�，亨，利涉大川’，非二之所能也。是乾之所行，故特曰‘同人曰’。”此等之屬，為文不同，唯《同人》之《彖》特稱“同人曰”，注又別釋。其馀諸卦之《彖》，或詳或略，或先或后，故上下參差，體例不同，或難其解，或易略解。若一一比并，曲生節(jié)例，非圣人之本趣，恐學(xué)者之徒勞，心不曉也。今皆略而不言，必有其義，於卦下而具說。
保合大和，乃利貞。不和而剛暴。
[疏]正義曰：此二句釋“利貞”也。純陽剛暴，若無和順，則物不得利，又失其正。以能保安合會(huì)大利之道，乃能利貞於萬物，言萬物得利而貞正也。
首出庶物，萬國咸寧。萬國所以寧，各以有君也。
[疏]正義曰：自上已來，皆論乾德自然養(yǎng)萬物之道。此二句論圣人上法乾德，生養(yǎng)萬物，言圣人為君在眾物之上，最尊高於物，以頭首出於眾物之上，各置君長以領(lǐng)萬國，故萬國皆得寧也。人君位實(shí)尊高，故於此云首出於庶物者也。志須卑下，故前經(jīng)云“無首，吉”也。但前文說乾用天德，其事既詳，故此文圣人以人事象乾，於文略也。以此言之，圣人亦當(dāng)令萬物資始，統(tǒng)領(lǐng)於天位，而“云行雨施”，布散恩澤，使兆庶眾物，各流布其形，又大明乎盛衰終始之道，使天地四時(shí)貴賤高下，各以時(shí)而成。又任用群賢，以奉行圣化，使物各正性命。此圣人所以象乾而立化。
《象》曰：天行健，君子以自強(qiáng)不息。
[疏]“《象》曰天行健”至“自強(qiáng)不息”。
○正義曰：此《大象》也。《十翼》之中第三翼，總象一卦，故謂之“大象”。但萬物之體，自然各有形象，圣人設(shè)卦以寫萬物之象。今夫子釋此卦之所象，故言“《象》曰”。天有純剛，故有健用。今畫純陽之卦以比擬之，故謂之《象》�！断蟆吩凇跺琛泛笳�，《彖》詳而《象》略也。是以過半之義，思在《彖》而不在《象》，有由而然也�！疤煨薪 闭�，行者，運(yùn)動(dòng)之稱，健者強(qiáng)壯之名，“乾”是眾健之訓(xùn)。今《大象》不取馀健為釋，偏說“天”者，萬物壯健，皆有衰怠，唯天運(yùn)動(dòng)日過一度，蓋運(yùn)轉(zhuǎn)混沒，未曾休息，故云“天行健”。健是“乾”之訓(xùn)也。順者“坤”之訓(xùn)也�！独ぁ穭t云“地勢坤”。此不言“天行乾”而言“健”者，劉表云：“詳其名也�！比粍t“天”是體名，“乾”則用名，“健”是其訓(xùn)，三者并見，最為詳悉，所以尊乾異於他卦。凡六十四卦，說象不同：或總舉象之所由，不論象之實(shí)體，又總包六爻，不顯上體下體，則乾、坤二卦是也。或直舉上下二體者，若“云雷，屯”，也�！疤斓亟�，泰”也�！疤斓夭唤唬瘛币��！袄纂姡舌尽币�，“雷風(fēng)，恒”也，“雷雨作，解”也，“風(fēng)雷，益”也，“雷電皆至，豐”也，“洊雷，震”也，“隨風(fēng)，巽”也，“習(xí)坎，坎”也，“明兩作，離”也，“兼山，艮”也，“麗澤，兌”也。凡此一十四卦，皆裛舉兩體而結(jié)義也。取兩體俱成，或有直舉兩體上下相對者，“天與水違行，訟”也，“上天下澤，履”也，“天與火同，人”也，“上火下澤，睽”也，凡此四卦，或取兩體相違，或取兩體相合，或取兩體上下相承而為卦也，故兩體相對而俱言也。雖上下二體，共成一卦，或直指上體而為文者，若“云上於天，需”也，“風(fēng)行天上，小畜”也，“火在天上，大有”也，“雷出地奮，豫”也，“風(fēng)行地上，觀”也，“山附於地，剝”也，“澤滅木，大過”也，“雷在天上，大壯”也，“明出地上，晉”也，“風(fēng)自火出，家人”也，“澤上於天，夬”也，“澤上於地，萃”也�！帮L(fēng)行水上，渙”也，“水在火上，既濟(jì)”也，“火在水上，未濟(jì)”也。凡此十五卦，皆先舉上象而連於下，亦意取上象以立卦名也。亦有雖意在上象，而先舉下象，以出上象者，“地上有水，比”也，“澤上有地，臨”也，“山上有澤，咸”也，“山上有火，旅”也，“木上有水，井”也，“木上有火，鼎”也，“山上有木，漸”也，“澤上有雷，歸妹”也，“山上有水，蹇”也，“澤上有水，節(jié)”也，“澤上有風(fēng)，中孚”也，“山上有雷，小過”也。凡此十二卦，皆先舉下象以出上象，亦意取上象，共下象而成卦也。或先舉上象而出下象，義取下象以成卦義者，“山下出泉，蒙”也，“地中有水，師”也，“山下有風(fēng)，蠱”也，“山下有火，賁”也，“天下雷行，無妄”也，“山下有雷，頤”也，“天下有山，遯”也，“山下有澤，損”也，“天下有風(fēng)，姤”也，“地中有山，謙”也，“澤中有雷，隨”也，“地中生木，升也”，“澤中有火，革”也。凡此十三卦，皆先舉上體，后明下體也。其上體是天，天與山則稱“下”也。若上體是地，地與澤則稱“中”也�；蛴须m先舉下象，稱在上象之下者，若“雷在地中，復(fù)”也，“天在山中，大畜”也，“明入地中，明夷”也，“澤無水，困”也。是先舉下象而稱在上象之下，亦義取下象以立卦也。所論之例者，皆大判而言之，其間委曲，各於卦下別更詳之。先儒所云此等象辭，或有實(shí)象，或有假象。實(shí)象者，若“地上有水，比”也，“地中生木，升”也，皆非虛，故言實(shí)也。假象者，若“天在山中”，“風(fēng)自火出”，如此之類，實(shí)無此象，假而為義，故謂之假也。雖有實(shí)象、假象，皆以義示人，總謂之“象”也�！疤煨薪 闭�，謂天體之行，晝夜不息，周而復(fù)始，無時(shí)虧退，故云“天行健”。此謂天之自然之象�！熬右宰詮�(qiáng)不息”，此以人事法天所行，言君子之人，用此卦象，自彊勉力，不有止息。言“君子”者，謂君臨上位，子愛下民，通天子諸侯，兼公卿大夫有地者。凡言“君子”，義皆然也。但位尊者象卦之義多也，位卑者象卦之義少也。但須量力而行，各法其卦也，所以諸卦并稱“君子”。若卦體之義，唯施於天子，不兼包在下者，則言“先王”也。若《比卦》稱“先王以建萬國”，《豫卦》稱“先王以作樂崇德”，《觀卦》稱“先王以省方觀民設(shè)教”，《噬嗑》稱“先王以明罰敕法”，《復(fù)卦》稱“先王以至日閉關(guān)”，《無妄》稱“先王以茂對時(shí)育萬物”，《渙卦》稱“先王以享于帝立廟”，《泰卦》稱“后以財(cái)成天地之道”，《姤卦》稱“后以施命誥四方”。稱“后”兼諸侯也，自外卦并稱“君子”。
“潛龍勿用”，陽在下也�！耙婟�?jiān)谔铩�，德施普也�！敖K日乾乾”，反復(fù)道也。以上言之則不驕，以下言之則不憂，反覆皆道也。
[疏]“潛龍勿用”至“反覆道也”。正義曰：自此以下至“盈不可久”，是夫子釋六爻之《象》辭，謂之“小象”。以初九陽潛地中，故云“陽在下也”。經(jīng)言“龍”而《象》言“陽”者，明經(jīng)之稱“龍”，則陽氣也。此一爻之象，專明天之自然之氣也�！耙婟�?jiān)谔�，德施普”者，此以人事言之，用龍德在田，似圣人己出在世，道德恩施，能普遍也�！侗取贰俺蹙盼鹩谩保瞧渲芷找�。若《比》九五，則猶狹也�！敖K日乾乾，反復(fù)道”者，此亦以人事言之。君子“終日乾乾”，自彊不息，故反之與覆，皆合其道。反謂進(jìn)反在上也，處下卦之上，能不驕逸，是反能合道也。覆謂從上倒覆而下，居上卦之下，能不憂懼，是覆能合道也。
“或躍在淵”，進(jìn)無咎也�！帮w龍?jiān)谔臁�，大人造也�！翱糊堄谢凇�，盈不可久也�?
[疏]“或躍在淵”至“盈不可久也”。
○正義曰：“或躍在淵，進(jìn)無咎”者，此亦人事言之。進(jìn)則跳躍在上，退在潛處在淵，猶圣人疑或，而在於貴位也。心所欲進(jìn)，意在於公，非是為私，故“進(jìn)無咎”也。“飛龍?jiān)谔�，大人造”者，此亦人事言之。“飛龍?jiān)谔臁�，猶圣人之在王位。造，為也。唯大人能為之而成就也。姚信、陸績之屬，皆以“造”為造至之“造”。今案：《象》辭皆上下為韻，則姚信之義，其讀非也�！翱糊堄谢�，盈不可久”者，此亦人事言之。九五是盈也，盈而不已則至上九，地致亢極，有悔恨也。故云“盈不可久也”。但此六爻《象》辭，第一爻言“陽在下”，是舉自然之象，明其馀五爻皆有自然之象，舉初以見未。五爻并論人事，則知初爻亦有人事，互文相通也。
用九，天德不可為首也。
[疏]正義曰：此一節(jié)釋經(jīng)之“用九”之《象》辭。經(jīng)稱“用九”，故《象》更疊云“用九”。云“天德不可為首”者，此夫子釋辭也。九是天之德也，天德剛健，當(dāng)以柔和接待於下，不可更懷尊剛為物之首，故云“天德不可為首也”。
《文言》曰：元者善之長也，亨者嘉之會(huì)也，利者義之和也，貞者事之幹也。君子體仁足以長人，嘉會(huì)足以合禮，利物足以和義，貞固足以幹事。君子行此四德者，故曰：“乾，元、亨、利、貞�！�
[疏]“《文言》曰”至“乾元亨利貞”。
○正義曰：《文言》者，是夫子第七翼也。以乾、坤其《易》之門戶邪，其馀諸卦及爻，皆從乾、坤而出，義理深?yuàn)W，故特作《文言》以開釋之。莊氏云：“文謂文飾，以乾、坤德大，故特文飾，以為《文言》�！苯裰^夫子但贊明易道，申說義理，非是文飾華彩，當(dāng)謂釋二卦之經(jīng)文，故稱《文言》。從此至“元亨利貞”，明乾之四德，為第一節(jié)；從“初九曰潛龍勿用”至“動(dòng)而有悔”，明六爻之義，為第二節(jié)；自“潛龍勿用”下至“天下治也”，論六爻之人事，為第三節(jié)；自“潛龍勿用，陽氣潛藏”至“乃見天則”，論六爻自然之氣，為第四節(jié)；自“乾元者”至“天下平也”，此一節(jié)復(fù)說“乾元”之“四德”之義，為第五節(jié)；自“君子以成德為行”至“其唯圣人乎”，此一節(jié)更廣明六爻之義，為第六節(jié)。今各依文解之。此第一節(jié)論乾之四德也�！霸呱浦L也”，此巳下論乾之“四德”，但乾之為體，是天之用。凡天地運(yùn)化，自然而爾，因無而生有也，無為而自為。天本無心，豈造“元亨利貞”之德也？天本無名，豈造“元亨利貞”之名也？但圣人以人事讬之，謂此自然之功，為天之四德，垂教於下，使后代圣人法天之所為，故立天“四德”以設(shè)教也。莊氏云：“第一節(jié)‘元者善之長’者，謂天之體性，生養(yǎng)萬物，善之大者，莫善施生，元為施生之宗，故言‘元者善之長’也�！嗾呒沃畷�(huì)’者，嘉，美也。言天能通暢萬物，使物嘉美之會(huì)聚，故云‘嘉之會(huì)’也�！吡x之和’者，言天能利益庶物，使物各得其宜而和同也�！懻呤轮畮帧撸蕴炷芤灾姓畾�，成就萬物，使物皆得幹濟(jì)�！鼻f氏之意，以此四句明天之德也，而配四時(shí)�！霸笔俏锸�，於時(shí)配春，春為發(fā)生，故下云“體仁”，仁則春也�！昂唷笔峭〞橙f物，於時(shí)配夏，故下云“合禮”，禮則夏也。“利”為和義，於時(shí)配秋，秋既物成，各合其宜�！柏憽睘槭聨郑稌r(shí)配冬，冬既收藏，事皆幹了也。於五行之氣，唯少土也。土則分王四季，四氣之行，非土不載，故不言也�！熬芋w仁足以長人”者，自此巳下，明人法天之行此“四德”，言君子之人，體包仁道，泛愛施生，足以尊長於人也。仁則善也，謂行仁德，法天之“元”德也�！凹螘�(huì)足以合禮”者，言君子能使萬物嘉美集會(huì)，足以配合於禮，謂法天之“亨”也。“利物足以和義”者，言君子利益萬物，使物各得其宜，足以和合於義，法天之“利”也�！柏懝套阋詭质隆闭撸跃幽軋�(jiān)固貞正，令物得成，使事皆幹濟(jì)，此法天之“貞”也。施於王事言之，元?jiǎng)t仁也，亨則禮也，利則義也，貞則信也。不論智者，行此四事，并須資於知。且《乾鑿度》云：“水土二行，兼信與知也�！惫事远谎砸��！熬有写怂牡抡撸试唬呵�，元亨利貞”，以君子之人，當(dāng)行此四種之德。是以文王作《易》，稱“元亨利貞”之德，欲使君子法之。但行此“四德”，則與天同功，非圣人不可。唯云“君子”者，但易之為道。廣為垂法。若限尚圣人，恐不逮馀下。故總云“君子”，使諸侯公卿之等，悉皆行之。但圣人行此“四德”，能盡其極也。君子行此“四德”，各量力而為，多少各有其分。但乾卦象天，故以此“四德”皆為天德。但陰陽合會(huì)，二象相成，皆能有德，非獨(dú)乾之一卦。是以諸卦之中亦有“四德”，但馀卦“四德”有劣於乾故乾。卦直云“四德”。更無所言，欲見乾之“四德”，無所不包。其馀卦“四德”之下，則更有馀事，以“四德”狹劣，故以馀事系之，即《坤卦》之類是也。亦有“四德”之上，即論馀事，若《革卦》云“巳日乃孚，元亨利貞，悔亡”也。由“乃孚”之后有“元亨利貞”，乃得“悔亡”也。有“四德”者，即乾、坤、屯、臨、隨、無妄、革七卦是也。亦有其卦非善，而有“四德”者，以其卦兇，故有“四德”乃可也。故《隨卦》有“元亨利貞”，乃得無咎”是也�！八牡隆本哒�，其卦未必善也。亦有三德者，即離、咸、萃、兌、渙、小過。凡六卦就三德之中，為文不一，或總稱三德於上，更別陳馀事於下，若離、咸之屬是也。就三德之中，上下不一，《離》則云“利貞亨”。由利貞乃得亨也。亦有先云“亨”，更陳馀事，乃始云“利貞”者，以有馀事，乃得利貞故也。有二德者，大有、蠱、漸、大畜、升、困、中孚凡七卦。此二德或在事上言之，或在事后言之由后有事，乃致此二德故也。亦有一德者，若蒙、師、小、畜、履、泰、謙、噬嗑、賁、復(fù)、大過、震、豐、節(jié)、既濟(jì)、未濟(jì)、凡十五卦，皆一德也，并是“亨”也。或多在事上言之，或在事后言�！堵呢浴吩疲骸奥幕⑽�，不咥人，亨。”由有事乃得亨。以前所論德者，皆於經(jīng)文挺然特明德者乃言之也。其有因事相連而言德者，則不數(shù)之也。若《需卦》云：“需，有孚，光亨貞吉�！彪m有亨、貞二德，連事起文，故不數(shù)也�！哆q卦》云：“亨，小利貞。”雖有三德，亦不數(shù)也�！堵秘浴吩疲骸奥�，小亨。旅，貞吉�！彪m有亨、貞二德，亦連他事，不數(shù)也�！侗蓉浴吩疲骸霸撸镭�，無咎�！薄斗褙浴吩疲骸胺裰巳�，不利君子貞�！彪m有“貞”字，亦連他文言之，又非本卦德，亦不數(shù)之�！锻恕吩疲骸巴遂兑�，亨。”《坎卦》云：“有孚，維心亨�！薄稉p卦》云：“無咎可貞�！贝说入m有一德，皆連事而言之，故亦不數(shù)，所以然者，但易含萬象，事義非一，隨時(shí)曲變，不可為典要故也。其有意義，各於卦下詳之。亦有卦善而德少者，若泰與謙、復(fù)之類，雖善，唯一德也。亦有全無德者，若豫、觀、剝、晉、蹇、解、夬、姤、井、艮、歸妹、凡十一卦也。大略唯有兇卦無德者，若剝、蹇、夬、姤之屬是也。亦有卦善而無德者，晉、解之屬是也。各於卦下詳之。凡“四德”者，亨之與貞，其德特行，若元之與利，則配連他事。其意以元配亨，以利配貞，雖配他事為文，元是元大也，始首也；利是利益也，合和也。以當(dāng)分言之，各是其一德也。唯配亨、貞，俱為四德。元雖配亨，亦配他事，故比卦云“元永貞”，《坤·六五》“黃裳元吉”是也。利亦非獨(dú)利貞，亦所利馀事多矣，若“利涉大川”，“利建侯”，“利見大人”，“利君子貞”。如此之屬，是利字所施處廣，故諸卦謂他事之利，不數(shù)以為德也。此“四德”非唯卦下有之，亦於爻下有之，但爻下其事稍少。故“黃裳元吉”及“何天之衢亨，小貞吉，大貞兇”，此皆於爻下言之，其利則諸爻皆有。
初九曰“潛龍勿用”，何謂也？子曰：“龍德而隱者也。不易乎世，不為世俗所移易也。
[疏]“初九曰”至“不易乎世”。
○正義曰：此第二節(jié)釋初九爻辭也�！俺蹙旁粷擙埼鹩�，何謂也”者，此夫子疊經(jīng)初九爻辭，故言“初九曰”。方釋其義，假設(shè)問辭，故言“潛龍勿用何謂也”�！白釉积埖露[者也”，此夫子以人事釋“潛龍”之義，圣人有龍德隱居者也�！安灰缀跏馈闭撸灰埔灼湫脑陟妒浪�，雖逢險(xiǎn)難，不易本志也。
不成乎名，遁世無悶，不見是而無悶，樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，‘潛龍’也�！�
[疏]“不成乎名”至“潛龍也”。
○正義曰：“不成乎名”者，言自隱默，不成就於令名，使人知也。“遁世無悶”者，謂逃遁避世，雖逢無道，心無所悶�！安灰娛嵌鵁o悶”者，言舉世皆非，雖不見善，而心亦無悶。上云“遁世無悶”，心處僻陋，不見是而無悶，此因見世俗行惡，是亦“無悶”，故再起“無悶”之文�！皹穭t行之，憂則違之”者，心以為樂，已則行之，心以為憂，已則違之。“確乎其不可拔”者，身雖逐物推移，隱潛避世，心志守道，確乎堅(jiān)實(shí)其不可拔，此是“潛龍”之義也。
九二曰：“見龍?jiān)谔�，利見大人”，何謂也？子曰：“龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹(jǐn)，閑邪存其誠，善世而不伐，德博而化�！兑住吩唬骸婟�?jiān)谔�，利見大人�！乱��！?
[疏]“九二曰”至“君德也”。
○正義曰：此釋九二爻辭�！白釉唬糊埖露小闭撸哦又胁黄徊蝗缇盼寰幼鸬梦�，故但云“龍德而正中者也”�！坝寡灾牛剐兄�(jǐn)”者，庸謂中庸，庸，常也。從始至末，常言之信實(shí)，常行之謹(jǐn)慎�！伴e邪存其誠”者，言防閑邪惡，當(dāng)自存其誠實(shí)也。“善世而不伐”者，謂為善於世，而不自伐其功。“德博而化”者，言德能廣博，而變化於世俗。初爻則全隱遁避世，二爻則漸見德行以化於俗也。若舜漁於雷澤，陶於河濱，以器不窳，民漸化之是也�！啊兑住吩唬阂婟�?jiān)谔�，利見大人。君德”者，以其異於諸爻，故特稱“《易》曰”。“見龍?jiān)谔铩�，未是君位，但云“君德”也�?/p>
九三曰“君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎”，何謂也？子曰：“君子進(jìn)德脩業(yè)。忠信所以進(jìn)德也。脩辭立其誠，所以居業(yè)也。知至至之，可與幾也。知終終之，可與存義也。處一體之極，是“至”也。居一卦之盡，是“終”也。處事之至而不犯咎，“知至”者也。故可與成務(wù)矣。處終而能全其終，“知終”者也。夫進(jìn)物之速者，義不若利，存物之終者，利不及義。故“靡不有初，鮮克有終”。夫“可與存義”者，其唯“知終”者乎？
[疏]“九三曰”至“可與存義也”。
○正義曰：此釋九三爻辭也�！白釉唬壕舆M(jìn)德脩業(yè)”者，德謂德行，業(yè)謂功業(yè)。九三所以“終日乾乾”者，欲進(jìn)益道德，脩營功業(yè)，故“終日乾乾”匪懈也。“進(jìn)德”則“知至”，將進(jìn)也；“脩業(yè)”則“知終”，存義也�！爸倚潘赃M(jìn)德”者，復(fù)解進(jìn)德之事，推忠於人，以信待物，人則親而尊之，其德日進(jìn)，是“進(jìn)德”也�！靶揶o立其誠，所以居業(yè)”者，辭謂文教，誠謂誠實(shí)也。外則脩理文教，內(nèi)則立其誠實(shí)，內(nèi)外相成，則有功業(yè)可居，故云“居業(yè)”也。上云“進(jìn)德”，下復(fù)云“進(jìn)德”；上云“脩業(yè)”，下變云“居業(yè)”者，以其間有脩辭之文，故避其脩文而云“居業(yè)”。且功業(yè)宜云“居”也。“知至至之，可與幾”者，九三處一體之極，方至上卦之下，是“至”也。既居上卦之下，而不兇咎，是“知至”也。既能知是將至，則是識幾知理，可與共論幾事。幾者，去無入有，有理而未形之時(shí)。此九三既知時(shí)節(jié)將至，知理欲到，可與共營幾也�！爸K終之，可與存義”者，居一體之盡，而全其終竟，是“知終”也。既能知此終竟，是終盡之時(shí)，可與保存其義。義者宜也，保全其位，不有失喪，於事得宜。九三既能知其自全，故可存義。然九三唯是一爻，或使之欲進(jìn)知幾也，或使之欲退存義也。一進(jìn)一退，其意不同，以九三處進(jìn)退之時(shí)，若可進(jìn)則進(jìn)，可退則退，兩意并行。
○注“處一體之極”至“其唯知終者乎”。
○正義曰：“處一體之極，是至也”者，莊氏云：“極即至也。三在下卦之上，是至極。”褚氏云：“一體之極是至者，是下卦巳極，將至上卦之下，至謂至上卦也。”下云“在下位而不憂”，注云“知夫至至，故不憂”，此以人事言之。既云“下位”，明知在上卦之下，欲至上卦，故不憂，是知將至上卦。若莊氏之說，直云“下卦”上極是至極，儻無上卦之體，何可至也？何須與幾也？是知至者，據(jù)上卦為文。莊說非也�！疤幨轮炼环妇獭�，是“知至”者，謂三近上卦，事之將至，能以禮知屈，而不觸犯上卦之咎，則是知事之將至。“故可與成務(wù)”者，務(wù)謂事務(wù)。既識事之先幾，可與以成其事務(wù)�！芭c”猶許也，言可許之事，不謂此人共彼相與也�！斑M(jìn)物之速者，義不若利”者，利則隨幾而發(fā)，見利則行也。義者依分而動(dòng)，不妄求進(jìn)。故進(jìn)物速疾，義不如利，由義靜而利動(dòng)故也。“存物之終者，利不及義”者，保全巳成之物，不妄興動(dòng)，故“利不及義”也�！肮拭也挥谐�，鮮克有終”者，見利則行，不顧在后，是“靡不有初”；不能守成其業(yè)，是“鮮克有終”。
是故居上位而不驕，在下位而不憂。居下體之上，在上體之下，明夫終敝，故“不驕”也。知夫至至，故“不憂”也。
[疏]“是故居上位而不驕，在下位而不憂”。
○正義曰：“是故居上位而不驕”者，謂居下體之上位而不驕也，以其“知終”，故不敢懷驕慢�！霸谙挛欢粦n”者，處上卦之下，故稱“下位”，以其知事將至，務(wù)幾欲進(jìn)，故不可憂也。
○注“明夫終敝故不驕也”至“故不憂也”。
○正義曰：“明夫終敝，故不驕”者，解“知終”也�！爸蛑林�，故不憂”者，解“知至”也。前經(jīng)“知至”在前，“知終”在后，此經(jīng)先解“知終”，后解“知至”者，隨文便而言之也。
故乾乾因其時(shí)而惕，雖危無咎矣。惕，怵惕之謂也。處事之極，失時(shí)則廢，懈怠則曠，故“因其時(shí)而惕，雖危無咎”。
[疏]“故乾乾”至“無咎矣”。
○正義曰：九三以此之故，恒“乾乾”也。因其巳終、巳至之時(shí)，而心懷惕懼，雖危不寧，以其知終、知至，故“無咎”。
○注“處事之極”至“解怠則曠”。
○正義曰：“處事之極，失時(shí)則廢”者，謂三在下卦之上體，是處事之極至也。至失時(shí)不進(jìn)，則幾務(wù)廢闕，所以“乾乾”須進(jìn)也�！靶傅t曠”者，既處事極，極則終也，當(dāng)保守巳終之業(yè)；若懈怠驕逸，則功業(yè)空曠，所以“乾乾”也。“失時(shí)則廢”，解“知至”也。“懈怠則曠”，解“知終”也。
九四曰“或躍在淵，無咎”，何謂也？子曰：“上下無常，非為邪也。進(jìn)退無恒，非離群也。君子進(jìn)德脩業(yè)，欲及時(shí)也，故無咎。”
[疏]“九四曰”至“故無咎”。
○正義曰：此明九四爻辭也�！白釉唬骸吧舷聼o常，非為邪”者，上而欲躍，下而欲退，是無常也。意在於公，非是為邪也。“進(jìn)退無恒，非離群”者，何氏云：“所以‘進(jìn)退無恒’者，時(shí)使之然，非茍欲離群也�！焙问嫌衷疲骸把陨舷抡�，據(jù)位也。進(jìn)退者，據(jù)爻也�！彼^“非離群”者，言雖“進(jìn)退無恒”，猶依群眾而行，和光俯仰，并同於眾，非是卓絕獨(dú)離群也�！熬舆M(jìn)德脩業(yè)，欲及時(shí)”者，“進(jìn)德”則欲上、欲進(jìn)也�！懊憳I(yè)”則欲下、欲退也。進(jìn)者棄位欲躍，是“進(jìn)德”之謂也。退者仍退在淵，是“脩業(yè)”之謂也。其意與九三同，但九四欲前進(jìn)多於九三，故云“欲及時(shí)”也。九三則不云“及時(shí)”，但“可與言幾”而巳。
九五曰“飛龍?jiān)谔欤姶笕恕�，何謂也？子曰：“同聲相應(yīng)，同氣相求。水流濕，火就燥，云從龍，風(fēng)從虎，圣人作而萬物睹，本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。”
[疏]“九五曰”至“各從其類也”。
○正義曰：此明九五爻之義�！帮w龍?jiān)谔臁闭撸蕴炷軓V感眾物，眾物應(yīng)之，所以“利見大人”。因大人與眾物感應(yīng)，故廣陳眾物相感應(yīng)，以明圣人之作而萬物瞻睹以結(jié)之也�！巴曄鄳�(yīng)”者，若彈宮而宮應(yīng)，彈角而角動(dòng)是也�！巴瑲庀嗲蟆闭�，若天欲雨而柱礎(chǔ)潤是也。此二者聲氣相感也�！八鳚�，火就燥”者，此二者以形象相感，水流於地，先就濕處；火焚其薪，先就燥處。此同氣水火，皆無識而相感，先明自然之物，故發(fā)初言之也。“云從龍，風(fēng)從虎”者，龍是水畜，云是水氣。故龍吟則景云出，是“云從龍”也。虎是威猛之獸，風(fēng)是震動(dòng)之氣，此亦是同類相感。故虎嘯則谷風(fēng)生，是“風(fēng)從虎”也。此二句明有識之物感無識，故以次言之，漸就有識而言也�！笆ト俗鞫f物睹”者，此二句正釋“飛龍?jiān)谔�，利見大人”之義�！笆ト俗鳌眲t“飛龍?jiān)谔臁币玻叭f物睹”則“利見大人”也。陳上數(shù)事之名，本明於此，是有識感有識也。此亦同類相感，圣人有生養(yǎng)之德，萬物有生養(yǎng)之情，故相感應(yīng)也�！氨竞跆煺哂H上，本乎地者親下”者，在上雖陳感應(yīng)，唯明數(shù)事而巳。此則廣解天地之閒共相感應(yīng)之義。莊氏云：“天地絪缊，和合二氣，共生萬物�！比蝗f物之體，有感於天氣偏多者，有感於地氣偏多者，故《周禮·大宗伯》有“天產(chǎn)”、“地產(chǎn)”《大司徒》云“動(dòng)物”、“植物”，本受氣於天者，是動(dòng)物含靈之屬，天體運(yùn)動(dòng)，含靈之物亦運(yùn)動(dòng)，是親附於上也。本受氣於地者，是植物無識之屬，地體凝滯，植物亦不移動(dòng)，是親附於下也。“則各從其類者”，言天地之間，共相感應(yīng)，各從其氣類。此類因圣人感萬物以同類，故以同類言之。其造化之性，陶甄之器，非唯同類相感，亦有異類相感者。若磁石引針，琥珀拾芥，蠶吐絲而商弦絕，銅山崩而洛鍾應(yīng)，其類煩多，難一一言也。皆冥理自然，不知其所以然也。感者動(dòng)也，應(yīng)者報(bào)也。皆先者為感，后者為應(yīng)，非唯近事則相感，亦有遠(yuǎn)事遙相感者。若周時(shí)獲麟，乃為漢高之應(yīng)；漢時(shí)黃星，后為曹公之兆。感應(yīng)之事廣，非片言可悉，今意在釋理，故略舉大綱而巳。
上九曰“亢龍有悔”，何謂也？子曰：“貴而無位，高而無民。下無陰也。
[疏]正義曰：此明上九爻辭也�！白釉毁F而無位”者，以上九非位而上九居之，是無位也。“高而無民”者，六爻皆無陰，是無民也。
賢人在下位而無輔，賢人雖在下而當(dāng)位，不為之助。
[疏]正義曰：賢人雖在下位，不為之輔助也。
是以動(dòng)而有悔也。處上卦之極而不當(dāng)位，故盡陳其闕也。獨(dú)立而動(dòng)物莫之與矣�！肚の难浴肥撞徽摗扒倍日f“元”，下乃曰“乾”，何也？夫“乾”者統(tǒng)行四事者也。君子以自強(qiáng)不息，行此四者，故首不論“乾”而下曰“乾、元、亨、利、貞”。馀爻皆說龍，至於九三獨(dú)以“君子”為目，何也？夫易者象也。象之所生，生於義也。有斯義，然后明之以其物，故以龍敘“乾”，以馬明“坤”，隨其事義而取象焉。是故初九、九二，龍德皆應(yīng)其義，故可論龍以明之也。至於九三“乾乾夕惕”，非龍德也，明以君子當(dāng)其象矣。統(tǒng)而舉之，“乾”體皆龍，別而敘之，各隨其義。
[疏]“是以動(dòng)而有悔也”。
○正義曰：圣人設(shè)戒，居此之時(shí)不可動(dòng)作也。
○注“夫乾者統(tǒng)行四事者也”。
○正義曰：“夫乾者統(tǒng)行四事者也，君子以自強(qiáng)不息，行此四者”，注意以“乾”為四德之主，《文言》之首，不先說“乾”而先說四德者，故自發(fā)問而釋之，以“乾”體當(dāng)分無功，唯統(tǒng)行此四德之事。行此四德，乃是“乾”之功。故《文言》先說君子以自強(qiáng)不息行此四德者，故先言之，發(fā)首不論“乾”也。但能四德既備，“乾”功自成，故下始云“乾元亨利貞”。
“潛龍勿用”，下也。“見龍?jiān)谔铩保瑫r(shí)舍也。“終日乾乾”，行事也�！盎蜍S在淵”，自試也。“飛龍?jiān)谔臁�，上治也�！翱糊堄谢凇�，窮之災(zāi)也。乾元“用九”，天下治也。此一章全以人事明之也。九，陽也。陽，剛直之物也。夫能全用剛直，放遠(yuǎn)善柔，非天下至理，未之能也。故“乾元用九”，則“天下治”也。夫識物之動(dòng)，則其所以然之理，皆可知也。龍之為德，不為妄者也。潛而勿用，何乎？必窮處於下也。見而在田，必以時(shí)之通舍也。以爻為人以位為時(shí)，人不妄動(dòng)，則時(shí)皆可知也。文王明夷，則主可知矣。仲尼旅人，則國可知矣。
[疏]“潛龍勿用”至“天下治也”。
○正義曰：“此一節(jié)是《文言》第三節(jié)，說六爻人事所治之義。“潛龍勿用，下也”者，言圣人於此潛龍之時(shí)，在卑下也。”見龍?jiān)谔�，時(shí)舍”者，舍謂通舍。九二以見龍?jiān)谔铮菚r(shí)之通舍也�！敖K日乾乾，行事”者，言行此知至、知終之事也�！盎蜍S在淵，自試”者，言圣人逼近五位，不敢果決而進(jìn)，唯漸漸自試，意欲前進(jìn)，遲疑不定，故云“自試”也�！帮w龍?jiān)谔�，上治”者，言圣人居上位而治理也�！翱糊堄谢冢F之災(zāi)”者，言位窮而致災(zāi)，災(zāi)則悔也，非為大禍災(zāi)也�！扒镁牛煜轮巍闭撸兑捉�(jīng)》上稱“用九”，“用九”之文，總是“乾”德。又“乾”字不可獨(dú)言，故舉“元”德以配“乾”也。言此“乾元”用九德而天下治。九五止是一爻，觀見事狹，但云“上治”�！扒毖`包六爻，觀見事闊，故云“天下治”也。
○注“此一章全以人事”至“國可知矣”。
○正義曰：“此一章全以人事明之”者，下云“陽氣潛藏”，又云“乃位乎天德”，又云“乃見天則”此一章，但云“天下治”，是皆以人事說之也。“夫能全用剛直，放遠(yuǎn)善柔，非天下至理，未之能也”者，以”乾元用九”，六爻皆陽，是“全用剛直”。“放遠(yuǎn)善柔”，謂放棄善柔之人。善能柔諂，貌恭心狠，使人不知其惡，識之為難。此用九純陽者，是全用剛直，更無馀陰。柔善之人，堯尚病之，故云：“非天下之至理，未之能也”�！胺蜃R物之動(dòng)，則其所以然之理，皆可知”者，此欲明在下龍潛見之義。故張氏云：“識物之動(dòng)，謂龍之動(dòng)也。則其所以然之理，皆可知者，謂識龍之所以潛所以見，然此之理皆可知也�！薄褒堉疄榈�，不為妄者”，言龍靈異於他獸，不妄舉動(dòng)，可潛則潛，可見則見，是不虛妄也�！耙姸谔�，必以時(shí)之通舍”者，經(jīng)唯云“時(shí)舍”也。注云“必以時(shí)之通舍”者，則輔嗣以通解舍，“舍”是通義也。初九潛藏不見，九二既見而在田，是時(shí)之通舍之義也�！耙载碁槿�，以位為時(shí)”者，爻居其位，猶若人遇其時(shí)，故“文王明夷，則主可知矣”。主則時(shí)也，謂當(dāng)時(shí)無道，故明傷也�！爸倌崧萌�，則國可知矣”，國亦時(shí)也，若見仲尼羈旅於人，則知國君無道，令其羈旅出外。引文王、仲尼者，明龍潛、龍見之義。
“潛龍勿用”，陽氣潛藏�！耙婟�?jiān)谔铩保煜挛拿��！敖K日乾乾”，與時(shí)偕行。與天時(shí)俱不息。
[疏]“潛龍勿用”至“與時(shí)偕行”。
○正義曰：此一節(jié)是《文言》第四節(jié)，明六爻天氣之義�！疤煜挛拿鳌闭撸枤庠谔�，始生萬物，故天下有文章而光明也�！芭c時(shí)偕行”者，此以天道釋爻象也。所以九三乾乾不息，終日自戒者，同於天時(shí)，生物不息，言“與時(shí)偕行”也。偕，俱也。諸儒以為建辰之月，萬物生長，不有止息，與天時(shí)而俱行。若以不息言之，是建寅之月，三陽用事，三當(dāng)生物之初，生物不息。同於天時(shí)生物不息，故言“與時(shí)偕行”也。
“或躍在淵”，乾道乃革�！帮w龍?jiān)谔臁�，乃位乎天德�！翱糊堄谢凇保c時(shí)偕極。與時(shí)運(yùn)俱終極。
[疏]“或躍在淵”至“與時(shí)偕極”。
○正義曰：“乾道乃革”者，去下體，入上體，故云“乃革”也�！澳宋缓跆斓隆闭撸划�(dāng)天德之位，言九五陽居於天，照臨廣大，故云“天德”也。
“乾元用九”，乃見天則。此一章全說天氣以明之也。九，剛直之物，唯“乾”體能用之，用純剛以觀天，天則可見矣。
[疏]正義曰：“乃見天則”者，陽是剛亢之物，能用此純剛，唯天乃然，故云“乃見天則”。
“乾元”者，始而亨者也�！袄憽闭撸郧橐�。不為“乾元”，何能通物之始無不性其情，何能久行其正？是故“始而亨者”，必“乾元”也。利而正者，必“性情”也。
[疏]“乾元者”至“性情也”。
○正義曰：“此一節(jié)是第五節(jié)，復(fù)明上初章及“乾”四德之義也�！扒�，始而亨者也”，以“乾”非自當(dāng)分有德，以元、亨、利、貞為德�！霸笔撬牡轮祝史蜃雍阋浴霸迸洹扒倍灾�，欲見乾、元、相將之義也。以有“乾”之元德，故能為物之始而亨通也。此解元、亨二德也。“利貞者，性情也”者，所以能利益於物而得正者，由性制於情也。
○注“不為乾元”至“必性情也”。
○正義曰：“乾”之元?dú)猓涞聫V大，故能遍通諸物之始。若馀卦元德，雖能始生萬物，德不周普，故云“不為乾元，何能通物之始”？其實(shí)“坤元”亦能通諸物之始，以此《文言》論“乾元”之德，故注連言“乾元”也。“不性其情，何能久行其正”者，性者天生之質(zhì)，正而不邪；情者性之欲也。言若不能以性制情，使其情如性，則不能久行其正。其六爻發(fā)揮之義，案：《略例。云“爻者，言乎變者也”。故合散屈伸，與體相乖，形躁好靜，質(zhì)柔愛剛，體與情反，質(zhì)與原違。是爻者所以明情，故六爻發(fā)散，旁通萬物之情。輔嗣之意，以初為無用之地，上為盡末之境。其居位者唯二、三、四、五，故《系辭》唯論此四爻。初、上雖無正位，統(tǒng)而論之，爻亦始末之位，故《乾·彖》云“六位時(shí)成”。二、四為陰位，陰居為得位，陽居為失位；三、五為陽位，陽居為得位，陰居為失位。《略例》云：“陽之所求者陰也，陰之所求者陽也”。一與四，二與五，三與上，若一陰一陽為有應(yīng)，若俱陰俱陽為無應(yīng)。此其六爻之大略，其義具於《系辭》，於此略言之。
乾始，能以美利利天下，不言所利，大矣哉！大哉乾乎，剛健中正，純粹精也！六爻發(fā)揮，旁通情也�！皶r(shí)乘六龍”，以御天也�！霸菩杏晔保煜缕揭�。
[疏]“乾始，能以美利”至“天下平也”。
○正義曰：“乾始，能以美利利天下，不言所利，大矣哉”者，此復(fù)說始而亨、利、貞之義�！扒肌保^乾能始生萬物，解“元”也。“能以美利利天下”，解“利”也。謂能以生長美善之道，利益天下也。不復(fù)說亨、貞者，前文“亨”既連始，“貞”又連利，舉始舉利，則通包亨、貞也。“不言所利，大矣哉”者，若《坤卦》云“利牝馬之貞”，及“利建侯”，“利涉大川”，皆言所利之事。此直云“利貞”，不言所利之事，欲見無不利也。非唯止一事而已故云：“不言所利大矣哉其實(shí)此利為無所不利此貞亦無所不貞是乾德大也，“大哉乾乎，剛健中正，純粹精”者，此正論乾德，不兼通“元”也。故直云“大哉乾乎，剛健中正，謂純陽剛健，其性剛強(qiáng)，其行勁健�！爸小敝^二與五也，“正”謂五與二也，故云“剛健中正”。六爻俱陽，是純粹也。純粹不雜，是精靈，故云“純粹精也”�！傲嘲l(fā)揮，旁通情”者，發(fā)謂發(fā)越也，揮謂揮散也，言六爻發(fā)越揮散，旁通萬物之情也�！皶r(shí)乘六龍，以御天”者，重取《乾·彖》之文，以贊美此乾之義。“云行雨施，天下平”者，言天下普得其利而均平不偏陂。
君子以成德為行，日可見之行也。潛之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。
[疏]“君子以成德為行”至“君子弗用也”。
○正義曰：此一節(jié)是《文言》第六節(jié)，更復(fù)明六爻之義。此節(jié)明初九爻辭。周氏云：“上第六節(jié)‘乾元者始而亨者也’，是廣明‘乾’與‘四德’之義，此‘君子以成德為行’，亦是第六節(jié)，明六爻之義，總屬第六節(jié)，不更為第七節(jié)。”義或當(dāng)然也。“君子以成德為行”者，明初九“潛龍”之義，故先開此語也。言君子之人，當(dāng)以成就道德為行，令其德行彰顯，使人日可見其德行之事，此君子之常也，不應(yīng)潛隱。所以今日潛者，以時(shí)未可見，故須潛也�！皾撝疄檠砸�，隱而未見，行而未成”，此夫子解“潛龍”之義。此經(jīng)中“潛龍”之言，是德之幽隱而未宣見，所行之行未可成就�！笆且跃痈ビ谩闭�，德既幽隱，行又未成，是君子於時(shí)不用，以逢眾陰，未可用也。周氏云：“德出於己，在身內(nèi)之物，故云：‘成’；行被於人，在外之事，故云為‘行’�！毕掠旨丛啤靶卸闯伞�，是行亦稱成。周氏之說，恐義非也。“成德為行”者，言君子成就道德以為其行。其“成德為行”，未必文相對。
君子學(xué)以聚之，問以辯之，以君德而處下體，資納於物者也。
[疏]正義曰：此復(fù)明九二之德�！熬訉W(xué)以聚之”者，九二從微而進(jìn)，未在君位，故且習(xí)學(xué)以畜其德�！皢栆赞q之”者，學(xué)有未了，更詳問其事，以辯決於疑也。
寬以居之，仁以行之�！兑住吩弧耙婟�?jiān)谔�，利見大人”，君德也�?
[疏]正義曰：“寬以居之”者，當(dāng)用寬裕之道，居處其位也�！叭室孕兄闭撸匀识髦�，行之被物�！啊兑住吩弧婟�?jiān)谔�，利見大人’，君德”者，既陳其德於上，然后引《易》本文以結(jié)之。《易》之所云是君德，“寬以居之，仁以行之”是也。但有君德，未是君位。
九三，重剛而不中，上不在天，下不在田。故乾乾因其時(shí)而惕，雖危無咎矣。
[疏]“九三”至“無咎矣”。
○正義曰：此明九三爻辭。上之初九、九二皆豫陳其德於上，不發(fā)首云初九、九二，此九三、九四，則發(fā)首先言九三、九四；其九五全不引《易》文，上九則發(fā)首云“亢之為言”也。上下不為例者，夫子意在釋經(jīng)，義便則言，以潛見須言其始，故豫張本於上。三、四俱言“重剛不中”，恐其義同，故并先云爻位并重剛不中之事。九五前章已備，故不復(fù)引《易》，但云“大人”也。上九亦前章備顯，故此直言“亢之為言”也。案：初九云“潛之為言”，上爻云“亢之為言”，獨(dú)二爻云“言”者，褚氏以初、上居無位之地，故稱言也；其馀四爻是有位，故不云“言”，義或然也�！爸貏偂闭�，上下俱陽，故“重剛”也�！安恢小闭�，不在二、五之位，故“不中”也�！吧喜辉谔臁�，謂非五位；“下不在田”，謂非二位也�！肮是蚱鋾r(shí)而惕，雖危無咎矣”者，居危之地，以“乾乾夕惕”，戒懼不息，得“無咎”也。
九四，重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之�；蛑撸芍玻薀o咎。
[疏]“九四”至“故無咎正義”。曰：此明九四爻辭也。其“重剛不中，上不在天，下不在田”，并與九三同也�！爸胁辉谌恕闭�，三之與四，俱為人道。但人道之中，人下近於地，上遠(yuǎn)於天，九三近二，是下近於地，正是人道，故九三不云“中不在人”。九四則上近於天，下遠(yuǎn)於地，非人所處，故特云“中不在人”�！肮驶蛑闭撸云渖舷聼o定，故心或之也�！盎蛑�，疑之也”者，此夫子釋經(jīng)“或”字。經(jīng)稱“或”是疑惑之辭，欲進(jìn)欲退，猶豫不定，故疑之也。九三中雖在人，但位卑近下，向上為難，故危惕，其憂深也。九四則陽德漸盛，去五彌近，前進(jìn)稍易，故但疑惑，憂則淺也。
夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時(shí)合其序，與鬼神合其吉兇。先天而天弗違，后天而奉天時(shí)。天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？
[疏]“夫大人者”至“況於鬼神乎”。
○正義曰：此明九五爻辭。但上節(jié)明大人與萬物相感，此論大人之德，無所不合，廣言所合之事�！芭c天地合其德”者，莊氏云：“謂覆載也”�！芭c日月合其明”者，謂照臨也�！芭c四時(shí)合其序”者，若賞以春夏，刑以秋冬之類也�！芭c鬼神合其吉兇”者，若福善禍淫也。“先天而天弗違”者，若在天時(shí)之先行事，天乃在后不違，是天合大人也�！昂筇於钐鞎r(shí)”者，若在天時(shí)之后行事，能奉順上天，是大人合天也�！疤烨腋ミ`，而況於人乎，況於鬼神乎”者，夫子以天且不違，遂明大人之德，言尊而遠(yuǎn)者尚不違，況小而近者可有違乎？況於人乎？況於鬼神乎？
“亢”之為言也，知進(jìn)而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其唯圣人乎！知進(jìn)退存亡，而不失其正者，其唯圣人乎！
[疏]“亢之為言也”至“其唯圣人乎”。
○正義曰：此明上九之義也�！爸M(jìn)而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪”者，言此上九所以亢極有悔者，正由有此三事。若能三事備知，雖居上位，不至於“亢”也。此設(shè)誡辭。莊氏云：“進(jìn)退據(jù)心，存亡據(jù)身，得喪據(jù)位�！薄捌湮ㄊト撕�，知進(jìn)退存亡”者，言唯圣人乃能“知進(jìn)退存亡”也。何不云得喪者，得喪輕於存亡，舉重略輕也。“而不失其正者，其唯圣人乎”者，圣人非但只知進(jìn)退存亡，又能不失其正道，其唯圣人乎！此經(jīng)再稱“其唯圣人乎”者，上稱“圣人”為“知進(jìn)退存亡”發(fā)文，下稱“其唯圣人乎”者，為“不失其正”發(fā)文，言“圣人”非但“知進(jìn)退存亡”，又能“不失其正”，故再發(fā)“圣人”之文也。
坤下坤上。坤：元、亨，利牝馬之貞。坤，貞之所利，利於牝馬也。馬在下而行者也，而又牝焉，順之至也。至順而后乃“亨”，故唯利於“牝馬之貞”。
[疏]“坤：元、亨，利牝馬之貞”。
○正義曰：此一節(jié)是文王於坤卦之下陳坤德之辭。但乾、坤合體之物，故乾后次坤，言地之為體，亦能始生萬物，各得亨通，故云“元亨”與乾同也�！袄蝰R之貞”者，此與乾異。乾之所貞，利於萬事為貞，此唯云“利牝馬之貞”，“坤”是陰道，當(dāng)以柔順為貞正，借柔順之象，以明柔順之德也。牝?qū)﹃驗(yàn)槿幔R對龍為順，還借此柔順以明柔道，故云“利牝馬之貞”。“牝馬”，外物自然之象，此亦圣人因“坤元亨，利牝馬之貞”自然之德以垂教也。不云牛而云馬者，牛雖柔順，不能行地?zé)o疆，以見“坤”廣生之德，馬雖比龍為劣，所而亦能廣遠(yuǎn)，象地之廣育。
○注“至順而后乃亨”至“唯利於牝馬之貞”。
○正義曰：“至順而后乃亨，故唯利於牝馬之貞”者，案：牝馬是至順，“牝馬”在“元亨”之下，在“貞”之上，應(yīng)云至順而后乃貞。今云“至順而后乃亨”，倒取上文者，輔嗣之意，下句既云“牝馬之貞”，避此“貞”文，故云“乃亨”。但亨、貞相將之物，故云至順之“貞”，亦是至順之“亨”。此“坤”德以牝馬至順乃得貞也。下文又云“東北喪朋”，去陰就陽，乃得貞吉。上下義反者，但易含萬象，一屈一伸。此句與“乾”相對，不可純剛敵“乾”，故“利牝馬”。下句論凡所交接，不可純陰，當(dāng)須剛?cè)峤诲e(cuò)，故“喪朋吉”也。
君子有攸往，先迷后得，主利。西南得朋，東北喪朋，安貞吉。西南致養(yǎng)之地，與“坤”同道者也，故曰“得朋”。東北反西南者也，故曰“喪朋”。陰之為物，必離其黨，之於反類，而后獲安貞吉。
[疏]“君子有攸往”至“安貞吉”。
○正義曰：“君子有攸往”者，以其柔順利貞，故君子利有所往�！跋让院蟮�，主利”者，以其至柔，當(dāng)待唱而后和。凡有所為，若在物之先即迷惑，若在物之后即得主利，以陰不可先唱，猶臣不可先君，卑不可先尊故也。“西南得朋”者，此假象以明人事。西南坤位，是陰也，今以陰詣陰乃得朋，俱是陰類，不獲吉也。猶人既懷陰柔之行，又向陰柔之方，是純陰柔弱，故非吉也。“東北喪朋，安貞吉”者，西南既為陰，東北反西南，即為陽也。以柔順之道，往詣於陽，是喪失陰朋，故得安靜貞正之吉，以陰而兼有陽故也。若以人事言之，象人臣離其黨而入君之朝，女子離其家而入夫之室。莊氏云：“‘先迷后得主利’者，唯據(jù)臣事君也。得朋、喪朋，唯據(jù)婦適夫也”。其褊狹，非復(fù)弘通之道。
○注“西南致養(yǎng)之地”至“后獲安貞吉”。
○正義曰：坤位居西南�！墩f卦》云：“坤也者，地也，萬物皆致養(yǎng)焉�！薄袄ぁ奔瑞B(yǎng)物，若向西南，“與坤同道”也。“陰之為物，必離其黨，之於反類，而后獲安貞吉”者，若二女同居，其志不同，必之於陽，是之於反類，乃得吉也。凡言朋者，非唯人為其黨，性行相同，亦為其黨。假令人是陰柔而之剛正，亦是離其黨。
《彖》曰：至哉坤元！萬物資生，乃順承天，坤厚載物，德合無疆。含弘光大，品物咸亨，牝馬地類，行地?zé)o疆。地之所以得“無疆”者，以卑順行之故也。乾以龍御天，坤以馬行地。
[疏]“《彖》曰”至“行合無疆”。
○正義曰：“至哉坤元”至“德合無疆”，此五句總明坤義及二德之首也。但“元”是坤德之首，故連言之，猶乾之“元”德，與乾相通共文也。“至哉坤元”者，嘆美坤德，故云“至哉”�！爸痢敝^至極也，言地能生養(yǎng)至極，與天同也。但天亦至極，包籠於地，非但至極，又大於地。故《乾》言“大哉”，《坤》言“至哉”�！叭f物資生”者，言萬物資地而生。初稟其氣謂之始，成形謂之生�！扒北練獬�，故云“資始”，“坤”據(jù)成形，故云“資生”�！澳隧槼刑臁闭�，“乾”是剛健能統(tǒng)領(lǐng)於天，“坤”是陰柔以和順承平於天�！袄ず褫d物，德合無疆”者，以其廣厚，故能載物，有此生長之德，合會(huì)無疆。凡言“無疆”者，其有二義，一是廣傳無疆，二是長久無疆也。自此已上，論“坤元”之氣也。“含弘光大，品物咸亨”者，包含以厚，光著盛大，故品類之物，皆得亨通。但“坤”比“元”，即不得大名，若比眾物，其實(shí)大也，故曰“含弘光大”者也。此二句釋“亨”也�！瓣蝰R地類，行地?zé)o疆”者，以其柔順，故云“地類”，以柔順為體，終無禍患，故“行地?zé)o疆”不復(fù)窮已。此二句釋“利貞”也。故上文云“利牝馬之貞”是也。
柔順利貞，君子攸行，先迷失道，后順得常。“西南得朋”，乃與類行�！皷|北喪朋”，乃終有慶�！鞍藏憽敝�，應(yīng)地?zé)o疆。地也者，形之名也�！袄ぁ币舱�，用地者也。夫用雄必爭，二主必危，有地之形，與剛健為耦，而以永保無疆，用之者不亦至順乎？若夫行之不以“牝馬”，利之不以“永貞”，方而又剛，柔而又圓，求安難矣。
[疏]“柔順利貞”至“應(yīng)地?zé)o疆”。
○正義曰：“柔順利貞，君子攸行”者，重釋“利貞”之義，是君子之所行，兼釋前文“君子有攸往”�！跋让允У馈闭�，以陰在是之先，失其為陰之道�！昂箜樀贸！闭�，以陰在物之后，陽唱而陰和，人得“主利”，是“后順得常”�！拔髂系门�，乃與類行”者，以陰而造坤位，是乃與類俱行�！皷|北喪朋，乃終有慶”者，以陰而詣陽，初雖離群，乃終久有慶善也�！鞍藏懼�，應(yīng)地?zé)o疆”者，安謂安靜，貞謂貞正，地體安靜而貞正，人若得靜而能正，即得其吉，應(yīng)合地之無疆，是慶善之事也。
○注“行之不以牝馬”至“求安難矣”。
○正義曰：“行之不以牝“馬”，牝馬謂柔順也�！袄灰杂镭憽�，永貞謂貞固剛正也，言坤既至柔順，而利之即不兼剛正也�！狈蕉謩偂罢撸泽w既方正，而性又剛強(qiáng)，即太剛也。所以須“牝馬”也�！叭岫謭A”者，謂性既柔順，體又圓曲，謂太柔也，故須“永貞”也。若其坤無牝馬，又無永貞，求安難矣。云“永貞”者，是下“用六”爻辭也�！皷|北喪朋”，去陰就陽，是利之永貞。
《象》曰：地勢坤。地形不順，其勢順。
[疏]正義曰：地勢方直，是不順也。其勢承天，是其順也。
君子以厚德載物。
[疏]正義曰：君子用此地之厚德容載萬物。言“君子”者，亦包公卿諸侯之等，但“厚德載物”，隨分多少，非如至圣載物之極也。
初六：履霜，堅(jiān)冰至。始於履霜，至于堅(jiān)冰，所謂至柔而動(dòng)也剛。陰之為道，本於卑弱而后積著者也，故取“履霜”以明其始。陽之為物，非基於始以至於著者也，故以出處明之，則以初為潛。
[疏]“初六：履霜，堅(jiān)冰至”。
○正義曰：初六陰氣之微，似若初寒之始，但履踐其霜，微而積漸，故堅(jiān)冰乃至。義所謂陰道，初雖柔順，漸漸積著，乃至堅(jiān)剛。凡易者象也，以物象而明人事，若《詩》之比喻也�；蛉√斓仃庩栔笠悦髁x者，若《乾》之“潛龍”，“見龍”，《坤》之“履霜堅(jiān)冰”，“龍戰(zhàn)”之屬是也�；蛉∪f物雜象以明義者，若《屯》之六三“即鹿無虞”，六四“乘馬班如”之屬是也。如此之類，《易》中多矣�；蛑币匀耸�，不取物象以明義者，若《乾》之九三“君子終日乾乾”，《坤》之六三“含章可貞”之例是也。圣人之意，可以取象者則取象也，可以取人事者則取人事也。故《文言》注云：“至於九三，獨(dú)以君子為目者何也？”“乾乾夕惕，非龍德也”。故以人事明之，是其義也。
《象》曰：“履霜堅(jiān)冰，陰始凝也。馴致其道，至“堅(jiān)冰”也。
[疏]“《象》曰履霜堅(jiān)冰”至“至堅(jiān)冰也”。
○正義曰：夫子所作《象》辭，元在六爻經(jīng)辭之后，以自卑退，不敢于亂先圣正經(jīng)之辭。及至輔嗣之意，以為“象”者本釋經(jīng)文，宜相附近，其義易了，故分爻之《象》辭，各附其當(dāng)爻下言之，猶如元?jiǎng)P注《左傳》分經(jīng)之年，與傳相附。“陰始疑也”者，釋“履霜”之義，言陰氣始凝，結(jié)而為霜也�！榜Z致其道，至堅(jiān)冰也”者，馴猶狎順也。若鳥獸馴狎然。言順其陰柔之道，習(xí)而不已，乃至“堅(jiān)冰”也。褚氏云：“履霜者，從初六至六三。堅(jiān)冰者，從六四至上六�！标庩栔畾鉄o為，故積馴履霜，必至於堅(jiān)冰。以明人事有為，不可不制其節(jié)度，故於履霜而逆以堅(jiān)冰為戒，所以防漸慮微，慎終于始也。
六二：直方大，不習(xí)無不利。居中得正，極於地質(zhì)，任其自然而物自生，不假修營而功自成，故“不習(xí)”焉而“無不利”。
[疏]“六二”至“無不利”。正義曰：《文言》云：“直其正也”。二得其位，極地之質(zhì)，故亦同地也。俱包三德，生物不邪，謂之直也。地體安靜，是其方也。無物不載，是其大也。既有三德極地之美，自然而生，不假修營，故云“不習(xí)無不利”。物皆自成，無所不利，以此爻居中得位，極於地體故，盡極地之義。此因自然之性，以明人事，居在此位，亦當(dāng)如地之所為。注“居中得正”。
○正義曰：“居中得正，極於地質(zhì)”者，質(zhì)謂形質(zhì)，地之形質(zhì)直方又大，此六二“居中得正”，是盡極地之體質(zhì)也。所以“直”者，言氣至即生物，由是體正直之性。其運(yùn)動(dòng)生物之時(shí)，又能任其質(zhì)性，直而且方，故《象》云：“六二之動(dòng)，直以方也”。
《象》曰：六二之動(dòng)，直以方也。動(dòng)而直方，任其質(zhì)也。
[疏]“《象》曰”至“直以方也”。
○正義曰：言六二之體，所有興動(dòng)，任其自然之性，故云“直以方”也。
○注“動(dòng)而直方”。正義曰：是質(zhì)以直方，動(dòng)又直方，是質(zhì)之與行，內(nèi)外相副。物有內(nèi)外不相副者，故《略例》云“形躁好靜，質(zhì)柔愛剛”，此之類是也。
不習(xí)無不利，地道光也。
[疏]正義曰：言所以不假修習(xí)，物無不利，猶地道光大故也。
六三：含章可貞，或從王事，無成有終。三處下卦之極，而不疑於陽，應(yīng)斯義者也。不為事始，須唱乃應(yīng)，待命乃發(fā)，含美而可正者也，故曰“含章可貞”也。有事則從，不敢為首，故曰“或從王事”也。不為事主，順命而終，故曰“無成有終”也。
[疏]“六三”至“無成有終”。
○正義曰：“含章可貞”者，六三處下卦之極，而能不被疑於陽。章，美也。既居陰極，能自降退，不為事始，唯內(nèi)含章美之道，待命乃行，可以得正，故曰“含章可貞”。“或從王事，無成有終”者，言六三為臣，或順從於王事，故不敢為事之首，主成於物，故云“無成”。唯上唱下和，奉行其終，故云“有終”。
○注“三處下卦之極”。
○正義曰：“三處下卦之極”者，欲見三雖陰爻，其位尊也�！安灰伸蛾枴闭�，陰之尊極，將與陽敵，體必被陽所忌。今不被疑於陽言陽，不害也�！皯�(yīng)斯義”者，斯，此也，若能應(yīng)此義，唯行“含章可貞”已下之事，乃應(yīng)斯義。此爻全以人事明之。
《象》曰：“含章可貞”，以時(shí)發(fā)也，“或從王事”，知光大也。知慮光大，故不擅其美。
[疏]“《象》曰”至“知光大也”。
○正義曰：“含章可貞，以時(shí)發(fā)”者，夫子釋“含章”之義，以身居陰極，不敢為物之首，但內(nèi)含章美之道，待時(shí)而發(fā)，是“以時(shí)發(fā)也”。“或從王事，知光大”者，釋“無成有終”也。既隨從王事，不敢主成物始，但奉終而行，是知慮光大，不自擅其美，唯奉於上。
六四：括囊，無咎地譽(yù)。處陰之卦，以陰居陰，履非中位，無“直方”之質(zhì)，不造陽事，無“含章”之美，括結(jié)否閉，賢人乃隱。施慎則可，非泰之道。
[疏]“六四”至“無譽(yù)”。
○正義曰：括，結(jié)也。囊所以貯物，以譬心藏知也。閉其知而不用，故曰“括囊”。功不顯物，故曰“無譽(yù)”。不與物忤，故曰“無咎”。
○注“不造陽事”至“非泰之道”。
○正義曰：“不造陽事，無含章之美”者，六三以陰居陽位，是造為陽事，但不為事始，待唱乃行，是陽事猶在，故云“含章”，章即陽之美也。今六四以陰處陰，內(nèi)無陽事，是“不造陽事，無含章之美”，當(dāng)“括結(jié)否閉”之時(shí)，是“賢人乃隱”，唯施謹(jǐn)慎則可，非通泰之道也。
《象》曰：“括囊無咎”，慎不害也。
[疏]正義曰：“慎不害”者，釋所以“括囊無咎”之義。曰其謹(jǐn)慎，不與物競，故不被害也。
六五：黃裳元吉。黃，中之色也，裳，下之飾也�！袄ぁ睘槌嫉�，美盡於下。夫體無剛健而能極物之情，通理者也。以柔順之德，處於盛位，任夫文理者也。垂黃裳以獲元吉，非用武者也。極陰之盛，不至疑陽，以“文在中”，美之至也。
[疏]“六五黃裳元吉”。
○正義曰：黃是中之色，裳是下之飾，“坤”為臣道，五居君位，是臣之極貴者也。能以中和通於物理，居於臣職，故云“黃裳元吉”。元大也。以其德能如此，故得大吉也。
○注“黃中之色”。
○正義曰：“黃，中之色，裳，下之飾”者，《左氏·昭十二年傳》文也。裳，下之飾，則上衣比君，下裳法臣也�！按裹S裳以獲元吉，非用武”者，以體無剛健，是非用威武也。以內(nèi)有文德，通達(dá)物理，故象云“文在中”也。
《象》曰：“黃裳元吉”，文在中也。用黃裳而獲元吉，以“文在中也”。
[疏]正義曰：釋所以“黃裳元吉”之義，以其文德在中故也。既有中和，又奉臣職，通達(dá)文理，故云文在其中，言不用威武也。
上六：龍戰(zhàn)于野，其血玄黃。陰之為道，卑順不盈，乃全其美。盛而不已，固陽之地，陽所不堪，故“戰(zhàn)于野”。
[疏]“上六”至“其血玄黃”。
○正義曰：以陽謂之龍，上六是陰之至極，陰盛似陽，故稱“龍”焉�！笆⒍灰眩剃栔�，陽所不堪”，故陽氣之龍與之交戰(zhàn)，即《說卦》云“戰(zhàn)乎乾”是也。戰(zhàn)於卦外，故曰“于野”。陰陽相傷，故“其血玄黃”。
○注“盛而不已”。
○正義曰：“盛而不己，固陽之地”者，固為占固，陰去則陽來，陰乃盛而不去，占固此陽所生之地，故陽氣之龍與之交戰(zhàn)。
《象》曰：“龍戰(zhàn)于野”，其道窮也。
用六：利永貞。用六之利，“利永貞”也。
[疏]正義曰：“用六，利永貞”者，此坤之六爻裛辭也。言坤之所用，用此眾爻之六，六是柔順，不可純?nèi)�，故利在永貞。永，長也。貞，正也。言長能貞正也。
《象》曰：用六，“永貞”，以大終也。能以永貞大終者也。
[疏]正義曰：“以大終”者，釋“永貞”之義，既能用此柔順，長守貞正，所以廣大而終也。若不用永貞，則是柔而又圓，即前注云“求安難”矣。此“永貞”即坤卦之下“安貞吉”是也。
《文言》曰：坤至柔而動(dòng)也剛，至靜而德方。動(dòng)之方直，不為邪也。柔而又圓，消之道也。其德至靜，德必方也。
[疏]正義曰：此一節(jié)是第一節(jié)，明坤之德也。自“積善之家”以下是第二節(jié)也，分釋六爻之義�！袄ぶ寥岫鴦�(dòng)也剛”者，六爻皆陰，是至柔也。體雖至柔而運(yùn)動(dòng)也剛，柔而積漸，乃至堅(jiān)剛，則上云“履霜堅(jiān)冰”是也。又地能生物，初雖柔弱，后至堅(jiān)剛而成就�！爸领o而德方”者，地體不動(dòng)，是“至靜”。生物不邪，是德能方正。
后得主而有常，含萬物而化光�！袄ぁ钡榔漤樅�？承天而時(shí)行！
[疏]正義曰：“后得主而有�！闭�，陰主卑退，若在事之后，不為物先，即“得主”也。此陰之恒理，故云“有�！��！昂f物而化光”者，自明《彖》辭含弘光大，言含養(yǎng)萬物而德化光大也�！袄さ榔漤樅�，承天而時(shí)行”者，言“坤”道柔順，承奉於天，以量時(shí)而行，即不敢為物之先，恒相時(shí)而動(dòng)。
積善之家，必有馀慶。積不善之家，必有馀殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辯之不早辯也。《易》曰：“履霜堅(jiān)冰至”，蓋言順也。
[疏]“積善之家”至“蓋言順也”。
○正義曰：此一節(jié)明初六爻辭也�！胺e善之家，必有馀慶，積不善之家，必有馀殃”者，欲明初六其惡有漸，故先明其所行善惡事，由久而積漸，故致后之吉兇。“其所由來者漸矣”者，言弒君弒父，非一朝一夕率然而起，其禍患所從來者積漸久遠(yuǎn)矣�！坝赊q之不早辯”者，臣子所以久包禍心，由君父欲辯明之事，不早分辯故也。此戒君父防臣子之惡。“蓋言順”者，言此“履霜堅(jiān)冰至”，蓋言順習(xí)陰惡之道，積微而不已，乃致此弒害。稱“蓋”者是疑之辭。凡萬事之起，皆從小至大，從微至著，故上文善惡并言，今獨(dú)言弒君弒父有漸者，以陰主柔順，積柔不已，乃終至禍亂，故特於坤之初六言之，欲戒其防柔弱之初，又陰為弒害，故寄此以明義。
直其正也，方其義也。君子敬以直內(nèi)，義以方外，敬義立而德不孤�！爸狈酱�，不習(xí)無不利”，則不疑其所行也。
[疏]“直其正也”至“所行也”。
○正義曰：此一節(jié)釋六二爻辭�！爸逼湔闭�，經(jīng)稱直是其正也�！胺狡淞x”者，經(jīng)稱方是其義也。義者，宜也，于事得宜，故曰義�！熬泳匆灾眱�(nèi)”者，覆釋“直其正”也。言君子用敬以直內(nèi)，內(nèi)謂心也，用此恭敬以直內(nèi)理�！傲x以方外”者，用此義事，以方正外物，言君子法地正直而生萬物，皆得所宜，各以方正，然即前云“直其正也，方其義也”。下云“義以方外”，即此應(yīng)云“正以直內(nèi)”。改云“敬以直內(nèi)”者，欲見正則能敬，故變“正”為“敬”也�！熬戳x立而德不孤”者，身有敬義，以接於人，則人亦敬，義以應(yīng)之，是德不孤也。直則不邪，正則謙恭，義則與物無競，方則凝重不躁，既“不習(xí)無不利”，則所行不須疑慮，故曰“不疑其所行”。
陰雖有美，含之以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道無成，而代有終也。
[疏]“陰雖有美”至“有終也”。
○正義曰：此一節(jié)明六三爻辭，言“陰雖有美，含之以從王事”者，釋“含章可貞”之義也。言六三之陰，雖有美道包含之德，茍或從王事，不敢為主先成之也�！暗氐酪玻薜酪�，臣道也”者，欲明“坤”道處卑，待唱乃和，故歷言此三事，皆卑應(yīng)於尊，下順於上也�！暗氐罒o成，而代有終”者，其地道卑柔，無敢先唱成物，必待陽始先唱，而后代陽有終也。
天地變化，草木蕃，天地閉，賢人隱�！兑住吩弧袄覠o咎無譽(yù)”，蓋言謹(jǐn)也。
[疏]“天地變化”至“蓋言謹(jǐn)也”。
○正義曰：此一節(jié)明六四爻辭�！疤斓刈兓保^二氣交通，生養(yǎng)萬物，故草木蕃滋�！疤斓亻]，賢人隱”者，謂二氣不相交通，天地否閉，賢人潛隱。天地通則草木蕃，明天地閉草木不蕃；“天地閉，賢人隱”，明天地通則賢人出，互而相通，此乃“括囊無咎”，故賢人隱屬天地閉也。“蓋言謹(jǐn)”者，謹(jǐn)謂謹(jǐn)慎，蓋言賢人君子於此之時(shí)須謹(jǐn)慎也。
君子黃中通理，正位居體，美在其中，而暢於四支，發(fā)於事業(yè)，美之至也。
[疏]“君子”至“美之至也”。
○正義曰：此一節(jié)明六五爻辭也�！包S中通理”者，以黃居中，兼四方之色，奉承臣職，是通曉物理也。“正位居體”者，居中得正，是正位也；處上體之中，是居體也。黃中通理，是“美在其中”。有美在於中，必通暢於外，故云“暢於四支”。四支猶人手足，比于四方物務(wù)也。外內(nèi)俱善，能宣發(fā)於事業(yè)。所營謂之事，事成謂之業(yè)，美莫過之，故云“美之至”也。
陰疑於陽必戰(zhàn)。辯之不早，疑盛乃動(dòng)，故“必戰(zhàn)”。
[疏]正義曰：此一節(jié)明上六爻辭。“陰疑於陽，必戰(zhàn)”者，陰盛為陽所疑，陽乃發(fā)動(dòng)，欲除去此陰，陰既強(qiáng)盛，不肯退避，故“必戰(zhàn)”也。
為其嫌於無陽也，為其嫌於非陽而戰(zhàn)。故稱“龍”焉。
[疏]正義曰：上六陰盛，似陽，為嫌純陰非陽，故稱“龍”以明之。
猶未離其類也，猶未失其陰類，為陽所滅。故稱“血”焉。猶與陽戰(zhàn)而相傷，故稱血。
[疏]正義曰：言上六雖陰盛似陽，然猶未能離其陽類，故為陽所傷而見成也。
夫玄黃者天地之雜也，天玄而地黃。
[疏]正義曰：釋“其血玄黃”之義。莊氏云：“上六之爻，兼有天地雜氣，所以上六被傷，‘其血玄黃’也。天色玄，地色黃，故血有天地之色�！苯褫o嗣注云“猶與陽戰(zhàn)而相傷”，是言陰陽俱傷也�？智f氏之言，非王之本意，今所不取也。
震下坎上。屯：元、亨、利、貞。剛?cè)崾冀�，是以“屯”也。不交則否，故屯乃大亨也。大亨則無險(xiǎn)，故“利貞”。
[疏]正義曰：屯，難也。剛?cè)崾冀欢y生，初相逢遇，故云“屯，難也”。以陰陽始交而為難，因難物始大通，故“元亨”也。萬物大亨，乃得利益而貞正，故“利貞”也。但“屯”之四德，劣於“乾”之四德，故屯乃元亨，亨乃利貞�！扒敝牡�，無所不包。此即“勿用有攸往”，又別言“利建侯”，不如乾之無所不利。此已上說“屯”之自然之四德，圣人當(dāng)法之。
勿用有攸往，往，益“屯”也。利建侯。得王則定。
[疏]正義曰：“勿用有攸往，利建侯”者，以其屯難之世，世道初創(chuàng)，其物未寧，故宜“利建侯”以寧之。此二句釋人事也。
《彖》曰：屯，剛?cè)崾冀欢y生，動(dòng)乎險(xiǎn)中，大亨貞。始於險(xiǎn)難，至於大亨，而后全正，故曰“屯，元亨利貞”。
[疏]“彖曰”至“大亨貞”。
○正義曰：“屯，剛?cè)崾冀欢y生”者，此一句釋屯之名，以剛?cè)岫䴕馐加嘟�，未相通感，情意未得，故“難生”也。若剛?cè)嵋呀恢�，物皆通泰，非�?fù)難也。唯初始交時(shí)而有難，故云“剛?cè)崾冀欢y生”�！皠�(dòng)乎險(xiǎn)中，大亨貞”者，此釋四德也�？矠殡U(xiǎn)，震為動(dòng)，震在坎下，是動(dòng)於險(xiǎn)中。初動(dòng)險(xiǎn)中，故屯難動(dòng)而不已；將出於險(xiǎn)，故得“大亨貞”也。大亨即元亨也，不言“利”者，利屬於貞，故直言“大亨貞”。
雷雨之動(dòng)滿盈。雷雨之動(dòng)，乃得滿盈，皆剛?cè)崾冀恢鶠椤?
[疏]“雷雨之動(dòng)滿盈”。
○正義曰：周氏云：“此一句覆釋亨也”。但屯有二義，一難也，一盈也。上既以剛?cè)崾冀会屚碗y也，此又以雷雨二象解盈也。言雷雨二氣，初相交動(dòng)，以生養(yǎng)萬物，故得滿盈，即是亨之義也。覆釋“亨”者，以屯難之世不宜亨通，恐亨義難曉，故特釋之。此己下說屯之自然之象也。
○注“雷雨之動(dòng)乃得滿盈”。
○正義曰：“雷雨之動(dòng)，乃得滿盈”者，周氏、褚氏云：“釋亨也，萬物盈滿則亨通也”�！敖詣�?cè)崾冀恢鶠椤闭�，雷雨之�?dòng)，亦陰陽始交也。萬物盈滿，亦陰陽而致之，故云“皆剛?cè)崾冀恢鶠椤币�。若取屯難，則坎為險(xiǎn)，則上云“動(dòng)乎險(xiǎn)中”是也。若取亨通，則坎為雨，震為動(dòng)，此云“雷雨之動(dòng)”是也。隨義而取象，其義不一。
天造草昧，宜建侯而不寧。“屯”體不寧，故利“建侯”也�！巴汀闭撸斓卦焓贾畷r(shí)也，造物之始，始於冥昧，故曰“草昧”也。處造始之時(shí)，所宜之善，莫善“建侯”也。
[疏]“天造草昧至不寧”。
○正義曰：釋“利建侯”也。草謂草創(chuàng)，昧謂冥昧，言天造萬物於草創(chuàng)之始，如在冥昧之時(shí)也。于此草昧之時(shí)，王者當(dāng)法此屯卦，宜建立諸侯以撫恤萬方之物，而不得安居于事。此二句以人事釋“屯”之義。
○注“屯體不寧”。
○正義曰：“屯體不寧”者，以此屯邅險(xiǎn)難，其體不寧，故“宜建侯”也�！霸煳镏�，始於冥昧”者，“造物之始”，即天造草昧也。草謂草創(chuàng)初始之義，“始於冥昧”者，言物之初造，其形未著，其體未彰，故在幽冥闇昧也。
《象》曰：云雷屯，君子以經(jīng)綸。君子經(jīng)綸之時(shí)。
[疏]正義曰：“經(jīng)”謂經(jīng)緯，“綸”謂綱綸，言君子法此屯象有為之時(shí)，以經(jīng)綸天下，約束於物，故云“君子以經(jīng)綸”也。姚信云：“綸謂綱也，以織綜經(jīng)緯�！贝司又�，非其義也。劉表、鄭玄云“以綸為淪字”，非王本意也。
初九：磐桓，利居貞，利建侯。處屯之初，動(dòng)則難生，不可以進(jìn)，故“磐桓”也。處此時(shí)也，其利安在？不唯居貞建侯乎？夫息亂以靜，守靜以侯，安民在正，弘正在謙。屯難之世，陰求於陽，弱求於強(qiáng)，民思其主之時(shí)也。初處其首而又下焉。爻備斯義，宜其得民也。
[疏]“初九”至“利建侯”。
○正義曰：磐桓，不進(jìn)之貌。處屯之初，動(dòng)即難生，故“磐桓”也。不可進(jìn)，唯宜利居處貞正，亦宜建立諸侯。
○注“息亂以靜”至“得民也”。
○正義曰：“息亂以靜”者，解“利居貞”也。“守靜以侯”者，解“利建侯”也�！鞍裁裨谡闭撸狻柏憽币��！昂胝谥t”者，取象其“以貴下賤”也。言弘大此屯，正在於謙也�！瓣幥箪蛾枺跚箪稄�(qiáng)”者，解“大得民”也。
《象》曰：雖“磐桓”，志行正也。不可以進(jìn)，故“磐桓”也。非為宴安棄成務(wù)也，故“雖磐桓，志行正也”。
[疏]“《象》曰”至“志行正也”。
○正義曰：言初九雖磐桓不進(jìn)，非茍求宴安，志欲以靜息亂，故居處貞也。非是茍貪逸樂，唯志行守正也。
○注“非為宴安棄成務(wù)”。
○正義曰：“非為宴安棄成務(wù)”者，言巳止為前進(jìn)有難，故磐桓且住，非是茍求宴安，棄此所成之務(wù)而不為也。言身雖住，但欲以靜息亂也。
以貴下賤，大得民也。陽貴而陰賤也。
[疏]正義曰：貴謂陽也，賤謂陰也。言初九之陽在三陰之下，是“以貴下賤”。屯難之世，民思其主之時(shí)，既能“以貴下賤”，所以大得民心也。
六二：屯如邅如，乘馬班如，匪寇婚媾。女子貞不字，十年乃字。志在乎“五”，不從於初。屯難之時(shí)，正道未行，與初相近而不相得，困於侵害，故屯邅�！巴汀睍r(shí)方屯難，正道未通，涉遠(yuǎn)而行，難可以進(jìn)，故曰：“乘馬班如”也�？苤^初也。無“初”之難，則與“五”婚矣，故曰“匪寇婚媾”也。“志在於五”，不從於初，故曰“女子貞不字”也。屯難之世，勢不過十年者也。十年則反常，反常則本志斯獲矣。故曰“十年乃字”。
[疏]“六二”至“十年乃字”。
○正義曰：“屯如邅如”者，屯是屯難，邅是邅回，如是語辭也。言六二欲應(yīng)於九五，即畏初九逼之，不敢前進(jìn)，故“屯如邅如”也�！俺笋R班如”者，《子夏傳》云：“班如者，謂相牽不進(jìn)也”。馬季長云：“班，班旋不進(jìn)也”。言二欲乘馬往適於五，正道未通，故班旋而不進(jìn)也�！胺丝芑殒拧闭�，寇謂初也，言二非有初九與巳作寇害，則得其五為婚媾矣。馬季長云：“重婚曰媾。”鄭玄云：“媾猶會(huì)也。”“女子貞不字”者，貞，正也，女子，謂六二也，女子以守貞正，不受初九之愛，“字”訓(xùn)愛也�！笆昴俗帧闭�，十年難息之后，即初不害巳也。乃得往適於五，受五之字愛。十者數(shù)之極，數(shù)極則變，故云“十年”也。
《象》曰：六二之難，乘剛也。十年乃字，反常也。
[疏]正義曰：“六二之難，乘剛也”者，釋所以“屯如邅如”也。有畏難者，以其乘陵初剛，不肯從之，故有難也�！笆昴俗郑闯！闭撸^十年之后，屯難止息，得“反�！闭撸^反常道，即二適于五，是其得常也。巳前有難，不得行常，十年難息，得反歸於常以適五也。此爻因六二之象，以明女子婚媾之事，即其馀人事，亦當(dāng)法此。猶如有人逼近於強(qiáng)，雖遠(yuǎn)有外應(yīng)，未敢茍進(jìn)，被近者所陵，經(jīng)夕之后，乃得與應(yīng)相合。是知萬事皆象於此，非唯男女而巳。諸爻所云陰陽、男女之象，義皆仿於此。
六三：即鹿無虞，惟入于林中。君子幾，不如舍，往吝。三既近五而無寇難，四雖比五，其志在初，不妨已路，可以進(jìn)而無屯邅也。見路之易，不揆其志，五應(yīng)在二，往必不納，何異無虞以從禽乎？雖見其禽而無其虞，徒入于林中，其可獲乎？幾，辭也。夫君子之動(dòng)，豈取恨辱哉！故不如舍，“往吝，窮也”。
[疏]“六三”至“舍往吝”。
○正義曰：“即鹿無虞”者，即，就也。虞謂虞官，如人之田獵，欲從就於鹿，當(dāng)有虞官助已，商度形勢可否，乃始得鹿，若無虞官，即虛入于林木之中，必不得虞，故云“唯入于林中”。此是假物為喻。今六三欲往從五，如就鹿也。五自應(yīng)二，今乃不自揆度彼五之情納已以否，是“無虞”也。即徒往向五，五所不納，是徒入于林中。“君子幾，不如舍”者，幾，辭也。夫君子之動(dòng)，自知可否，豈取恨辱哉！見此形勢，即不如休舍也。言六三不如舍此求五之心勿往也�！巴摺闭�，若往求五，即有悔吝也。
○注“見路之易，不揆其志”。
○正義曰：“見路之易，不揆其志”者，三雖比四，四不害已，身夫屯邅，是路之平易，即意欲向五而不預(yù)先揆度五之情意納已以否，是“無虞”也。獵人先遣虞官商度鹿之所有，猶若三欲適五，先遣人測度五之情意。幾為語辭，不為義也。知此“幾”不為事之幾微，凡“幾微”者，乃從無向有，其事未見，乃為“幾”也。今“即鹿無虞”，是巳成之事，事巳顯者，故不得為幾微之義。
《象》曰：“即鹿無虞”，以從禽也。君子舍之，“往吝”窮也。
[疏]正義曰：“即鹿無虞，以從禽”者，言即鹿當(dāng)有虞官，即有鹿也，若無虞官，以從逐于禽，亦不可得也。“君子舍之，往吝窮”者，君子見此之時(shí)，當(dāng)舍而不往。若往則有悔吝窮苦也。
六四：乘馬班如，求婚媾，往吉，無不利。二雖比初，執(zhí)貞不從，不害巳志者也。求與合好，往必見納矣。故曰“往吉，無不利”。
[疏]正義曰：六四應(yīng)初，故“乘馬”也。慮二妨巳路，故初時(shí)班如旋也。二既不從於初，故四求之為婚，必得媾合，所以“往吉，無不利”。
《象》曰：求而往，明也。見彼之情狀也。
[疏]正義曰：言求初而往婚媾，明識初與二之情狀，知初納巳，知二不害巳志，是其明矣。
九五：屯其膏，小貞吉，大貞兇。處屯難之時(shí)，居尊位之上，不能恢弘博施，無物不與，拯濟(jì)微滯，亨于群小，而系應(yīng)在二，屯難其膏，非能光其施者也。固志同好，不容他間，小貞之吉，大貞之兇。
[疏]“九五屯其膏”至“大貞兇”。
○正義曰：“屯其膏”者，“膏”謂膏澤恩惠之類，言九五既居尊位，當(dāng)恢弘博施，唯系應(yīng)在二，而所施者褊狹，是“屯難其膏”�！靶∝懠�，大貞兇”者，貞，正也。出納之吝謂之有司，是小正為吉。若大人不能恢弘博施，是大正為兇。
○注“固志同好，不容他間”。
○正義曰：“固志同好，不容他間”者，間者，廁也。五應(yīng)在二，是堅(jiān)固其志，在于同好，不容他人間廁其間也。
《象》曰：“屯其膏”，施未光也。
上六：乘馬班如，泣血漣如。處險(xiǎn)難之極，下無應(yīng)援，進(jìn)無所適，雖比於五，五屯其膏，不與相得，居不獲安，行無所，適窮困闉厄，無所委仰，故“泣血漣如”。
[疏]正義曰：處險(xiǎn)難之極，而下無應(yīng)援，若欲前進(jìn)，即無所之適，故“乘馬班如”，“窮困闉厄，無所委仰”，故“泣血漣如”。
《象》曰：“泣血漣如”，何可長也？
[疏]正義曰：“何可長”者，言窮困泣血，何可久長也？
坎下艮上。蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再、三瀆，瀆則不告�！绑摺保哒邲Q疑之物也。童蒙之來求我，欲決所惑也。決之不一，不知所從，則復(fù)惑也。故初筮則告，再、三則瀆。瀆，蒙也。能為初筮，其唯二乎？以剛處中，能斷夫疑者也。
[疏]“蒙亨”至“瀆則不告”。
○正義曰：蒙者，微昧闇弱之名。物皆蒙昧，唯原亨通，故云“蒙、亨”�！胺宋仪笸�，童蒙求我”者，物既闇弱而意原亨通，即明者不求於闇，即匪我?guī)煹轮呙魍笸芍�，但闇者求明，明者不諮於闇，故云“童蒙求我”也。“初筮告”者，初者，發(fā)始之辭；筮者，決疑之物。童蒙既來求我，我當(dāng)以初始一理剖決告之�！霸偃秊^，瀆則不告”者，師若遲疑不定，或再或三，是褻瀆，瀆則不告。童蒙來問，本為決疑，師若以廣深二義再三之言告之，則童蒙聞之，轉(zhuǎn)亦瀆亂，故不如不告也。自此以上，解“蒙亨”之義。順此上事，乃得“亨”也。故“亨”文在此事之上也。不云“元”者，謂時(shí)當(dāng)蒙弱，未有元也。
○注“初筮告”。
○正義曰：“初筮則告”者，童蒙既來求我，我當(dāng)以初心所念所筮之義，一理而剖告之�！霸偃齽t瀆，瀆，蒙也”者，若以棄此初本之意，而猶豫遲疑，岐頭別說，則童蒙之人，聞之褻瀆而煩亂也。故“再三則瀆，瀆，蒙也”�！澳転槌躞�，其唯二乎”者，以《彖》云“初筮告，以剛中”者，剛而得中故知是二也。
利貞�！懊伞敝死�。夫明莫若圣，昧莫若蒙。蒙以養(yǎng)正乃圣功也。然則養(yǎng)正以明，失其道矣。
[疏]“利貞”。
○正義曰：貞，正也。言蒙之為義，利以養(yǎng)正，故《彖》云“蒙以養(yǎng)正”，乃“圣功也”。若養(yǎng)正以明，即失其道也。
○注“然則養(yǎng)正以明失其道”。
○正義曰：“然則養(yǎng)正以明，失其道”者，言人雖懷圣德，若隱默不言，人則莫測其淺深，不知其大小，所以圣德彌遠(yuǎn)而難測矣。若彰顯其德，茍自發(fā)明，即人知其所為，識其淺深。故《明夷》注云“明夷蒞眾，顯明於外，巧所避”是也。此卦，《系辭》皆以人事明之。
《彖》曰：蒙，山下有險(xiǎn)，險(xiǎn)而止，蒙。退則困險(xiǎn)，進(jìn)則閡山，不知所適，蒙之義也。
[疏]正義曰：“山下有險(xiǎn)”者，坎在艮下，是山下有險(xiǎn)。艮為止，坎上遇止，是險(xiǎn)而止也�？诌M(jìn)退不可，故蒙昧也。此釋蒙卦之名。
“蒙，亨”，以亨行，時(shí)中也。時(shí)之所愿，惟愿“亨”也。以亨行之，得“時(shí)中”也。
[疏]正義曰：疊“蒙亨”之義，言居“蒙“之時(shí)，人皆愿“亨”。若以亨道行之于時(shí)，則得中也。故云“時(shí)中”也。
“匪我求童蒙，童蒙求我”，志應(yīng)也�！拔摇敝^非“童蒙”者也。非“童蒙”者，即陽也。凡不識者求問識者，識者不求所告；闇者求明，明者不諮於闇。故《蒙》之為義，“匪我求童蒙，童蒙求我”也。童蒙之來求我，志應(yīng)故也。
[疏]正義曰：以童蒙闇昧之志，而求應(yīng)會(huì)明者，故云“志應(yīng)”也。
初筮告，以剛中也。謂二也。二為眾陰之主也，無剛失中，何由得初筮之告乎？再、三瀆，瀆則不告。瀆，蒙也。蒙以養(yǎng)正，圣功也。
[疏]正義曰：“再三瀆，瀆則不告。瀆，蒙”者，所以再三不告，恐瀆亂蒙者。自此以上，《彖》辭總釋“蒙亨”之義。“蒙以養(yǎng)正，圣功也”者，能以蒙昧隱默自養(yǎng)正道，乃成至圣之功。此一句釋經(jīng)之“利貞”。
《彖》曰：山下出泉，蒙。山下出泉，未知所適，蒙之象也。
[疏]正義曰：山下出泉，未有所適之處，是險(xiǎn)而止，故蒙昧之象也。
君子以果行育德�！肮小闭撸躞咧x也�！坝隆闭撸B(yǎng)正之功也。
[疏]正義曰：君子當(dāng)發(fā)此蒙道，以果決其行，告示蒙者，則“初筮之義”�！坝隆敝^隱默懷藏，不自彰顯，以育養(yǎng)其德�！肮小�、“育德”者，自相違錯(cuò)，若童蒙來問，則果行也，尋常處眾則育德，是不相須也。
初六：發(fā)蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝。處蒙之初，二照其上，故蒙發(fā)也。蒙發(fā)疑明，刑說當(dāng)也�！耙酝摺保滩豢砷L。
[疏]“初六”至“以往吝”。正義曰：“發(fā)蒙”者，以初近於九二，二以陽處中，而明能照闇，故初六以能發(fā)去其蒙也�！袄眯倘耍谜f桎梏”者，蒙既發(fā)去，無所疑滯，故利用刑戮于人，又利用說去罪人桎梏，以蒙既發(fā)去，疑事顯明，刑人說桎梏皆得當(dāng)。在足曰桎，在手曰梏�！缎⊙拧吩疲骸皷冎^之梏，械謂之桎�！薄耙酝摺闭�，若以正道而往，即其事益善矣；若以刑人之道出往，往之即有鄙吝。
《象》曰：“利用刑人‘，以正法也。刑人之道，道所惡也。以正法制，故刑人也。
[疏]正義曰：且刑人之道乃賊害於物，是道之所惡，以利用刑人者，以正其法制，不可不刑矣。故刑罰不可不施於國，鞭撲不可不施於家。案：此經(jīng)刑人、說人二事，《象》直云“利用刑人”一者，但舉刑重故也。
九二：包蒙吉，納婦吉，子克家。以剛居中，童蒙所歸，包而不距則遠(yuǎn)近咸至，故“包蒙吉”也。婦者，配巳而成德者也。體陽而能包蒙，以剛而能居中，以此納配物莫不應(yīng)，故“納婦吉”也。處于卦內(nèi)，以剛接柔，親而得中，能幹其任，施之於子，克家之義。
[疏]“九二”至“子克家”。正義曰：“包”謂包含，九二以剛居中，童蒙悉來歸己，九二能含容而不距，皆與之決疑，故得吉也。九二以剛居中，陰來應(yīng)之�！皨D”謂配也，故納此匹配而得吉也。此爻在下體之中，能包蒙納婦，任內(nèi)理中，幹了其任，即是子孫能克荷家事，故云“子克家”也。
○注“親而得中”。
○正義曰：“親而得中”者，言九二居下卦之中央，上下俱陰，以己之兩陽迎接上下二陰，陰陽相親，故云“親而得中”也�！澳軒制淙巍闭撸饶馨�，又能納匹，是能幹其任。
《象》曰：“子克家”，剛?cè)峁?jié)也。
[疏]正義曰：以陽居於卦內(nèi)，接待群陰，是剛?cè)嵯嘟�，故克幹家事也�?/p>
六三：勿用取女。見金夫，不有躬，無攸利。童蒙之時(shí)，陰求於陽，晦求於明，各求發(fā)其昧者也。六三在下卦之上，上九在上卦之上，男女之義也。上不求三而三求上，女先求男者也。女之為體，正行以待命者也。見剛夫而求之，故曰“不有躬”也。施之於女行在不順故“勿用取女”，而“無攸利”。
[疏]“六三”至“無攸利”。
○正義曰：“勿用取女”者，女謂六三，言勿用取此六三之女。所以不須者，此童蒙之世，陰求於陽，是女求男之時(shí)也�！耙娊鸱颉闭�，謂上九以其剛陽，故稱“金夫”。此六三之女，自往求見“金夫”。女之為禮，正行以待命而嫁。今先求於夫，是為女不能自保其躬，固守貞信，乃非禮而動(dòng)，行既不順，若欲取之，無所利益，故云“不有躬，無攸利”也。
《象》曰：“勿用取女”，行不順也。
[疏]正義曰：釋“勿用取女”之義。所以勿用取此女者，以女行不順故也。
六四：困蒙，吝。獨(dú)遠(yuǎn)於陽，處兩陰之中，闇莫之發(fā)，故曰“困蒙”也。困於蒙昧，不能比賢以發(fā)其志，亦以鄙矣，故曰“吝”也。
[疏]正義曰：此釋六四爻辭也。六四在兩陰之中，去九二既遠(yuǎn)，無人發(fā)去其童蒙，故曰困于蒙昧而有鄙吝。
《象》曰：“困蒙”之吝，獨(dú)遠(yuǎn)實(shí)也。陽稱實(shí)也。
[疏]“《象》曰”至“獨(dú)遠(yuǎn)實(shí)也”。
○正義曰：“獨(dú)遠(yuǎn)實(shí)’者，實(shí)謂九二之陽也。九二以陽，故稱實(shí)也。六三近九二，六五近上九，又應(yīng)九二，唯此六四既不近二，又不近上，故云“獨(dú)遠(yuǎn)實(shí)也”。
○注“陽實(shí)也”。
○正義曰：陽主生息，故稱實(shí)。陰主消損，故不得言實(shí)。
六五：童蒙吉。以夫陰質(zhì)居於尊位，不自任察而委於二，付物以能，不勞聰明，功斯克矣，故曰“童蒙吉”。
[疏]正義曰：言六五以陰居於尊位，其應(yīng)在二，二剛而得中，五則以事委任於二，不勞巳之聰明，猶若童稚蒙昧之人，故所以得吉也。
《象》曰：“童蒙”之吉，順以巽也。委物以能，不先不為，“順以巽也”。
[疏]“《象》曰”至“順以巽也”。正義曰：“順以巽也”，釋童蒙之吉，巽以順也，猶委物於二。順謂心順，巽謂貌順。故褚氏云：“順者，心不違也。巽者，外跡相卑下也�！�
○注“委物以能”至“順以巽也”。
○正義曰：“委物以能”，謂委付事物與有能之人，謂委二也�！安幌炔粸椤闭�，五雖居尊位，而專委任於二，不在二先而首唱，是順於二也�！安粸椤闭�，謂不自造為，是委任二也。不先於二，是心順也；不自造為，是貌順也。
上九：擊蒙，不利為寇，利御寇。處蒙之終，以剛居上，能擊去童蒙，以發(fā)其昧者也，故曰“擊蒙”也。童蒙原發(fā)而已能擊去之，合上下之愿，故莫不順也。為之捍御，則物咸附之。若欲取之，則物咸叛矣，故“不利為寇，利御寇”也。
[疏]正義曰：處蒙之終，以剛居上，能擊去眾陰之蒙，合上下之愿，故莫不順從也。若因物之來即欲取之而為寇害，物皆叛矣，故“不利為寇”也。若物從外來，為之捍御，則物咸附之，故“利用御寇”也。
《象》曰：利用御寇，上下順也。
[疏]正義曰：所宜利為物御寇者，由上下順從故也。言此爻既能發(fā)去眾蒙，以合上下之愿，又能為之御寇，故上下彌更順從也。
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