卷三十九 既夕禮第十三
公赗，玄纁束，馬兩。公，國(guó)君也。赗，所以助主人送葬也。兩馬，士制也�！洞呵飩鳌吩唬核尉安茏�，魯季康子使冉求赗之以馬，曰：其可以稱旌繁乎？
[疏]“公贈(zèng)”至“馬兩”。
○注“公國(guó)”至“繁乎”。
○釋曰：自此盡“入復(fù)位杖”，論國(guó)君赗法之事。云“公，國(guó)君也”者，公及大夫皆有臣，臣皆尊其君，呼之曰公，故《左氏傳》伯有之臣曰：“吾公在壑谷�！苯翊嗽乒瑒t國(guó)君，非大夫君也。以下云“主人釋杖，迎于廟門外”，與《喪大記》如此迎送者，皆據(jù)國(guó)君也。云“赗，所以助主人送葬也”者，案兩小《傳》皆云：車馬曰赗，施于生及送死者，故云助主人送葬者也。是以下注云“赗奠於死生兩施”是也。云“兩馬，士制也”者，謂士在家常乘之法。若出使及征伐，則乘駟馬，其大夫以上則常乘駟馬，故鄭駁異義云天子駕駟�！渡袝�(shū)·康王之誥》康王始即位，云諸侯“皆布乘黃朱”；《詩(shī)》云“駟騵彭彭”，武王所乘；《魯頌》云“六轡耳耳”，僖公所乘；《小雅》云“駟牡騑騑”，大夫所乘；是大夫以上駕駟之文也。引《春秋》者，《左氏傳》哀公二十三年春，“宋景曹卒”，注云：“景曹，宋元公夫人小邾女，季桓子外祖母�！庇衷疲骸凹究底邮谷接械�，且送葬，曰：敝邑有社稷之事，使肥與有職競(jìng)焉，是以不得助執(zhí)紼，使求從輿人。”注云：“輿，眾也。”又云：“曰：以肥之得備彌甥也�！弊⒃疲骸皬洠h(yuǎn)也�？底痈钢耸希史Q彌甥�！庇衷疲骸坝胁惶笙热酥a(chǎn)馬，使求薦諸夫人之宰，其可以稱旌繁乎！”注云：“稱，舉也。繁馬飾繁纓也�！币�，證公有赗馬助人之事。
擯者出請(qǐng)，入告。主人釋杖，迎于廟門外，不哭，先入門右，北面，及眾主人袒。尊君命也。眾主人自若西面。
[疏]“擯者”至“人袒”。
○注“尊君”至“西面”。
○釋曰：云“尊君命也”者，謂釋杖迎入，是尊君命也。故下文賓赗，擯者出告須，注云“不迎”。則此經(jīng)皆是尊君命，故鄭無(wú)所指屬君命，故鄭解經(jīng)“不哭”。又前文袒襲皆據(jù)主人，此則眾主人亦袒，亦是尊君命。云“眾主人自若西面”者，以其主人一人迎賓入門，門東而右，其馀眾主人不迎賓，明自若常位，柩東西面可知也。
馬入設(shè)。設(shè)於庭，在重南。
[疏]“馬入設(shè)”。
○注“設(shè)於庭在重南”。
○釋曰：以馬是庭實(shí)，故云“設(shè)於庭”。知“在重南”者，以庭實(shí)法，皆參分庭一在南設(shè)之，又重北陳，明器不得設(shè)馬，故知在重南也。
賓奉幣，由馬西當(dāng)前輅，北面致命。賓，使者。幣，玄纁也。輅，轅縛，所以屬引。由馬西，則亦當(dāng)前輅之西，於是北面致命，得鄉(xiāng)柩與奠。柩車在階閒少前，參分庭之北，輅有前后。
[疏]“賓奉”至“致命”。
○注“賓使”至“前后”。
○釋曰：云“賓，使者”，案此使者即士也。知者，《士喪禮》“君使人吊”，注：“使人，士也，禮使人各以其爵�！惫手鞘恳病Ｔ啤拜`，轅縛，所以屬引”者，謂以木縛於柩車轅上以屬引，於上而挽之，故名轅縛也。云“由馬西，則亦當(dāng)前輅之西”者，以經(jīng)直云“當(dāng)前輅”，不言輅之東西及前后，鄭以義言之，以其馬在重南，當(dāng)門，柩車在階閒少南，亦當(dāng)門，賓由馬西北行，當(dāng)前輅致命，明在輅西可知。云“於是北面致命，得鄉(xiāng)柩與奠”者，以賓當(dāng)輅西，經(jīng)云“北面致命”，明當(dāng)?shù)扈阎�，北面，是得鄉(xiāng)柩與奠也。云“柩車在階閒少前，參分庭之北”者，案下記云“遂匠納車于階閒”，是柩車在階閒也。云少前者，上經(jīng)祖還車訖，云“婦人降，即位于階閒”，明柩車少南，是少前也。云參分庭之北者，以其中庭陳明器，不得在中庭，故知在參分庭之北，謂參分庭在北分之北，此解賓“致命”之處。云“輅有前后”者，以經(jīng)云前輅，明有后，以對(duì)前，故知輅有前后也。
主人哭，拜稽顙，成踴。賓奠幣于棧左服，出。棧，謂柩車也。幾士車制無(wú)漆飾，左服，象授人授其右也。服，車箱。今文棧作輚。
[疏]“主人”至“服出”。
○注“棧謂”至“作輚”。
○釋曰：“主人哭拜”者，仍於門右北面，以賓致命訖，遂哭拜也。云“成踴”者，三者三，凡九踴。云“棧謂柩車也，凡士車制無(wú)漆飾”者，此棧車即柩車，以其賓由輅西而致命。云“奠幣於棧”者，明此棧車、柩車即蜃車，四輪迫地，無(wú)漆飾，故言棧也。云“左服，象授人授其右也”者，案《聘禮》宰授使者圭時(shí)，云“同面”，使者在左，宰在右，而授其右也。此車南鄉(xiāng)，以東為左，尸在車上，以東為右，故授左服，容授尸之右也。
宰由主人之北，舉幣以東。柩東，主人位。以東，藏之。
[疏]“宰由”至“以東”。
○注“柩東”至“藏之”。
○釋曰：云“柩東，主人位”者，解經(jīng)“由主人之北”，以幣在車東，主人在車東，故宰由主人位北，而鄉(xiāng)左服上取幣，以東藏之於內(nèi)也。但此時(shí)主人仍在門東，北面，此位雖無(wú)主人，既有定位，故宰由位北而取幣，不得履主人之位，故由主人之北也。
士受馬以出。此士謂胥徒之長(zhǎng)也。有勇力者受馬�！镀付Y》曰“皮馬相閒”可也。
[疏]“士受馬以出”。
○注“此士”至“可也”。
○釋曰：云“此士謂胥徒之長(zhǎng)也，有勇力者受馬”，不得為屬士，以其受幣者宜尊，受馬者宜卑，故知受馬是胥徒之長(zhǎng)，以其受馬，故知有勇力者也。若然，《婚禮》記云：“士受皮�！弊⒃剖恐^中士、下士不為胥徒者。彼主人親受幣，明受皮非胥徒，是正士也。引《聘禮》者，欲見(jiàn)此用皮亦可也。
主人送于外門外，拜，襲，入復(fù)位，杖。
[疏]“主人”至“位杖”。
○釋曰：主人既送賓，還入廟門，車東復(fù)位杖也。
賓赗者將命。賓，卿大夫士也。
[疏]“賓赗者將命”。
○注“賓卿大夫士也”。
○釋曰：自此盡“知生者賻”，論賓及兄弟賻奠之事。云“賓，卿大夫士也”者，以其上云君，下有兄弟，則此賓是國(guó)中三卿、五大夫、二十七士可知。言“將命”者，身不來(lái)，遣使者將命告主人。
擯者出請(qǐng)，入告，出告須。不迎，告曰：“孤某須�！�
[疏]注“不迎”至“某須”。
○釋曰：案《雜記》諸侯使卿吊鄰國(guó)諸侯，主人使擯者告賓云：“孤某須矣。”故引之為義。
馬入設(shè)。賓奉幣，擯者先入，賓從，致命如初。初，公使者。主人拜于位，不踴。柩車東位也。既啟之后，與在室同。
[疏]注“柩車”至“室同”。
○釋曰：云“既啟之后，與在室同”者，案上篇始死時(shí)，云庶兄弟襚，使人以將命于室，主人拜于位。此主人亦拜于位，俱是不為賓出，故云與在室同。至于有君命，亦出迎也。
賓奠幣如初，舉幣，受馬如初。擯者出請(qǐng)。賓出在外，請(qǐng)之，為其復(fù)有事。
[疏]注“賓出”至“有事”。
○釋曰：云“賓出在外，請(qǐng)之，為其復(fù)有事”者，以其賓既行赗訖，出更請(qǐng)之，為其復(fù)有事。若無(wú)事，賓報(bào)事畢，送去也。
若奠，賓致可以奠也。
[疏]“若奠”。
○注“賓致可以奠也”。
○釋曰：謂賓不辭，此釋所致之物，或可堪為元缺一字奠於祭祀者也。
入告，出，以賓入。將命如初。士受羊如受馬，又請(qǐng)。士亦謂胥徒之長(zhǎng)。又，復(fù)也。
[疏]注“士亦”至“復(fù)也”。
○釋曰：以其受羊與馬，同是畜類，故知亦胥徒之類。但受羊不須勇力，故鄭不言也。
若賻，賻之言，補(bǔ)也，助也，貨財(cái)曰賻。
[疏]“若賻”。
○注“賻之”至“曰膊”。
○釋曰：云“貨財(cái)曰賻”者，《公羊傳》文也。
入告。主人出門左，西面。賓東面將命。主人出者，賻主施於主人。
[疏]注“主人”至“主人”。
○釋曰：鄭知“施於主人”者，以下經(jīng)云“知生者賻”，是施於主人也。案《春秋》文五年春，“王使榮叔歸含，且赗”�！秱鳌纷I一人兼二事。此賓所以兼事者，彼譏一人獨(dú)行，不與介各行，故譏。若《雜記》云上客吊，即其介各行含、襚、赗，則不譏。則卿大夫士禮，一人行數(shù)事可也。
主人拜，賓坐委之。宰由主人之北，東面舉之，反位。坐委之，明主人哀戚，志不在受人物。反位，反主人之后位。
[疏]注“坐委”至“后位”。
○釋曰：鄭知“反位，反主人之后位”者，以主人在門東西面，而云“宰由主人之北”，鄉(xiāng)賓奠幣之處舉幣，明宰位在主人之后，故得由主人之北，西行，是以宰位在主人之后也。
若無(wú)器，則捂受之。謂對(duì)相授，不委地。
[疏]“若無(wú)”至“受之”。
○注“謂對(duì)”至“委地”。
○釋曰：以堂上授有并受法，以其在門外，若有器盛之，則坐委於地。若無(wú)器，則對(duì)面相授受，故云“捂受之”，捂即選也，對(duì)面相逢受也。
又請(qǐng)，賓告事畢，拜送，入。贈(zèng)者將命。贈(zèng)，送。擯者出請(qǐng)，納賓如初。如其入告，出告須。
[疏]注“如其”至“告須”。
○釋曰：謂如上賓赗時(shí)，擯者出請(qǐng)，入告，出告須也。
賓奠幣如初。亦於棧左服。若就器，則坐奠于陳。就猶善也。贈(zèng)無(wú)常，唯玩好所有。陳，明器之陳。
[疏]“若就”至“于陳”。
○注“就猶”至“之陳”。
○釋曰：知“贈(zèng)無(wú)�！闭�，案下記云“凡贈(zèng)幣無(wú)常”，注云：“賓之贈(zèng)也。玩好曰贈(zèng)，在所有�！毖浴巴婧谩闭撸^生時(shí)玩好之具，與死者相知，皆可以贈(zèng)死者，故此經(jīng)云“若就器則坐奠于陳”者，就器則是玩好之器也。云“陳，明器之陳”者，以其廟中所陳者唯明器，即陳于車之西以外，或言薦，或言設(shè)，無(wú)言陳者，故指明器而言也。
凡將禮，必請(qǐng)而后拜送。雖知事畢猶請(qǐng)，君子不必人意。
[疏]“凡將”至“拜送”。
○注“雖知”至“人意”。
○釋曰：云“君子不必人意”者，義取孔子云“無(wú)必，無(wú)固”之言也。
兄弟，赗、奠可也。兄弟，有服親者，可且赗且奠，許其厚也。赗奠於死生兩施。
[疏]“兄弟赗奠可也”。
○注“兄弟”至“兩施”。
○釋曰：知“兄弟，有服親”者，《喪服傳》云：“凡小功以下為兄弟�！奔妊孕值�，明有服親者也。知非大功以上者，以大功以上有同財(cái)之義，無(wú)致赗奠之法。云“可且赗且奠，許其厚也”者，若然，此所知許其赗，不許其奠，兄弟許其貳赗兼奠，而上經(jīng)亦賓而有赗、有奠、有賻三者，彼亦不使并行俱見(jiàn)之。見(jiàn)三禮之中，有則任行其一，故總見(jiàn)之。云“赗奠於死生兩施”者，以下經(jīng)云“知死者贈(zèng)，知生者賻”，注云：“各主於所知�！贝粟R奠不偏言所主，明於生死兩施也。
所知，則赗而不奠。所知，通問(wèn)相知也，降於兄弟。奠，施於死者為多，故不奠。
[疏]“所知”至“不奠”。
○注“所知”至“不奠”。
○釋曰：云“所知，通問(wèn)相知也”者，言所知，明是朋友通問(wèn)相知。言“降於兄弟”者，許赗不許奠也。云“奠，施於死者為多，故不奠”者，但赗與奠皆生死兩施，其奠雖兩施，施於死者為多，知者，以其言奠為死者而行，故知元缺一字所知為疏不許行之也。
知死者贈(zèng)，知坐者賻。各主於所知。
[疏]“知死”至“為賻”。
○注“各主於所知”。
○釋曰：云“各主於所知”者，以其贈(zèng)是玩好施於死者，故知死者行之。賻是補(bǔ)主人不足，施於生者，故知生者行之，是各施於所知也。
書(shū)赗於方，若九，若七，若五。方，板也。書(shū)赗奠賻贈(zèng)之人名與其物於板。每板若九行，若七行，若五行。
[疏]“書(shū)赗”至“若五”。
○注“方版”至“五行”。
○釋曰：以賓客所致，有賻、有赗、有贈(zèng)、有奠，直云“書(shū)赗”者，舉首而言，但所送有多少，故行數(shù)不同。
書(shū)遣於策。策，簡(jiǎn)也。遣猶送也。謂所當(dāng)藏物茵以下。
[疏]“書(shū)遣於策”。
○注“策簡(jiǎn)”至“以下”。
○釋曰：云“策，簡(jiǎn)”者，編連為策，不編為簡(jiǎn)，故《春秋左氏傳》云南史氏執(zhí)簡(jiǎn)以往，上書(shū)赗云方，此言書(shū)遣於策，不同者，《聘禮》記云“百名以上書(shū)於策，不及百名書(shū)於方”，以賓客贈(zèng)物名字少，故書(shū)於方，則盡遣送死者。明器之等并贈(zèng)死者玩好之物，名字多，故書(shū)之於策。策書(shū)明器之物，應(yīng)在上文，而於此言之者，遣中并有贈(zèng)物，故在賓客贈(zèng)賄與赗之下特書(shū)也。
乃代哭如初。棺柩有時(shí)將去，不忍絕聲也。初，謂既小斂時(shí)。
[疏]“乃代哭如初”。
○注“棺柩”至“斂時(shí)”。
○釋曰：案《喪大記》大夫以上官代哭，士無(wú)官，以親疏代哭。云“初謂既小斂時(shí)”者，案《喪大記》小斂之后乃代哭，初死直主人哭不絕聲，士二日小斂，小斂主人懈怠，容更代而哭也。
宵，為燎于門內(nèi)之右。為哭者為明。
[疏]“宵為”至“之右”。
○注“為哭者為明”。
○釋曰：燎，大燭，必於門內(nèi)之右門東者，奠於柩車西，鬼神尚幽闇，不須明。柩車東有主人，階閒有婦人，故於門右照之，為明而哭也。
厥明，陳鼎五于門外，如初。鼎五，羊、豕、魚(yú)、臘、鮮獸各一鼎也。士禮，特牲三鼎，盛葬奠加一等，用少牢也。如初，如大斂奠時(shí)。
[疏]“厥明”至“如初”。
○注“鼎五”至“奠時(shí)”。
○釋曰：自此盡“主人要節(jié)而踴”，論葬日之明，陳大遣奠於廟門外之事。知五鼎是“羊豕魚(yú)臘鮮獸各一鼎”者，以下經(jīng)云羊左胖，豕亦如之，魚(yú)、臘、鮮獸皆如初，與少牢禮同，故知也。云“士禮，特牲三鼎”者，《特牲饋食禮》陳三鼎，故知也。云“盛葬奠加一等，用少牢也”者，以其常祭用特牲，今大遣奠與大夫常祭用少牢，同是盛此葬奠，故加一等用少牢也。云“如初，如大斂奠時(shí)”者，以其上遷祖奠時(shí)，云如殯謂如大斂，明此云如初亦如大斂，在廟門外及東方之饌也。雖如大斂，鼎數(shù)仍不同，以其大斂三鼎，此則五鼎。然大小斂時(shí)無(wú)黍稷，朔月則有黍稷，此葬奠又無(wú)黍稷者，大斂前無(wú)黍稷者，以其初死，至朔月乃有之，故鄭注云至此乃有黍稷。今葬奠更無(wú)黍稷者，以其始死至殯，自啟至葬，其禮同，故無(wú)黍稷亦同也。凡牢鼎數(shù)或多或少不同，若用特豚者，或一鼎，或三鼎，若《士冠禮》醮子及《婚禮》盥饋并小斂之奠，與朝禰之奠皆一鼎也。三鼎者，《婚禮》同牢，《士喪》大斂朔月遷祖及祖奠，皆三鼎，而以魚(yú)、臘配之是也。其用少牢者，或三鼎，或五鼎，三鼎者，則《有司徹》云：“陳三鼎，如初�！币云淅[祭殺之於正祭，故用少牢而鼎三也。五鼎者，少牢五鼎，大夫之常事，此葬奠，士攝之奠用少牢，亦五鼎。《聘禮》致飧，眾介皆少牢，亦五鼎�！队裨濉分T侯朔月少牢，亦五鼎。其用大牢者，或七，或九，或十，或十二。其云七鼎九鼎者，《公食大夫》下大夫大牢鼎七，上大夫鼎九是也。鼎十與十二者，《聘禮》致飧於賓，飪一牢，鼎九，羞鼎三，是十二也。又云上介飪一牢，鼎七，羞鼎三，是其十。若然，案《郊特牲》云“鼎俎奇而籩豆偶”，以象陰陽(yáng)，鼎有十與十二者，以其正鼎與陪鼎各別，數(shù)則為奇數(shù)也。
其實(shí)：羊左胖，反吉祭也。言左胖者，體不殊骨也。
[疏]“其實(shí)羊左胖”。
○注“反吉”至“骨也”。
○釋曰：云“反吉祭也”者，以其《特牲》、《少牢》吉祭皆升右胖，此云“左胖”，故云反吉祭也。云“言左胖者，體不殊骨也”者，既言左胖，則左邊共為一段，故云體不殊骨。雖然，下云“髀不升”，則除髀以下，䏝胳仍升之，則與上肩脅脊別升，則左胖仍為三段矣。而云體不殊骨，據(jù)脊脅以上，䏝胳已下，共為一，亦得為體不殊骨也。
髀不升，周貴肩賤髀。古文髀作脾。
[疏]“髀不升”。
○注“周貴肩賤髀”。
○釋曰：云“髀不升”者，則䏝已上去之，取䏝胳已下。云“周貴肩賤髀”者，案《祭統(tǒng)》云：“殷人貴髀，周人貴肩�！惫试器虏簧�。
腸五，胃五，亦盛之也。
[疏]“腸五胃五”。
○注“亦盛之也”。
○釋曰：“亦盛之”者，以其不用《特牲》，而用《少牢》，是盛葬奠。案《少牢》用腸三，胃三，今加至五，亦是盛此奠也。
離肺。離，扌奎。
[疏]“離肺”。
○注“離扌奎”。
○釋曰：此非直升腸胃，又升離肺者，案《少儀》云“牛羊之肺，離而不提心”，注云：“提猶絕也�？蛛x之，不絕中央少者，使易絕以祭耳�！贝藶槭扯e，亦名舉肺也。
豕亦如之，豚解，無(wú)腸胃。如之，如羊左胖，髀不升，離肺也。豚解，解之如解豚，亦前肩、后肫、脊、脅而已。無(wú)腸胃者，君子不食溷腴。
[疏]“豕亦”至“腸胃”。
○注“如之”至“溷腴”。
○釋曰：云“亦如之”，鄭云“如之，如羊左胖，髀不升，離肺也”者，謂豕與羊同者左胖，雖同，仍與羊異，以其羊則體不殊骨，上下共為二段，此豕之左胖則為四段矣，故別云“豚解”。豚解總有七段，今取左胖仍為四段矣。云“亦前肩、后肫、脊、脅而已”者，鄭欲為四段與羊異也。云“君子不食溷腴”者，《禮記·少儀》文。彼鄭注云：“謂犬豕之屬，食米穀者也。腴有似人穢�！币撸C不取腸胃之義也。
魚(yú)、臘，鮮獸，皆如初。鮮，新殺者，士臘用兔。加鮮獸而無(wú)膚者，豕既豚解，略之。
[疏]“魚(yú)臘”至“如初”。
○注“鮮新”至“略之”。
○釋曰：云“士臘用兔”者，謂此臘是其乾者。云“鮮，新殺”者，二者皆用兔。必知“士臘用兔”者，雖無(wú)正文，案《少牢禮》，大夫臘用麋，鄭云：“大夫用麋，士用兔與？”以無(wú)正文，故云“與”以疑之。此亦云士臘用兔，雖不云與，亦同疑可知。但士臘宜小，故疑用兔也。云“加鮮獸而無(wú)膚”者，豕既豚解略之者，以葬奠用少牢，攝盛則當(dāng)有膚，與少牢同以豕，既豚解四段，喪事略，則無(wú)膚者，亦略之而加鮮獸也。
東方之饌：四豆，脾析、蜱醢、葵菹、蠃醢；脾，讀為雞脾<月此>之脾。脾析，百葉也。蜱，蜯也。今文蠃為蝸。
[疏]“東方”至“蠃醢”。
○注“脾讀”至“為蝸”。
○釋曰：陳鼎既訖，又陳東方之饌于主人之南，前輅之東，其豆有四：脾析一，蜱醢二，葵菹三，蠃醢四。案《周禮》鄭注《醢人》云：“細(xì)切為誹齏，全物若<月枼>為菹。”又云“齏菹之稱，菜肉通�！庇纸�(jīng)不云菹者，類皆是齏，則此經(jīng)云“脾析”者，即齏也。云“脾讀為雞脾肶之脾”者，鄭讀之，欲見(jiàn)此脾雖與脾腎之脾同，正謂百葉名為脾析，故讀音從雞脾肶之脾。時(shí)俗有此語(yǔ)，故讀從之也。案《醢人》注云：“脾析，牛百葉也�！贝瞬辉婆Ｕ�，彼天子禮，容有牛，此用少牢無(wú)牛，當(dāng)是羊百葉，故不云牛也。云“蜱，蜯也”者，即蛤也，知蜱即蛤者，以《周禮·醢人》云“螷醢”，注云：“螷，蛤也�！贝俗⒃乞�，蜯也。以蜱、螷是一物，故知蜱蜯即螷蛤也。
四籩：棗、糗、栗、脯；糗，以豆糗粉餌。
[疏]“四籩棗糗栗脯”。
○注“糗以豆糗粉餌”。
○釋曰：云“糗，以豆糗粉餌”者，案《籩人》云：“羞籩之實(shí)，糗餌粉餈。”鄭云“此二物皆粉，稻米、黍米所為也。合蒸曰餌，餅之曰餈。糗者，搗粉熬大豆為餌，餈之粘著以粉之耳。餌言糗，餈言粉，互相足”者，此本一物，餌言糗，謂熬之亦粉之；餈言粉，搗之亦糗之。不言互文而云互相足者，凡言互文者，是二物各舉一邊而省文，故云互文。此糗與粉唯一物分為二，文皆語(yǔ)不足，故云互相足也。又案《籩人》羞有二邊，糗餌及粉餈。此經(jīng)直言糗，則舉糗以見(jiàn)餌，而無(wú)餈，故鄭云糗以豆糗粉餌也。
醴、酒。此東方之饌，與祖奠同，在主人之南，當(dāng)前輅，北上，巾之。
[疏]“醴酒”。
○注“此東”至“巾之”。
○釋曰：鄭知義然者，案下記云：“祝饌祖奠于主人之南，當(dāng)前輅，北上，巾之�！弊⒃疲骸凹茸孀Ｄ损�。”以此言之，祝饌祖奠即是還柩鄉(xiāng)外，乃饌之于主人之南，自還柩車，至此饌葬奠，柩車未動(dòng)，則此葬奠，東方之饌亦饌于主人之南，當(dāng)與前同處，故注云“與祖奠同，在主人之南”。但祖奠與大斂奠同二豆二籩，此葬奠四豆四籩，籩豆雖不同，而同處耳。云“北上”者，蓋兩甒在北，次南饌四豆，豆南饌四籩也。
陳器。明器也。夜斂藏之。
[疏]“陳器”。
○注“明器”至“藏之”。
○釋曰：陳饌已訖，又陳明器也。本作夜斂，適似寫誤，云“適斂”者，以其上朝祖之日已陳明器，此復(fù)陳之者，由朝祖至夜斂藏之，至此厥明更陳之也。
滅燎。執(zhí)燭，俠輅，北面。炤徹與葬奠也。
[疏]“滅燎至北面”。
○注“炤徹與葬奠也”。
○釋曰：昨日朝祖，日至夕云“宵為燎于門內(nèi)之右”，至此滅燎。既滅，二人執(zhí)燭俠輅北面，一人在輅東，一人在輅西，輅西者炤祖奠，輅東者炤葬奠之饌，故注云“炤徹與葬奠也”。
賓入者，拜之。明自啟至此，主人無(wú)出禮。
[疏]“賓入者拜之”。
○注“明自”至“出禮”。
○釋曰：此時(shí)有吊葬之賓，主人皆不出迎，但在位拜之。所以不出迎者，既啟之后，既睹尸柩，不可離位以迎賓，唯有君命乃出，故注云“明自啟至此，主人無(wú)出禮”也。
徹者入，丈夫踴。設(shè)于西北，婦人踴。猶阼階升時(shí)也，亦既盥乃入。入由重東，而主人踴，猶其升也。自重北西面而徹，設(shè)於柩車西北，亦由序西南。
[疏]“徹者”至“人踴”。
○注“猶阼”至“西南”。
○釋曰：云“徹者入”者，謂將設(shè)葬奠，先徹祖奠，故云徹者入。入謂祝與執(zhí)事徹祖奠者，亦既盥乃入，由重東而主人踴，至徹訖，設(shè)柩車西北，則婦人踴也。云“猶阼階升”者，謂徹小斂奠者，門外盥訖，入，升自阼階，丈夫踴。今徹者亦門外盥訖，入由重東，主人踴，故云“猶其升”也。云“自重北西面而徹，設(shè)於柩車西北，亦猶序西南”者，此徹祖奠設(shè)於柩車西北，亦猶小斂、大斂、朔月奠設(shè)于序西南也。
徹者東。由柩車北，東適葬奠之饌。
[疏]“徹者東”。
○注“由柩”至“之饌”。
○釋曰：以其徹訖當(dāng)設(shè)葬，奠故徹者由柩車北，東適葬奠之饌，取而設(shè)于柩車西也。知由柩車北而東者，以其徹者設(shè)于柩車西北而云徹者東，若柩車南不得云徹者東，故知在柩車北，東行也。
鼎入。舉入陳之也。陳之蓋於重東北，西面北上如初。
[疏]“鼎入”。
○注“舉入”至“如初”。
○釋曰：以其徹者既祖，當(dāng)設(shè)葬奠，故五鼎皆入陳也。云“陳之也，蓋於重東北西面北上如初”者，以其上篇小斂奠，舉鼎入阼階前，西面錯(cuò)。大斂奠云舉鼎入西面，北上。又朔月奠云鼎入皆如初。其遷祖奠云陳鼎皆如殯，則皆在阼階下西面，北上。今此但云“鼎入”，不言如初，無(wú)正文，故云“蓋”以疑之。既疑而知在東北西面北上者，以其奠祭在室，掌設(shè)者皆陳鼎於阼階下西面，如大、小斂，故知也。
乃奠，豆西上，綪�；e，蠃醢南，北上，綪�；e蠃醢南，辟醴酒也。
[疏]“乃奠”至“上綪”。
○注“籩蠃”至“酒也”。
○釋曰：云“籩蠃醢南，辟醴酒也”者，如上所饌，則先饌脾析於西南，次北脾醢，次東葵菹，次南蠃醢，陳設(shè)要方，則四籩宜亦設(shè)於脾析，已南綪之為次。今不於脾析已南為次，而發(fā)蠃醢已南為次，故知辟醴酒。醴酒當(dāng)設(shè)在脾析之南可知也。
俎二以成，南上，不綪，特鮮獸。成猶并也。不綪者，魚(yú)在羊東，臘在豕東。古文特為俎。
[疏]“俎二”至“鮮獸”。
○注“成猶”至“為俎”。
○釋曰：知俎二以并不綪者，若綪，則宜先設(shè)羊於西南，次北設(shè)豕，次東設(shè)魚(yú)，次南設(shè)臘。今於西南設(shè)羊，次北豕，以魚(yú)設(shè)于羊東，設(shè)臘于魚(yú)北，還從南為始，是不綪也。其鮮獸在北，北無(wú)偶，故云“特”也，是以鄭云“不綪者魚(yú)在羊東，臘在豕東”也。
醴酒在籩西，北上。統(tǒng)於豆也。
[疏]“醴酒”至“北上”。
○注“統(tǒng)於豆也”。
○釋曰：云“統(tǒng)於豆”者，豆即脾析也。以其云“北上”，上謂二甒，醴酒繼豆言北上，故云統(tǒng)於豆也。
奠者出，主人要節(jié)而踴。亦以往來(lái)為節(jié)。奠由重北西，既奠，由重南東。
[疏]“奠者”至“而踴”。
○注“亦以”至“南東”。
○釋曰：自上已來(lái)，堂下設(shè)奠、徹奠皆云“主人要節(jié)而踴”，注皆云“往來(lái)為節(jié)”，此主人要節(jié)而踴，亦以往來(lái)為節(jié)。奠來(lái)時(shí)由重北而西，既奠由重南而東，此奠饌在輅之東，言由重北者，亦是由車前明器之北，鄉(xiāng)柩車西設(shè)之，設(shè)訖，由柩車南而來(lái)者，禮之常也。
甸人抗重，出自道，道左倚之。還重不言甸人�？怪匮灾撸丶扔輰⒙裰�，言其官，使守視之。抗，舉也。出自道，出從門中央也。不由闑東西者，重不反，變於恒出入。道左，主人位。今時(shí)有死者，鑿木置食其中，樹(shù)於道側(cè)，由此。
[疏]“甸人”至“倚之”。
○注“還重”至“由此”。
○釋曰：自此盡“徹者出踴如初”，論將葬重及車馬之等，以次出之事。云“道左倚之”者，當(dāng)倚於門東北壁。云“還重不言甸人”者，上云二人還重，不言甸人，至此乃言甸人也。云“重既虞將埋之”者，《雜記》文。彼注云：“就所倚處埋之�！钡熳泳庞�，諸侯七虞，大夫五虞，士三虞，未虞以前，以重主其神。虞所以安神，雖未作主，初虞其神即安於寢，不假重為神主。又士大夫無(wú)木主，明亦初虞即埋之也。云“不由闑東西者，重不反，變於恒出入”者，恒出入則闑東闑西也。云“道左，主人位”者，《檀弓》云“重主道”，注云：“始死，未作主，以重主其神也。”則重主死者，故於主人之位埋之也。鄭云“今時(shí)”以下者，引漢法，證重倚道左之事也。
薦馬，馬出自道，車各從其馬，駕于門外，西面而俟，南上。南上，便其行也。行者乘車在前，道、槁序從。
[疏]“薦馬”至“南上”。
○注“南上”至“序從”。
○釋曰：云“南上”者，謂於門外之時(shí)南上。云“便其行也”者，以其葬於國(guó)北，在路則南上，上者常在前，故云便其行也。云“行者乘車在前，道槁序從”者，案下記云：“乘車載旃，道車載朝服，槁車載蓑笠�！笔切驈囊�。
徹者入，踴如初。徹巾，苞牲，取下體。苞者，象既饗而歸賓俎者也。取下體者，脛骨象行，又俎實(shí)之終始也。士苞三個(gè)，前脛?wù)廴”勰�，后脛�(wù)廴△�，亦得俎釋三個(gè)�！峨s記》曰：“父母而賓客之，所以為哀�！�
[疏]“徹者”至“下體”。
○注“苞者”至“為哀”。
○釋曰：云“苞者，象既饗而歸賓俎者”也，案《雜記》文而言之。云“取下體者，脛骨象行”者，以父母將行鄉(xiāng)壙，故取前脛后脛，下體行者以送之，故云象行也。云“又俎實(shí)之終始也”者，此盛葬奠用少牢，其載牲體亦當(dāng)與少牢同。案《少牢》載俎云：“肩臂臑䏝骼在兩端。”又云“肩在上”，以此言之，則肩臂臑在俎上端，為俎實(shí)之始，䏝胳在俎下端，為俎實(shí)之終。今取此兩端脛骨，包以歸父母，直取脛骨為象行，又兩端為俎實(shí)之終始也。云“土包三個(gè)”者，自上之差。案《檀弓》云：“國(guó)君七個(gè)，遣車七乘，大夫五個(gè)，遣車五乘�！弊⒃疲骸叭顺假n車馬者，乃得有遣車。遣車之差，大夫五，諸侯七，則天子九。諸侯不以命數(shù)，喪數(shù)略也。個(gè)，謂所包遣奠牲體之?dāng)?shù)也。《雜記》曰：遣車視牢具。”彼注云：“言車多少，各如所包遣奠牲體之?dāng)?shù)也。然則遣車載所包，遣奠而藏之者與？遣奠，天子大牢包九個(gè)，諸侯亦大牢包七個(gè)，大夫亦大牢包五個(gè)，士少牢包三個(gè)，大夫以上乃有遣車�！币源硕�，士無(wú)遣車，則所包者不載于車，直持之而已。士有一包，而云包三個(gè)，鄭又云個(gè)謂所包遣奠，則士一包之中有三個(gè)牲體，故云“前脛?wù)廴”�、臑，后脛�(wù)廴△馈闭�。若然，大夫云遣車五乘，包五個(gè)，則一包之中有五個(gè)，五五二十五，一大牢而為二十五體。則亦取下體，前脛取臂、臑，后脛取骼，三牲有九體，又就九體折分為二十五個(gè)，五包，包各五個(gè)。諸侯亦大牢而包七個(gè)，天子亦一大牢，又加以馬牲，牲別有三體，則十二體。就十二體中，細(xì)分為八十一個(gè)，九包，包各九個(gè)。大夫以上，皆不得全體，謂若《少儀》云大牢則以“牛左肩臂臑折九個(gè)”之類，亦為不全體也。云“亦得俎釋三個(gè)”者，羊俎，上注云“體不殊骨也”，其脾又不升，則骼別為一段在俎。今前脛?wù)廴”�、臑，其肩仍著胖為一段，后脛�(wù)廴△�，仍有肫一�?jié)在俎，則羊俎仍有兩段在俎，豕則左胖，豚解為四段在俎。今前脛?wù)廴”�、臑，后脛�(wù)廴△溃杂兴亩卧谫�。若然，羊俎有二段，豕俎有四段，相通則二俎，俎有三段在，故得為俎釋三個(gè)。案《特牲》“俎釋三個(gè)”，注云：“為改饌於西北隅遺之�！眲t此奠雖不改，為饌西北隅留之，亦為分禱五祀也。引《雜記》者，案彼云：曾子謂或人曰：“吾子不見(jiàn)大饗乎？夫大饗，既饗，卷三牲之俎，歸于賓館，父母而賓客之，所以為哀也�！弊⒃疲骸凹瑞嫐w賓俎，所以厚之也。言父母家之主，今賓客之，是孝子哀親之去也。”取此者，以證此包牲歸父母，亦是賓客父母之事也。
不以魚(yú)臘。非正牲也。
[疏]“不以魚(yú)臘”。
○注“非正牲也”。
○釋曰：云“非正牲也”者，正牲謂上三牲魚(yú)臘。非正牲，故不以魚(yú)臘載之，故云非正牲。
行器，目葬行明器在道之次。
[疏]“行器”。
○注“目葬”至“之次”。
○釋曰：包牲訖，明器當(dāng)行鄉(xiāng)壙，故云“行器”。云“目葬行明器”者，即下云“茵包”已下是也，故云目葬行也。
茵、苞、器序從，如其陳之先后。
[疏]“茵包器序從”。
○注“如其陳之先后”。
○釋曰：此直云“序從”者，序從即上文“器西南上茵包”已下是也。故此亦言茵包，以其為首故也。
車從。次器。
[疏]“車從”。
○注“次器”。
○釋曰：上陳明器訖，次列車以從明器，故云“次器”也。
徹者出，踴如初。於是廟中當(dāng)行者唯柩車。
[疏]“徹者出踴如初”。
○注“於是”至“柩車”。
○釋曰：徹者，謂包牲訖，當(dāng)徹去，所釋者出廟門，分禱五祀者，徹者出時(shí)，主人踴。云“於是廟中當(dāng)行者唯柩車”者，以其上文明器及車馬鄉(xiāng)壙者皆出，唯有柩車在廟未出，故云於是廟中當(dāng)行者唯柩車也。
主人之史請(qǐng)讀赗，執(zhí)筭從。柩東，當(dāng)前束，西面。命毋哭�？拚呦嘀挂�。唯主人、主婦哭。燭在右，南面。史北面請(qǐng)，既而與執(zhí)筭西面於主人之前讀書(shū)釋筭。燭在右，南面，炤書(shū)便也。古文筭皆為筴。
[疏]“主人”至“南面”。
○注“史北”至“為筴”。
○釋曰：自此盡“滅燭出”，論讀赗、讀遣之事。經(jīng)直云“史請(qǐng)讀赗”，鄭知“史北面請(qǐng)”者，以其主人於車東，北面，所請(qǐng)者，請(qǐng)於主人，明史北面問(wèn)之，故知史北面也。又知在“主人之前讀之”，對(duì)面當(dāng)柩，故知在主人之前西鄉(xiāng)柩也。請(qǐng)訖，乃西面，請(qǐng)時(shí)及入時(shí)，書(shū)在前，筭在后，則史西面之時(shí)，筭在史南西面。今燭在史北，近史，炤書(shū)為便。若在左，則隔筭，不便也。
讀書(shū)，釋筭則坐。必釋筭者，榮其多。
[疏]“讀書(shū)釋筭則坐”。
○注“必釋”至“其多”。
○釋曰：讀書(shū)者，立讀之，敬也。釋筭者，坐為釋之，便也。云“必釋筭者，榮其多”者，以其所赗之物言之，亦得今必釋筭，顯其數(shù)者，榮其多故也。
卒，命哭，滅燭，書(shū)與筭執(zhí)之以逆出。卒，已。
[疏]“卒命”至“逆出”。
○釋曰：言“逆出”，則入時(shí)長(zhǎng)在前，出時(shí)長(zhǎng)在后。燭言滅不言出者，以其燭已滅，不得言燭出，其人亦出可知。
公史自西方東面，命毋哭，主人、主婦皆不哭。讀遣，卒，命哭。滅燭，出。公史，君之典禮書(shū)者。遣者，入壙之物。君使史來(lái)讀之，成其得禮之正以終也。燭俠輅。
[疏]“公史”至“燭出”。
○注“公史”至“俠輅”。
○釋曰：知公史是君之典禮書(shū)者，以其言公史，故知君史。案《周禮》大史、小史皆掌禮，則諸侯史亦掌典禮可知。云“成其得禮之正以終”者，以其死葬之以禮，是死者得禮之終事，故以君史讀而成之也。知“燭俠輅”者，上陳設(shè)葬奠，云執(zhí)燭夾輅，北面，故知也。
商祝執(zhí)功布以御柩，執(zhí)披。居柩車之前，若道有低仰傾虧，則以布為抑揚(yáng)左右之節(jié)，使引者執(zhí)披者知之。士執(zhí)披八人。今文無(wú)以。
[疏]“商�！敝痢皥�(zhí)披”。
○注“居柩”至“無(wú)以”。
○釋曰：自此盡“杖乃行”，論柩車在道發(fā)行之事。云“執(zhí)功布”者，謂執(zhí)大功之布粗者也。云“以御柩執(zhí)披”者，葬時(shí)乘人，故有柩車前引柩者，及在傍執(zhí)披者，皆御治之，故云御柩執(zhí)披也。云“柩車之前，若道有低仰傾虧，則以布為抑揚(yáng)左右之節(jié)”者，道有低，謂下阪時(shí)，道有仰，謂上阪時(shí)，傾虧謂道之兩邊，在車左右轍有高下。云以布為抑揚(yáng)左右之節(jié)者，道有低則抑下其布，使知下阪，道有仰則揚(yáng)舉其布，使知上阪。云左右者，謂道傾虧高下，則左右其布，使知道之有傾虧也。若東轍下，則下其布向東，西邊執(zhí)披者持之；西轍下，則下其布向西，東邊執(zhí)披者持之。若然，鄭云“使引者執(zhí)披者知之”者，執(zhí)披者知其左右，引者知其上下也。知士執(zhí)披八人者，案下記云：“執(zhí)披者旁四人�！弊⒃疲骸扒昂笞笥腋鞫��！笔鞘繄�(zhí)披者八人也。
主人袒，乃行，踴無(wú)筭。袒，為行變也。乃行，謂柩車行也。凡從柩者，先后左右如遷于祖之序。
[疏]“主人”至“無(wú)筭”。
○注“袒為”至“之序”。
○釋曰：云“乃行謂柩車行”者，經(jīng)云“乃行”，文承“主人袒”下，嫌主人行，故云乃行謂柩車行。以行處據(jù)柩為主，柩車行主人行可知，故舉柩車行也。云“凡從柩者，先后左右如遷于祖之序”者，上遷于祖時(shí)，注云：“主人從者，丈夫由右，婦人由左。”以服之親疏為先后，各從其昭穆，男賓在前，女賓在后。此從柩向壙之序，一如遷于祖之序，故如之也。
出宮，踴，襲。哀次。
[疏]“出宮踴襲”。
○注“哀次”。
○釋曰：云“哀次”者，以經(jīng)云“出宮踴襲”，以出宮有此踴襲。以出宮有此踴者，止為出宮大門外，有賓客次舍之處，父母生時(shí)接賓之所，故主人至此感而哀，此次是以有踴，踴訖，即襲，襲訖而行也。故《檀弓》云：“哀次亦如之。”注云“次，他日賓客所受大門外舍也。孝子至此而哀”是也。
至于邦門，公使宰夫贈(zèng)玄纁束。邦門，城門也。贈(zèng)，送也。
[疏]“至于”至“纁束”。
○注“邦門”至“送也”。
○釋曰：云“邦門”者，案《檀弓》云：“葬于北方北首，三代之達(dá)禮也�！贝税铋T者，國(guó)城北門也。贈(zèng)用玄纁束帛者，即是至壙窆訖，主人贈(zèng)死者用玄纁束帛也。以其君物所重，故用之送終也。
主人去杖，不哭，由左聽(tīng)命。賓由右致命。柩車前輅之左右也。當(dāng)時(shí)止柩車。
[疏]“主人”至“致命”。
○注“柩車”至“柩車”。
○釋曰：此謂宰夫?qū)⒅旅�，主人乃去杖，不哭，由柩車前輅之左右。若然，在廟，柩車南鄉(xiāng)，左則在東，此出國(guó)北門，柩車鄉(xiāng)北，左則在前輅之西也。賓由右致命，則在柩車之東矣。經(jīng)直云左右，鄭必知據(jù)“前輅左右”者，次柩車在廟門時(shí)，賓在柩車右，主人在柩車左，故知此亦當(dāng)前輅左右也。云“當(dāng)時(shí)止柩車”者，下記云：“唯君命，止柩于堩，其馀則否�！弊⒃疲骸安桓伊羯��！泵鞔嗽追蛑旅鼤r(shí)，柩車止也。
主人哭，拜稽顙。賓升，實(shí)幣于蓋，降。主人拜送，復(fù)位，杖，乃行。升柩車之前，實(shí)其幣於棺蓋之柳中，若親受之然。復(fù)位，反柩車后。
[疏]“主人”至“乃行”。
○注“升柩”至“車后”。
○釋曰：賓既致公贈(zèng)命訖，主人乃哭拜稽顙，賓乃升車，實(shí)幣于棺之蓋中，載以之壙。上文在廟所贈(zèng)之幣，皆奠於左服。此實(shí)于蓋中者，彼贈(zèng)幣生死兩施，故奠左服。此贈(zèng)專為死者，故實(shí)于蓋中，若親授之然。云“復(fù)位反柩車后”者，上在廟位，在柩車東，此行道，故在柩車后也。
【十三經(jīng)注疏目錄】 【上一頁(yè)】 【儀禮注疏目錄】 【下一頁(yè)】