卷一 士冠禮第一
《儀禮疏》序。
○竊聞道本沖虛，非言無以表其疏；言有微妙，非釋無能悟其理。是知圣人言曲事資，注釋而成。至於《周禮》、《儀禮》，發(fā)源是一，理有終始，分為二部，并是周公攝政大平之書。《周禮》為末，《儀禮》為本。本則難明，末便易曉。是以《周禮》注者，則有多門，《儀禮》所注，后鄭而已。其為章疏，則有二家：信都黃慶者，齊之盛德；李孟悊者，隋日碩儒。慶則舉大略小，經(jīng)注疏漏，猶登山遠望而近不知；悊則舉小略大，經(jīng)注稍周，似入室近觀而遠不察。二家之疏，互有修短。時之所尚，李則為先。案士冠三加，有緇布冠、皮弁、爵弁，既冠，又著玄冠見於君。有此四種之冠，故記人下陳緇布冠、委貌、周弁，以釋經(jīng)之四種。經(jīng)之與記都無天子冠法，而李云委貌與弁皆天子始冠之冠，李之謬也�！秵史芬黄瑑炊Y之要，是以南北二家，章疏甚多，時之所以，皆資黃氏。案鄭注《喪服》引《禮記·檀弓》云：绖之言實也，明孝子有忠實之心，故為制此服焉。則绖之所作，表心明矣。而黃氏妄云：衰以表心，绖以表首。以黃氏公違鄭注，黃之謬也。黃、李之訓(xùn)，略言其一，馀足見矣。今以先儒失路，后宜易涂，故悉鄙情，聊裁此疏，未敢專欲，以諸家為本，擇善而從，兼增己義，仍取四門助教李玄植詳論可否，僉謀已定，庶可施以函丈之儒，青衿之俊，幸以去瑕取玖，得無譏焉。
[疏]《士冠禮》第一。
○鄭《目錄》云：童子任職居士位，年二十而冠，主人玄冠朝服，則是於諸侯。天子之士，朝服皮弁素積。古者四民世事，士之子恒為士。冠禮於五禮屬嘉禮，大、小《戴》及《別錄》此皆第一。
○釋曰：鄭云“童子任職居士位，年二十而冠”，為士身加冠。知者，鄭見下《昏禮》及《士相見》皆據(jù)士身自昏、自相見。又《大戴禮·公冠》篇及下諸侯有冠禮，夏之末造，亦據(jù)諸侯身自加冠，故鄭據(jù)士身自加冠為目也。鄭云“四民人世事，士之子恒為士”者，是《齊語》文。彼云：“桓公謂管仲曰：‘成民之事若何？’管子對曰：‘四民勿雜處也。’公曰：‘處士、農(nóng)、工、商若何？’管子對曰：‘昔圣王之處士就閑燕也，處工就官府也，處商就市井也，處農(nóng)就田野也。少而習(xí)焉，其心安焉。是四民世事，士之子恒為士也�！币撸C此士身年二十加冠法。若士之子，則四十彊而仕，何得有二十為士自加冠也？二十而冠者，鄭據(jù)《曲禮》文“二十曰弱冠”，故云年二十而冠。其大夫始仕者，二十已冠，訖五十乃爵命為大夫，故大夫無冠禮。又案《喪服·小功章》云“大夫為昆弟之長殤”，鄭云：“大夫為昆弟之長殤，小功謂為士者若不仕者也。以此知為大夫無殤服也�！薄缎∮洝吩疲骸罢煞蚬诙粸闅��！贝蠓蛏硪鸭庸冢敌謿懺谛」�，是身有德行，得為大夫冠，不以二十始冠也。若諸侯則十二而冠，故《左傳》襄九年：“晉侯與諸侯伐鄭，還，公送晉侯，以公宴于河上。問公年，季武子對曰：‘會于沙隨之歲，寡君以生�！⒃疲荷畴S在成十六年。晉侯曰：‘十二年矣，是謂一終，一星終也。國君十五而生子，冠而生子，禮也。君可以冠矣�！笔侵T侯十二而冠也。若天子，亦與諸侯同十二而冠，故《尚書·金縢》云“王與大夫盡弁”，時成王年十五，云王與大夫盡弁，則知天子亦十二而冠矣。又《大戴禮》云：“文王十三生伯邑考�！薄蹲髠鳌吩疲骸肮诙�，禮也�！笔且笾T侯亦十二而冠。若夏之天子、諸侯與殷天子亦十二而冠�？芍籼熳又觿t亦二十而冠。故《禮記·祭法》云“王下祭殤五”。又《禮記·檀弓》云：“君之適長殤，車三乘。”是年十九已下乃為殤，故二十乃冠矣。若天子、諸侯冠，自有天子、諸侯冠禮，故《大戴禮》有《公冠》篇，天子自然有冠禮，但《儀禮》之內(nèi)亡耳。士既三加，為大夫早冠者，亦依士禮三加。若天子、諸侯禮則多矣。故《大戴禮·公冠》篇云“公冠四加”者，緇布、皮弁、爵弁后加玄冕。天子亦四加，后當(dāng)加袞冕矣。案下文云：“天子之元子猶士，天下無生而貴者。”則天子之子雖早冠，亦用士禮而冠。案《家語·冠頌》云：“王大子之冠，擬冠�！眲t天子元子亦擬諸侯四加。若然，諸侯之子不得四加，與士同三加可知。鄭又云“冠於五禮屬嘉禮”者，鄭據(jù)《周禮》大宗伯所掌五禮，吉、兇、賓、軍、嘉而言。《宗伯》云“以嘉禮親萬民”，下云“以昏冠之禮親成男女”，是冠禮屬嘉禮者也。鄭又云“大、小戴及《別錄》此皆第一”者，大戴，戴圣，與劉向為《別錄》十七篇，次第皆《冠禮》為第一，《昏禮》為第二，《士相見》為第三，自茲以下，篇次則異。故鄭云大、小《戴》、《別錄》即皆第一也。其劉向《別錄》，即此十七篇之次是也，皆尊卑吉兇次第倫敘，故鄭用之。至於大戴即以《士喪》為第四，《既夕》為第五，《士虞》為第六，《特牲》為第七，《少牢》為第八，《有司徹》為第九，《鄉(xiāng)飲酒》第十，《鄉(xiāng)射》第十一，《燕禮》第十二，《大射》第十三，《聘禮》第十四，《公食》第十五，《覲禮》第十六，《喪服》第十七。小戴於《鄉(xiāng)飲》、《鄉(xiāng)射》、《燕禮》、《大射》四篇亦依此《別錄》次第，而以《士虞》為第八，《喪服》為第九，《特牲》為第十，《少牢》為第十一，《有司徹》為第十二，《喪》為第十三，《既夕》為第十四，《聘禮》為第十五，《公食》為第十六，《覲禮》為第十七。皆尊卑吉兇雜亂，故鄭玄皆不從之矣。
儀禮。
[疏]“儀禮”。
○釋曰：《儀禮》者，一部之大名；《士冠》者，當(dāng)篇之小號。退大名在下者，取配注之意故也。然《周禮》言周不言儀，《儀禮》言儀不言周，既同是周公攝政六年所制。題號不同者，《周禮》取別夏、殷，故言周；《儀禮》不言周者，欲見兼有異代之法，故此篇有醮用酒，《燕禮》云諸公，《士喪禮》云商祝、夏祝，是兼夏、殷，故不言周。又《周禮》是統(tǒng)心，《儀禮》是履踐，外內(nèi)相因，首尾是一。故《周禮》已言周，《儀禮》不須言周，同可知矣。且《儀禮》亦名《曲禮》，故《禮器》云：“經(jīng)禮三百，曲禮三千。”鄭注云：“曲猶事也，事禮謂今禮也。其中事儀三千。”言儀者，見行事有威儀；言曲者，見行事有屈曲。故有二名也。
鄭氏注。
[疏]“鄭氏注”。
○釋曰：《后漢書》云：“鄭玄，字康成，青州北�？じ呙芸h人，鄭崇之后也�！毖浴白ⅰ闭�，注義於經(jīng)下，若水之注物，亦名為著。故鄭敘云：“凡著《三禮》七十二篇。”云著者，取著明經(jīng)義者也�？鬃又窖詡髡撸魇鲋�。為意不同，故題目有異也。但《周禮》六官六十，敘官之法，事急者為先，不問官之大小。《儀禮》見其行事之法，賤者為先，故以《士冠》為先。無大夫冠禮，諸侯冠次之，天子冠又次之。其《昏禮》亦士為先，大夫次之，諸侯次之，天子為后。諸侯鄉(xiāng)飲酒為先，天子鄉(xiāng)飲酒次之，鄉(xiāng)射、燕禮已下皆然。又以《冠》、《昏》、《士相見》為先后者，以二十而冠，三十而娶，四十強而仕，即有摯見鄉(xiāng)大夫、見己君及見來朝諸侯之等，又為鄉(xiāng)大夫、州長行鄉(xiāng)飲酒、鄉(xiāng)射之事已下，先吉后兇，盡則行祭祀、吉禮，次敘之法，其義可知。略陳《儀禮》元本，至於禮之大義，備於《禮記疏》。
士冠禮。筮于廟門。筮者，以蓍問日吉兇於《易》也。冠必筮日於廟門者，重以成人之禮成子孫也。廟，謂禰廟。不於堂者，嫌蓍之靈由廟神。
[疏]“士冠”至“廟門”。
○釋曰：自此至“宗人告事畢”一節(jié)，論將行冠禮，先筮取日之事。案下文云“布席于門中，闑西閾外”者，闑為門限，即是門外。故《特牲禮》筮日，主人即位於門外西面。此不言門外者，閾外之文可參，故省文也。
○注“筮者”至“廟神”。
○釋曰：鄭知筮以蓍者，《曲禮》云“龜曰卜，蓍曰筮”，故知筮以蓍也。云“問日吉兇於《易》也”者，下云“若不吉，則筮遠日，如初儀”；又案《周禮》大卜掌《三易》，一曰《連山》，二曰《歸藏》，三曰《周易》；筮得卦，以《易》辭占吉兇，故云問日吉兇於《易》也。不筮月者，《夏小正》云：“二月綏多士女，冠子取妻時也�！奔扔谐Ｔ�，故不筮也。云“冠必筮日於廟門者，重以成人之禮成子孫也”者，案《冠義》云：“筮日筮賓，所以敬冠事。敬冠事，所以重禮�！笔求呷諡橹囟Y之事也�！豆诹x》又云：“古者重冠。重冠，故行之於廟。行之於廟者，所以尊重事。尊重事，而不敢擅重事。不敢擅重事，所以自卑而尊先祖也。”是成人之禮成子孫也。此經(jīng)唯論父子、兄弟，不言祖孫。鄭兼言孫者，家事統(tǒng)於尊，若祖在則為冠主，故兼孫也。云“廟謂禰廟”者，案《昏禮》行事皆直云廟，《記》云“凡行事，受諸禰廟”，此經(jīng)亦直云廟，故知亦於禰廟也。然《儀禮》之內(nèi)單言廟者，皆是禰廟，若非禰廟，則以廟名別之。故《聘禮》云：“賓朝服問卿，卿受于祖廟。”又受聘在始祖廟，即云“不腆先君之祧”，是不言於廟，舉祖祧以別之也。士於廟，若天子、諸侯冠，在始祖之廟。是以襄九年季武子云“以先君之祧處之”，祧則與《聘禮》先君之祧謂遷主所藏始祖同也。若然，服虔注以祧為曾祖者，以其公還及衛(wèi)，冠於衛(wèi)成公之廟。服注：“成公，衛(wèi)曾祖�！惫室造鰹樵鎻R。時不冠於衛(wèi)之始祖，以非已廟故也。無大夫冠禮，若幼而冠者，與士同在禰廟也。云“不於堂者，嫌蓍龜之靈由廟神”者，此據(jù)經(jīng)冠在廟堂，此蓍筮在門外，不同處，故以廟決堂。以蓍自有靈，知吉兇不假廟神，故云嫌蓍龜之靈由廟神也。案《天府職》云：“季冬，陳玉，以貞來歲之美惡�！弊⒃疲骸皢枤q之美惡，謂問於龜�！狈膊敷哒�，實問於鬼神，龜筮能出其卦兆之占耳。若然，卜筮實問七八九六之鬼神，故以六玉禮耳。而龜筮直能出其卦兆之占，似無靈者，各有所對。若以蓍龜對生數(shù)、成數(shù)之鬼神，則蓍龜直能出卦兆，不得有神。若以卦對生成之鬼神，則蓍龜亦自有神。是以《易·系辭》云“蓍之德圓而神”，又云“定天下之吉兇，成天下之亹亹者，莫善於蓍龜�！庇止痹疲骸吧嫌惺a叢蓍，下有千齡蔡�！狈蚕x之智，莫善於龜；凡草之靈，莫善於蓍。蓍、龜自有靈也。若蓍自有神，不假廟神也。不於寢門筮者，一取成人之禮成子孫，二兼取鬼神之謀。故《易·系辭》云“人謀鬼謀”，鄭注云：“鬼謀，謂謀卜筮於廟門�！笔且�。
主人玄冠，朝服，緇帶，素韠，即位于門東，西面。主人，將冠者之父兄也。玄冠，委貌也。朝服者，十五升布衣而素裳也。衣不言色者，衣與冠同也。筮必朝服者，尊蓍龜之道。緇帶，黑繒帶。士帶博二寸，再繚四寸，屈垂三尺。素韠，白韋韠，長三尺，上廣一尺，下廣二尺，其頸五寸，肩革帶博二寸。天子與其臣，玄冕以視朔，皮弁以日視朝。諸侯與其臣，皮弁以視朔，朝服以日視朝。凡染黑，五入為緅，七入為緇，玄則六入與？
[疏]“主人”至“西面”。
○釋曰：此主人將欲謀日之時，先服，即位於禰廟門外，東西而立，以待筮事也。
○注“主人”至“八與”。
○釋曰：經(jīng)直云主人，當(dāng)是父兄加冠之禮。知兼有兄者，《論語》云：“出則事公卿，入則事父兄�！备感终�，一家之統(tǒng)，父不在則兄為主可知，故兼其兄也。又案下文“若孤子，則父兄戒宿。冠之日，主人紒而迎賓”，則無親父親兄，故彼注云“父、兄，諸父、諸兄”，則知此主人迎賓是親父、親兄也。云“玄冠，委貌”者，此云玄冠，下記云委貌，彼云委貌，見其安正容體；此云玄冠，見其色；實一物也。云“朝服者，十五升布衣”者，《雜記》云“朝服十五升”，布也。云“素裳”者，雖經(jīng)不言裳，裳與韠同色，云素韠者，故知裳亦積白素絹為之也。云“衣不言色者，衣與冠同也”者，禮之通例，衣與冠同色，故《郊特牲》云“黃衣黃冠”是也。裳與韠同色，故下爵弁服、纁裳、韎韐，韎韐即纁之類是也。經(jīng)直云朝服不言色，與冠同可知也。若然，鄭不言裳與韠同色者，舉衣與冠同，裳與韠同，亦明知，故不言也。其衣冠色異，經(jīng)即別言之。是以下云爵弁服純衣是也。云“筮必朝服者，尊蓍龜之道”者，此決正冠時，主人服玄端爵韠，不服此服，朝服是尊蓍龜之道也。若然，下文云有司如主人服，又宿賓，賓如主人服，又宿贊冠者，及夕為期，皆朝服。云尊蓍龜者，案《鄉(xiāng)飲酒》主人朝服，則此有司、賓主朝服，自是尋常相見所服，非特相尊敬之禮。此筮而朝服，決正冠時與。士之祭禮，入廟常服玄端。今此筮亦在廟，不服玄端，故云尊蓍龜之道。此筮唯有蓍草，言龜者，按《周禮》小事徒筮而已；若大事，先筮而后卜。龜筮是相將之物，同著朝服，故兼言龜，是以《雜記》卜筮皆朝服也。案《特牲禮》筮日與祭同服玄端，《少牢》筮日與祭同服朝服，不特尊蓍龜者。彼為祭事，龜不可尊於先祖，故同服。此為冠事，冠事龜可尊於子孫，故服異也。云“緇帶，黑繒帶”者，案《玉藻》云“君素帶，終裨。大夫素帶，裨垂。士練帶，率下裨”。注云：“大夫裨其紐及末，士裨其末而已。”又云“雜帶，君朱綠，大夫玄華，士緇裨”。鄭云：“君裨帶上以朱，下以綠終之。大夫裨垂外以玄，內(nèi)以華。士裨垂之下，外內(nèi)皆以緇，是謂緇帶�！编嵄嗽啤笆侵^”者，指此文也。若然，天子、諸侯帶繞腰及垂者，皆裨之。大夫則不裨其繞腰者，直裨垂之三尺屈而垂者。士則裨其末繞三尺，所垂者不裨，在者若然。大帶所用物：大夫已上用素；士練繒為帶體，所裨者用緇。則此言緇，據(jù)裨者而言也。云“士帶博二寸，再繚四寸，屈垂三尺”者，此亦《玉藻》文。大夫已上大帶博四寸。此士卑降於大夫已上，博二寸，再繚共為四寸，屈垂三尺。則大夫已上亦屈垂三尺同矣。云“素韠，白韋韠”者，案《玉藻》云：“韠，君朱，大夫素，士爵韋�！北艘皂{為總目，而云君朱，大夫素，士爵韋，是韠色不同。下云韋者，是君、大夫同用韋也。但彼是玄端服之韠，此士用素韋為之，故鄭云白韋韠也。又云“韠，長三尺”至“博二寸”，亦皆《玉藻》文。鄭彼注云：“頸五寸，亦謂廣也。頸中央、肩兩角皆上接革帶，肩與革帶廣同。”此韠即黻也。祭服謂之黻，朝服謂之韠也。云“天子與其臣，玄冕以視朔，皮弁以日視朝”者，此約《玉藻》而知。案彼云天子玄端，“聽朔於南門之外”，“皮弁以日視朝”。又云諸侯“皮弁以聽朔於大廟，朝服以日視朝於內(nèi)朝”，彼注云：“端當(dāng)為冕。”謂天子以玄冕聽朔於南門之外、明堂之中。彼皆不言臣，此鄭兼言臣者，欲見在朝君臣同服。引之者，證此玄冕朝服而筮者是諸侯之士。則諸侯與其臣與子加冠，同服皮弁以筮日。天子與其臣與子加冠，同服玄冕以筮日矣。知天子服玄冕、諸侯服皮弁以筮日者，鄭既取君臣同服，明筮時還君臣同服。若云天子用玄冕、諸侯用皮弁，其臣不得上同于君，君下就臣同朝服也。云“凡染黑，五入為緅，七入為緇，玄則六入與”者，案《爾雅》一染謂之縓，再染謂之赪，三染謂之纁。”此三者皆是染赤法。《周禮·鍾氏》染鳥羽云：“三入為纁，五入為緅，七入為緇�！贝耸侨竞诜ǎ试品踩竞谝�。但《爾雅》及《周禮》無四入與六入之文，《禮》有色朱玄之色，故注此玄則六入，下經(jīng)注云朱則四入，無正文，故皆云“與”以疑之。但《論語》有紺緅連文，紺又在緅上，則以纁入赤為朱，若以纁入黑則為紺。故《淮南子》云：“以染緅則黑于。”又以紺入黑汁則為緅，故紺緅連言也。若然，玄為六入，緇為七入，深淺不同。而鄭以衣與冠同，以緇與玄同色者，大同小異，皆是黑色，故云同也。
有司如主人服，即位于西方，東面，北上。有司，群吏有事者，謂主人之吏，所自辟除，府史以下，今時卒吏及假吏是也。
[疏]“有司”至“北上”。
○釋曰：此論主人有司從主人有事，故立位于廟門外西方，東面以待事也。
○注“有司”至“是也”。
○釋曰：士雖無臣，皆有屬吏、胥徒及仆隸，故云“有司，群吏有事者”也。云“謂主人之吏，所自辟除，府史以下”者，案《周禮》三百六十官之下，皆有府史胥徒，不得君命，主人自辟除，去役賦，補置之，是也。又案《周禮》皆云府史，此云群吏，吏、史亦一也。故舉漢法為證。又《周禮》鄭注云：“官長所自辟除�！贝嗽浦魅苏�，以此經(jīng)云主人，故依經(jīng)而直云主人，主亦為長者也。又此注以有司為群吏，案《特牲》以有司為士屬吏，不同者，言群吏則為府吏胥徒也；言屬吏則謂君命之士。是以下文“宿贊冠者”注云：“謂賓若他官之屬，中士若下士也�！庇种魅速澱�，亦云“其屬中士若下士”，是言屬者尊之義�！短厣分坝兴荆恐畬倮簟币嘤H類也�！短厣酚兴局嫌凶有�，此文無者，彼祭祀事重，故子姓皆來；此冠事稍輕，故容有不至，故不言。
筮與席、所卦者，具饌于西塾。筮，所以問吉兇，謂蓍也。所卦者，所以畫地記爻，《易》曰：“六畫而成卦。”饌，陳也。具，俱也。西塾，門外西堂也。
[疏]“筮與”至“西塾”。
○釋曰：下云“布席于門中闑西閾外”，彼據(jù)筮。此云西塾，據(jù)陳處。
○注“筮所”至“堂也”。
○釋曰：“筮，所以問吉兇，謂蓍也”者，案《曲禮》云：“龜為卜，策為筮�！惫手獑柤獌粗^蓍。案《易》筮法用四十九蓍，“分之為二以象兩，卦一以象三，揲之以四以象四時。歸奇于扐以象閏”，“十有八變而成卦”是也。云“所卦者，所以畫地記爻”者，筮法，依七八九六之爻而記之，但古用木畫地，今則用錢。以三少為重錢，重錢則九也。三多為交錢，交錢則六也。兩多一少為單錢，單錢則七也。兩少一多為拆錢，拆錢則八也。案《少牢》云：“卦者在左坐，卦以木�！惫手耪弋嬝砸阅疽�。云“《易》曰六畫而成卦”者，《說卦》文，彼云：“昔者圣人之作《易》也，將以順性命之理，是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。兼三才而兩之，故《易》六畫成卦。”注云：三才，天、地、人之道，六畫，畫六爻。引之者，證畫地識爻之法。云“西塾，門外西堂也”者，案《爾雅》云：“門側(cè)之堂謂之塾�！奔础妒坑荻Y》云“羞燔俎在內(nèi)西塾上，南順”是也。筮在門外，故知此經(jīng)西塾門外西堂也。
布席于門中，闑西閾外，西面。闑，門橛。閾，閫也。古文闑為槷，閾為蹙。
[疏]“布席”至“西面”。
○釋曰：此所布之席擬卜筮之事。言在“門中”者，以大分言之。云“闑西閾外”者，指陳席處也。
○注“闑門”至“為蹙”。
○釋曰：云“闑，門橛”者，闑，一名橛也。云“閾，閫也”者，《曲禮》云“外言不入于閫”，閫，門限，與閾為一也。云“古文闑為槷，閾為蹙”者，遭于暴秦，燔滅典籍，漢興，求錄遺文之后，有古書、今文�！稘h書》云：魯人高堂生為漢博士，傳《儀禮》十七篇。是今文也。至武帝之末，魯恭王壞孔子宅，得古《儀禮》五十六篇，其字皆以篆書，是為古文也。古文十七篇與高堂生所傳者同，而字多不同，其馀三十九篇絕無師說，秘在於館。鄭注《禮》之時，以今、古二字并之。若從今文不從古文，即今文在經(jīng)，闑閾之等是也，於注內(nèi)疊出古文，槷蹙之屬是也。若從古文不從今文，則古文在經(jīng)，注內(nèi)疊出今文，即下文“孝友時格”，鄭注云：“今文格為嘏�！庇帧秵史纷ⅰ敖裎臒o冠布纓”之等是也。此注不從古文槷蹙者，以槷蹙非門限之義，故從今不從古也�！秲x禮》之內(nèi)，或從今，或從古，皆逐義強者從之。若二字俱合義者，則互挽見之，即下文云“壹揖壹讓升”，注云：“古文壹皆作一�！薄豆炒蠓颉贰叭尾浑x贊者辯取之一以授賓”，注云：“古文一為壹。”是大小注皆疊。今古文二者俱合義，故兩從之。又鄭疊古今之文者，皆釋經(jīng)義盡乃言之。若疊今古之文說，須別釋馀義者，則在后乃言之，即下文“孝友時格”注云“今文格為嘏”，又云“凡醮不�！敝愂且�。若然，下記云“章甫殷道”，鄭云：“章，明也。殷質(zhì)，言以表明丈夫也。甫，或為父，今文為斧。”事相違，故因疊出今文也。
筮人執(zhí)筴，抽上韇，兼執(zhí)之，進受命於主人。筮人，有司主三《易》者。韇，藏筮之器。今時藏弓矢者謂之韇丸也。兼，并也。進，前也，自西方而前。受命者，當(dāng)知所筮也。
[疏]“筮人”至“主人”。
○釋曰：此經(jīng)所陳，據(jù)筮時之事。案《少牢》云：史“左執(zhí)筮，右抽上韇、兼與筮執(zhí)之，東面受命于主人”。得主人命訖，“史曰：諾。西面于門西，抽下韇，左執(zhí)筮，右兼執(zhí)韇以擊筮”。乃立筮。此云筴，彼云筮，一也。但筮法不殊，此亦應(yīng)不異�！渡倮巍肪哧�，此不言者，文不具，當(dāng)與彼同。案《三正記》，大夫蓍五尺，故立筮；七之蓍三尺，當(dāng)坐筮。與彼異也。
○注“筮人”至“筮也”。
○釋曰：案《周禮·春官》：“筮人掌《三易》：一曰《連山》，二曰《歸藏》，三曰《周易》�！弊⒃疲骸皢栞樵惑�，其占《易》�！笔求呷酥鳌度住氛咭�。云“韇，藏筴之器”者，韇有二，其一從下向上承之，其一從上向下韜之也。云“今時藏弓矢者謂之韇丸也”者，此舉漢法為況，亦欲見韜弓矢者以皮為之，故《詩》云”象弭魚服“，是以魚皮為矢服，則此韇亦用皮也。知“自西方而前”者，上云“即位于西方”，故知前向東方受命也。云“受命者，當(dāng)知所筮也”者，謂執(zhí)之不知以請筮何事，宰遂命之也。凡卜筮之法，案《洪范》云：“七稽疑，擇建立卜筮人”，三人占，從二人之言”。又案《尚書·金縢》云：“乃卜三龜，一習(xí)吉。”則天子、諸侯卜時三龜并用，于玉、瓦、原三人各占一兆也。筮時，《連山》、《歸藏》、《周易》亦《三易》并用。夏殷以不變?yōu)檎迹吨芤住芬宰冋邽檎�，亦三人各占一《易》，筮皆三占從二。三者，三吉為大吉，一兇為小吉，三兇為大兇，一吉為小兇。案《士喪禮》筮宅，“卒筮，執(zhí)卦以示命筮者，命筮者受視，反之，東面，旅占”。注云：“旅，眾也。反與其屬共占之，謂掌《連山》、《歸藏》、《周易》者�！庇植吩崛赵疲骸罢颊呷嗽谄淠��！弊⒃疲骸罢颊呷�，掌玉兆、瓦兆、原兆者也。”《少牢》，大夫禮，亦云三人占。鄭既云反與其屬占之，則鄭意大夫卜筮同用一龜、一《易》，三人共占之矣。其用一龜、一《易》，則三代顆用，不專一代。故《春秋緯演孔圖》云：“孔子脩《春秋》，九月而成。卜之，得《陽豫》之卦。”宋均注云：“《陽豫》，夏殷之卦名�！惫式瘛吨芤住窡o文。是孔子用異代之筮。則大夫卜筮，皆不常據(jù)一代者也。
宰自右少退，贊命。宰，有司主政教者。自，由也。贊，佐也。命，告也。佐主人告所以筮也�！渡賰x》曰：“贊幣自左，詔辭自右�！�
[疏]“宰自”至“贊命”。
○注“宰有”至“自右”。
○釋曰：知宰是有司主政教者，士雖無臣，以屬吏為宰，若諸侯使司徒兼冢宰以出政教之類，故云“主政教者”。引《少儀》者，取證贊命在右之義，以其地道尊右，故贊命皆在右。是以《士喪禮》亦云：“命筮者在主人之右�！弊⒃疲骸懊鹫咭擞捎页��！薄短厣吩疲骸霸鬃灾魅酥筚澝！辈挥捎艺撸瑸樯袂蠹児室�。《士喪》在右不在左者，以其始死，未忍異于生，故在右也�！渡倮巍吩撞毁澝�，大夫尊屈，士卑不嫌，故使人贊命也。
筮人許諾，右還，即席坐，西面，卦者在左。即，就也。東面受命，右還北行就席。卦者，有司主畫地識爻者。
[疏]“筮人”至“在左”。
○釋曰：此言筮人於主人受命訖，行筮事也。但即席坐西面者，主人為筮人而言作坐，文宜在西面下。今退西面于下者，欲西面之文下就畫卦者，亦西向故也。
○注“即就”至“爻者”。
○釋曰：鄭知“東面受命”者，以其上文有司在西方東面，主人在門東西面，今從門西東面，主人之宰命之，故東面受命可知也。知“右還北行就席”者，以其主人在門外之東南，席在門中，故知右還北行，乃得西面就席坐也。云“卦者，有司主畫地識爻者”，上云所卦者，謂於此云卦者，據(jù)人以杖畫地，記識爻之七八九六者也。
卒筮，書卦，執(zhí)以示主人。卒，已也。書卦者，筮人以方寫所得之卦。
[疏]“卒筮”至“主人”。
○釋曰：此言所筮六爻俱了，卦體得成，更以方版畫體示主人之事也。
○注“卒已”至“之卦”。
○釋曰：云“書卦者筮人”者，下文云“筮人還東面旅占”，明此書卦是筮人也。不使他人書卦者，筮人尊卦，亦是尊蓍龜之道也。案《特牲》云：“卒筮，寫卦，筮者執(zhí)以示主人�！弊⒃疲骸柏哉咧鳟嫷刈R爻，六爻備，乃以方版寫之。”則彼寫卦亦是卦者。故鄭云卦者畫爻者。彼為祭禮，吉事尚提提，故卦者寫卦，筮人執(zhí)卦以示主人�！妒繂识Y》注云：“卦者寫卦示主人�！苯�(jīng)無寫卦之文，是卦者自畫示主人。以其喪禮遽于事，故卦者自畫自示主人也。此冠禮，筮者自為自示主人，冠禮異于祭禮、喪禮故也。
主人受眡，反之。反，還也。
[疏]“主人受眡反之”。
○釋曰：此筮訖，寫所得卦示主人。主人受得省視，雖未辨吉兇，主人尊，先受視以知卦體而已。主人既知卦體，反還與筮人，使人知其占吉兇也。
筮人還，東面旅占，卒，進告吉。旅，眾也。還與其屬共占之。古文旅作臚也。
[疏]“筮人”至“告吉”。
○釋曰：此言筮人既於主人受得卦體，還于門西東面，旅共占之，是吉卦。乃進向門東，東面告主人云：吉也。
若不吉，則筮遠日，如初儀。遠日，旬之外。
[疏]“若不”至“初儀”。
○釋曰：《曲禮》“吉事先近日”，此《冠禮》是吉事，故先筮近日。不吉，乃更筮遠日。是上旬不吉，乃更筮中旬；又不吉，乃更筮下旬。云“如初儀”者，自“筮于廟門”已下至“告吉”是也。
○注“遠日旬之外”。
○釋曰：《曲禮》云：“旬之內(nèi)曰近某日，旬之外曰遠某日�！北藫�(jù)吉禮而言。旬之內(nèi)曰近某日，據(jù)士禮旬內(nèi)筮，故云近某日，是以《特牲》旬內(nèi)筮日是也。旬之外曰遠某日者，據(jù)大夫以上禮旬外筮，故言遠某日，是以《少牢》筮旬有一日是也。案《少牢》云：“若不吉，則及遠日，又筮日如初�！编嵶⒃疲骸凹埃烈�。遠日后丁若后己�！毖灾吝h日，又筮日如初，明不并筮，則前月卜來月之上旬，上旬不吉；至上旬，又筮中旬，中旬不吉；至中旬，又筮下旬；下旬不吉則止，不祭祀也。若然，《特牲》不言及，則可上旬之內(nèi)筮，不吉則預(yù)筮中旬，中旬不吉，又預(yù)筮下旬，又不吉則止。若此冠禮亦先近日，《士冠禮》亦于上旬之內(nèi)預(yù)筮三旬，不吉則更筮后月之上旬。以其祭祀用孟月，不容入他月。若冠子，則年已二十不可止，然須冠，故容入后月也。若然，大夫已上筮旬外，士筮旬內(nèi)。此士禮，而注云“遠日，旬之外”者，此遠日旬之外，自是當(dāng)月上旬之內(nèi)筮不吉，更筮中旬。云遠日，非謂《曲禮》文。大夫以上，前月預(yù)筮來月上旬為遠某日者，彼自有遠日，與此別也。
徹筮席。徹，去也，斂也。
[疏]“徹筮席”。
○注“徹去也斂也”。
○釋曰：據(jù)席則徹去之，筮則斂藏之，故兩訓(xùn)之也。
宗人告事畢。宗人，有司主禮者。
[疏]“宗人告事畢”。
○注“宗人”至“禮者”。
○釋曰：士雖無臣，亦有宗人掌禮，比于宗伯，故云“有司主禮者”。
主人戒賓，賓禮辭，許。戒，警也，告也。賓，主人之僚友。古者有吉事則樂與賢者歡成之，有兇事則欲與賢者哀戚之。今將冠子，故就告僚友使來。禮辭，一辭而許。再辭而許曰固辭。三辭曰終辭，不許也。
[疏]“主人”至“辭許”。
○釋曰：自此以下至“賓拜送”一節(jié)，論主人筮日訖三日之前，廣戒僚友，使來觀禮之事也。云“主人戒賓”者，謂主人親至賓大門外之西、東面，賓出大門外之東、西面戒之。云“賓禮辭許”者，即下云：“戒賓曰：‘某有子某，將加布于其首，愿吾子之教之也�！e對曰：‘某不敏，恐不能共事，以病吾子，敢辭�！魅嗽唬骸唱q原吾子之終教之也�！e對曰：‘吾子重有命，某敢不從�！笔且欢绒o，后乃許之，是賓禮辭許者也。
○注“戒警”至“許也”。
○釋曰：同官為僚，同志為友。此賓與主人同是官，與為同志，故以“僚友”解之。此謂上、中、下士嘗執(zhí)摯相見者也。若未嘗相見，則不必戒，故鄭以僚友言之是也。云“古者有吉事則樂與賢者歡成之”者，則此經(jīng)戒賓使來者是也。云“有兇事則欲與賢者哀戚之”者，則《士喪禮》始死命赴者使告君及同僚之等是也。云“禮辭，一辭而許”者，即此文是也。云“再辭而許曰固辭”者，則《士相見》云：“‘某也原見，無由達，某子以命命某見。’主人對曰：‘某子命某見，吾子有辱，請吾子之就家也，某將走見�！e對曰：‘某不足以辱命，請終賜見�！魅藢υ唬骸巢桓覟閮x，固請吾子之就家也，某將走見。’賓對曰：‘某不敢為儀，固以請。’主人對曰：‘某也固辭，不得命，將走見。’”是其再辭而許，名為固辭之義也。云“三辭曰終辭不許也”者，又《士相見》云：“士見于大夫，終辭其摯�！笔侨o不許為終辭之義也。若一辭不許，后辭上許，則為禮辭許。若再辭不許，后三辭上許，則為再辭而許之曰固。辭若不許至于三辭，又不許，則為三辭曰終辭不許也。又三辭而許則曰三辭，若三辭不許乃曰終辭。是以《公食大夫》戒賓，“上介出請，入告，三辭”。又《司儀》云：“諸公相為賓，主君郊勞，交擯，三辭，車逆，拜辱，三揖，三辭�！弊⒃疲骸跋绒o，辭其以禮來于外。后辭，辭升堂。”皆是三辭而許稱三辭。若然，此戒賓，賓禮辭許，不固辭。案《鄉(xiāng)飲酒》主人“請賓，賓禮辭，許”。注云：“不固辭者，素所有志�！笔琴e習(xí)道藝，本望賓舉，是素所有志，故不固辭。此亦素有志，樂與主人歡成冠禮，故不固辭。諸經(jīng)云禮辭許者，是素有志之類也。
主人再拜，賓答拜。主人退，賓拜送。退，去也，歸也。
[疏]案《鄉(xiāng)飲酒》：“主人戒賓，賓拜辱，主人答拜。乃請賓，賓禮辭，許，主人再拜，賓答拜。主人退，賓拜辱�！薄多l(xiāng)射》亦然，皆與此文不同。此經(jīng)文不具，當(dāng)依彼文為正。但此不言拜辱者，亦是不為賓已故也。
前期三日，筮賓，如求日之儀。前期三日，空二日也。筮賓，筮其可使冠子者，賢者恒吉。《冠義》曰：“古者冠禮筮日筮賓，所以敬冠事。敬冠事所以重禮，重禮所以為國本�！�
[疏]“前期”至“之儀”。
○釋曰：此文下盡“宿贊冠者亦如之”，論筮賓若贊冠者之節(jié)。云“前期三日”者，加日為期，期前三日也。筮賓者，謂於僚友眾士之中，筮取吉者為加冠之賓也。云“如求日之儀”者，亦于廟門外，下至告事畢，唯命筮別，其馀威儀并同，故云如求日之儀也。命筮雖無文，宰、贊蓋云：主人某為適子某加冠，筮某為賓，庶幾從之。若庶子，則改“適”為一“庶”，字異，馀亦同。此經(jīng)不云命筮，并上筮日亦不云命筮者，皆文不具也。
○注“前期”至“國本”。
○釋曰：云“前期三日，空二日也”者，謂正加冠日是期日，冠日之前空二日，外為前期三日，故云空二日也。二日之中，雖有宿賓、宿贊冠者，及夕為期，但非加冠之事，故云空也。云”筮賓，筮其可使冠子者”，即下文三加，皆賓親加冠于首者是也。云“賢者恒吉”者，解經(jīng)先戒后筮之意。凡取人之法，先筮后戒。今以此賓是賢者，必知吉，故先戒賓，賓已許，方始筮之。以其賢恒自吉，故先戒后筮之也。若賢恒吉，必筮之者，取其審慎重冠禮之事，故鄭引《冠義》為證也。云“重禮所以為國本”者，《詩》云：“人而無禮，胡不遄死�！薄抖Y運》云：“治國不以禮，猶無耜而耕也�！惫试浦囟Y所以為國本也。然冠既筮賓，《特牲》、《少牢》不筮賓者，彼以祭祀之事，主人自為獻主，群臣助祭而已。天子諸侯之祭，祭前已射，于射宮擇取可預(yù)祭者，故不筮之也。
乃宿賓。賓如主人服，出門左，西面再拜。主人東面答拜。宿，進也。宿者必先戒，戒不必宿。其不宿者為眾賓，或悉來或否。主人朝服。
[疏]“乃宿”至“答拜”。
○釋曰：此經(jīng)為宿賓，擯者傳主人辭，入內(nèi)告賓，賓如主人服，出門與主人相見之儀也。
○注“宿進”至“朝服”。
○釋曰：鄭訓(xùn)宿為進者，謂進之使知冠日當(dāng)來，故下文“宿曰：‘某將加布于某之首，吾子將蒞之，敢宿�！e對曰：‘某敢不夙興�！笔撬拗惯M之義也。云“宿者必先戒”者，謂若賓及贊冠同在上戒賓之內(nèi)已戒之矣，今又宿，是宿者必先戒也。云“戒不必宿”者，即上文戒賓之中，除正賓及贊冠者，但是僚友欲觀禮者，皆戒之。使知而已，后更不宿，是戒不必宿者也。云“不宿者為眾賓，或悉來或否”者，此決賓與贊冠者戒而又宿，不得不來，眾賓主來觀禮，非要須來，容有不來者，故直戒不宿也。云“主人朝服”者，是上文筮日時朝服，至此無改服之文，則知皆朝服。凡有戒無宿者，非止於此。案《鄉(xiāng)飲酒》、《鄉(xiāng)射》主人戒賓及《公食大夫》各以其爵，皆是當(dāng)日之戒，理無宿也。又《大射》“宰戒百官有事于射者，射人戒諸公卿大夫射，司士戒士射與贊者。前射三日，宰夫戒宰及司馬”，皆有戒而無宿是也�！吧淙怂抟暅臁保搜运拚�，謂將射之前，於宿預(yù)視滌濯，非戒宿之意也。若然，《特牲禮》云前期三日宿尸，前無戒而直有宿者，《特牲》文不具，其實亦有戒也。又《禮記·祭統(tǒng)》云：“先期旬有一日，宮宰宿夫人，夫人亦散齊七日，致齊三日�！弊⒃疲骸八�，讀為肅。肅，猶戒也。戒輕、肅重也者。彼以夫人尊，故不得言戒，而變言宿。讀為肅者，肅亦戒之意�！北艘运蕻�(dāng)戒處，非謂祭前三日之宿也�！洞笤住吩啤办胛宓蹌t掌百官之誓戒”者，謂戒百官使之散齊，至祭前三日，當(dāng)致齊也。凡宿賓之法，案《特牲》云前期三日筮尸，乃宿尸，厥明夕，陳鼎。則前期二日宿之也。《少牢》“筮吉”下云“宿”，鄭注云：“大夫尊，儀益多，筮月既戒，諸官以齊戒矣。至前祭一日，又戒以進之，使知祭日當(dāng)來�！庇衷疲骸扒八抟蝗眨藿涫��！弊⒃疲骸跋人奘�，重所用為尸者，又為將筮�！奔獎t乃遂宿尸。是前祭二日筮尸訖宿尸，至前祭一日又宿尸。天子、諸侯祭前三日宿之，使致齊也。
乃宿賓。賓許，主人再拜，賓答拜。主人退，賓拜送。乃宿賓者，親相見，致其辭。
[疏]“乃宿”至“拜送”。
○釋曰：上據(jù)擯者傳辭，賓出與主人相見。此經(jīng)據(jù)主人自致辭，故再舉宿賓之文也。
宿贊冠者一人，亦如之。贊冠者，佐賓為冠事者，謂賓若他官之屬，中士若下士也。宿之以筮賓之明日。
[疏]“宿贊”至“如之”。
○注“贊冠”至“明日”。
○釋曰：案下文冠子之時，贊者坐櫛、設(shè)纚、卒纮之類，是贊冠者佐賓為冠事者。以其佐賓為輕，故不筮也。云“謂賓若他官之屬”者，此所取本由主人之意，或取賓之屬，或取他官之屬，故鄭兩言之。案《周禮》三百六十官，每官之下皆有屬官。假令上士為官首，其下有中士、下士為之屬。若中士為官首，其下即有下士為之屬也。云“中士若下士也”者，此據(jù)主人是上士而言之。贊冠者皆降一等。假令主人是上士，賓亦是上士，則取中士為之贊。假令主人是下士，賓亦是下士，則亦取下士為之贊。禮窮則同，故也。云“宿之以筮賓之明日”者，以下有“厥明夕為期”，是冠前一日宿賓。宿贊在厥明之上，則去冠前二日矣。筮賓是前期三日，則知宿賓贊冠者是筮賓之明日，可知不在宿賓下。而在宿贊冠之下言之者，欲取為厥明相近故也。
厥明夕，為期于廟門之外。主人立于門東，兄弟在其南，少退，西面，北上。有司皆如宿服，立于西方，東面，北上。厥，其也。宿服，朝服。
[疏]“厥明”至“北上”。
○釋曰：自此至“賓之家”，論冠前一日之夕為明日加冠之期告賓之事也。云“厥明夕為期”者，謂宿賓與贊冠明日向暮為加冠之期。必於廟門者，以冠在廟，知亦在廟為期也。主人之類在門東，賓之類在門西者，各依賓主之位，夾處東西也。
○注“厥其”至“朝服”。
○釋曰：知“宿服，朝服”者，以其宿服如筮日之服，筮日朝服，轉(zhuǎn)相如，故知是朝服也。
擯者請期，宰告曰：“質(zhì)明行事。”擯者，有司佐禮者，在主人曰擯，在客曰介。質(zhì)，正也。宰告曰，旦日正明行冠事。
[疏]“擯者”至“行事”。
○釋曰：上經(jīng)布位已訖，故此經(jīng)見為期之事。言請期者，謂請主人加冠之期。言告曰者，即是宰贊命告之也。
○注“擯者”至“冠事”。
○釋曰：上云有司，此言擯者，故知擯者是有司佐主人行冠禮者也。云“在主人曰擯，在客曰介”者，案《聘禮》及《大行人》皆以在主人曰擯，在客稱介，亦曰相，《司儀》云“每門止一相”是也。云“旦日正明行冠事”者，案《特牲》“請期曰羹飪”，鄭注云：“肉謂之羹。飪，熟也。謂明日質(zhì)明時而曰肉熟，重豫勞賓�！贝藷o羹飪，故云質(zhì)明�！渡倮巍吩啤暗┟餍惺隆保蚀俗⑷”硕缘┤照餍泄谑乱�。
告兄弟及有司，擯者告也。
[疏]“告兄弟及有司”。
○注“擯者告也”。
○釋曰：上文陳兄弟及有司位次，此告訖，下乃云告事畢，則兄弟及有司亦廟門之外矣。必告之者，禮取審慎之義，故也。必知擯者告者，上擯者請期，此即云告，明還是擯者告可知。
告事畢。宗人告也。
[疏]“告事畢”。
○注“宗人告也”。
○釋曰：知宗人告者，亦約上文筮日時宗人告事得知也。
擯者告期于賓之家。
[疏]“擯者”至“之家”。
○釋曰：有司是家之屬吏者，則告期皆得在位。賓是同僚之等，為期時不在，故就家告之。於夕為期，當(dāng)暮即得告之者，以其共仕於君，其家必在城郭之內(nèi)相近，故得告也。
夙興，設(shè)洗，直于東榮，南北以堂深。水在洗東。夙，早也。興，起也。洗，承盥洗者棄水器也，士用鐵。榮，屋翼也。周制，自卿大夫以下，其室為夏屋。水器，尊卑皆用金罍，及大小異。
[疏]“夙興”至“洗東”。
○釋曰：自此至“賓升則東面”，論將冠子豫陳設(shè)冠與服、器物之事也。
○注“夙早”至“小異”。
○釋曰：云“洗，承盥洗者棄水器也”者，謂盥手洗爵之時，恐水穢地，以洗承盥洗水而棄之，故云棄水器也。云“士用鐵”者，案《漢禮器制度》，洗之所用，士用鐵，大夫用銅，諸侯用白銀，天子用黃金也。云“榮屋翼也”者，即今之博風(fēng)。云榮者，與屋為榮飾；言翼者，與屋為翅翼也。云“周制自卿大夫以下，其室為夏屋”者，言周制者，夏、殷卿大夫以下屋無文，故此經(jīng)是周法，即以周制而言也。案此經(jīng)是士禮而云榮，《鄉(xiāng)飲酒》卿大夫禮，《鄉(xiāng)射》、《喪大記》大夫士禮，皆云榮。又案《匠人》云：“夏后氏世室，堂修二七，廣四修一，五室�！贝酥^宗廟。路寢同制，則路寢亦然。雖不云兩下為之，彼下文云殷人重屋、四阿，鄭云：四阿，四注屋。重屋謂路寢。殷之路寢四阿，則夏之路寢不四阿矣，當(dāng)兩下為之。是以《檀弓》孔子云：“見若覆夏屋者矣。”鄭注云：“夏屋，今之門廡。”漢時門廡也，兩下為之，故舉漢法以況。夏屋兩下為之，或名兩下屋為夏屋。夏后氏之屋亦為夏屋。鄭云卿大夫以下其室為夏屋兩下，而周之天子諸侯皆四注。故《喪大記》云“升自屋東榮”，鄭以為卿大夫士，其天子諸侯當(dāng)言東霤也。周天子路寢，制似明堂五室十二堂，上圓下方，明四注也。諸侯亦然。故《燕禮》云“洗當(dāng)東霤”，鄭云：“人君為殿屋也�！痹啤八鳎鸨敖杂媒鹄�，及大小異”者，此亦案《漢禮器制度》，尊卑皆用金罍，及其大小異。此篇與《昏禮》、《鄉(xiāng)飲酒》、《鄉(xiāng)射》、《特牲》皆直言水，不言罍�！洞笊洹冯m云罍水，不云枓�！渡倮巍吩疲骸八緦m設(shè)罍水於洗東，有枓�！编嵶⒃疲骸霸O(shè)水用罍，沃盥用枓，禮在此也�！庇娎湣捑阌�，馀文無者，不具之意也�！秲x禮》之內(nèi)，設(shè)洗與設(shè)尊，或先或后，不同者，若先設(shè)洗則兼馀事。此士冠，賓與贊共洗，《昏禮》有夫婦與御媵之等，《少牢》、《特牲》兼舉鼎，不專為酒，以是皆先設(shè)洗�！多l(xiāng)飲酒》、《鄉(xiāng)射》先設(shè)尊者，以其專為酒�！堆喽Y》、《大射》自相對，《大射》辨尊卑，故先設(shè)尊；《燕禮》不辨尊卑，故先設(shè)洗。又《儀禮》之內(nèi)或有尊無洗，或尊、洗皆有，文不言設(shè)之者，是不具也。
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