卷二 士冠禮第一
陳服于房中西墉下，東領北上。墉，墻。
[疏]“陳服”至“北上”。
○釋曰：自此至“東面”，論陳設衣服器物之等，以待冠者。《喪大記》與《士喪禮》服或西領，或南領，此東領者，此嘉禮異於兇禮，故士之冠特先用卑服。北上，便也。
爵弁服，纁裳，純衣，緇帶，韎韐。此與君祭之服�！峨s記》曰：“士弁而祭於公。”爵弁者，冕之次，其色赤而微黑，如爵頭然，或謂之緅。其布三十升。纁裳，淺絳裳。凡染絳，一入謂之縓，再入謂之赪，三入謂之纁，朱則四入與？純衣，絲衣也。馀衣皆用布，唯冕與爵弁服用絲耳。先裳后衣者，欲令下近緇，明衣與帶同色。韎韐，缊韨也。士缊韨而幽衡，合韋為之。士染以茅蒐，因以名焉。今齊人名蒨為韎韐。韨之制似韠。冠弁者不與衣陳而言於上，以冠名服耳。今文纁皆作熏。
[疏]“爵弁”至“韎韐”。
○釋曰：此所陳從北而南，故先陳爵弁服。
○注“此與”至“作熏”。
○釋曰：士禮昏冠，自祭以爵弁服助君祭，故云“與君祭之服”也。云“爵弁者，冕之次”者，凡冕以木為體，長尺六寸，廣八寸，績麻三十升布，上以玄，下以纁，前后有旒。其爵弁制大同，唯無旒，又為爵色為異。又名冕者，俛也，低前一寸二分，故得冕稱。其爵弁則前后平，故不得冕名。以其尊卑次於冕，故云爵弁冕之次也。云“其色赤而微黑，如爵頭然，或謂之緅”者，七入為緇，若以纁入黑則為紺，以紺入黑則為緅，是三入赤，再入黑，故云其色赤而微黑也。云“如爵頭然”者，以目驗爵頭，赤多黑少，故以爵頭為喻也。以緅再入黑汁，與爵同，故取《鍾氏》緅色解之。故鄭注《鍾氏》云：“今《禮》俗文作爵，言如爵頭色也�！毙搜猿嗾�，對文為赤。若將緅比纁，則又黑多矣。故《淮南子》云：“以染紺則黑於�！睕r更一入黑為緅乎！故《巾車》云“雀飾”，鄭注云“雀，黑多赤少之色”是也。云“其布三十升”者，取冠倍之義。是以《喪服》衰三升、冠六升、朝服十五升，故冕三十升也。云“纁裳，淺絳裳”者，絳則一染至三染，同云淺絳�！对姟吩疲骸拔抑炜钻枴！泵珎髟疲骸爸�，深纁也�！惫蕪囊蝗局寥窘灾^之淺絳也。云“朱則四入與”者，《爾雅》及《鍾氏》皆無四入之文。經有朱色，故鄭約之，若以纁入黑則為紺，若以纁入赤則為朱，無正文，故云“與”以疑之也。然上注以解玄緇，故引《鍾氏》染黑法；此注解纁，故引《爾雅》染赤法也。云“純衣，絲衣也”者，案鄭解純字或為絲，或為色，兩解不同者，皆望經為注。若色理明者，以絲解之；若絲理明者，以色解之。此經玄衣與纁裳相對，上玄下纁，色理自明。絲理不明，則以絲解之�！痘瓒Y》“女次純衣”，注云“絲衣”，以下文有女從者畢袗玄，色理自明，則亦絲理不明，故亦以絲理解之。《周禮·媒氏》云：“純帛無過五兩。”注云：“純，實緇字也。古緇以才為聲，納幣用緇，婦人陰也。”以經云純帛，絲理自明，故為色解之。《祭統(tǒng)》云：“蠶於北郊，以共純服�！苯z理自明，故鄭亦以色解也�！墩撜Z》云：“麻冕，禮也。今也純，儉�！币约儗β椋z理自明，故鄭亦以色解之。是況有不同之事，但古緇、纟才二字并行。若據布為色者，則為緇字。若據帛為色者，則為纟才字。但緇布之緇多在，本字不誤，纟才帛之纟才，則多誤為純。云“馀衣皆用布”者，此據朝服、皮弁服、玄端服及深衣、長衣之等，皆以布為之，是以《雜記》云朝服十五升布。玄端亦服之類，則皮弁亦是天子朝服。深衣或名麻衣，故知用布也。云“唯冕與爵弁服用絲耳”者，《祭統(tǒng)》云：“王后蠶於北郊，以供純服�！本糅头敲岱�，故知亦用絲也。云“先裳后衣者，欲令下近緇，明衣與帶同色”者，衣在上，宜與冠相近，應先言衣。今退衣在裳下者，若衣與冠同色者，先言衣，后言裳。今爵弁與衣異，故退純衣於下，使與帶同色也。云“韎韐，缊韨也”者，此經云韎韐，二者一物，故鄭合為一物解之也。云”士缊韨而幽衡“者，《玉藻》文。言幽衡者，同系於革帶，故連引之也。云”合韋為之“者，鄭即因解名缊韨之字，言韐者韋旁著合，謂合韋為之故名韐也。云”士染以茅蒐，因以名焉”者，案《爾雅》云：“茹藘，茅蒐�！睂O氏注：“一名蒨，可以染絳�！比羧�，則一草有此三名矣。但周公時名蒨草為韎草，以此韎染韋合之為韐，因名韨為韎韐也。云“韨之制似韠”者，案上注已釋韠制，其韨之制亦如之，但有飾無飾為異耳。祭服謂之韨，其他服謂之韠�！兑住だХ狻罚骸熬哦�，困於酒食，朱韨方來，利用享祀。”是祭服之韨也。又案《明堂位》云：“有虞氏服韨，夏后氏山，殷火，周龍章�！编嵲疲骸昂笸鯊涳�，天子備焉。諸侯火而下，卿大夫山，士韎韋而已�！笔鞘繜o飾則不得單名韨，一名韎韐，一名缊韨而已。是韨有與缊異，以制同飾異。故鄭云韨之制似韠也。但染韋為韨之體，天子與其臣及諸侯與其臣有異�！对姟吩疲骸爸燔浪裹S�！编嵲疲骸疤熳蛹冎欤T侯黃朱。”《詩》又云“赤芾在股”，是諸侯用黃朱�！队裨濉吩倜⑷栽瞥囗�，是諸侯之臣亦用赤韨�！兑住だж浴肪哦疲骸袄ъ毒剖常祉偡絹�，利用享祀。”鄭注云：二據初辰在未，未為土，此二為大夫有地之象。未上值天廚酒食，象困於酒食者，采地薄，不足己用也。二與日為體，離為鎮(zhèn)霍爻。四為諸侯有明德，受命當王者。離為火，火色赤。四爻辰在午時，離氣赤，又朱是也。文王將王，天子制用朱韨，故《易·乾鑿度》云：“孔子曰，天子、三公、諸侯同色。”《困卦》：“困于酒食，朱韨方來�！庇衷铺熳�、三公、大夫不朱韨。諸侯亦同色者，其染之法，同以淺絳為名，是天子與其臣純朱，諸侯與其臣黃朱，為異也。云“冠弁不與衣陳而言於上，以冠名服耳”者，案此文上下陳服，則於房緇布冠及皮弁，在堂下是冠弁，不與服同陳。今以弁在服上并言之者，以冠弁表明其服耳，不謂同陳之也。云“今文纁皆作熏”者，纁是色，當從絲旁為之，故疊今文不從熏，從經文古纁也。
皮弁服，素積，緇帶，素韠。此與君視朔之服也。皮弁者，以白鹿皮為冠，象上古也。積猶辟也，以素為裳，辟蹙其要中。皮弁之衣用布亦十五升，其色象焉。
[疏]“皮弁”至“素韠”。
○釋曰：此皮弁服卑於爵弁，故陳之次在爵弁之南。上爵弁服、下玄端服皆言衣，此獨不言衣者，以其上爵弁服與爵弁異，故言衣；下玄端服服但冠時用緇布冠，不用玄冠，既不言冠，故言衣也。今此皮弁之服用白布，衣與冠同色，故不言衣也。
○注“此與”至“象焉”。
○釋曰：案《玉藻》云：“諸侯皮弁，聽朔於大廟�！庇职浮多l(xiāng)黨》說孔子之服云“素衣，麑裘”。鄭云“視朔之服”。視朔之時，君臣同服也。云“皮弁者，以白鹿皮為冠，象上古也”者，謂三皇時冒覆頭，句頷繞項，至黃帝則有冕，故《世本》云“黃帝作旒冕”�！抖Y運》云“先王未有宮室”，又云“食草木之實，鳥獸之肉”，“未有麻絲，衣其羽皮”，鄭云：“此上古之時�！眲t此象上古謂象三皇時。以五帝為大古，以三皇為上古也。若然，黃帝雖有絲麻、布帛、皮弁，至三王不變，是以下記云“三王共皮弁”，鄭注云：“質不變�！编嵶ⅰ督继厣吩疲骸八灰嘴断却！惫省缎⒔浘暋吩啤鞍偻跬桓囊住币病０浮抖Y圖》仍以白鹿皮為冠，故云：“以白鹿皮為冠，象上古也�！痹啤胺e，猶辟也，以素為裳，辟蹙其要中”者，經典云素者有三義：若以衣裳言素者，謂白繒也，即此文之等是也；畫繢言素者，謂白色，即《論語》云“繢事后素”之等是也；器物無飾亦曰素，則《檀弓》云“奠以素器”之等是也。是以鄭云以素為裳辟蹙其要中也。知“皮弁之衣亦用十五升布”者，《雜記》云“朝服十五升”，此皮弁亦天子之朝服，故亦十五升布也。然《喪服》注云祭服、朝服，辟積無數。則祭服、皮弁，皆辟積無數。馀不云者，舉皮弁可知，不并言也。唯喪服裳幅三袧有數耳。云“其色象焉”者，謂象皮弁之色用白布也。以此言之，《論語》注云素用繒者，彼上服裼衣用素也。
玄端，玄裳、黃裳、雜裳可也。緇帶，爵韠。此莫夕於朝之服。玄端即朝服之衣，易其裳耳。上士玄裳，中士黃裳，下士雜裳。雜裳者，前玄后黃。《易》曰：“夫玄黃者，天地之雜色，天玄而地黃�！笔拷跃繇f為韠，其爵同。不以玄冠名服者，是為緇布冠陳之�！队裨濉吩唬骸绊{，君朱，大夫素，士爵韋。”
[疏]“玄端”至“爵韠”。
○釋曰：此玄端服，服之下，故后陳於皮弁之南。陳三等裳者，凡諸侯之下皆有二十七士，公侯伯之士一命，子男之士不命，不同一命、不命皆分為三等，故服分為三等之裳以當之。上下經三等之服同用緇帶者，以其士唯有一幅裨之帶，故三服共用之。大帶，所以束衣。革帶，所以珮韠及佩玉之等。不言革者，舉韠有革帶可知，故略不言耳。三裳之下云“可也”者，欲見三等之士各有所當。當者即服之，故言可以許之也。
○注“此莫”至“爵韋”。
○釋曰：云“此莫夕於朝之服”者，當是莫夕於君之朝服也。案《玉藻》云：“君朝服以日視朝于內朝。”“夕深衣，祭牢肉。”是君朝服，朝服、夕服，深衣矣。下又云“朝玄端，夕深衣”。朝時不服，與君不同，故鄭注云謂大夫士也。則彼朝玄端、夕深衣，是大夫、士家私朝也。若然，大夫、士既服玄端、深衣以聽私朝矣。此服注云莫夕於朝之服，是士向莫之時夕君之服。必以莫為夕者，朝禮備，夕禮簡，故以夕言之也。若卿大夫莫夕於君，當亦朝服矣。案《春秋左氏傳》成十二年晉郤至謂子反曰：“百官承事，朝而不夕�！贝嗽颇φ撸瑹o事則無夕法，若夕有事，須見君則夕。故昭十二年子革云夕，哀十四年子我亦云夕者，皆是有事見君，非常朝夕之事也。云“玄端即朝服之衣，易其裳耳”者，上云“玄冠，朝服，緇帶，素韠”，此玄端亦緇帶。彼云朝服，即此玄端也。但朝服亦得名端，故《論語》云“端章甫”，鄭云：端，諸侯視朝之服耳。皆以十五升布為緇色，正幅為之同名也。云“易其裳耳”者，彼朝服素韠，韠同裳色，則裳亦素。此既易其裳，以三等裳同爵韠，則亦易之矣。不言者，朝服言素韠，不言裳，故須言易。彼言素韠，此云爵韠，於文自明，故不須言易也。云“上士玄裳，中士黃裳，下士雜裳”者，此無正文，直以諸侯之士皆有三等之裳，故還以三等之士記之。但玄是天色，黃是地色，天尊而地卑，故上士服玄，中士服黃，下士當雜裳。雜裳者，還用此玄黃，但前陽后陰，故知“前玄后黃”也。云“《易》曰”者，是《文言》文，引之者，證此裳等是天地二色為之。云“士皆爵韋為韠，其爵同”者，三裳同云爵韠，故知三等之士同用爵韋為韠也。其爵韋者，所引《玉藻》文是也。云“不以玄冠名服者，是為緇布冠陳之”者，今不以玄冠表此服者，此為冠時緇布冠陳之冠，既不用玄冠，故不言也。云“《玉藻》”者，案彼注云：“此玄端服之韡也。”云“韠”者，與下君、大夫、士為總目。韋者，又總三者用韋為之，言君朱，大夫素，士爵者，韠之韋色也。云“君朱”者，見五等諸侯，則天子亦朱矣。韠同裳色，則天子諸侯朱裳。士言爵，則此經爵、韠亦一也。以其裳有三等，爵亦雜色，故同爵韠。若然，大夫素裳則與朝服不異者，禮窮則同也。
緇布冠缺項，青組纓屬于缺；緇纚，廣終幅，長六尺；皮弁笄；爵弁笄；緇組纮，纁邊；同篋。缺讀如“有頍者弁”之頍。緇布冠無笄者，著頍，圍發(fā)際，結項中，隅為四綴，以固冠也。項中有纟屈，亦由固頍為之耳。今未冠笄者著卷幘，頍象之所生也。滕、薛名蔮為頍。屬猶著。纚，今之幘梁也。終，充也。纚一幅，長六尺，足以韜發(fā)而結之矣。笄，今之簪。有笄者，屈組為纮，垂為飾。無笄者，纓而結其絳。纁邊，組側赤也。同篋，謂此上凡六物。隋方曰篋。
[疏]“緇布”至“同篋”。
○注“缺讀”至“曰篋”。
○釋曰：云“缺讀如‘有頍者弁’之頍”者，讀從《頍弁詩》，義取在首，頍者，弁貌之意也。云“緇布冠無笄”者，案經皮弁、爵弁言笄，緇布冠不言笄，故云無笄也。云“著頍，圍發(fā)際”者，無正文，約漢時卷幘亦圍發(fā)際，故知也。云“結項”者，此亦無正文，以經云頍，明于項上結之也。云“隅為四綴，以固冠也”者，此亦無正文，以義言之。既武以下別有頍項，明于首四隅為綴，上綴于武，然后頍項得安穩(wěn)也。云”項中有纟屈，亦由固頍為之耳”者，此亦無正文，以義言之。頍之兩頭皆為纟屈，別以繩穿纟屈中結之，然后頍得牢固，故云亦由固頍為之也。云“今之未冠笄者著卷幘，頍象之所生”者，此舉漢法以況義耳。漢時男女未冠笄者，首著卷幘之狀雖不智，知既言頍圍發(fā)際，故以冠之，明漢時卷幘亦以布帛之等圍繞發(fā)際為之矣。云“頍象之所生”者，漢時卷幘是頍之遺象所生，至漢時，故云頍象之所生也。云“滕、薛名蔮為頍”者，此亦舉漢時事以況之。漢時滕、薛二國云蔮。蔮，卷幘之類亦遺象，故為況也。云“纚，今之幘梁”者，亦舉漢法為況耳。幘梁之狀，鄭目驗而知，至今久遠，亦未審也。云“纚一幅，長六尺，足以韜發(fā)而結之矣”者，人之長者不過六尺，纚六尺，故云足以韜發(fā)。既云韜發(fā)，乃云結之，則韜訖乃為紒矣。云“有笄”者，即經云皮弁及爵弁皆云笄者，是有笄也。云“屈組為纮”者，經緇組纮纁邊，是為有笄者而設。言屈組，謂以一條組於左笄上系定，繞頤下，又相向上仰屬于笄，屈系之有馀，因垂為飾也。云“無笄者，纓而結其絳”者無笄，即經緇布冠是也，則以二條組兩相屬于頍，故經云“組纓屬于頍”也。既屬訖，則所垂絳于頤下結之，故云纓而結其絳也。云“纁邊，組側赤也”者，纁是三入之赤色，又云邊，則于邊側赤也。若然，以緇為中，以纁為邊，側而織之也。云“同篋，謂此上凡六物”者，“緇布”至“屬于頍”共為一物；纚長六尺，二物；皮弁笄，三物；爵弁笄，四物；其緇組纮纁邊，皮弁、爵弁各有一，則為二物，通前四為六物。云“隋方曰篋”者，《爾雅》無文，此對笥方而不隋也。隋謂狹而長也。案《周禮·弁師》云“掌五冕”，而云“玉笄朱纮”，則天子以玉為笄，以朱為纮。又案《祭義》云天子“冕而朱纮”，諸侯“冕而青纮”。諸侯之笄亦當用玉矣。又案《弁師》韋弁與皮弁同科，皮弁有笄，則二者亦有笄矣。又為笄者屬纓，不見有緌，則六冕無緌矣。然士緇布冠無緌，故下記云：孔子曰“其緌也，吾未之聞也”。若諸侯亦以緇布冠為始冠之冠緌。故《玉藻》云：“緇布冠繢緌，諸侯之冠也。”鄭注云“尊者飾”，其大夫纮。案《禮器》云“管仲鏤簋朱纮”，鄭注云“大夫、士當緇組纮，纁邊”是也。其笄亦當用象耳。
櫛實于簞。簞，笥也。
[疏]“櫛實于簞”。
○注“簞笥也”。
○釋曰：鄭注《曲禮》“圓曰簞，方曰笥”。笥與簞方圓有異，而云簞、笥共為一物者，鄭舉其類，注《論語》亦然。
蒲筵二，在南。筵，席也。
[疏]“蒲筵二在南”。
○注“筵席也”。
○釋曰：筵二者，一為冠子，即下云“筵于東序少北”是也；一為醴子，即下云“筵于戶西南面”是也。云“在南”者，最在南頭，對下文“側尊一甒醴，在服北”也。鄭注云“筵，席也”者，鄭注《周禮·司幾筵》云：“敷陳曰筵，藉之曰席�！比黄渖⒀灾�、席通矣。前敷在地者，皆言藉，取相承之義，是以諸席在地者，多言筵也。
側尊一甒醴，在服北。有篚實勺、觶、角柶，脯醢，南上。側猶特也。無偶曰側，置酒曰尊。側者，無玄酒。服北者，纁裳北也。篚，竹器如笭者。勺，尊升，所以<奭斗>酒也。爵三升曰觶。柶狀如匕，以角為之者，欲滑也。南上者，篚次尊，籩豆次篚。古文甒作廡。
[疏]“側尊”至“南上”。
○注“側猶”至“作廡”。
○釋曰：云“側猶特也。無偶曰側，置酒曰尊。側者，無玄酒”者，凡禮之通例，稱側有二：一者無偶，特一為側，則此文側是也。又《昏禮》云“側尊甒醴于房中”，亦是無玄酒曰側。至於《昏禮》合升側載，《聘禮》云側襲，《士虞禮》云側尊，此皆是無偶為側之類也。一者《聘禮》云“側受幾”者，側是旁側之義也。云“服北者，纁裳北也”者，此上先陳爵弁服之時，纁裳最在北，向南陳之。此云服北，明在纁裳北可知也。云“篚，竹器如笭”者，其字皆竹下為之，故以竹器言之。如笭者，亦舉漢法為況也。云“勺，尊升，所以<奭斗>酒也”者，案《少牢》云罍水有枓，與此勺為一物，故云尊升。對彼是罍枓，所以<奭斗>水，則此為尊枓<奭斗>酒者也。云“爵三升曰觶”者，案《韓詩外傳》云：“一升曰爵，二升曰觚，三升曰觶，四升曰角，五升曰散。”相對爵、觶有異，散文則通皆曰爵，故鄭以爵名觶也。云“柶狀如匕，以角為之者，欲滑也”者，對《士喪禮》用木柶者，喪禮反吉也。云“南上者，篚次尊，籩豆次篚”，知然者，以經云尊在服北南上，則是從南北向陳之，以尊為貴，次云篚，后云籩豆，故知次第然也。云“古文甒作廡”者，此甒為酒器，廡是夏屋兩下，故不從古文也。
爵弁、皮弁、緇布冠各一匴，執(zhí)以待于西坫南，南面，東上。賓升則東面。爵弁者，制如冕，黑色，但無繅耳�！吨芏Y》：“王之皮弁，會五采玉璂，象邸，玉笄。諸侯及孤卿大夫之冕、皮弁，各以其等為之�！眲t士之皮弁，又無玉象邸飾。緇布冠，今小吏冠其遺象也。匴，竹器名，今之冠箱也。執(zhí)之者，有司也。坫在堂角。古文匴作纂，坫作襜。
[疏]“爵弁”至“東面”。
○釋曰：此一節(jié)論使有司三人各執(zhí)其一，豫在階，以待冠事。賓未入，南面以向賓，在堂，亦以向賓。言升則東面，據終言之也。
○注“爵弁”至“作襜”。
○釋曰：云“爵弁者，制如冕而黑色，但無繅耳”者，已於上解訖，今復言之者。上文直舉冠以表服，其冠實不陳，故略言其冠。至此專為冠言之，是以注弁引皮弁以下之事。案《弁師》言冕有五采繅玉，皮弁有五采玉璂、象邸、玉笄，下云諸侯及孤卿大夫之冕、韋弁、皮弁、弁绖，各以其等為之。鄭注云：“各以其等，繅斿玉璂如其命數也�！钡衔囊蜒陨瞎ǎ蚀酥T侯唯據侯伯子男，是以鄭云：“冕則侯伯繅七就，用玉九十八；子男繅五就，用玉五十，繅玉皆三采。孤繅四就，用玉三十二；三命之卿繅三就，用玉十八；再命之大夫繅再就，用玉八，藻玉皆朱綠。韋弁、皮弁則侯伯璂飾七，子男璂飾五，玉亦三采。孤則璂飾四，三命之卿璂飾三，再命之大夫璂飾二，玉亦二采。弁绖之弁，其辟積如冕繅之就然。庶人吊者素委貌。一命之大夫冕而無斿，士變冕為爵弁。其韋弁、皮弁之會無結飾，弁绖之弁不辟積�！北私浳木哐灾翊俗⒙砸宰C士皮弁無玉，以象為飾之意，不取於韋弁、弁绖及依命數之事，故不具引之。云“緇布冠，今小吏冠其遺象也”者，但緇布冠，士為初加之冠，冠訖則弊之不用，庶人則常著之。故《詩》云“臺笠緇撮”，是庶人以布冠常服者。以漢之小吏亦常服之，故舉為況。云“匴，竹器名，今之冠箱也”者，此亦舉漢法為況。云“執(zhí)之者有司也”者，則上云有司如主人服，有司不主一事，故知此亦有司也。云“坫在堂角”者，但坫有二文，一者謂若《明堂位》云“崇坫亢圭”，及《論語》云“兩君之好，有反坫”之等，在廟中有之，以亢反爵之屬。此篇之內言坫者，皆據堂上角為名，故云堂角。云“古文匴為纂，坫作檐”者，皆從經今文，故疊古文也。
主人玄端爵韠，立于阼階下，直東序，西面。玄端，士入廟之服也。阼猶酢也。東階，所以答酢賓客也。堂東西墻謂之序。
[疏]“主人”至“西面”。
○釋曰：上文已陳衣冠器物，自此以下至“外門外”，論賓主兄弟等著服及位處也。云“玄端爵韠”者，主人之服與上所陳子加冠玄端服亦一也。云“立於阼階下”者，時欲與賓行禮之事也。云“直東序”者，直，當也。謂當堂上東序墻也。
○注“玄端”至“之序”。
○釋曰：案《特牲》士禮祭服用玄端，此亦士之加冠在廟，故與祭同服，故云“士入廟之服也”。云“東西墻謂之序”者，《爾雅·釋宮》文。
兄弟畢袗玄，立于洗東，西面，北上。兄弟，主人親戚也。畢猶盡也。袗，同也。玄者，玄衣、玄裳也。緇帶韠。位在洗東，退於主人，不爵韠者，降於主人也。古文袗為均也。
[疏]“兄弟”至“北上”。
○釋曰：此論兄弟來觀禮之服也。
○注“兄弟”至“均也”。
○釋曰：云“兄弟，主人親戚也”者，既云兄弟，故是親戚。云“袗，同也。玄者，玄衣、玄裳也。緇帶韠”者，以其同玄，故知上下皆玄。云緇帶韠者，緇亦玄之類，因士有緇帶，故韠亦言緇，實亦玄也。云“位在洗東，退於主人”者，主人當序南，西面，洗當榮，兄弟又在洗東，故云退於主人也。云“不爵韠者，降於主人也”者，爵弁同色，主人尊，故也。兄弟用緇韠，不用爵韠，兄弟卑，故云降於主人也。
擯者玄端，負東塾。東塾，門內東堂，負之北面。
[疏]“擯者”至“東塾”。
○釋曰：擯者不言如主人服，別言玄端，則與主人不同可知。主人與兄弟不同，故特言玄端，與下贊者玄端從之同言玄，則此擯者是主人之屬中士若下士也，故直舉玄端，不言裳也。
○注“東塾”至“北面”。
○釋曰：知是擯者是主人擯，相事在門內，故知在門內東堂。負之北面，向主人也。
將冠者采衣，紒，在房中，南面。采衣，未冠者所服�！队裨濉吩唬骸巴又�(jié)也，緇布衣，錦緣，錦紳，并紐，錦束發(fā)，皆朱錦也�！奔�，結發(fā)。古文紒為結。
[疏]“將冠”至“南面”。
○注“采衣”至“為結”。
○釋曰：“將冠者”，即童子二十之人也。以其冠事未至，故言將冠者也。云“緇布衣，錦緣”者，以其童子不帛襦袴，不衣裘裳，故云緇布衣，以錦為緇布衣之緣也。云“錦紳”者，以錦為大帶也。云“并紐”者，亦以錦為紐紳之垂也。云“錦束發(fā)”者，以錦為總。云“皆朱錦也”者，童子之錦皆朱錦也。云“紒，結發(fā)”者，則《詩》云“總角？兮”是也。以童子尚華飾，故衣此也。
賓如主人服，贊者玄端從之，立于外門之外。外門，大門外。
[疏]“賓如”至“之外”。
○注“外門大門外”。
○釋曰：云“賓如主人服”者，以其賓與主人尊卑同，故得如之。贊者皆降主人一等，其衣冠雖同，其裳則異，故不得如主人服，故別玄端也。若然，此冠兄弟及賓贊皆得玄端�！短厣分魅伺c尸，祝、佐食玄端，自馀皆朝服者，彼助祭在廟，緣孝子之心，欲得尊嘉賓以事其祖禰，故朝服與主異也。
擯者告。告者，出請入告。
[疏]“擯者告”。
○注“告者出請入告”。
○釋曰：“出請入告”者，告主人也。
主人迎，出門左，西面再拜。賓答拜。左，東也。出以東為左，入以東為右。
[疏]“主人”至“答拜”。
○注“左東”至“為右”。
○釋曰：“出以東為左，入以東為右”，據主人在西，出則以西為右，入以西為左也。
主人揖贊者，與賓揖，先入。贊者賤，揖之而已。又與賓揖，先入道之，贊者隨賓。
[疏]“主人”至“先入”。
○注“贊者”至“隨賓”。
○釋曰：云“贊者賤，揖之而已”者，正謂贊者降于主人，與賓一等，為賤也。云“又與賓揖”者，對前為賓拜訖，今又揖者，為主人將先入，故又與賓揖，乃入也。云“贊者隨賓”者，后不見更與贊者為禮，故知隨賓入也。
每曲揖。周左宗廟，入外門，將東曲，揖；直廟，將北曲，又揖。
[疏]“每曲揖”。
○注“周左”至“又揖”。
○釋曰：“周左宗廟”者，《祭義》與《小宗伯》俱有比文，對殷右宗廟也。言此，皆欲見入大門東向入廟。云“入外門，將東曲，揖”者，主人在南，賓在北，俱東向，是一曲，故一揖也。至廟南，主人在東，北面，賓在西，北面，是曲為二揖，故云“直廟將北曲又揖”也。通下將入廟又揖，三也。
至于廟門，揖入。三揖，至于階，三讓。入門將右曲，揖；將北曲，揖；當碑，揖。
[疏]“至于”至“三讓”。
○注“入門”至“碑揖”。
○釋曰：經直云入門揖，鄭知此為三揖者，以上云“每曲揖”，據入門東行時。此入廟門三揖，是據主人將右，欲背客，宜揖；將北曲，與客相見，又揖。云“當碑揖”者，碑是庭中之大節(jié)，又宜揖。是知三揖，據此而言也。案《昏禮》注：“入三揖者，至內霤，將曲，揖；既曲，北面，揖；當碑，揖。”及《聘禮》、《鄉(xiāng)飲酒》“入三揖”注雖不同。皆據此三節(jié)為三揖，義不異也。
主人升，立于序端，西面，賓西序，東面。主人、賓俱升，立相鄉(xiāng)。
[疏]“主人”至“東面”。
○注“主人”至“相鄉(xiāng)”。
○釋曰：此文主人與賓立相鄉(xiāng)，位定，將行冠禮者也。主人升堂不拜至者，冠子為賓客，故異於《鄉(xiāng)飲酒》之等也。
贊者盥于洗西，升，立于房中，西面，南上。盥於洗西，由賓階升也。立于房中，近其事也。南上，尊於主人之贊者。古文盥皆作浣。
[疏]“贊者”至“南上”。
○注“盥於”至“作浣”。
○釋曰：此賓者之贊冠者不在堂，升即位于房中，與主人贊者并立者，以其與主人贊者俱是執(zhí)勞役之事，故先入房并立待事，故鄭云“近事”也。云“盥於洗西，由賓階升也”者，贊者盥於洗西無正文，案《鄉(xiāng)飲酒》主人在洗北、南面，賓在洗南、北面，如此相鄉(xiāng)。又主人從內，賓從外來之，便贊者亦從之。又卑不可與賓并，明在洗西、東面，及向賓階，便知在洗西也。云由賓階升者，以與主人、贊者在房并立，恐由阼階，故明之，同於賓客也。云“南上，尊於主人之贊”者，以其賓主贊者俱降一等，兩贊尊卑同而云尊者，直以主人尊，敬賓之贊，故云尊於主人之贊。又知與主人、贊并立者，以贊冠一人而已，而云南上，明與主人為序也。
主人之贊者筵于東序，少北，西面。主人之贊者，其屬中士若下士。筵，布席也。東序，主人位也。適子冠於阼，少北，辟主人。
[疏]“主人”至“西面”。
○注“主人”至“主人”。
○釋曰：云“主人之贊者，其屬中士若下士”者，以主人上士為正，故云其屬中士。若主人是中士，贊是其屬下士為之。賓與贊冠者同。云“筵，布席也”者，謂布冠者席也。云“東序，主人位也”者，引《冠義》云“適子冠於阼”為證是也。
將冠者出房，南面。南面立于房外之西，待賓命。
[疏]“將冠”至“南面”。
○注“南面”至“賓命”。
○釋曰：知在房外之西，不在東者，以房外之東南當阼階，是知房外者皆在房外之西。故《昏禮》“女出于母左”，母在房外之西，故得出時在母左也。云“待賓命”者，以其下文有“賓揖將冠”，則賓有命也。
贊者奠纚、笄、櫛于筵南端。贊者，賓之贊冠者也。奠，停也。古文櫛為節(jié)。
[疏]“贊者”至“南端”。
○注“贊者”至“為節(jié)”。
○釋曰：前頍項已下六物同一篋，陳於房，今將用之，故贊冠者取置于將冠之席南，擬用。若然，六者俱用，不言纓、纮等四物，大略其實皆有，可知。不言櫛盛于簞，今亦并簞將來置於席南端也。服不將來置於席南者，皆加冠訖，宜房中隱處加服訖，乃見容體也。知贊者是其賓之贊冠者也者，以其贊冠者主為冠事而來，故知取笄、纚是賓之贊冠者。若非賓之贊者，則云主人以別之，故上云主人之贊者是也。
賓揖將冠者，將冠者即筵坐。贊者坐，櫛，設纚。即，就。設，施。
[疏]“賓揖”至“設纚”。
○釋曰：此二者勞役之事，故贊者為之也。
賓降，主人降。賓辭，主人對。主人降，為賓將盥，不敢安位也。辭對之辭未聞。
[疏]“賓降”至“人對”。
○釋曰：云“辭對之辭未聞”者，上筮賓、宿賓之時，雖不言其辭，下皆陳其辭。此賓主之辭，下皆不言，故云未聞也。
賓盥，卒，壹揖，壹讓，升。主人升，復初位。揖讓皆壹者，降於初。古文壹皆作一。
[疏]“賓盥”至“初位”。
○釋曰：云“主人升復初位”者，謂初升序端也。
○注“古文壹皆作一”。
○釋曰：一、壹得通用，雖疊古文，不破之也。
賓筵前坐，正纚，興，降西階一等。執(zhí)冠者升一等，東面授賓。正纚者，將加冠，宜親之。興，起也。降，下也。下一等，升一等，則中等相授。冠，緇布冠也。
[疏]“賓筵”至“授賓”。
○注“正纚”至“冠也”。
○釋曰：云“正纚者，將加冠，宜親之”者，以其贊者前已設纚訖，今賓復出正之者，雖舊設已正，以親加冠，故纚亦宜親之也。云“下一等，升一等，則中等相授”者，案《匠人》天子之堂九尺，賈、馬以為傍九等為階，則諸侯堂宜七尺，則七等階；大夫堂宜五尺，則五等階；士宜三尺，則三等階；故鄭以中等解之也。知冠是緇布冠者，以下文有皮弁、爵弁，故知此是緇布冠也。
賓右手執(zhí)項，左手執(zhí)前，進容，乃祝。坐如初，乃冠。興，復位。贊者卒。進容者，行翔而前，鸧焉，至則立祝。坐如初，坐筵前。興，起也。復位，西序東面。卒，謂設缺項、結纓也。
[疏]“賓右”至“者卒”。
○注“進容”至“纓也”。
○釋曰：知“進容者，行翔而前，鸧焉”者，《曲禮》云：“堂下不趨”，“室中不翔”，則堂下固得翔矣。又云“大夫濟濟、士蹌蹌”，注云：“皆行容止之貌�！贝诉M容是士，故知進容謂行翔而前鸧焉。云“至則立�！闭�，以經祝下乃云坐如初，故祝時立可知。云“坐如初，坐筵前”者，上正纚時筵前坐，是初坐也。云“卒，謂設缺項、結纓也”者，下文皮弁，贊者卒纮，此謂緇布冠，無笄纮，直頍項，青組纓屬於頍，故卒者終頍項與結纓也。若然，經云“右手執(zhí)項”，謂冠后為項，非頍項，其下皮弁、爵弁無頍項，皆云執(zhí)項，故知非頍項也。
冠者興，賓揖之。適房，服玄端爵韠。出房，南面。復出房南面者，一加禮成，觀眾以容體。
[疏]“冠者”至“南面”。
○注“復出”至“容體”。
○釋曰：言“復”者，對前出房，故云復。前出為待賓命，此出為觀眾以容體也。案《郊特牲》論加冠之事，云“加有成”也，故此鄭云“一加禮成”也。云“觀眾以容體”者，以其既去緇布衣錦緣童子服，著此玄端成人之服，使眾觀知，故云觀眾以容體也。
賓揖之，即筵坐。櫛，設笄。賓盥，正纚如初。降二等，受皮弁，右執(zhí)項，左執(zhí)前，進祝，加之如初，復位。贊者卒纮。如初，為不見者言也。卒纮，謂系屬之。
[疏]“賓揖”至“卒纮”。
○注“如初”至“屬之”。
○釋曰：此當第二加皮弁之節(jié)。云“即筵坐，櫛”者，坐訖，當脫緇布冠，乃更櫛也。云“設笄”者，凡諸設笄有二種：一是紒內安發(fā)之笄，一是皮弁、爵弁及六冕固冠之笄。今此櫛訖，未加冠即言設笄者，宜是紒內安發(fā)之笄也。若安發(fā)之笄，則緇布冠亦宜有之，前櫛訖不言設笄者，以其固冠之笄。緇布冠無笄，而皮弁、爵弁有笄，上文巳陳訖。今若緇布冠亦言設笄，即與皮弁、爵弁相亂，故緇布冠不言設笄，其實亦有也。若然，緇布冠不言設笄而言設纚，皮弁冠言設笄不言設纚，互見為義，明皆有也。其於固冠之笄，則於賓加弁之時自設之可知。云“如初，為不見者言也”者，上加緇布冠時，有賓降主人降，賓辭主人對，賓盥卒一揖一讓升，主人升復初位，賓筵前坐之等相次，此皆不見，故設經省文如之而已，故云為不見者言也。云“卒纮，謂系屬之”者，即上注云有笄者，屈組以為纮，伸屬之左相，系定右相，纟屈系，擬解時易，為系屬之也。
興，賓揖之。適房，服素積素韠，容，出房，南面。容者，再加彌成，其儀益繁。
[疏]“興賓”至“南面”。
○釋曰：興，謂冠者加皮弁訖，起待賓揖之也。云“適房，服素積素韠”者，上陳服皮弁云緇帶素韠，此不言緇帶者，上唯有一帶，不言可知，故不言也。
○注“容者”至“益繁”。
○釋曰：此對上加緇布冠時，直言出房南面，不言容，此則言容，以再加彌成，其儀益繁，故言容，其實彼出亦是容，故鄭注云“觀眾以容體”也。
賓降三等，受爵弁，加之。服纁裳韎韐。其他如加皮弁之儀。降三等，下至地。他，謂卒纮容出。
[疏]“賓降”至“之儀”。
○注“降三”至“容出”。
○釋曰：云“降三等，下至地”者，據士而言。云“他，謂卒纮容出”者，以其自馀皆緇布冠見訖，皮弁如之而已。至卒纮容出，唯皮弁有之，故知他謂此二者也。
徹皮弁、冠、櫛、筵，入于房。徹者，贊冠者，主人之贊者為之。
[疏]“徹皮”至“于房”。
○注“徹者”至“為之”。
○釋曰：冠即緇布冠也，不言緇布冠者，可知故也。皮弁具言者，以有爵弁之嫌。然不言爵弁者，著之以受醴，至見母兄弟姑妒訖乃易服，故也。云“徹者，贊冠者，主人之贊者為之”者，以其贊冠者奠櫛，主人之贊者設筵，故知還遣之也。
筵于戶西，南面。筵，主人之贊者。戶西，室戶西。
[疏]“筵于戶西南面”。
○注“筵主”至“戶西”。
○釋曰：知主人之贊者設筵者，以上文筵于東序，已遣主人之贊，故知此亦“主人之贊者”也。云“戶西，室戶西”者，以下記醮于客位在戶西，醮醴同處，故知戶西也。
贊者洗于房中，側酌醴，加柶，覆之，面葉。洗，盥而洗爵者。《昏禮》曰房中之洗“在北堂，直室東隅。篚在洗東，北面盥”。側酌者，言無為之薦者。面，前也。葉，柶大端。贊酌者，賓尊不入房。古文葉為擖。
[疏]“贊者”至“面葉”。
○注“洗盥”至“為擖”。
○釋曰：云“洗，盥而洗爵”者，凡洗爵者必先盥，盥有不洗爵者。此經直云洗，明盥手乃洗爵，故鄭云盥而洗爵。引《昏禮》“房中之洗”至“北面盥”者，證房中有洗之事。若然，前設洗于庭者，不為醴，以房中有洗、醴尊也。云“側酌者，言無為之薦”者，謂無人為之薦脯醢，還是此贊者，故下直言薦脯醢，不言別有他人，明還是贊者也�！痘瓒Y》贊醴婦是贊者自酌自薦，經雖不言側酌，側自明也。云“葉，柶大端”者，謂扱醴之面柄細，故以為柶大端，此與《昏禮》賓皆云“面葉”者，此以賓尊，不入戶，贊者面葉授賓，賓得面枋授冠者，冠者得之面葉以扱醴而祭。《昏禮》賓亦主人尊，不入房，贊者面葉以授主人，主人面枋以授賓，賓得面葉以扱祭。至於《聘禮》禮賓，宰夫實觶以醴，加柶于觶，面枋授公者，凡醴皆設柶�！镀付Y》宰夫不訝授，公側受醴，則還面枋以授賓，故面枋也。
賓揖，冠者就筵，筵西，南面。賓受醴于戶東，加柶，面枋，筵前北面。戶東，室戶東。今文枋為柄。
[疏]“賓揖”至“北面”。
○注“戶東”至“為柄”。
○釋曰：知“室戶東”者，以其冠者筵室戶西。賓自至房戶取醴酌醴者，出向西以授也。
冠者筵西拜受觶，賓東面答拜。筵西拜，南面拜也。賓還答拜於西序之位。東面者，明成人與為禮，異於答主人。
[疏]“冠者”至“答拜”。
○注“筵西”至“主人”。
○釋曰：云“筵西拜，南面拜也”者，上云冠者筵西南面，知受觶拜還南面也。知賓東面在西序者，以上文與主人相對，本位於西序也。云“東面者，明成人與為禮，異於答主人”者，案《鄉(xiāng)飲酒》、《鄉(xiāng)射》，賓於西階北面答主人拜，今此於西序東面拜，故云異於答主人。又《昏禮》禮賓、《聘禮》禮賓皆云“拜送”，此云“答拜”，不云拜送者，彼醴是主人之物，故云拜送，此醴非賓物，故云答拜也。
薦脯醢。贊冠者也。
[疏]“薦脯醢”。
○注“贊冠者也”。
○釋曰：上文云“贊側酌醴”是贊冠者，明此薦亦是贊冠者也。
冠者即筵坐，左執(zhí)觶，右祭脯醢，以柶祭醴三，興。筵末坐，啐醴，建柶，興。降筵，坐奠觶，拜。執(zhí)觶興。賓答拜。建柶，扱柶於醴中。其拜皆如初。古文啐為呼。
[疏]“冠者”至“答拜”。
○釋曰：云“祭醴三興”者，三祭者一，如《昏禮》始扱一祭，又扱再祭也。云“筵末坐啐醴，建柶興。降筵”，此啐醴不拜既爵者，以其不卒爵，故不拜也。
冠者奠觶于薦東，降筵，北面坐取脯，降自西階，適東壁，北面見于母。薦東，薦左。凡奠爵，將舉者於右，不舉者於左。適東壁者，出闈門也。時母在闈門之外，婦人入廟由闈門。
[疏]“冠者”至“於母”。
○注“薦東”至“闈門”。
○釋曰：云“薦東，薦左”者，據南面為正，故云薦左也。云“凡奠爵，將舉者於右”者，謂若《鄉(xiāng)飲酒》、《鄉(xiāng)射》是也。此文及《昏禮》贊醴婦是不舉者，皆奠之於左也。云“適東壁者，出闈門也”者，宮中之門曰闈門。母既冠子無事，故不在門外。今子須見母，故知出闈門也。云“婦人入廟由闈門”者，《雜記》云夫人奔喪“入自闈門，升自側階”，鄭注云：“宮中之門曰闈門，為相通者也�！笔且�。
母拜受，子拜送，母又拜。婦人於丈夫，雖其子猶俠拜。
[疏]“母拜”至“又拜”。
○注“婦人”至“俠拜”。
○釋曰：鄭云“婦人於丈夫，雖其子猶俠拜”者，欲見禮子之體例，但是婦人於丈夫皆使俠拜，故舉子以見義也。
賓降，直西序，東面，主人降，復初位。初位，初至階讓升之位。
[疏]“賓降”至“初位”。
○釋曰：此將欲與冠者造字而迎之位也。
○注“初位”至“之位”。
○釋曰：云“初位，初至階讓升之位”者，謂初迎賓至階讓升之位，其賓直西序則非初讓升之位，主人直東序西者，欲迎其事，聞字之言故也。
冠者立于西階東，南面，賓字之，冠者對。對，應也。其辭未聞。
[疏]“冠者”至“者對”。
○注“對應”至“未聞”。
○釋曰：云“賓字之”者，即下文有字辭、又有某甫之字，若孔子云尼父之字是也。云“其辭未聞”者，下有賓祝辭，不見冠者應辭，故云未聞也。案《禮記·冠義》云“既冠而字之，成人之道也”。見於母，母拜之，據彼則字訖乃見母。此文先見乃字者，此文見母是正見。彼見母在下者，記人以下有兄弟之等皆拜之，故退見母於下，使與兄弟拜，文相近也。若然，未字先見母，字訖乃見兄弟之等者，急於母，緩於兄弟也。
賓出，主人送于廟門外。不出外門，將醴之。
[疏]“賓出”至“門外”。
○注“不出”至“醴之”。
○釋曰：以下云請醴賓，故云“將醴之”也。
請醴賓，賓禮辭，許。賓就次。此醴當作禮，禮賓者，謝其自勤勞也。次，門外更衣處也，以帷幕簟席為之。
[疏]“請醴”至“就次”。
○注“此醴”至“為之”。
○釋曰：云“此醴當作禮”者，對上文有酌醴、受醴之等，不破之，此當為上於下之禮，不得用醴。禮即從醴字，何者？《周禮》云諸侯用鬯，不云鬯賓，明不得以醴禮賓，即為醴，故破從禮也。云“次，門外更衣處也”者，次者，舍之名，以其行禮，衣服或與常服不同，更衣之時須入於次，故云更衣處也。云“必帷幕簟席為之”者，案《聘禮·記》云：“宗人授次，次以帷，少退于君之次�！弊⒃疲骸爸鲊T外，諸侯及卿大夫之所使者，次位皆有常處�！庇职浮吨芏Y·幕人》“掌帷幕幄帟綬之事”，注云：“帷幕皆以布為之，四合象宮室，曰幄�！痹启∠�，士卑或用簟席，是以《雜記》諸侯大夫喪皆用布，士用簟席為之，次亦當然。
冠者見於兄弟，兄弟再拜，冠者答拜。見贊者，西面拜，亦如之。見贊者西面拜，則見兄弟東面拜，贊者后賓出。
[疏]“冠者”至“如之”。
○注“見贊”至“賓出”。
○釋曰：兄弟位在東方，此贊冠者則賓之類，故贊者東面也。言贊者先拜，冠者答之也。知贊者后賓出者，文於見兄弟下始見之，明贊者后賓出也，出亦當就次待禮之也。
入見姑姊，如見母。入，入寢門也。廟在寢門外。如見母者，亦北面，姑與姊亦俠拜也。不見妹，妹卑。
[疏]“入見”至“見母”。
○注“入入”至“妹卑”。
○釋曰：男子居外，女子居內。廟在寢門外，入見，入寢門可知，不見父與賓者，蓋冠畢則已見也。不言者，從可知也。云“不見妹，妹卑”者，以其妹卑於姑姊，故不見也。
乃易服，服玄冠、玄端、爵韠，奠摯見于君。遂以摯見於鄉(xiāng)大夫、鄉(xiāng)先生。易服不朝服者，非朝事也。摯，雉也。鄉(xiāng)先生，鄉(xiāng)中老人為卿大夫致仕者。
[疏]“乃易”至“先生”。
○注“易服”至“仕者”。
○釋曰：云“易服”者，爵弁既助祭之服，不可服見君與先生等，故易服，服玄端也。云“易服不朝服者，非朝事也”者，此乃因加冠以成人之禮，見君非正服之節(jié)，故不朝服。經直云玄端，則兼玄冠矣。今更云玄冠者，以初冠時服玄端為緇布冠服，緇布冠非常著之冠而弊之。易服宜服玄冠配玄端，故兼云玄冠也。朝服與玄端同，玄端則玄裳、黃裳、雜裳、黑屨，若朝服玄冠、玄端雖同，但裳以素而屨色白也。以其但正幅，故朝服亦得端名。然六冕皆正幅，故亦名端。是以《樂記》云魏文侯“端冕而聽古樂”，又《論語》云“端章甫”，鄭云：“端，玄端，諸侯視朝之服。”則玄端不朝，得名為玄端也。云“摯，雉也”者，士執(zhí)雉是其常，故知摯是雉也。云“鄉(xiāng)先生，鄉(xiāng)中老人為卿大夫致仕者”者，此即《鄉(xiāng)飲酒》與《鄉(xiāng)射記》“先生”，及《書傳》“父師”皆一也。先生亦有士之少師，鄭不言者，經云鄉(xiāng)大夫不言士，故先生亦略不言，其實亦當有士也。
乃醴賓以壹獻之禮。壹獻者，主人獻賓而已，即燕無亞獻者。獻、酢、酬，賓主人各兩爵而禮成�！短厣�、《少牢饋食之禮》獻尸，此其類也。士禮一獻，卿大夫三獻。禮賓不用柶者，泲其醴�！秲葎t》曰：“飲，重醴清糟，稻醴清糟，黍醴清糟，粱醴清糟�！狈蝉肥�，質者用糟，文者用清。
[疏]“乃醴”至“之禮”。
○注“壹獻”至“用清”。
○釋曰：此“醴”亦當為“禮”，不言可知也。云“壹獻者，主人獻賓而已，即燕無亞獻者”者，案《特牲》、《少牢》，主人獻尸，主婦亞獻，為二獻。此則主人獻賓而已，無亞獻，知即燕者，《鄉(xiāng)飲酒》末有燕，故知獻后有燕。云“獻、酢、酬，賓主人各兩爵而禮成”者，主人獻賓，賓酢主人；主人將酬賓，先自飲訖乃酬，賓奠而不舉，是賓、主人各兩爵而禮成也。必知一獻之禮，禮備有酬酢者，《昏禮》舅姑饗婦以一獻之禮奠酬，得正禮不旅，又曰婦酢舅，更爵自薦，是備酬酢也�！多l(xiāng)飲酒》亦備獻酢酬，是其義也。云“《特牲》、《少牢饋食之禮》獻尸，此其類也”者，此賓、主人各兩爵，無亞獻。彼主人、主婦各一爵，有亞獻。雖不同，得主人一獻，義類同，故云此其類也。云“士禮一獻”者，即《士冠》及《昏禮》、《鄉(xiāng)飲酒禮》、《鄉(xiāng)射》皆是一獻也。云“卿大夫三獻”者，案《左氏傳》云：“季孫宿如晉，拜莒田也。晉侯享之，有加籩。武子退，使行人告曰：小國之事大國也，茍免於討，不敢求貺。得貺不過三獻。”又《禮記·郊特牲》云“三獻之介”，亦謂卿大夫三獻之介。案《大行人》云上公饗禮九獻，侯伯七獻，子男五獻。是以大夫三獻，士一獻，亦是其差也。云“禮賓不用柶者，泲其醴”者，此有獻、酢、酬，飲之泲者，故不用柶�！豆诙Y》禮子用醴不泲，故用柶也。云“《內則》曰飲”者，鄭注云：“目諸飲也�！痹啤爸仵非逶恪闭�，鄭云：“重，陪也。糟，醇也。清，泲也。致飲有醇者，有泲者，陪設之�！钡觉芬韵率且�。云“凡禮事，質者用糟，文者用清”者，質者，謂若《冠禮》禮子之類是也，故以房戶之閒顯處設尊也。
主人酬賓，束帛儷皮。飲賓客而從之以財貨曰酬，所以申暢厚意也。束帛，十端也。儷皮，兩鹿皮也。古文儷為離。
[疏]“主人”至“儷皮”。
○注“飲賓”至“為離”。
○釋曰：主人酬賓，當奠酬之節(jié)，行之以財貨也。此禮賓與饗禮同，但為饗禮有酬幣則多。故《聘禮》云若不親饗，“致饗以酬幣”，注云：“禮幣束帛，乘馬亦不是過也�！庇职浮洞蟠鞫Y》云禮幣采飾而四馬，是大夫禮多，與士異也。案《禮器》云“琥璜爵”，鄭云：“天子酬諸侯，諸侯相酬以此玉將幣也。”則又異於大夫也。下凡酬幣之法，尊卑獻數多少不同，及其酬幣，唯於奠酬之節(jié)一行而已�！洞呵铩罚呵睾笞映霰紩x，后子享晉侯，“歸取酬幣終事八反”，杜注云：“備九獻之儀，始禮自赍其一，故續(xù)送其八酬酒幣�！北司奴I之閒皆云幣，春秋之代奢侈之法，非正禮也。云“束帛，十端也”者，禮之通例。凡言束者，無問脯與錦，皆以十為數也。云“儷皮，兩鹿皮也”者，當與《射禮》庭實之皮同，《禮記·郊特牲》云：“虎豹之皮，示服猛也�！庇帧队P禮》用馬，則國君用馬或虎豹皮，若臣聘則用鹿皮，故鄭注《聘禮》云：“凡君於臣，臣於君，麋鹿皮可也�！毖钥烧�，以無正文。若然，兩國諸侯自相見，亦用虎豹皮也。
贊者皆與，贊冠者為介。贊者，眾賓也。皆與，亦飲酒為眾賓。介，賓之輔，以贊為之，尊之。飲酒之禮，賢者為賓，其次為介。
[疏]“贊者”至“為介”。
○注“贊者”至“為介”。
○釋曰：鄭知“贊者眾賓”者，以其下別言贊冠者，明上云贊者是眾賓也。云“介，賓之輔”者，以其《鄉(xiāng)飲酒之禮》，賢者為賓，其次為介，又其次為眾賓。彼據將貢以為優(yōu)劣之次也，此雖不貢，以飲酒之禮立賓主，亦以優(yōu)劣立介以輔也。云“以贊為之，尊之”者，謂賓此贊冠者，故遣為介也。云“飲酒之禮，賢者為賓，其次為介”者，取尊為義也。
賓出，主人送于外門外，再拜，歸賓俎。一獻之禮，有薦有俎，其牲未聞。使人歸諸賓家也。
[疏]“賓出”至“賓俎”。
○注“一獻”至“家也”。
○釋曰：賓不言薦脯醢者，案舅姑共饗婦，以一獻有姑薦，則此一獻亦有薦脯醢可知。經有俎必有特牲，但《鄉(xiāng)飲酒》、《鄉(xiāng)射》取擇人而用狗，此《冠禮》無擇人之義，則不用狗，但無正文，故云“其牲未聞”也。知“使人歸諸賓家”者，以賓出，主人送於門外，乃始言歸賓俎，明歸於賓家也。