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毛詩(shī)正義◎詩(shī)譜序在線閱讀

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◎詩(shī)譜序

  詩(shī)之興也,諒不於上皇之世。

[疏]正義曰:上皇謂伏犧,三皇之最先者,故謂之上皇。鄭知于時(shí)信無(wú)詩(shī)者,上皇之時(shí),舉代淳樸,田漁而食,與物未殊。居上者設(shè)言而莫違,在下者群居而不亂,未有禮義之教,刑罰之威,為善則莫知其善,為惡則莫知其惡,其心既無(wú)所感,其志有何可言,故知爾時(shí)未有詩(shī)詠。

大庭、軒轅逮於高辛,其時(shí)有亡載籍,亦蔑云焉。

[疏]正義曰:鄭注《中候·敕省圖》,以伏犧、女媧、神農(nóng)三代為三皇,以軒轅、少昊、高陽(yáng)、高辛、陶唐、有虞六代為五帝。德合北辰者皆稱皇,感五帝座星者皆稱帝,故三皇三而五帝六也。大庭,神農(nóng)之別號(hào)。大庭、軒轅疑其有詩(shī)者,大庭以還,漸有樂(lè)器,樂(lè)器之音,逐人為辭,則是為詩(shī)之漸,故疑有之也!抖Y記·明堂位》曰:“土鼓、蕢桴、葦籥,伊耆氏之樂(lè)也。”注云:“伊耆氏,古天子號(hào)。”《禮運(yùn)》云:“夫禮之初,始諸飲食。蕢桴而土鼓!弊⒃疲骸爸泄盼从懈怠!倍泄胖^神農(nóng)時(shí)也!督继厣吩疲骸耙陵仁鲜紴橄!毕炚撸瑸樘飯(bào)祭。案《易·系辭》稱農(nóng)始作耒耜以教天下,則田起神農(nóng)矣。二者相推,則伊耆、神農(nóng)并與大庭為一。大庭有鼓籥之器,黃帝有《云門》之樂(lè),至周尚有《云門》,明其音聲和集。既能和集,必不空弦,弦之所歌,即是詩(shī)也。但事不經(jīng)見(jiàn),故總為疑辭。案《古史考》云“伏犧作瑟”,《明堂位》云“女媧之笙簧”,則伏犧、女媧已有樂(lè)矣。鄭既信伏犧無(wú)詩(shī),又不疑女媧有詩(shī),而以大庭為首者,原夫樂(lè)之所起,發(fā)於人之性情,性情之生,斯乃自然而有,故嬰兒孩子則懷嬉戲抃躍之心,玄鶴蒼鸞亦合歌舞節(jié)奏之應(yīng),豈由有詩(shī)而乃成樂(lè),樂(lè)作而必由詩(shī)?然則上古之時(shí),徒有謳歌吟呼,縱令土鼓、葦籥,必?zé)o文字雅頌之聲。故伏犧作瑟,女媧笙簧,及蕢桴、土鼓,必不因詩(shī)詠。如此則時(shí)雖有樂(lè),容或無(wú)詩(shī)。鄭疑大庭有詩(shī)者,正據(jù)后世漸文,故疑有爾,未必以土鼓、葦籥遂為有詩(shī)。若然,《詩(shī)序》云“情動(dòng)於中而形於言,言之不足乃永歌嗟嘆。聲成文謂之音”,是由詩(shī)乃為樂(lè)者。此據(jù)后代之詩(shī)因詩(shī)為樂(lè),其上古之樂(lè)必不如此。鄭說(shuō)既疑大庭有詩(shī),則書契之前已有詩(shī)矣。而《六藝論·論詩(shī)》云:“詩(shī)者,弦歌諷諭之聲也。自書契之興,樸略尚質(zhì),面稱不為諂,目諫不為謗,君臣之接如朋友然,在於懇誠(chéng)而已。斯道稍衰,奸偽以生,上下相犯。及其制禮,尊君卑臣,君道剛嚴(yán),臣道柔順,於是箴諫者希,情志不通,故作詩(shī)者以誦其美而譏其過(guò)!北藭踔d既未有詩(shī),制禮之后始有詩(shī)者,《藝論》所云今詩(shī)所用誦美譏過(guò),故以制禮為限。此言有詩(shī)之漸,述情歌詠,未有箴諫,故疑大庭以還。由主意有異,故所稱不同。禮之初與天地并矣,而《藝論·論禮》云“禮其初起,蓋與詩(shī)同時(shí)”,亦謂今時(shí)所用之禮,不言禮起之初也。

《虞書》曰:“詩(shī)言志,歌永言,聲依永,律和聲。”然則《詩(shī)》之道放於此乎!

[疏]正義曰:《虞書》者,《舜典》也。鄭不見(jiàn)《古文尚書》,伏生以《舜典》合於《堯典》,故鄭注在《堯典》之末。彼注云:“詩(shī)所以言人之志意也。永,長(zhǎng)也,歌又所以長(zhǎng)言詩(shī)之意。聲之曲折,又長(zhǎng)言而為之。聲中律乃為和!北恕端吹洹访鼧(lè),已道歌詩(shī),經(jīng)典言詩(shī),無(wú)先此者,故言《詩(shī)》之道也!胺澎洞撕酢保q言適於此也!胺澎洞撕酢,隱二年《公羊傳》文。言放於此者,謂今誦美譏過(guò)之詩(shī),其道始於此,非初作謳歌始於此也!兑骛ⅰ贩Q舜云:“工以納言,時(shí)而飏之,格則乘之庸之,否則威之。”彼說(shuō)舜誡群臣,使之用詩(shī)。是用詩(shī)規(guī)諫,舜時(shí)已然。大舜之圣,任賢使能,目諫面稱,似無(wú)所忌。而云“情志不通,始作詩(shī)”者,《六藝論》云情志不通者,據(jù)今詩(shī)而論,故云“以誦其美而譏其過(guò)”。其唐虞之詩(shī),非由情志不通,直對(duì)面歌詩(shī)以相誡勖,且為濫觴之漸,與今詩(shī)不一,故《皋陶謨》說(shuō)皋陶與舜相答為歌,即是詩(shī)也!队輹匪裕m是舜之命夔,而舜承於堯,明堯已用詩(shī)矣,故《六藝論》云唐、虞始造其初,至周分為六詩(shī),亦指《堯典》之文。謂之造初,謂造今詩(shī)之初,非謳歌之初。謳歌之初,則疑其起自大庭時(shí)矣。然謳歌自當(dāng)久遠(yuǎn),其名曰詩(shī),未知何代。雖於舜世始見(jiàn)詩(shī)名,其名必不初起舜時(shí)也。名為詩(shī)者,《內(nèi)則》說(shuō)負(fù)子之禮云“詩(shī)負(fù)之”,注云:“詩(shī)之言承也!薄洞呵镎f(shuō)題辭》云:“在事為詩(shī),未發(fā)為謀,恬澹為心,思慮為志。詩(shī)之為言,志也!薄对(shī)緯·含神務(wù)》云:“詩(shī)者,持也!比粍t詩(shī)有三訓(xùn),承也、志也、持也。作者承君政之善惡,述己志而作詩(shī),為詩(shī)所以持人之行,使不失隊(duì),故一名而三訓(xùn)也。

有夏承之,篇章泯棄,靡有孑遺。

[疏]正義曰:夏承虞后,必有詩(shī)矣。但篇章絕滅,無(wú)有孑然而得遺馀。此夏之篇章不知何時(shí)滅也。有《商頌》而無(wú)夏頌,蓋周室之初世記錄不得。

邇及商王,不風(fēng)不雅。

[疏]正義曰:湯以諸侯行化,卒為天子!渡添灐烦蓽懊断聡(guó),封建厥!保髌湔虧u興,亦有風(fēng)、雅。商、周相接,年月未多,今無(wú)商風(fēng)、雅,唯有其頌,是周世棄而不錄,故云“近及商王,不風(fēng)不雅”,言有而不取之。

何者?論功頌德所以將順其美,剌過(guò)譏失所以匡救其惡,各於其黨,則為法者彰顯,為戒者著明。

[疏]正義曰:此論周室不存商之風(fēng)、雅之意。風(fēng)、雅之詩(shī),止有論功頌德、剌過(guò)譏失之二事耳。黨謂族親。此二事各於己之族親,周人自錄周之風(fēng)、雅,則法足彰顯,戒足著明,不假?gòu)?fù)錄先代之風(fēng)、雅也。頌則前代至美之詩(shī),敬先代,故錄之。
  ○

周自后稷播種百穀,黎民阻饑,茲時(shí)乃粒,自傳於此名也。

[疏]正義曰:自此下至“詩(shī)之正經(jīng)”,說(shuō)周有正詩(shī)之由。言后稷種百穀之時(shí),眾人皆厄於饑,此時(shí)乃得粒食。后稷有此大功,稱聞不朽,是后稷自彼堯時(shí)流傳於此后世之名也!秷虻洹氛f(shuō)舜命后稷云:“帝曰:‘棄,黎民阻饑,汝后稷,播時(shí)百穀!薄陡尢罩儭贩Q禹曰:予“暨稷播,奏庶艱食、鮮食,烝民乃!薄J瞧湮囊。

陶唐之末,中葉公劉亦世脩其業(yè),以明民共財(cái)。

[疏]正義曰:公劉者,后稷之曾孫,當(dāng)夏時(shí)為諸侯。以后稷當(dāng)唐之時(shí),故繼唐言之也。中葉,謂中世。后稷至於大王,公劉居其中!渡添灐吩啤拔粼谥腥~”,亦謂自契至湯之中也。《祭法》云“黃帝正名百物,以明民共財(cái)”。明民,謂使衣服有章。共財(cái),謂使之同有財(cái)用。公劉在豳教民,使上下有章,財(cái)用不乏,故引黃帝之事以言之。

至於大王、王季,克堪顧天。

[疏]正義曰:此《尚書·多方》,說(shuō)天以紂惡,更求人主之意,云:“天惟求爾多方,大動(dòng)以威,開(kāi)厥顧天。惟爾多方,罔堪顧之。惟我周王,克堪用德,惟典神天。”注云:顧由視念也。其意言天下災(zāi)異之威,動(dòng)天下之心,開(kāi)其能為天以視念者。眾國(guó)無(wú)堪為之,惟我周能堪之。彼言文王、武王能顧天耳。大王、王季為天所祐,已有王跡,是能顧天也。

文、武之德,光熙前緒,以集大命於厥身,遂為天下父母,使民有政有居。

[疏]正義曰:《泰誓》說(shuō)武王伐紂,眾咸曰孜孜無(wú)怠,天將有立父母,民之有政有居。言民得圣人為父母,必將有明政,有安居。文、武道同,故并言之。

其時(shí)《詩(shī)》,風(fēng)有《周南》、《召南》,雅有《鹿鳴》、《文王》之屬。

[疏]正義曰:此總言文、武之詩(shī)皆述文、武之政,未必皆文、武時(shí)作也,故《文王》、《大明》之等,檢其文,皆成王時(shí)作。

及成王,周公致大平,制禮作樂(lè),而有頌聲興焉,盛之至也。

[疏]正義曰:時(shí)當(dāng)成王,功由周公,故《譜》說(shuō)成王之詩(shī)皆并舉周公為文。制禮作樂(lè),大平無(wú)為,故與大平連言。頌聲之興,不皆在制禮之后也。故《春官·樂(lè)師職》云:“及徹,帥學(xué)士而歌徹!毙^徹者,歌《雍》也。是頌詩(shī)之作,有在制禮前者也。

本之由此風(fēng)、雅而來(lái),故皆錄之,謂之《詩(shī)》之正經(jīng)。

[疏]正義曰:此解周詩(shī)并錄風(fēng)、雅之意。以《周南》、《召南》之風(fēng),是王化之基本,《鹿鳴》、《文王》之雅,初興之政教。今有頌之成功,由彼風(fēng)、雅而就,據(jù)成功之頌,本而原之,其頌?zāi)擞纱孙L(fēng)、雅而來(lái),故皆錄之,謂之《詩(shī)》之正經(jīng)。以道衰乃作者,名之為“變”,此詩(shī)謂之為“正”。此等正詩(shī),昔武王采得之后,乃成王即政之初,於時(shí)國(guó)史自定其篇,屬之大師,以為常樂(lè),非孔子有去取也!秲x禮·鄉(xiāng)飲酒》“工歌《鹿鳴》、《四牡》、《皇皇者華》”,“笙入奏《南陔》、《白華》、《華黍》”,“閒歌《魚麗》,笙《由庚》,歌《南有嘉魚》,笙《崇丘》,歌《南山有臺(tái)》,笙《由儀》,合樂(lè)《周南·關(guān)雎》、《葛覃》、《卷耳》、《召南·鵲巢》、《采蘩》、《采蘋》”!堆喽Y》用樂(lè)與《鄉(xiāng)飲酒》文同,唯《采蘋》越《草蟲》之篇,其馀在於今《詩(shī)》,悉皆次比。又《左傳》及《國(guó)語(yǔ)》稱魯叔孫穆子聘於晉,晉人為之歌《文王》、《大明》、《綿》,又歌《鹿鳴》、《四牡》、《皇皇者華》,亦各取三篇,風(fēng)、雅異奏,明其先自次比,非孔子定之,故《譜》於此不言孔子。其變風(fēng)、變雅皆孔子所定,故下文特言孔子錄之!洞汗佟ご髱熉殹粪嵥巨r(nóng)注云:“古而自有風(fēng)、雅、頌之名,故延陵季子觀樂(lè)於魯,時(shí)孔子尚幼,未定《詩(shī)》、《書》,而曰‘為之歌《邶》、《鄘》、《衛(wèi)》’,曰:‘是其《衛(wèi)風(fēng)》乎’。又為之歌小雅、大雅,又為之歌頌。《論語(yǔ)》曰:‘吾自衛(wèi)反魯,然后樂(lè)正,雅、頌各得其所。’時(shí)禮樂(lè)自諸侯出,頗有謬亂不正者,孔子正之耳!笔撬巨r(nóng)之意亦與鄭同,以為風(fēng)、雅先定,非孔子為之。襄二十九年《左傳》,服虔注云:“哀公十一年,孔子自衛(wèi)反魯,然后樂(lè)正,雅、頌各得其所,距此六十一歲。當(dāng)時(shí)雅、頌未定,而云為之歌小雅、大雅、頌者,傳家據(jù)已定錄之!贝苏f(shuō)非也。六詩(shī)之目,見(jiàn)於《周禮》,豈由孔子始定其名乎?《儀禮》歌《召南》三篇,越《草蟲》而取《采蘋》,蓋《采蘋》舊在《草蟲》之前?鬃右院螅(jiǎn)札始倒,或者《草蟲》有憂心之言,故不用為常樂(lè)耳。

后王稍更陵遲,懿王始受譖亨齊哀公。夷身失禮之后,邶不尊賢。

[疏]正義曰:自此以下,至“刺怨相尋”,解變風(fēng)、變雅之作時(shí)節(jié)。變風(fēng)之作,齊、衛(wèi)為先。齊哀公當(dāng)懿王,衛(wèi)頃公當(dāng)夷王,故先言此也。莊四年《公羊傳》曰:“齊哀公亨乎周,紀(jì)侯譖之!毙鞆V以為周夷王亨之。鄭知懿王者,以《齊世家》云“周亨哀公,而立其弟靖,為胡公!碑(dāng)夷王之時(shí),哀公母弟山殺胡公而自立”。言夷王之時(shí),山殺胡公,則胡公之立在夷王前矣。受譖亨人,是衰闇之主。夷王上有孝王,《書傳》不言孝王有大罪惡!吨鼙炯o(jì)》云:“懿王立,王室遂衰,詩(shī)人作刺!笔侵芩プ攒餐跏迹鬈餐跏茏P矣!侗炯o(jì)》言詩(shī)人作刺,得不以懿王之時(shí)《雞鳴》之詩(shī)作乎?是以知亨之者懿王也!缎l(wèi)世家》云:“貞伯卒,子頃侯立。頃侯厚賂周夷王,夷王命為衛(wèi)侯!笔切l(wèi)頃公當(dāng)夷王時(shí)!督继厣吩疲骸坝P禮,天子不下堂而見(jiàn)諸侯!毕绿枚(jiàn)諸侯,天子之失禮也,由夷王以下,是夷王身失禮也。《柏舟》言“仁而不遇”,是邶不尊賢也。

自是而下,厲也幽也,政教尤衰,周室大壞,《十月之交》、《民勞》、《板》、《蕩》勃爾俱作。眾國(guó)紛然,刺怨相尋。正義曰:大率變風(fēng)之作,多在夷、厲之后,故云“眾國(guó)紛然,刺怨相尋”。《擊鼓序》云“怨州吁”,怨亦剌之類,故連言之。五霸之末,上無(wú)天子,下無(wú)方伯,善者誰(shuí)賞?惡者誰(shuí)罰?紀(jì)綱絕矣。

[疏]正義曰:此言周室極衰之后不復(fù)有詩(shī)之意!拔灏浴敝,或作“五伯”。成二年《左傳》云:“五伯之霸也!薄吨泻颉贰鞍悦狻,注云:“霸猶把也,把天子之事也!比粍t言伯者,長(zhǎng)也,謂與諸侯為長(zhǎng)也。五伯者,三代之末,王政衰微,諸侯之強(qiáng)者以把天子之事,與諸侯為長(zhǎng),三代共有五人。服虔云:“五伯,謂夏伯昆吾,商伯大彭、豕韋,周伯齊桓、晉文也!敝,《鄭語(yǔ)》云:“祝融之后,昆吾為夏伯矣,大彭、豕韋為商伯矣。”《論語(yǔ)》云:“管仲相桓公,霸諸侯!闭丫拍陚髟疲骸拔闹病!笔俏逭邽榘灾囊病4搜晕灏灾,正謂周代之霸齊桓、晉文之后,明其不在夏、殷之霸也。齊、晉最居其末,故言五霸之末耳。僖元年《公羊傳》云:“上無(wú)天子,下無(wú)方伯,天下諸侯有相滅亡者,桓公不能救,則桓公恥之!笔驱R桓、晉文能賞善罰惡也。其后無(wú)復(fù)霸君,不能賞罰,是天下之綱紀(jì)絕矣?v使作詩(shī),終是無(wú)益,故賢者不復(fù)作詩(shī),由其王澤竭故也!锻踔啤吩疲骸扒Ю镏,設(shè)方伯二百一十國(guó)以為州,州有伯!笔欠讲^州牧也。周之州長(zhǎng)自名為牧,以其長(zhǎng)於一方,故《公羊》稱為方伯。言無(wú)天子,無(wú)方伯,謂無(wú)賢明耳。

故孔子錄懿王、夷王時(shí)詩(shī),訖於陳靈公淫亂之事,謂之變風(fēng)、變雅。

[疏]正義曰:懿王時(shí)詩(shī),《齊風(fēng)》是也。夷王時(shí)詩(shī),《邶風(fēng)》是也。陳靈公,魯宣公十年為其臣夏徵舒所弒。變風(fēng)齊、邶為先,陳最在后,變雅則處其閒,故鄭舉其終始也。《史記·孔子世家》云:“古者詩(shī)本三千馀篇,去其重,取其可施於禮義者三百五篇!笔恰对(shī)》三百者,孔子定之。如《史記》之言,則孔子之前,詩(shī)篇多矣。案《書傳》所引之詩(shī),見(jiàn)在者多,亡逸者少,則孔子所錄,不容十分去九。司馬遷言古詩(shī)三千馀篇,未可信也。據(jù)今者及亡詩(shī)六篇,凡有三百一十一篇,皆子夏為之作序,明是孔子舊定,而《史記》、《漢書》云“三百五篇”者,闕其亡者,以見(jiàn)在為數(shù)也!稑(lè)緯·動(dòng)聲儀》《詩(shī)緯·含神務(wù)》《尚書·璿璣鈐》皆云“三百五篇”者,漢世毛學(xué)不行,三家不見(jiàn)《詩(shī)序》,不知六篇亡失,謂其唯有三百五篇。讖緯皆漢世所作,故言三百五耳。此言“訖於陳靈”,則在魯僖之后!端囌摗吩疲骸翱鬃愉浿芩ブ瑁氨妵(guó)賢圣之遺風(fēng),自文王創(chuàng)基,至於魯僖四百年間,凡取三百五篇,合為國(guó)風(fēng)、雅、頌!蔽ㄑ浴爸领遏斮摇闭,據(jù)《詩(shī)》之首君為文也。陳靈公非陳詩(shī)之首,曹昭公以僖七年卒,即位在僖之前,故舉魯僖以為言也。《藝論》云“文王創(chuàng)基,至於魯僖”,則《商頌》不在數(shù)矣。而以周詩(shī)是孔子所錄,《商頌》則篇數(shù)先定,論錄則獨(dú)舉周代,數(shù)篇?jiǎng)t兼取商詩(shī),而云“合為國(guó)風(fēng)、雅、頌”者,以商詩(shī)亦周歌所用,故得稱之?鬃涌,則應(yīng)先后依次,而《鄭風(fēng)·清人》是文公詩(shī),處昭公之上;《衛(wèi)風(fēng)·伯兮》是宣公之詩(shī),在惠公之下者,鄭答張逸云:“詩(shī)本無(wú)文字,后人不能盡得其次第,錄者直錄,存義而已!比粍t孔子之后,始顛倒雜亂耳。

以為勤民恤功,昭事上帝,則受頌聲,弘福如彼;若違而弗用,則被劫殺,大禍如此。吉兇之所由,憂娛之萌漸,昭昭在斯,足作后王之鑒,於是止矣。

[疏]正義曰:此言孔子錄《詩(shī)》,唯取三百之意!昂敫H绫恕保^如文、武、成王,世脩其德,致太平也!按蟮溔绱恕保^如厲、幽、陳靈,惡加於民,被放弒也!斑`而不用”,謂不用《詩(shī)》義,則“勤民恤功,昭事上帝”是用《詩(shī)》義也。互言之也。用《詩(shī)》則吉,不用則兇!凹獌粗伞保^由《詩(shī)》也!对(shī)》之規(guī)諫,皆防萌杜漸,用《詩(shī)》則樂(lè),不用則憂,是為“憂娛之萌漸”也。此二事皆明明在此,故唯錄三百一十一篇,庶今之明君良臣,欲崇德致治,克稽古於先代,視成敗於行事。又疾時(shí)博士之說(shuō)《詩(shī)》,既不精其研核,又不睹其終始,講於鄉(xiāng)黨無(wú)昭晳,陳於朝廷不煥炳,故將述其國(guó)土之分,列其人之先后。

夷、厲已上,歲數(shù)不明。太史《年表》自共和始,歷宣、幽、平王而得春秋次第,以立斯《譜》。

[疏]正義曰:“自此已下,論作《譜》之意!侗炯o(jì)》夷王已上多不記在位之年,是“歲數(shù)不明”!吨鼙炯o(jì)》云:“厲王三十四年,王益嚴(yán)。又三年,王出奔于彘。召公、周公二相行政,號(hào)曰共和!薄妒T侯年表》起自共和元年,是歲魯真公之十四年,齊武公之十年,晉靖侯之十八年,秦仲之四年,宋釐公之十八年,衛(wèi)僖侯之十四年,陳幽公之十四年,蔡武公之二十四年,曹夷伯之二十四年,鄭則于時(shí)未封,是“太史《年表》自共和始”也。又案《本紀(jì)》“共和十四年,厲王死於彘。宣王即位,四十六年崩。子幽王立,十一年為犬戎所殺。子平王立,四十九年,當(dāng)魯隱公元年!庇(jì)共和元年距春秋之初一百一十九年,春秋之時(shí),年歲分明,故云“歷宣、幽、平王而得春秋次第,以立斯《譜》”。鄭於三《禮》、《論語(yǔ)》為之作序,此《譜》亦是序類,避子夏序名,以其列諸侯世及《詩(shī)》之次,故名“譜”也!兑住酚小缎蜇浴罚稌酚锌鬃幼鳌缎颉,故鄭避之,謂之為“贊”。贊,明也,明己為注之意。此《詩(shī)》不謂之“贊”,而謂之“譜”,譜者,普也,注序世數(shù),事得周普,故《史記》謂之“譜牒”是也。

欲知源流清濁之所處,則循其上下而省之;欲知風(fēng)化芳臭氣澤之所及,則傍行而觀之,此《詩(shī)》之大綱也。舉一綱而萬(wàn)目張,解一卷而眾篇明,於力則鮮,於思則寡,其諸君子亦有樂(lè)於是與。

[疏]正義曰:此又總言為《譜》之理也。著魏有儉嗇之俗,唐有殺禮之風(fēng),齊有太公之化,衛(wèi)有康叔之烈。述其土地之宜,顯其始封之主,省其上下,知其眾源所出,識(shí)其清濁也。屬其美剌之詩(shī),各當(dāng)其君君之化,傍觀其詩(shī),知其風(fēng)化得失,識(shí)其芳臭,皆以喻善惡耳。哀十四年《公羊傳》說(shuō)孔子“制《春秋》之義,以俟后圣,以君子之為,亦有樂(lè)乎此”,鄭取彼意也。

周南召南譜周、召者,《禹貢》雍州岐山之陽(yáng)地名。
  ○正義曰:《禹貢·雍州》云“荊岐既旅”,是岐屬雍州也!毒d》之篇說(shuō)大王遷於周原,《閟宮》言大王居岐之陽(yáng),是周地在岐山之陽(yáng)也!睹献印吩莆耐跻园倮锒酰瑒t周、召之地,共方百里,而皆名曰周,其召是周內(nèi)之別名也。大王始居其地,至文王乃徙於豐。《周書》稱王季宅程,《皇矣》說(shuō)文王既伐密須,“度其鮮原,居岐之陽(yáng)”,不出百里。則王季居程亦在岐南,程是周地之小別也。
  ○今屬右扶風(fēng)美陽(yáng)縣,地形險(xiǎn)阻而原田肥美。
  ○正義曰:《漢書·地理志》右扶風(fēng)郡有美陽(yáng)縣,《禹貢》岐山在西北,周文王所居也;矢χk云:“今美陽(yáng)西北有岐城舊趾是也。本或作杜陽(yáng)。”案《志》扶風(fēng)自別有杜陽(yáng)縣,而岐山在美陽(yáng),不在杜陽(yáng)。鄭於《禹貢》注云“岐山在扶風(fēng)美陽(yáng)西北”,則作“杜”者誤也!痘室印贩Q“居岐之陽(yáng),在渭之將”,是其處險(xiǎn)阻也!毒d》云“周原膴膴,堇荼如飴”,是地肥美也。

周之先公曰大王者,避狄難,自豳始遷焉,而脩德建王業(yè)。商王帝乙之初,命其子王季為西伯。至紂,又命文王典治南國(guó)江、漢、汝旁之諸侯。
  ○正義曰:以帝乙,紂之父,準(zhǔn)其年世,與王季同時(shí)。《旱麓》說(shuō)大王、王季之事,云“瑟彼玉瓚,黃流在中”,言王季受玉瓚之賜也!渡袝分^文王為西伯,當(dāng)是繼父之業(yè),故知王季亦為西伯。殷之州長(zhǎng)曰伯,謂為雍州伯也!吨芏Y》“八命作牧”,殷之州伯蓋亦八命也。如《旱麓》傳云:“九命然后錫以秬鬯圭瓚。”《孔叢》云:“羊容問(wèn)於子思曰:‘古之帝王,中分天下,而二公治之,謂之二伯。周自后稷封為王者之后,大王、王季皆為諸侯,奚得為西伯乎?’子思曰:‘吾聞諸子夏云,殷王帝乙之時(shí),王季以九命作伯於西,受圭瓚秬鬯之賜,故文王因之得專征伐。此諸侯為伯,猶周、召分陜!被矢χk亦云:“王季於帝乙殷王之時(shí)賜九命為西長(zhǎng),始受圭瓚秬鬯。”皆以為王季受九命作東西大伯。鄭不見(jiàn)《孔叢》之書,《旱麓》之箋不言九命,則以王季為州伯也。文王亦為州伯,故《西伯戡黎》注云:文王為雍州之伯,南兼梁、荊,“在西,故曰西伯”。文王之德優(yōu)於王季,文王尚為州伯,明王季亦為州伯也!冻o·天問(wèn)》曰:“伯昌號(hào)衰,秉鞭作牧!蓖跻葑⒃疲骸安^文王也。鞭以喻政。言紂號(hào)令既衰,文王執(zhí)鞭持政為雍州牧!薄短靻(wèn)》,屈原所作,去圣未遠(yuǎn),謂文王為牧,明非大伯也。所以不從毛說(shuō)。言“至紂,又命文王”者,既已繼父為州伯,又命之使兼治南國(guó)江、漢、汝旁之諸侯也。知者,以《漢廣序》云“美化行乎江、漢之域”《汝墳序》云“汝墳之國(guó),婦人能閔其君子”。文王三分天下而有其二,此詩(shī)猶美江、漢、汝墳,明是江、漢之濱先被文王之教。若非受紂之命,其化無(wú)由及之,明紂命之矣。江、漢之域即梁、荊二州,故《尚書》注云“南兼梁、荊”。其后化廣民附,三分有二,不必皆紂命也。於時(shí)三分天下有其二,以服事殷,故雍、梁、荊、豫、徐、揚(yáng)之人咸被其德而從之。
  ○正義曰:既引《論語(yǔ)》三分有二,故據(jù)《禹貢》州名指而言之。雍、梁、荊、豫、徐、揚(yáng)歸文王,其馀冀、青、兗屬紂,九州而有其六,是為三分有其二也!队碡暋肪胖,夏時(shí)之制,於周則《夏官·職方氏》辨九州之域,有揚(yáng)、荊、豫、青、兗、雍、幽、冀、并,校之於《禹貢》,無(wú)徐、梁,有幽、并,故《地理志》云“周監(jiān)二代而損益之,改《禹貢》徐、梁二州合之於雍、青,分冀州之地以為幽、并”,是其事也!稜栄拧め尩亍肪胖葜屑、豫、雍、荊、揚(yáng)、兗、徐、幽、營(yíng)。孫炎曰:“此蓋殷制!队碡暋酚辛骸⑶酂o(wú)幽、營(yíng),《周禮》有幽、并無(wú)徐、營(yíng)。”然則此說(shuō)不同,不言殷、周九州,而遠(yuǎn)指禹世者,孫炎以《爾雅》之文與《禹貢》不同,於《周禮》又異,故疑為殷制耳,亦無(wú)明文言殷改夏也。《地理志》云“殷因於夏,無(wú)所變改”,班固不以《爾雅》為世法。又《周禮》冀、幽、并,於《禹貢》唯一州耳,相率三分無(wú)一,故從岐而橫分之。據(jù)《禹貢》正經(jīng)之文,取六州以為三分之二,準(zhǔn)《禹貢》之境,論施化之處,不言當(dāng)時(shí)有此州名也!缎颉费曰员倍希瑒t於岐東西之南得有三分二者,岐於土中近北故也。

文王受命,作邑於豐,乃分岐邦。周、召之地,為周公旦、召公奭之采地,施先公之教於已所職之國(guó)。
  ○正義曰:“文王受命,作邑於豐”,《文王有聲》之文也。《地理志》云:“京兆鄠縣,豐水出其東南!被矢χk云:“豐在京兆鄠縣東,豐水之西,文王自程徙此!卑浮痘室印菲莆耐跫确ッ茼,徙於鮮原,從鮮原徙豐。而謐云自程,非也。豐在岐山東南三百馀里,文王既遷於豐,而岐邦地空,故分賜二公以為采邑也。言分采地,當(dāng)是中半,不知孰為東西;蛞詾闁|謂之周,西謂之召,事無(wú)所出,未可明也。知在居豐之后賜二公地者,以《泰誓》之篇,伐紂時(shí)事,已言周公曰!稑(lè)記》說(shuō)《大武》之樂(lè),象伐紂之事,云“五成而分陜,周公左而召公右”,明知周、召二公并在文王時(shí)已受采矣。文王若未居豐,則岐邦自為都邑,不得分以賜人,明知分賜二公在作豐之后。且二《南》,文王之詩(shī),而分系二公,若文王不賜采邑,不使行化,安得以詩(shī)系之?故知此時(shí)賜之采邑也。既以此詩(shī)系二公,明感二公之化,故知使“施先公之教於己所職之國(guó)”也。言“先公”者,大王、王季賢人,文王承其業(yè),文王自有圣化,不必要用先公,但子當(dāng)述父之事,取其宜者行之,以先公為辭耳。猶自兼行圣化,故有圣人之風(fēng)。此獨(dú)言“施先公之教”,明化己之可知,以《召南》有先公之教,故特言之耳。文王使二公施化早矣,非受采之后。於此言之者,明詩(shī)系二公之意也。言“己所職”者,指謂六州之人服從於己者。
  ○武王伐紂,定天下,巡守述職,陳誦諸國(guó)之詩(shī),以觀民風(fēng)俗。六州者得二公之德教尤純,故獨(dú)錄之,屬之大師,分而國(guó)之。
  ○正義曰:宣十二年《左傳》引《時(shí)邁》之詩(shī)云:“昔武王克商,而作頌曰:‘載戢干戈,載櫜弓矢!薄稌r(shí)邁序》云“巡守”,則武王巡守矣!锻踔啤氛f(shuō)巡守之禮,曰“命大師陳詩(shī),以觀民風(fēng)俗”,故知武王巡守得二《南》之詩(shī)也!蹲V》云“天子納變雅,諸侯納變風(fēng),其禮同”,則文王亦采詩(shī)。而必知武王始得之者,諸侯之納變風(fēng),直欲觀民之情,以知已政得失耳,非能別賢圣之異風(fēng),立一代之大典也。文王猶為諸侯,王業(yè)未定,必不得分定二《南》,故據(jù)武王言之耳。武王遍陳諸國(guó)之詩(shī),非特六州而已。而此二《南》之風(fēng),獨(dú)有二公之化,故知六州者得二公之德教風(fēng)化尤最純絜,故獨(dú)取其詩(shī),付屬之於大師之官,使分而國(guó)之,為二國(guó)之風(fēng)。以大師掌六詩(shī)之歌,達(dá)聲樂(lè)之本,故知屬之使分系也。
  ○其得圣人之化者謂之《周南》,得賢人之化者謂之《召南》,言二公之德教自岐而行於南國(guó)也。
  ○正義曰:文王將建王業(yè),以諸侯而行王道,大王、王季是其祖、父,皆有仁賢之行,己之圣化未可盡行,乃取先公之教宜於今者與己圣化,使二公雜而施之。又六州之民,志性不等,或得圣人之化,或得賢人之化,由受教有精粗,故歌詠有等級(jí)。大師曉達(dá)聲樂(lè),妙識(shí)本源,分別所感,以為二國(guó)其得圣人之化者謂之《周南》,得賢人之化者謂之《召南》,解大師分作二《南》之意也。知有此理者,序云“《關(guān)雎》、《麟趾》之化,王者之風(fēng),故系之周公!儿o巢》、《騶虞》之德,諸侯之風(fēng),故系之召公”。以圣人宜為天子,賢人宜作諸侯,言王者之風(fēng)是得圣人之化也,言諸侯之風(fēng)是得賢人之化也。以周公圣人,故以圣人之風(fēng)系之,以召公賢人,故以賢人之風(fēng)系之。以六州本得二公之教,因有天子之風(fēng)義,一圣一賢,事尤相類,故系之二公。既分系二公,以優(yōu)劣為次,先圣后賢,故先周后召也。不直稱“周”、“召”,而連言“南”者,欲見(jiàn)行化之地。且作詩(shī)之處,若不言“南”,無(wú)以見(jiàn)斯義也。且直言“周”、“召”,嫌主美二公,此實(shí)文王之詩(shī)而系之二公,故周、召二國(guó)并皆云“南”,見(jiàn)所化之處,明其與諸國(guó)有異故也。此詩(shī)既繼二公,即二公為其詩(shī)主,若有美二公,則各從其國(guó),《甘棠》之在《召南》,是其事也。《周南》無(wú)美周公,或時(shí)不作,或錄不得也。乃棄其馀,謂此為風(fēng)之正經(jīng)。
  ○正義曰:武王遍陳諸國(guó)之詩(shī),今唯二《南》在矣,明是棄其馀也。

初,古公亶父聿來(lái)胥宇,爰及姜女。其后,大任思媚周姜,大似嗣徽音,歷世有賢妃之助,以致其治。
  ○正義曰:此事皆在大雅也。鄭言此者,以二國(guó)之詩(shī)以后妃夫人之德為首,《召南》夫人雖斥文王夫人,而先王夫人亦有是德,故引詩(shī)文以歷言。文王刑于寡妻,至于兄弟,以御于家邦。
  ○正義曰:此《思齊》文也。言文王先化於妻,卒治家國(guó)。此明二國(guó)之詩(shī)先以后妃夫人為首之意。是故二國(guó)之詩(shī)以后妃夫人之德為首,終以《麟趾》、《騶虞》,言后妃夫人有斯德,興助其君子,皆可以成功,至于獲嘉瑞。
  ○正義曰:此論二國(guó)之詩(shī)次比之意!笆枪省闭,緣上事生下勢(shì)之稱。此后妃夫人皆大姒也,一人而二名,各隨其事立稱。禮,天子之妃曰后,諸侯之妃曰夫人。以《周南》王者之化,故稱后妃;《召南》諸侯之化,故云夫人。直以化感為名,非為先后之別。有陳圣化,雖受命前事,猶稱后妃。有說(shuō)賢化,雖受命后事,尚稱夫人。二國(guó)別稱,而文王不異文者,《召南》夫人為首,后妃變稱夫人,足知賢圣異化,於文王不假?gòu)?fù)異其辭,故《鵲巢》之序言國(guó)君以著義於后,皆以常稱言之。圣王之馭世,符瑞必臻,故次《麟趾》、《騶虞》於末,欲見(jiàn)致嘉瑞也。時(shí)實(shí)不致,設(shè)以為法,故言耳。以詩(shī)人之作,各言其志,《麟趾》、《關(guān)雎》、《騶虞》之與《鵲巢》,未必一人作也。《麟趾》言公子之信厚,《騶虞》嘆國(guó)君之仁心,自取獸名,別為興喻,非嘆瑞應(yīng),與前篇共相終始。但君子之道,作事可法,垂憲后昆,大師比之於末,序者申明其意,因言《關(guān)雎》之應(yīng),《鵲巢》之應(yīng)耳。其實(shí)作者本意不在於應(yīng),而使詩(shī)有龍鳳之文,亦將以之為應(yīng),非獨(dú)麒麟、白虎也。鄭答張逸云:“文王承先公之業(yè),積脩其德,以致風(fēng)化。述其美以為之法。能行其本,則致末應(yīng),既致其應(yīng),設(shè)以為法,是其不實(shí)致也!贝恕蹲V》於此篇之大略耳。而二風(fēng)大意,皆自近及遠(yuǎn),《周南·關(guān)雎》至《螽斯》皆后妃身事,《桃夭》、《兔罝》、《芣苡》后妃化之所及,《漢廣》、《汝墳》變言文王之化,見(jiàn)其化之又遠(yuǎn)也。《召南·鵲巢》、《采蘩》夫人身事,《草蟲》、《采蘋》朝廷之妻,《甘棠》、《行露》朝廷之臣,大夫之妻與夫人同為陰類,故先於召伯,皆是夫人化之所及也!陡嵫颉芬韵,言召南之國(guó),江、沱之閒,亦言文王之政,是又化之差遠(yuǎn)也。篇之大率,自以遠(yuǎn)近為差。《周南》上八篇言后妃,《漢廣》、《汝墳》言文王!墩倌稀飞隙苑蛉耍陡嵫颉、《摽有梅》、《江有氾》、《騶虞》四篇言文王。所以論后妃夫人詳於《周南》而略於《召南》者,以《召南》夫人則《周南》后妃,既於后妃事詳,所以《召南》於夫人遂略。其文王之德化多少不同者,自由作者有別,又采得多少不同!吨苣稀ぬ邑病费浴昂箦隆保墩倌稀じ嵫颉吩啤啊儿o巢》之功所致”者,《周南·桃夭》以上皆后妃身事,文與后妃接連,故言后妃所致;《召南·羔羊》以前,非獨(dú)夫人身事,文與夫人不相連接,故變言《鵲巢》之功所致也。又《桃夭》致后三篇有后妃之化,《羔羊》致后無(wú)夫人之化者,亦是《周南》后妃既詳,於《召南》夫人遂略。致者,行化於己,自已致人。《草蟲》以下,非復(fù)夫人身事,亦是夫人之致也。《羔羊》,《召南》之國(guó)化文王之政,為《鵲巢》之功所致,則《漢廣》文王之道被于南國(guó),亦是《關(guān)雎》之功所致。序者以此二風(fēng)皆是文王之化,太姒所贊。《周南》以《桃夭》至《芣苡》三篇為后妃所致,《漢廣》以下,其事差遠(yuǎn),為文王之致!墩倌稀芬浴恫菹x》至《行露》四篇為夫人所致,《羔羊》以下差遠(yuǎn),為文王之致。各舉其事,互相發(fā)明。此二《南》之詩(shī),文王時(shí)作。文王即位,至受命之時(shí),已四十馀年,諸侯從之蓋亦早矣。鄭答張逸云:“文王以諸侯而有王者之化,卒以受命。”是受命之前巳行王德。當(dāng)此之時(shí),詩(shī)巳作也。何則?化被於下則民述其志,何須待布王號(hào)然后作歌。武王采得之時(shí),二公已有爵土,命其行化,遂分系之,非由二公有土,此詩(shī)始作也!吨堋、《召》二十五篇,唯《甘棠》與《何彼襛矣》二篇乃是武王時(shí)作。武王伐紂,乃封太公為齊侯,令周、召為二伯。而《何彼襛矣》經(jīng)云“齊侯之子”,太公已封於齊,《甘棠》經(jīng)云“召伯”,召公為伯之后,故知二篇皆武王時(shí)作。非徒作在武王之時(shí),其所美之事亦武王時(shí)也!缎新丁冯m述召伯事,與《甘棠》異時(shí)。趙商謂其同時(shí),疑而發(fā)問(wèn),故《志》“趙商問(wèn):‘《甘棠》、《行露》之詩(shī),美召伯之功,箋以為當(dāng)文王與紂之時(shí),不審召公何得為伯?’答曰:‘《甘棠》之詩(shī),召伯自明,誰(shuí)云文王與紂之時(shí)乎?’至《行露》篇,箋義云‘衰亂之俗微,貞信之教興’,若當(dāng)武王時(shí),被《召南》之化久矣,衰亂之俗已銷,安得云微?云此文王時(shí)也。序義云‘召伯聽(tīng)訟’者,從后錄其意,是以云然”。而鄭此答,明《甘棠》箋之所云美其為伯之功,謂武王時(shí)也。此二篇武王時(shí)事,得入《召南》風(fēng)者,以詩(shī)系於召,召為詩(shī)主,以其主美召伯,因即錄於《召南》。王姬以天子之女,降尊適卑,不失婦道,《召南》多陳人倫,事與相類。又王姬賢女,《召南》賢化,又作在武王之世,不可入文王圣化之風(fēng),故錄之於《召南》也。

風(fēng)之始,所以風(fēng)化天下而正夫婦焉,故周公作樂(lè),用之鄉(xiāng)人焉,用之邦國(guó)焉。或謂之房中之樂(lè)者,后妃夫人侍御於其君子,女史歌之,以節(jié)義序故耳。
  ○正義曰:云言“或”者,道異說(shuō)也。鄭之前世有為此說(shuō)者,故因解之。二《南》之風(fēng)言后妃樂(lè)得淑女,無(wú)嫉妒之心,夫人德如鳴鳩,可以承奉祭祀,能使夫婦有義,妻妾有序。女史歌之,風(fēng)切后夫人,以節(jié)此義序,故用之耳!锻躏L(fēng)》云“君子陽(yáng)陽(yáng),左執(zhí)簧,右招我由房”,謂路寢之房。以人君有房中之樂(lè),則后夫人亦有房中之樂(lè)。以后夫人房中之樂(lè)歌《周南》、《召南》,則人君房中之樂(lè)亦歌《周南》、《召南》,故《譜》下文云路寢之常樂(lè),“風(fēng)之正經(jīng)”也。天子歌《周南》,諸侯歌《召南》,用此“或”說(shuō)為義也。后夫人用之亦當(dāng)然也。王肅云:“自《關(guān)雎》至《芣苡》,后妃房中之樂(lè)!泵C以此八篇皆述后妃身事,故為后妃之樂(lè)。然則夫人房中之樂(lè),當(dāng)用《鵲巢》、《采蘩》。鄭無(wú)所說(shuō),義亦或然。

射禮,天子以《騶虞》,諸侯以《貍首》,大夫以《采蘋》,士以《采蘩》為節(jié)。
  ○正義曰:在《召南》之篇,亦是用之於樂(lè),故言之!抖Y記·射義》有此。又彼注亦以為《騶虞》取其“一發(fā)五豝”,喻得賢者多;《貍首》取“小大莫處,御于君所”;《采蘋》取其循澗以采蘋,喻循法度,以成君事;《采蘩》取“夙夜在公”,各取其篇之義以為戒也。“為節(jié)”者,謂射之進(jìn)退當(dāng)樂(lè)節(jié)相應(yīng)。彼每篇一言為節(jié),此引之省文也。今無(wú)《貍首》,周衰,諸侯并僣而去之,孔子錄詩(shī)不得也。為禮樂(lè)之記者,從后存之,遂不得其次序。
  ○正義曰:言此者,以射用四篇,而三篇皆在《召南》,則《貍首》亦當(dāng)在。今無(wú)其篇,故辨之,云諸侯所以去之!洞笊洹纷⒃疲骸柏傊圆粊(lái)也。其詩(shī)有射諸侯首不朝者之言,因以名篇。后世失之。”然則於時(shí)諸侯不肯朝事天子,惡其被射之言,故棄之。為禮樂(lè)之記者,正謂記作《射義》者,以《貍首》樂(lè)歌之曲,故并樂(lè)言之!渡淞x》注云:“《貍首》,逸詩(shī),下云‘曾孫侯氏’是也!逼湎挛脑疲骸肮试(shī)曰:‘曾孫侯氏,四正具舉。大夫君子,凡以庶士。小人莫處,御于君所。以燕以射,則燕則譽(yù)!敝^此是《貍首》經(jīng)文也。彼雖引詩(shī),無(wú)“貍首”之字,鄭知是《貍首》者,以彼之說(shuō)諸侯射法而引此詩(shī),其下又云:“君臣相與,盡志於射,以習(xí)禮樂(lè),則安則譽(yù)也。是以天子制之,而諸侯務(wù)焉。”言諸侯用為射節(jié),知是《貍首》之辭。無(wú)“貍首”字者,略引其文,不盡其辭故也。

周公封魯,死謚曰文公,召公封燕,死謚曰康公,元子世之。
  ○正義曰:周公封魯,召公封燕,《史記》皆有《世家》言之!吨苷Z(yǔ)》引《常棣》為周文公之詩(shī),是周公謚曰文也。《公劉序》云“召康公戒成王”,是召公謚曰康也。《閟宮》云“建爾元子,乃命魯公”,是元子世之也!堆嗍兰摇吩啤白哉俟韵戮攀乐粱莨,當(dāng)厲王之時(shí)”,則是失其世次,不得召公元子名謚,傳國(guó)於后,是元子可知。其次子亦世守采地,在王官,春秋時(shí)周公、召公是也。
  ○正義曰:僖九年“公會(huì)宰周公于葵丘”,文五年“召伯來(lái)會(huì)葬”,是春秋時(shí)周公、召公也。經(jīng)傳皆言周公,謂為三公,不知何爵也。召稱伯,則伯爵,以《左傳》多云召公,故言公。其旦與奭次子名謚,《書傳》無(wú)文。平王以西都賜秦,則春秋時(shí)周公、召公別於東都受采,存本周、召之名也,非復(fù)岐周之地!稌x書地道記》云“河?xùn)|郡垣縣有召亭,周則未聞,今為召州”是也。左方無(wú)君世者,此因詩(shī)系二公,故終言之,其君世,《世家》亡滅,且非此所須故也。

問(wèn)者曰:“《周南》、《召南》之詩(shī),為風(fēng)之正經(jīng)則然矣。自此之后,南國(guó)諸侯政之興衰,何以無(wú)變風(fēng)?”答曰:“陳諸國(guó)之詩(shī)者,將以知其缺失,省方設(shè)教為黜陟。時(shí)徐及吳、楚僣號(hào)稱王,不承天子之風(fēng),今棄其詩(shī),夷狄之也。
  ○正義曰:以列國(guó)政衰,變風(fēng)皆作,南國(guó)諸侯,其數(shù)多矣,不得全不作詩(shī)。今無(wú)其事,故問(wèn)而釋之。巡守陳詩(shī)者,觀其國(guó)之風(fēng)俗,故采取詩(shī)以為黜陟之漸。亦既僣號(hào)稱王,不承天子威令,則不可黜陟,故不錄其詩(shī)。吳、楚僣號(hào)稱王,《春秋》多有其事。知徐亦僣者,《檀弓》云:“邾婁考公之喪,徐君使容居來(lái)吊,其辭云,昔我先君駒王”,是其僣稱王也。其馀江、黃、六、蓼之屬,既驅(qū)陷於彼俗,又亦小國(guó),猶邾、滕、紀(jì)、莒之等,夷其詩(shī),蔑而不得列於此!
  ○正義曰:《春秋》文四年,楚人滅江。僖十二年滅黃。文五年,楚滅六并蓼。終為楚人所滅,是被其驅(qū)逼陷惡俗也。既驅(qū)陷彼俗,亦不可黜陟,又且小國(guó),政教狹陋,故夷其詩(shī),輕蔑之,而不得列於國(guó)風(fēng)也。邾、滕、紀(jì)、莒,春秋時(shí)小國(guó),亦不錄之,非獨(dú)南方之小國(guó)也。其魏與檜、曹,當(dāng)時(shí)猶大於邾、莒,故得錄之。春秋時(shí),燕、蔡之屬,國(guó)大而無(wú)詩(shī)者,薛綜答韋昭云:“或時(shí)不作詩(shī),或有而不足錄。”

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