●卷四
冢人掌公墓之地，辨其兆域而為之圖，先王之葬居中，以昭穆為左右。（公，君也。圖，謂畫(huà)其地形及丘壟所處而藏之。先王，造塋者。昭居左，穆居右，夾處東西。
○夾，古浹反，劉古協(xié)反。）
[疏]注“公君”至“東西”
○釋曰：訓(xùn)公為君者，言公則諸侯之通稱，言君則上通天子。此既王之墓域，故訓(xùn)為君也。云“圖謂畫(huà)其地形及丘壟所處而藏之”者，謂未有死者之時(shí)，先畫(huà)其地之形勢(shì)，豫圖出其丘壟之處。丘壟之言，即下文丘封是也。既為之圖，明藏掌，後須葬者，依圖置之也。云“先王造塋者”，但王宅之都，有遷徙之法，若文王居豐，武王居鎬，平王居於洛邑，所都而葬，即是造塋者也。若文王在豐，葬於畢，子孫皆就而葬之，即以文王居中，文王弟當(dāng)穆，則武王為昭居左，成王為穆居右，康王為昭居左，昭王為穆居右，已下皆然。至平王東遷，死葬即又是造塋者，子孫據(jù)昭穆夾處東西。若然，兄死弟及俱為君，則以兄弟為昭穆，以其弟已為臣，臣子一列，則如父子，故別昭穆也。必知義然者，案文二年秋八月，大事于大廟，躋僖公，謂以惠公當(dāng)昭，隱公為穆，桓公為昭，莊公為穆，閔公為昭，僖公為穆，今升僖公於閔公之上為昭，閔公為穆，故云逆祀也。知不以兄弟同昭位，升僖公於閔公之上為逆祀者，案定公八年經(jīng)云“從祀先公”，《傳》曰“順祀先公而祈焉”。若本同倫，以僖公升於閔公之上，則以後諸公昭穆不亂，何因至定八年始云順祀乎？明本以僖閔昭穆別，故於後皆亂也。若然，兄弟相事，後事兄為君，則昭穆易可知。但置塋以昭穆夾處，與置廟同也。
凡諸侯居左右以前，卿大夫士居後，各以其族。（子孫各就其所出王，以尊卑處其前後，而亦并昭穆。
○并，薄泠反。）
[疏]“凡諸侯居”至“其族”
○釋曰：言“凡”者，以其非一，故并卿大夫以凡之。此因上而言。以其王之子孫，皆為天子，庶為諸侯卿大夫士。若出封畿外為諸侯卿大夫士者，因彼國(guó)葬而為造塋之主。今言諸侯卿大夫士者，謂上文先王子孫為畿內(nèi)諸侯、王朝卿大夫士。死者則居先王前後之左右。言“居左右”者，若父為天王是昭，則子為穆居右。若父是穆，則子為昭居左。為卿大夫居後亦然。但昭穆不定，故左右俱言，謂一父之前後左右并有也。云“各以其族”者，謂次第。假令同昭穆，兄當(dāng)近王墓，弟則遠(yuǎn)王墓為次第。諸侯言左右，卿大夫士下云各以其族，互相通也。
○注“子孫”至“昭穆”
○釋曰：言“子孫”者，據(jù)造塋者所生為子，已後左右，王之所生，累世皆是孫。言以尊卑處其前後者，尊謂諸侯，卑謂卿大夫士。云“亦并昭穆”者，謂兄弟同倫，當(dāng)昭自與昭并，當(dāng)穆自與穆并，不謂昭穆并有也。
凡死於兵者，不入兆域。（戰(zhàn)敗無(wú)勇，投諸塋外以罰之。）
[疏]注“戰(zhàn)敗”至“罰之”
○釋曰：《曲禮》云“死寇曰兵”，注云“當(dāng)饗祿其後”，即下文云“凡有功者居前”是也。此是戰(zhàn)敗，故投之塋外罰之也。
凡有功者居前。（居王墓之前，處昭穆之中央。）
[疏]注“居王”至“中央”
○釋曰：云“居前”，則不問(wèn)為諸侯與卿大夫士，但是有功，則皆得居王墓之前，以表顯之也。此則《曲禮》云“死寇曰兵”，兼馀功，若《司勛》王功、事功、國(guó)功之等皆是也。言“處昭穆之中央”者，上云“諸侯居左右已前”，即是昭居左，穆居右。今云昭穆之中央，謂正當(dāng)王冢前，由其有功，故特居中顯異之也。
以爵等為丘封之度與其樹(shù)數(shù)。（別尊卑也。王公曰丘，諸臣曰封�！稘h律》曰：“列侯墳高四丈，關(guān)內(nèi)侯以下至庶人各有差。”
○別，彼列反。）
[疏]“以爵”至“樹(shù)數(shù)”
○釋曰：此文自王已下皆有，而云爵等為丘封之度，則天子亦是爵號(hào)也。雖云度與樹(shù)數(shù)，天子已下無(wú)差次之文。
○注“別尊”至“有差”
○釋曰：云“別尊卑”，尊者丘高而樹(shù)多，卑者封下而樹(shù)少，故云別尊卑也。鄭知“王公曰丘，諸臣曰封”者，此無(wú)正文。《爾雅》云，土之高者曰丘。高丘曰阜，是自然之物，故屬之王公也。聚土曰封，人所造，故屬之諸臣。若然，則公中可以兼五等也。鄭引《漢律》者，《周禮》丘封高下樹(shù)木之?dāng)?shù)無(wú)文，以漢法況之也。若然，案《春秋緯》云：“天子墳高三刃，樹(shù)以松；諸侯半之，樹(shù)以柏；大夫八尺，樹(shù)以欒；士四尺，樹(shù)以槐；庶人無(wú)墳，樹(shù)以楊柳�！编嵅灰撸浴洞呵锞暋坊蛘f(shuō)異代，多與《周禮》乖，故不引，或鄭所不見(jiàn)也�！锻踔啤吩啤笆瞬环獠粯�(shù)”，而《春秋緯》云“庶人樹(shù)以楊柳”者，以庶人禮所不制，故樹(shù)楊柳也。
大喪既有日，請(qǐng)度甫，遂為之尸。（甫，始也。請(qǐng)量度所始之處地。為尸者，成葬為祭墓地之尸也。鄭司農(nóng)云：“既有日，既有葬日也。始時(shí)，祭以告后土，冢人為之尸。”
○度，待洛反，注“量度”同。）
[疏]“大喪”至“之尸”
○釋曰：大喪，謂王喪。有日，謂葬日。天子七月而葬，葬用下旬。云“請(qǐng)度甫”者，謂冢人請(qǐng)於冢宰，量度始穿地之處也。言遂為尸者，因事曰遂。初請(qǐng)量度，至葬訖祭墓，故冢人遂為尸也。
○注“甫始”至“之尸”
○釋曰：先鄭以“遂為之尸”，據(jù)始穿時(shí)祭墓地，冢人為之尸。後鄭據(jù)始穿時(shí)無(wú)祭事，至葬訖成墓，乃始祭墓，故冢人為尸。不從先鄭者，見(jiàn)《小宗伯》云“卜葬兆，甫哭之”，又云“既葬，詔相喪祭之禮”，喪祭謂虞，下乃云“成葬而祭墓為位”。據(jù)彼文，則初穿地時(shí)無(wú)祭墓地之事，葬訖乃有祭墓地，即此遂為之尸，一也。故後鄭不從先鄭。若然，引之在下者，《小宗伯》雖無(wú)初祭墓地之事，亦得通一義，故引之在下。
及，以度為丘隧，共喪之窆器。（隧，羨道也。度丘與羨道廣袤所至。窆器，下棺豐碑之屬�！秵蚀笥洝吩唬骸胺卜�，用，去碑，負(fù)引，君封以衡，大夫以咸。”
○窆，彼驗(yàn)反，又補(bǔ)鄧反。去，起呂反。咸，本又作緘，同古咸反。）
[疏]“及”至“窆器”
○釋曰：上經(jīng)已甫祭墓訖，此經(jīng)復(fù)云及以度為丘隧者，此更本初欲之時(shí)，先量度作丘作隧道之處廣狹長(zhǎng)短，故文重耳。
○注“隧羨”至“以咸”
○釋曰：以案僖二十五年《左傳》云：“晉文公請(qǐng)隧，不許。王曰：未有代德，而有二王�！眲t天子有隧，諸侯已下有羨道。隧與羨異者，隧道則上有負(fù)土，謂若鄭莊公與母掘地隧而相見(jiàn)者也。羨道上無(wú)負(fù)土。若然，隧與羨別，而鄭云“隧，羨道”者，對(duì)則異，散則通，故鄭舉羨為況也。云“下棺豐碑之屬”者，按《檀弓》公肩假云：“公室視豐碑，三家視桓楹�！编嵶⒃疲骸柏S，大也。天子斫大木為碑，形如石碑，前後重鹿盧�！笔谴蟊�。言“之屬”者，仍有六纟率之等，故引《喪大記》也。凡封者，封即窆，謂下棺。云“執(zhí)紼去碑負(fù)引”者，謂天子千人分執(zhí)六紼，諸侯五百人分執(zhí)四紼。其棺當(dāng)於壙上，執(zhí)紼者皆負(fù)紼背碑，以鼓為節(jié)而下之。云“君封以衡，大夫以咸”者，衡，橫也，謂以木橫之於棺傍，乃以紼系木下棺。大夫以咸者，大夫卑，不得以木橫之，直有棺傍咸耳，以紼系之而下棺也。彼諸侯及大夫法，但天子無(wú)文，故引之，以為證天子之法耳。
及葬，言鸞車(chē)象人。（鸞車(chē)，巾車(chē)所飾遣車(chē)也，亦設(shè)鸞旗。鄭司農(nóng)云：“象人，謂以芻為人。言，言問(wèn)其不如法度者�！毙^言猶語(yǔ)也。語(yǔ)之者，告當(dāng)行，若於生存者，於是巾車(chē)行之�？鬃又^為芻靈者善，謂為俑者不仁，非作象人者，不殆於用生乎。
○巾，如字，劉居覲反。語(yǔ)，魚(yú)據(jù)反，下同。俑，音勇。）
[疏]“及葬”至“象人”
○釋曰：及，至也。謂至葬，冢人語(yǔ)巾車(chē)之官，將明器鸞車(chē)及象人，使行向壙。
○注“鸞車(chē)”至“生乎”
○釋曰：云“鸞車(chē)，巾車(chē)所飾遣車(chē)也”者，《巾車(chē)職》云：“大喪飾遣車(chē)�！鼻曹�(chē)則明器，遣送死者之車(chē)也。云“亦設(shè)鸞旗”者，以其遣車(chē)有鸞和之鈴，兼有旌，經(jīng)直云鸞車(chē)不言鸞旗，故鄭言之，以其ユ旗在車(chē)所建，故知有車(chē)亦有旗。先鄭云“象人謂以芻為人”者，後鄭不從。以其上古有芻人，至周不用，而用象人，則象人與芻靈別也。云“言，言問(wèn)其不如法度者”，此後鄭亦不從，以其臨葬，不得始問(wèn)其不如法度。玄謂“語(yǔ)之者，告當(dāng)行，若於生存者，於是巾車(chē)行之”者，遣車(chē)之?dāng)?shù)，依《檀弓》云：“諸侯七乘，大夫五乘�！编嵲疲骸疤熳泳懦��！鼻曹�(chē)所載所苞大遣奠，大夫苞五個(gè)，諸侯七個(gè)，天子當(dāng)九個(gè)，令向壙，巾車(chē)抱之而行也。云“孔子謂為芻靈者善，謂為俑者不仁，非作象人者，不殆於用生乎”者，此《檀弓》文。彼鄭云：“俑，偶人也。”謂以為木人，與生人相對(duì)偶，有似於人，此則不仁。又云：“非作象人不殆於用生乎哉”，是記人釋孔子語(yǔ)。殆，近也。言用象人，不用於生人乎？是孔子善古而非周人也。鄭引此者，欲破先鄭以芻靈與象人為一。若然，則古時(shí)有涂車(chē)芻靈，至周仍存涂車(chē)，唯改芻靈為象人。
及窆，執(zhí)斧以蒞。（臨下棺也。
○蒞，音利，又音類。）
[疏]“及窆執(zhí)斧以蒞”
○釋曰：案《鄉(xiāng)師》云“執(zhí)斧以蒞匠師”，則此亦臨匠師。兩官俱臨者，葬事大，故二官共臨也。
遂入藏兇器。（兇器，明器。）
[疏]注“兇器明器”
○釋曰：因上文窆下棺訖，即遂入壙藏明器。明器，即《檀弓》云木不成斫，瓦不成味，琴瑟張而不平，笙竽備而不和，神明死者之器者也。
正墓位，蹕墓域，守墓禁。（位，謂丘封所居前後也。禁，所為塋限。）
[疏]“正墓”至“墓禁”
○釋曰：墓位，即上文昭穆為左右，是須正之，使不失本位。墓域，即上文兆域是也，謂四畔溝兆。蹕，謂止行人不得近之。守墓禁，謂禁制不得漫入也。
○注“位謂”至“塋限”
○釋曰：云“丘封所居前後”者，即上文為諸侯及有功者居前，為卿大夫士者居後是也。云“禁所為塋限”者，謂禁者以塋域?yàn)橄薅?/p>
凡祭墓，為尸。（祭墓為尸，或禱祈焉。鄭司農(nóng)云：“為尸，冢人為尸�！保�
[疏]注“祭墓”至“為尸”
○釋曰：後鄭知此祭墓為禱祈者，上文“遂為尸”，是墓新成祭后土；此文云“凡”，非一，故知謂禱祈也。先鄭云“為尸，冢人為尸”者，上文祭墓，謂始穿地時(shí)，此文據(jù)成墓為尸。後鄭以此亦得通一義，故引之在下。是以《禮記·檀弓》云“有司舍奠於墓左”，彼是成墓所祭，亦引此“凡祭墓為尸”證成墓之事也。
凡諸侯及諸臣葬於墓者，授之兆，為之蹕，均其禁。
[疏]“凡諸”至“其禁”
○釋曰：上文唯見(jiàn)王及子孫之墓地，不見(jiàn)同姓異姓諸侯之墓地，故此經(jīng)睹見(jiàn)之。若然，此墓地舊有兆域，今新死者隨即授之耳。
墓大夫掌凡邦墓之地域，為之圖，（凡邦中之墓地，萬(wàn)民所葬地。）
[疏]注“凡邦”至“葬地”
○釋曰：鄭知邦中之墓地是萬(wàn)民葬地者，以其冢人掌王墓地，下文云“令國(guó)民族葬”，非有爵者，故知經(jīng)邦墓是萬(wàn)民。若然，下云“掌其度數(shù)”，鄭云“度數(shù)，爵等之大小”，而見(jiàn)有爵者，謂本為庶人設(shè)墓，其有子孫為卿大夫士，其葬不離父祖，故兼見(jiàn)卿大夫士也。
令國(guó)民族葬，而掌其禁令，（族葬，各從其親。）
[疏]注“族葬各從其親”
○釋曰：經(jīng)云“族葬”，則據(jù)五服之內(nèi)親者共為一所而葬，異族即別塋。知族是五服之內(nèi)者，見(jiàn)《左傳》哭諸之例云：“異姓臨於外，同姓於宗廟，同宗於祖廟，同族於禰廟。”故知族是服內(nèi)，是以鄭云“各從其親”也。
正其位，掌其度數(shù)，（位，謂昭穆也。度數(shù)，爵等之大小。）
[疏]注“位謂”至“大小”
○釋曰：凡萬(wàn)民墓地，亦如上文豫有昭穆為左右，故云“正其位”。云“度數(shù)，爵等之大小”者，亦如《冢人》云“丘封之度與其樹(shù)數(shù)”也。
使皆有私地域。（古者萬(wàn)民墓地同處，分其地使各有區(qū)域，得以族葬後相容。）
[疏]注“古者”至“相容”
○釋曰：知古者墓地同處者，上文云族葬是同處。云“使相容”者，釋經(jīng)私地域也。
凡爭(zhēng)墓地者，聽(tīng)其獄訟。（爭(zhēng)墓地，相侵區(qū)域。）帥其屬而巡墓厲，居其中之室以守之。（厲，塋限遮列處。鄭司農(nóng)云：“居其中之室，主官寺在墓中。”）
[疏]“帥其”至“守之”
○釋曰：云“帥其屬”者，墓大夫帥下屬官也。云“巡墓厲”者，謂墓大夫帥其屬巡行遮列之處。云“居其中之室以守之”者，謂萬(wàn)民葬地，族葬地中央為室，而萬(wàn)民各自守之。注先鄭云“官寺”，寺則室也。
職喪掌諸侯之喪及卿大夫士凡有爵者之喪，以國(guó)之喪禮蒞其禁令，序其事。（國(guó)之喪禮，《喪服》、《士喪》、《既夕》、《士虞》今存者，其馀則亡。事，謂小斂、大斂、葬也。）
[疏]“職喪”至“其事”
○釋曰：言“諸侯”者，謂畿內(nèi)王子母弟得稱諸侯者，若《司裘》云“諸侯共熊侯豹侯”者也。言“凡有爵者”，還是卿大夫士，言“凡”以該之耳。云“序其事”者，謂若襲斂殯葬先後之事。
○注“國(guó)之”至“葬也”
○釋曰：云“國(guó)之喪禮，《喪服》、《士喪》、《既夕》、《士虞》今存者”，此據(jù)《儀禮》之內(nèi)見(jiàn)在者而言，故云今存者。但《士喪禮》，始死時(shí)事；《既夕》，葬時(shí)事；《士虞》，葬訖及日中而虞事也。云“其馀則亡”者，但《儀禮》本事義三千條，其時(shí)有天子諸侯卿大夫士喪與既夕及虞、卒哭，與、小祥、大祥禮皆有，遭暴秦而亡，漢興唯得十七篇，高堂生所傳，即今《儀禮》是也，故云其馀則亡。云“事謂小斂、大斂、葬也”者，舉大事而言，其間仍有襲事，亦掌之，下文別見(jiàn)祭，故此不兼也。
凡國(guó)有司以王命有事焉，則詔贊主人。（有事，謂含礻遂贈(zèng)之屬。詔贊者，以告主人，佐其受之。鄭司農(nóng)云：“凡國(guó)，謂諸侯國(guó)。有司，謂王有司也。以王命有事，職喪主詔贊主人。”玄謂凡國(guó)有司，有司從王國(guó)以王命往。
○，芳鳳反。）
[疏]注“有事”至“命往”
○釋曰：知“有事謂含礻遂贈(zèng)之屬”者，《春秋》云：“王使榮叔歸含且�！庇謨尚鹘匝裕骸耙卤辉混晁�，貨財(cái)曰賻，車(chē)馬曰，珠玉曰含�！泵髦泻晁熨�(zèng)之屬。又案《士喪禮》兼有贈(zèng)無(wú)常，惟玩好是也。不言賻者，賻施於生者，故亦不言也。先鄭云“凡國(guó)謂諸侯國(guó)，有司謂王有司也”，後鄭不從者，下文云“公有司”，豈得公分之為諸侯有司、為王有司乎？明此國(guó)有司亦不得分之也。故後鄭云“國(guó)有司，有司從王國(guó)以王命往”，向喪家者也。
凡其喪祭，詔其號(hào)，治其禮。（鄭司農(nóng)云：“號(hào)謂謚號(hào)�！毙^告以牲號(hào)、號(hào)之屬，當(dāng)以祝之。
○，音咨。）
[疏]“凡其”至“其禮”
○釋曰：?jiǎn)始棱盼慕詾橛�，此言“凡”者，以其喪中自相�?duì)，則虞為喪祭，卒哭為吉祭，若對(duì)二十八月為吉祭，則祥礻覃已前皆是喪祭故言凡以該之，是以鄭亦不言喪祭為虞也。云“治其禮”者，案《大宗伯》亦云“治其禮”，鄭云“謂簡(jiǎn)習(xí)其事”。此治其禮義亦然也。
○注“鄭司”至“祝之”
○釋曰：先鄭云“號(hào)謂謚號(hào)”，後鄭不從者，《小宗伯》云“小喪賜謚讀誄”，不在此，故後鄭云：“告以牲號(hào)號(hào)之屬，當(dāng)以祝之�！庇猩�(hào)、號(hào)，謂若《特牲》、《少牢》云“柔毛，剛鬣，嘉薦，普淖”，皆是祝辭，故云當(dāng)以祝之也。
凡公有司之所共，職喪令之，趣其事。（令，令其當(dāng)共物者給事之期也。有司，或言公，或言國(guó)。言國(guó)者，由其君所來(lái)。居其官曰公。謂王遣使奉命有贈(zèng)之物，各從其官出，職喪當(dāng)催督也。）
[疏]注“令令”至“督也”
○釋曰：云“令，令其當(dāng)供物者給事之期也”者，此謂諸官依法，合供給喪家者，不待王命，職喪依式令之，使相供。云“有司，或言公或言國(guó)。言國(guó)者由其君所來(lái)”者，解稱國(guó)之意，君則王也。云“居其官曰公”者，謂不須王命，自居其官之職。往供則曰公，公，謂官之常職也。
◎春官宗伯下
大司樂(lè)掌成均之法，以治建國(guó)之學(xué)政，而合國(guó)之子弟焉。（鄭司農(nóng)云：“均，調(diào)也。樂(lè)師主調(diào)其音，大司樂(lè)主受此成事已調(diào)之樂(lè)。”玄謂董仲舒云：“成均，五帝之學(xué)。”成均之法者，其遺禮可法者。國(guó)之子弟，公卿大夫之子弟，當(dāng)學(xué)者謂之國(guó)子�！段耐跏雷印吩唬骸办冻删约叭【綮渡献��！比粍t周人立此學(xué)之宮。）
[疏]“大司”至“弟焉”
○釋曰：云“掌成均之法，以治建國(guó)之學(xué)政”者，成均，五帝學(xué)名。建，立也。周人以成均學(xué)之舊法式，以立國(guó)之學(xué)內(nèi)政教也。云“而合國(guó)之子弟焉”者，大司樂(lè)合聚國(guó)子弟，將此以教之。
○注“鄭司”至“之宮”
○釋曰：先鄭云“均，調(diào)也。樂(lè)師主調(diào)其音，大司樂(lè)主受此成事已調(diào)之樂(lè)”者，案樂(lè)師惟教國(guó)子小舞，大司樂(lè)教國(guó)子大舞，其職有異，彼樂(lè)師又無(wú)調(diào)樂(lè)音之事。而先鄭云“樂(lè)師主調(diào)其音，大司樂(lè)主受其成事”，義理不可，且董仲舒以成均為五帝學(xué)，故依而用之。玄謂董仲舒云“成均，五帝之學(xué)”者，前漢董仲舒作《春秋繁露》。繁，多。露，潤(rùn)。為《春秋》作義，潤(rùn)益處多。彼云：“成均，五帝學(xué)也�！痹啤俺删ㄕ�，其遺禮可法”者，鄭見(jiàn)經(jīng)“掌成均之法”，即是有遺禮可法效，乃可掌之，故知有遺禮也。云“國(guó)之子弟，公卿大夫之子弟，當(dāng)學(xué)者謂之國(guó)子”者，案《王制》云：“王大子、王子、公卿大夫元士之子，國(guó)之俊選皆造焉�！贝瞬谎酝醮笞�、王子與元士之子及俊選者，引文不具。此云弟者，則王子是也。自公以下，皆子乃得入也。云“《文王世子》曰：‘於成均以及取爵於上尊’”者，案彼文上云：“或以德進(jìn)，或以事舉，或以言揚(yáng)”，又云：“曲藝皆誓之，以待又語(yǔ)。三而一有焉，乃進(jìn)其等�！弊⒃疲骸斑M(jìn)於眾學(xué)者。”又云：“以其序，謂之郊人，遠(yuǎn)之，於成均以及取爵於上尊也�！北肃嵶⒃疲骸岸偈嬖弧宓勖髮W(xué)曰成均’，則虞庠近是也。天子飲酒於虞庠，則郊人亦得酌於上尊以相旅�！编嵰�，證成均是學(xué)意。若如先鄭以義解之，何得於中飲酒，故知先鄭之義非也。云“然則周人立此學(xué)之宮”者，即虞庠之學(xué)是也。若然，案《王制》有虞氏名學(xué)為上庠、下庠，至周立小學(xué)在西郊者，曰虞庠。堯已上，當(dāng)代學(xué)亦各有名，無(wú)文可知，但五帝總名成均，當(dāng)代則各有別稱，謂若三代天子學(xué)，總曰辟雍，當(dāng)代各有異名也。
凡有道者有德者，使教焉，死則以為樂(lè)祖，祭於瞽宗。（道，多才藝者。德，能躬行者，若舜命夔典樂(lè)教胄子是也。死則以為樂(lè)之祖，神而祭之。鄭司農(nóng)云：“瞽，樂(lè)人，樂(lè)人所共宗也。或曰：祭於瞽宗，祭於廟中�！睹魈梦弧吩唬骸冢髮W(xué)也。泮宮，周學(xué)也�！源擞^之，祭於學(xué)宮中。”
○瞽，音古。夔，求龜反。胄子，音胃，本亦作胃。泮，音判，本亦作同。）
[疏]注“道多”至“宮中”
○釋曰：經(jīng)直言道，鄭知是多才藝者，以其云道，通物之名。是已有才藝通教於學(xué)子，故知此人多才藝耳。但才藝與六藝少別，知者，見(jiàn)《雍也》云“求也藝”，鄭云：“藝，多才藝�！庇帧稇梿�(wèn)》云：“冉求之藝，文之以禮樂(lè)。”禮樂(lè)既是六藝，明上云藝非六藝也，此教樂(lè)之官，不得以六藝解之。故鄭云“道，多才藝”也。云“德，能躬行”者，案《師氏》注：“德行，外內(nèi)之稱，在心為德，施之為行�！北酸屓�、三行為外內(nèi)。此云“德能躬行”，則身內(nèi)有德，又能身行�！渡袝�(shū)傳》說(shuō)云：“非知之艱，行之惟艱。”則此人非直能知，亦能身行，故二者皆使教焉�！八绖t以為樂(lè)之祖，神而祭之”，先鄭云“瞽，樂(lè)人”者，《序官》上瞽、中瞽、下瞽，皆是瞽朦掌樂(lè)事，故云瞽，樂(lè)人，樂(lè)人所共宗也。云“或曰：祭於瞽宗，祭於廟中”者，此說(shuō)非，故引《明堂位》為證，是殷學(xué)也。祭樂(lè)祖必於瞽宗者，案《文王世子》云：“春誦夏弦，大師詔之瞽宗�！币云浣虡�(lè)在瞽宗，故祭樂(lè)祖還在瞽宗。雖有學(xué)干戈在東序，以誦弦為正。《文王世子》云：“《禮》在瞽宗，《書(shū)》在上庠。”鄭注云：“學(xué)《禮》、《樂(lè)》於殷之學(xué)，功成治定，與己同�！眲t學(xué)《禮》、《樂(lè)》在瞽宗，祭《禮》先師亦在瞽宗矣。若然，則《書(shū)》在上庠，《書(shū)》之先師亦祭於上庠。其《詩(shī)》則春誦夏弦在東序，則祭亦在東序也。故鄭注《文王世子》云：“《禮》有高堂生，《樂(lè)》有制氏，《詩(shī)》有毛公，《書(shū)》有伏生，億可以為之也。”是皆有先師當(dāng)祭可知也。《祭義》云：“祀先賢於西學(xué)，所以教諸侯之德。”是天子親祭之，不見(jiàn)祭先圣者，文不備，祭可知。
以樂(lè)德教國(guó)子：中、和、祗、庸、孝、友。（中猶忠也。和，剛?cè)岌靡�。祗，敬。庸，有常也。善父母曰孝，善兄弟曰友。�?/p>
[疏]“以樂(lè)”至“孝友”
○釋曰：此必使有道有德者教之。此是樂(lè)中之六德，與教萬(wàn)民者少別。
○注“中猶”至“曰友”
○釋曰：此六德，其中和二德取《大司徒》六德之下，孝友二德取《大司徒》六行之上，其祗庸二德與彼異，自是樂(lè)德所加也。云“中，猶忠也。和，剛?cè)岌靡病保ⅰ洞笏就健放c此同。“祗，敬。庸，有常也”，并訓(xùn)而見(jiàn)其義也�！吧聘改冈恍ⅲ菩值茉挥选�，《爾雅·釋訓(xùn)》文也。
以樂(lè)語(yǔ)教國(guó)子：興、道、諷、誦、言、語(yǔ)。（興者，以善物喻善事。道，讀曰導(dǎo)。導(dǎo)者，言古以剴今也。倍文曰諷，以聲節(jié)之曰誦，發(fā)端曰言，答述曰語(yǔ)。
○興道，許應(yīng)反，劉，虛甑反，注同。下音導(dǎo)。諷，方鳳反。剴，古愛(ài)反。劉古哀反。倍，音佩。）
[疏]注“興者”至“曰語(yǔ)”
○釋曰：此亦使有道有德教之。云“興者，以善物喻善事”者，謂若老狼興周公之輩，亦以惡物喻惡事，不言者，鄭舉一邊可知。云“道，讀曰導(dǎo)”者，取導(dǎo)引之義，故讀從之。云“導(dǎo)者，言古以剴今也”者，謂若《詩(shī)》陳古以刺幽王、厲王之輩皆是。云“倍文曰諷”者，謂不開(kāi)讀之。云“以聲節(jié)之曰誦”者，此亦皆背文，但諷是宜言之，無(wú)吟詠，誦則非直背文，又為吟詠以聲節(jié)之為異。《文王世子》“春誦”注誦謂歌樂(lè)，歌樂(lè)即詩(shī)也。以配樂(lè)而歌，故云歌樂(lè)，亦是以聲節(jié)之。襄二十九年，季札請(qǐng)觀周樂(lè)，而云“為之歌齊”，“為之歌鄭”之等，亦是不依琴瑟而云歌，此皆是徒歌曰謠，亦得謂之歌。若依琴瑟謂之歌，即毛云曲合樂(lè)曰歌是也。云“發(fā)端曰言，答述曰語(yǔ)”者，《詩(shī)·公劉》云：“于時(shí)言言，于時(shí)語(yǔ)語(yǔ)�！泵疲骸爸毖栽谎�，答述曰語(yǔ)。”許氏《說(shuō)文》云：“直言曰論，答難曰語(yǔ)�！闭撜哒Z(yǔ)中之別，與言不同，故鄭注《雜記》云：“言，言己事。為人說(shuō)為語(yǔ)�！�
以樂(lè)舞教國(guó)子：舞《云門(mén)》、《大卷》、《大咸》、《大{召}》、《大夏》、《大》、《大武》。（此周所存六代之樂(lè)。黃帝曰《云門(mén)》、《大卷》，黃帝能成名，萬(wàn)物以明，民共財(cái)，言其德如云之所出，民得以有族類。《大咸》，《咸池》，堯樂(lè)也。堯能殫均刑法以儀民，言其德無(wú)所不施�！洞髙召}》，舜樂(lè)也。言其德能紹堯之道也�！洞笙摹罚順�(lè)也。禹治水傅土，言其德能大中國(guó)也�！洞簋罚瑴珮�(lè)也。湯以寬治民，而除其邪，言其德能使天下得其所也�！洞笪洹�，武王樂(lè)也。武王伐紂以除其害，言其德能成武功。
○大卷，大，劉皆音泰，咸如字。卷，音權(quán)，又卷勉反，又居遠(yuǎn)反，沈又居勉反。{召}，上昭反。，戶故反。共，音恭。殫，時(shí)戰(zhàn)反。傅，音孚，或音附。邪，似嗟反。）
[疏]“以樂(lè)”至“大武”
○釋曰：此大司樂(lè)所教是大舞，樂(lè)師所教者是小舞。案《內(nèi)則》云“十三舞《勺》，成童舞《象》”，舞《象》謂戈，皆小舞。又云“二十舞《大夏》”，即此六舞也。特云《大夏》者，鄭云：“樂(lè)之文武中。”其實(shí)六舞皆樂(lè)也�！侗Ｊ稀吩啤敖讨鶚�(lè)”，二官共教者，彼教以書(shū)，此教以舞，故共其職也。
○注“此周”至“武功”
○釋曰：案下文以六舞云大合樂(lè)，明此舞是六代樂(lè)，必知此六舞《云門(mén)》已下是黃帝、堯、舜、夏、殷、周者，并依《樂(lè)緯》及《元命包》。彼云：“《云門(mén)》，黃帝樂(lè)�！币韵录皥蛩吹冉躁�，故知黃帝已下也。云“黃帝曰《云門(mén)》、《大卷》，黃帝能成名萬(wàn)物，以明民共財(cái)”者，《祭法》文。彼云百物，不云萬(wàn)物，萬(wàn)物即百物。云“言其德如云之所出，民得以有族類”者，鄭釋此《云門(mén)》、《大卷》二名。云“德如云之所出”解《云門(mén)》。云“民得以有族類”解《大卷》。卷者，卷聚之義，即族類也。故《祭法》云“正名百物以明民”是也。云“《大咸》、《咸池》，堯樂(lè)也。堯能殫均刑法以儀民者，《祭法》文。彼云“義終”，此云“儀民”，引其義不引其文。云“言其德無(wú)不施”者，解《咸池》之名。咸，皆也。池，施也。言堯德無(wú)所不施者，案《祭法》注云：“賞，賞善，謂禪舜封禹稷等也�！绷x終，謂既禪二十八載乃死是也。云“《大{召}》，舜樂(lè)也。言其德能紹堯之道也”者，《元命包》云：“舜之民，樂(lè)其紹堯之業(yè)�！薄稑�(lè)記》云：“韶，繼也�！弊⒃啤把运茨芾^紹堯之德”是也。云“《大夏》禹樂(lè)也。禹治水傅土，言其德能大中國(guó)也”者，案《禹貢》云“敷土”，敷，布也，布治九州之水土，是敷土之事也。《樂(lè)記》云：“夏，大也�！弊⒃疲骸坝順�(lè)名。禹能大堯舜之德�！贝笾袊�(guó)，即是大堯舜之德也�！对吩疲骸坝砟艿虏⑷ァ！钡虏⑷�，即是大堯舜之德，亦一也。云“《大》，湯樂(lè)也。湯以寬治民而除其邪”者，亦《祭法》文。彼云“除其虐”，虐即邪，亦一也�；虮咀鳌靶啊币�。云“言其德能使天下得其所也”者，言護(hù)者，即救護(hù)也，救護(hù)使天下得其所也。云“《大武》，武王樂(lè)也。武王伐紂，以除其害”者，亦《祭法》文。彼云“災(zāi)”，災(zāi)即害，一也。云“言其德能成武功”者，此即“克定禍亂曰武”也。案《元命包》云：“文王時(shí)，民樂(lè)其興師征伐，故曰武�！庇帧对�(shī)》云：“文王受命，有此武功。”如是，則《大武》是文王樂(lè)名，而云武王樂(lè)者，但文王有此武功，不卒而崩，武王卒其伐功以誅虐紂，是武王成武功，故周公作樂(lè)，以《大武》為武王樂(lè)也。案《樂(lè)記》云：“《大章》，章之也。”注云：“堯樂(lè)名也�！吨芏Y》闕之，或作《大卷》。”又云“《咸池》，備矣”，注云：“黃帝所作樂(lè)名也。堯增而用之。《周禮》曰《大咸》。”與此經(jīng)注樂(lè)名不同者，本黃帝樂(lè)名曰《咸池》，以五帝殊時(shí)，不相沿樂(lè)，堯若增黃帝樂(lè)體者，存其本名，猶曰《咸池》，則此《大咸》也。若樂(lè)體依舊，不增者，則改本名，名曰《大章》。故云《大章》堯樂(lè)也。周公作樂(lè)，更作《大卷》，《大卷》則《大章》，章名雖堯樂(lè)，其體是黃帝樂(lè)，故此《大卷》一為黃帝樂(lè)也。周公以堯時(shí)存黃帝《咸池》為堯樂(lè)名，則更與黃帝樂(lè)名立名，名曰《云門(mén)》，則《云門(mén)》與《大卷》為一名，故下文分樂(lè)而序之，更不序《大卷》也。必知有改樂(lè)名之法者，按《條牒論》云：“班固作漢書(shū)，高帝四年，作《武德》之樂(lè)”，又云：“高帝廟中奏《武德》、《文始》。”注云：“舜之《韶》舞名�！鼻厥蓟识旮拿逍形琛Ｗ⒃疲骸拔逍�，本周舞，高帝六年，改名《文始五行》之舞。”案此知有改樂(lè)之法也。案《孝經(jīng)緯》云：“伏犧之樂(lè)曰《立基》，神農(nóng)之樂(lè)曰《下謀》，祝融之樂(lè)曰《屬續(xù)》。”又《樂(lè)緯》云：“顓頊之樂(lè)曰《五莖》，帝嚳之樂(lè)曰《六英》�！弊⒃疲骸澳転槲逍兄�，立根莖。六英者，六合之英�！被矢χk曰：“少昊之樂(lè)曰《九淵》。”則伏犧已下皆有樂(lè)。今此惟存黃帝堯舜禹湯者，案《易·系辭》云：“黃帝堯舜垂衣裳�！编嵶⒃疲骸敖鹛�、高陽(yáng)、高辛遵黃帝之道，無(wú)所改作，故不述焉。”則此所不存者，義亦然也。然鄭惟據(jù)五帝之中而言，則三皇之樂(lè)不存者，以質(zhì)故也。
以六律、六同、五聲、八音、六舞大合樂(lè)，以致鬼神示，以和邦國(guó)，以諧萬(wàn)民，以安賓客，以說(shuō)遠(yuǎn)人，以作動(dòng)物。（六律，合陽(yáng)聲者也。六同，合陰聲者也。此十二者以銅為管，轉(zhuǎn)而相生。黃鍾為首，其長(zhǎng)九寸，各因而三分之，上生者益一分，下生者去一焉。《國(guó)語(yǔ)》曰：“律所以立均出度也。古之神瞽，考中聲而量之，以制度律均鍾。”言以中聲定律，以律立鍾之均。大合樂(lè)者，謂遍作六代之樂(lè)，以冬日至作之，致天神人鬼，以夏日至作之，致地祗物鬼彡。動(dòng)物，羽之屬�！队輹�(shū)》云：“夔曰：戛擊鳴球、搏拊、琴瑟以詠，祖考來(lái)格，虞賓在位，群后德讓，下管鼗鼓，合止，笙鏞以間，鳥(niǎo)獸钅倉(cāng)钅倉(cāng)，《簫韶》九成，鳳皇來(lái)儀。”夔又曰：“於，予擊石拊石，百獸率舞，庶尹允諧�！贝似潇蹲趶R九奏效應(yīng)。
○說(shuō)，音悅。長(zhǎng)，如字。上生，時(shí)掌反，後“上生”皆同。去一，起呂反。下文“去樂(lè)”及注同。度，待洛反。彳扁，音遍。鬼彡，眉冀反。，力果反，下“物”同。夏，居八反，劉古八反。球，音求。搏，音博。拊，方甫反。鼗，徒刀反。，昌六反。，本又作梧，魚(yú)呂反。間，間廁之間。<爿倉(cāng)>，本又作蹌，七羊反。於予，上如字，劉音烏。丁羊汝反。應(yīng)，應(yīng)對(duì)之應(yīng)，後皆同，不更音。）
[疏]“以六”至“動(dòng)物”
○釋曰：鄉(xiāng)來(lái)說(shuō)大司樂(lè)教國(guó)子以樂(lè)，自此已下，論用樂(lè)之事也。云“以六律六同”者，此舉十二管以表其鍾，樂(lè)器之中不用管也。云“大合樂(lè)”者，據(jù)薦腥之後，合樂(lè)之時(shí)用之也。此所合樂(lè)，即下云“若樂(lè)六變”、“若樂(lè)八變”、“若樂(lè)九變”之等，彼據(jù)祭天下神，此據(jù)正祭合樂(lè)。若然，合樂(lè)在下神後而文退下神樂(lè)在後者，以下神用一代樂(lè)，此用六代，六代事重，故進(jìn)之在上。若然，下神不亞合樂(lè)而隔分樂(lè)之後者，以分樂(lè)序之，皆用一代，此三下神亦用一代，若不隔分樂(lè)，恐其相亂，且使一變二變之等，與分樂(lè)所用樂(lè)同，故三神在下也。云“以致鬼神示”者，是據(jù)三而言。云“以和邦國(guó)”已下，亦據(jù)三之祭，各包此數(shù)事，故鄭引《虞書(shū)》以證宗廟。
○注“六律，合陽(yáng)聲者也”至“奏效應(yīng)”
○釋曰：云“六律，合陽(yáng)聲者也。六同，合陰聲者也”者，案《大師》云“掌六律六同，以合陰陽(yáng)之聲”，是以據(jù)而言焉。云“此十二者以銅為管”者，案《典同》先鄭云“陽(yáng)律以竹，陰律以銅”，後鄭云“皆以銅為”，與此注義同也。云“轉(zhuǎn)而相生”已下，據(jù)《律歷志》而言，子午巳東為上生，子午巳西為下生。上生為陽(yáng)，陽(yáng)主息，故三分益一；下生為陰，陰主減，故三分去一。案《律歷志》，黃鍾為天統(tǒng)，律長(zhǎng)九寸。林鍾為地統(tǒng)，律長(zhǎng)六寸。大簇為人統(tǒng)，律長(zhǎng)八寸。又云：十二管相生皆八八，上生下生，盡於中呂。陰陽(yáng)生於黃鍾，始於左旋。八八為位者。假令黃鍾生林鍾，是歷八辰，自此已下皆然，是八八為位，蓋象八風(fēng)也�！秶�(guó)語(yǔ)》者，案彼景王將鑄無(wú)射，問(wèn)律於伶州鳩，鳩對(duì)曰：“律，所以立均出度。古之神瞽，考中聲而量之，以制度律均鍾，百官軌儀。”鄭引之者，欲取以六律六同均之，以制鍾之大小，須應(yīng)律同也。故鄭云言以中聲定律，以律立鍾之均也。云中聲，謂上生下生，定律之長(zhǎng)短。度律，以律計(jì)自倍半，而立鍾之均，均。即是應(yīng)律長(zhǎng)短者也。云“大合樂(lè)者，謂遍作六代之樂(lè)”者，此經(jīng)六樂(lè)即上六舞，故知遍作六代之樂(lè)。言遍作樂(lè)，不一時(shí)俱為，待一代訖乃更為，故云遍作也。云“以冬日作之至物鬼彡”，皆《神仕職》文。案彼注，致人鬼於祖廟，致物鬼彡於單壇，蓋用祭天地之明日。若然，此經(jīng)合樂(lè)，據(jù)三正祭天，而引彼天地之小神及人鬼在明日祭之者，但彼明旦所祭小神用樂(lè)無(wú)文，彼神既多，合樂(lè)之時(shí)，當(dāng)與此三正祭合樂(lè)同，故彼此文同稱致。但據(jù)彼正祭祭天地大神，無(wú)宗廟之祭，祭天明日，兼祭人鬼，與此為異也。云“動(dòng)物羽之屬”者，鄭不釋邦國(guó)之等，直釋動(dòng)物者，以《尚書(shū)》不言動(dòng)物，故釋訖乃引《尚書(shū)》鳥(niǎo)獸之等證之也�！队輹�(shū)》者，案古文在《舜典》，是舜祭宗廟之禮。案彼鄭注：“戛，櫟也。戛擊鳴球已下數(shù)器�！兵Q球，即玉磬也。搏拊，以韋為之，裝之以糠，所以節(jié)樂(lè)。云“以詠”者，謂歌詩(shī)也。云“祖考來(lái)格”者，謂祖考之神來(lái)至也。云“虞賓在位”者，謂舜以為賓，即二王後丹朱也。云“群后德讓”者，謂諸侯助祭者以德讓。已上皆宗廟堂上之樂(lè)所感也。云“下管鼗鼓”已下，謂舜廟堂下之樂(lè)，故言下。云“合止”者，合樂(lè)用，狀如漆，中有椎，搖之所以節(jié)樂(lè)。故狀如伏虎，背有刻，以物櫟之，所以止樂(lè)。云“笙鏞以間”者，東方之樂(lè)謂之笙。笙，生也。東方，生長(zhǎng)之方，故名樂(lè)為生也。鏞者，西方之樂(lè)謂之鏞。庸，功也。西方物熟有成功，亦謂之頌，頌，亦是頌其成也。以間者，堂上堂下，間代而作。云“鳥(niǎo)獸<爿倉(cāng)><爿倉(cāng)>”者，謂飛鳥(niǎo)走獸，<爿倉(cāng)><爿倉(cāng)>然而舞也。云“簫韶九成，鳳皇來(lái)儀”者，韶，舜樂(lè)也。若樂(lè)九變，人鬼可得而禮，故致得來(lái)儀。儀，匹。謂致得雄曰鳳，雌曰皇，來(lái)儀止巢而乘匹。案此下文六變致象物象物，有象在天，謂四靈之屬。四靈，則鳳皇是其一。此六變，彼九成者，其實(shí)六變致之，而言九者，以宗廟九變?yōu)橄�，靈鳥(niǎo)又難致之物，故於九成而言耳。云“夔又曰：於，予擊石拊石，百獸率舞”者，此於下文別而言之，故云“又曰”。夔語(yǔ)舜，云磬有大小，予擊大石磬，拊小石磬，則感百獸相率而舞。云“庶尹允諧”者，庶，眾也。尹，正也。允，信也。言樂(lè)之所感，使眾正之官，信得其諧和。云“此其於宗廟九奏之效應(yīng)”者，此經(jīng)總言三祀大祭。但天地大祭效驗(yàn)無(wú)文，所引《尚書(shū)》，惟有宗廟，故指宗廟而言也。然《尚書(shū)》云祖考，即此經(jīng)致鬼也。虞賓，即此經(jīng)以安賓客。群后德讓，即此經(jīng)邦國(guó)也。鳥(niǎo)獸鳳皇等，即此經(jīng)動(dòng)物也。庶尹允諧，即此經(jīng)以諧萬(wàn)民，以說(shuō)遠(yuǎn)人也。
乃分樂(lè)而序之，以祭，以享，以祀。（分，謂各用一代之樂(lè)。）
[疏]注“分謂”至“之樂(lè)”
○釋曰：此與下諸文為總目。上總云六舞，今分此六代之舞，尊者用前代，卑者用後代，使尊卑有序，故云序。若然，經(jīng)所先云祭地，後云祀天者，欲見(jiàn)不問(wèn)尊卑，事起無(wú)常，故倒文以見(jiàn)義也。
乃奏黃鍾，歌大呂，舞《云門(mén)》，以祀天神。（以黃鍾之鍾、大呂之聲為均者，黃鍾，陽(yáng)聲之首，大呂為之合奏之，以祀天神，尊之也。天神，謂五帝及日月星辰也。王者又各以夏正月祀其所受命之帝於南郊，尊之也�！缎⒔�(jīng)說(shuō)》曰“祭天南郊，就陽(yáng)位”是也。
○正，音征。）
[疏]“乃奏”至“天神”
○釋曰：此黃鍾言奏、大呂言歌者，云奏據(jù)出聲而言，云歌據(jù)合曲而說(shuō)，其實(shí)歌、奏通也。知不言歌，歌據(jù)堂上歌詩(shī)，合大呂之調(diào)，謂之歌者，《春秋左氏傳》云：“晉侯歌鍾二肆，取半以賜魏絳，魏絳於是有金石之樂(lè)�！北藫�(jù)磬列肆而言，是不在歌詩(shī)，亦謂之歌，明不據(jù)偏歌詩(shī)也。襄四年，晉侯饗穆叔，云奏《肆夏》，歌《文王》、《大明》、《綿》，亦此類也。
○注“以黃”至“是也”
○釋曰：云“以黃鍾之鍾、大呂之聲”者，以經(jīng)云奏，奏者，奏擊以出聲，故據(jù)鍾而言。大呂，經(jīng)云歌，歌者，發(fā)聲出音，故據(jù)聲而說(shuō)，亦互而通也。言為均者，案下文云“凡六樂(lè)者，文之以五聲，播之以八音”。鄭云：“六者，言其均皆待五聲八音乃成也�！眲t是言均者，欲作樂(lè)，先擊此二者之鍾，以均諸樂(lè)。是以《鍾師》云：“以鍾鼓奏《九夏》�！编嵲疲骸跋葥翩R，次擊鼓�！薄墩撜Z(yǔ)》亦云：“始作，翕如也�！编嵲疲骸笆甲�，謂金奏�！笔欠矘�(lè)皆先奏鍾以均諸樂(lè)也。必舉此二者，以其配合。是以鄭云黃鍾，陽(yáng)聲之首，大呂為之合也。言合者，此據(jù)十二辰之斗建，與日辰相配合，皆以陽(yáng)律為之主，陰呂來(lái)合之，是以《大師》云：“掌六律、六同，以合陰陽(yáng)之聲�！弊⒃疲骸奥曋庩�(yáng)各有合，黃鍾。子之氣也，十一月建焉，而辰在星紀(jì)。大呂，丑之氣也，十二月建焉，而辰在玄枵。大蔟，寅之氣也，正月建焉，而辰在И訾。應(yīng)鍾，亥之氣也，十月建焉，而辰在析木。”已後皆然，是其斗與辰合也。云“奏之，以祀天神，尊之也”者，以黃鍾律之首，《云門(mén)》又黃帝樂(lè)，以尊祭尊，故云尊之也。云“天神謂五帝及日月星辰也”者，案下云“若樂(lè)六變，天神皆降”，是昊天。則知此天神非天帝也，是五帝矣。知及日月星者，案《大宗伯》，昊天在祀中，日月星辰在實(shí)柴中，鄭注云五帝亦用實(shí)柴之禮。則日月星與五帝同科，此下文又不見(jiàn)日月星別用樂(lè)之事，故知此天神中有日月星辰可知。其司中已下在燎中，則不得入天神中，故下文約與四望同樂(lè)也。云“王者又各以夏正月祀其所受命之帝於南郊，尊之也”者，案《易緯·乾鑿度》云：“三王之郊，一用夏正�！薄督继厣吩疲骸罢兹侦赌辖迹完�(yáng)位�！薄洞髠鳌吩疲骸巴跽�，其祖之所自出，以其祖配之，若周郊東方靈威仰之等，是王者各以夏正月祀其所受命之帝於南郊，特尊之也�！痹啤啊缎⒔�(jīng)說(shuō)》”者，說(shuō)，即緯也。時(shí)禁緯，故云說(shuō)。引之，證與《郊特牲》義同，皆見(jiàn)郊所感帝，用樂(lè)與祭五帝不異，以其所郊天亦是五帝故也。
乃奏大蔟，歌應(yīng)鍾，舞《咸池》，以祭地示。（大蔟，陽(yáng)聲第二，應(yīng)鍾為之合。《咸池》、《大咸》也。地，所祭於北郊，謂神州之神及社稷。
○大蔟，音太，下七豆反，下同。）
[疏]“乃奏”至“地示”
○釋曰：地示卑於天神，故降用大蔟陽(yáng)聲第二及《咸池》也。
○注“大蔟”至“社稷”
○釋曰：云“大蔟，陽(yáng)聲第二，應(yīng)鍾為之合”者，以黃鍾之初九下生林鍾之初六，林鍾之初六上生大蔟之九二，是陽(yáng)聲之第二也。大蔟，寅之氣也，正月建焉，而辰在И訾。應(yīng)鍾，亥之氣也，十月建焉，而辰在析木，是應(yīng)鍾為之合也。云“《咸池》，《大咸》也”者，此云《咸池》，上文云《大咸》，以為一物，故云《大咸》也。云“地，所祭於北郊，謂神州之神”者，以其下文若樂(lè)八變者是昆侖大地，即知此地非大地也，是神州之神可知。案《河圖·括地象》云：“昆侖東南萬(wàn)五千里曰神州”，是知神州之神也。知祭於北郊者，《孝經(jīng)緯》文，以其與南郊相對(duì)故也。知及社稷者，以六冕差之，社稷雖在小祀，若薦祭言之，《大宗伯》云“以血祭祭社稷、五祀、五岳”，用血與郊同，又在五岳之上，故知用樂(lè)亦與神州同，謂若日月星與五帝同也。
乃奏姑洗，歌南呂，舞《大{召}》，以祀四望。（姑洗，陽(yáng)聲第三，南呂為之合。四望，五岳、四鎮(zhèn)、四竇。此言祀者，司中、司命、風(fēng)師、雨師或亦用此樂(lè)與？
○竇本又作瀆，同，音獨(dú)。與，音馀。）
[疏]“乃奏”至“四望”
○釋曰：四望又卑於神州，故降用陽(yáng)聲第三及用《大{召}》也。
○注“姑洗”至“樂(lè)與”
○釋曰：云“姑洗，陽(yáng)聲第三，南呂為之合”者，以其南呂上生姑洗之九三，是陽(yáng)聲第三也。姑洗，辰之氣也，三月建焉，而辰在大梁。南呂，酉之氣也，八月建焉，而辰在壽星。是南呂為之合也。云“四望，五岳、四鎮(zhèn)、四竇”者，以《大宗伯》五岳在社稷下，山川上。此文四望亦在社稷下，山川上，故知四望是五岳、四鎮(zhèn)、四竇也。云“此言祀者，司中、司命、風(fēng)師、雨師，或亦用此樂(lè)與”者，以此上下更不見(jiàn)有司中等用樂(lè)之法。又案《大宗伯》天神云祀，地云祭，人鬼云享，四望是地而不云祭，而變稱祀，明經(jīng)意本容司中等神，故變文見(jiàn)用樂(lè)也。無(wú)正文，故云“或”、“與”以疑之也。
乃奏蕤賓，歌函鍾，舞《大夏》，以祭山川。（蕤賓，陽(yáng)聲第四，函鍾為之合。函鍾一名林鍾。
○蕤，人誰(shuí)反。函，胡南反，函鍾，林鍾也。）
[疏]注“蕤賓”至“林鍾”
○釋曰：云“蕤賓，陽(yáng)聲第四”者，應(yīng)鍾之六三上生蕤賓之九四，是陽(yáng)聲第四也。云“函鍾為之合”者，蕤賓，午之氣也，五月建焉，而辰在鶉首。函鍾，未之氣也，六月建焉，而辰在鶉火，是函鍾之為合也。云“函鍾一名林鍾”者，此《周禮》言函鍾，《月令》云林鍾，故云一名林鍾也。
○
乃奏夷則，歌小呂，舞《大》，以享先妣。（夷則，陽(yáng)聲第五，小呂為之合。小呂一名中呂。先妣，姜原也。姜原履大人跡，感神靈而生后稷，是周之先母也。周立廟自后稷為始祖，姜原無(wú)所妃，是以特立廟而祭之，謂之宮。，神之。
○中，音仲，亦如字，後同。原，音元，本亦作原。妃，音配，本亦作配。，音秘。）
[疏]注“夷則”至“神之”
○釋曰：案《祭法》“王立七廟，考廟、王考廟、皇考廟、顯考廟、祖考廟，皆月祭之，二祧，享嘗乃止”。不見(jiàn)先妣者，以其七廟外非常，故不言，若祭當(dāng)與二祧同，亦享嘗乃止。若追享，自然及之矣。云“夷則，陽(yáng)聲第五”者，以其大呂之六四，上生夷則之九五，是陽(yáng)聲第五也。云“小呂為之合”者，以其小呂，巳之氣也，四月建焉，而辰在實(shí)沈。夷則，申之氣也七月建焉，而辰在鶉尾，是其合也。云“小呂一名中呂”者，此《周禮》言小呂，《月令》言中呂，故云一名中呂也。云“先妣，姜原也。姜原履大人跡，感神靈而生后稷”者，《詩(shī)》云“履帝武敏歆”，毛君義與《史記》同，以為姜原，帝嚳妃。履帝武敏歆，謂履帝嚳車(chē)轍馬跡，生后稷后稷，為帝嚳親子。鄭君義依《命歷序》，帝嚳傳十世乃至堯，后稷為堯官，則姜原為帝嚳後世妃，而言“履帝武敏歆”者，帝謂天帝也。是以《周本紀(jì)》云：“姜原出野，見(jiàn)圣人跡，心悅，忻然踐之，始如有身動(dòng)而孕，居期生子。”是鄭解圣人跡與毛異也。云“是周之先祖”者，《生民》詩(shī)序云“生民，尊祖”也。后稷生於姜原，文武之功起於后稷，是周之子孫功業(yè)由后稷，欲尊其祖，當(dāng)先尊其母，故云周之先母也。云“周立廟自后稷為始祖，姜原無(wú)所妃”者，凡祭以其妃配，周立七廟，自后稷已下不得更立后稷父廟，故姜原無(wú)所妃也。云“是以特立廟而祭之”者，以其尊敬先母，故特立婦人之廟而祭之。云“謂之宮，，神之”者，案《宮》詩(shī)云“宮有亻血，實(shí)實(shí)枚枚”，毛云“在周常閉而無(wú)事”，與此祭先妣義違，故後鄭不從，是以鄭云特立廟而祭之。但婦人稱宮，處在幽靜，故名廟為宮。據(jù)其神則曰神也。若然，分樂(lè)序之，尊者用前代，其先妣先祖服袞冕，山川百物用玄冕。今用樂(lè)山川在先妣上者，以其山川外神，是自然之神，先祖生時(shí)曾事之，故樂(lè)用前代無(wú)嫌。
乃奏無(wú)射，歌夾鍾，舞《大武》，以享先祖。（無(wú)射，陽(yáng)聲之下也，夾鍾為之合。夾鍾一名圜鍾。先祖，謂先王、先公。
○射，音亦，注下同。夾，古洽反。圜，于權(quán)反。）
[疏]注“無(wú)射”至“先公”
○釋曰：云“無(wú)射，陽(yáng)聲之下也”者，以其夾鍾之六五，上生無(wú)射之上九，是陽(yáng)聲之下也。云“夾鍾為之合”者，以其夾鍾，卯之氣也，二月建焉，而辰在降婁。無(wú)射，戌之氣也，九月建焉，而辰在大火。亦是其合也。云“夾鍾一名圜鍾”者，下文云圜鍾為宮，是一名圜鍾也。云“先祖謂先王先公”者，鄭據(jù)《司服》而言。但《司服》以先王先公服異，故別言，此則知先王先公樂(lè)同，故合說(shuō)，以其俱是先祖故也。
凡六樂(lè)者，文之以五聲，播之以八音。（六者，言其均，皆待五聲八音乃成也。播之言被也。故書(shū)播為藩，杜子春云：“藩當(dāng)為播，讀如后稷播百之播�！�
○被，皮寄反。）
[疏]注“六者”至“之播”
○釋曰：云“六者，言其均”也，謂若黃鍾為宮，自與已下徵商羽角等為均，其絲數(shù)五聲各異也。或解以為均謂樂(lè)器八音之等。若然，何得先云“言其均”，始云“皆待五聲八音”乎？明言其均者，以為六者各據(jù)其首，與下四聲為均，故云皆待五聲八音乃成也。云“播之言被也”者，謂若“光被四表”，是取被及之義也。子春云“播為后稷播百之播”者，讀從《詩(shī)》云“其始播百”，是后稷之事也。
凡六樂(lè)者，一變而致羽物及川澤之示，再變而致物及山林之示，三變而致鱗物及丘陵之示，四變而致毛物及墳衍之示，五變而致介物及土示，六變而致象物及天神。（變猶更也。樂(lè)成則更奏也。此謂大蠟索鬼神而致百物，六奏樂(lè)而禮畢。東方之祭則用大蔟、姑洗，南方之祭則用蕤賓，西方之祭則用夷則、無(wú)射，北方之祭則用黃鍾為均焉。每奏有所感，致和以來(lái)之。凡動(dòng)物敏疾者，地高下之甚者易致，羽物既飛又走，川澤有孔竅者，蛤蟹走則遲，墳衍孔竅則小矣，是其所以舒疾之分。土，原隰及平地之神也。象物，有象在天，所謂四靈者。天地之神，四靈之知，非德至和則不至。《禮運(yùn)》曰：“何謂四靈？麟鳳龜龍謂之四靈。龍以為畜，故魚(yú)鮪不氵念；鳳以為畜，故鳥(niǎo)不；麟以為畜，故獸不犭；龜以為畜，故人情不失�！�
○介，音界。蠟，士嫁反。易，以豉反。竅，苦吊反。蛤，古答反。分，扶問(wèn)反。知，音智。畜，許又反，下同。鮪，于軌反。氵念，音審。，休律反，本又作犭，亦作<戈>，同。犭，休越反。）
[疏]“凡六”至“天神”
○釋曰：此一變至六變不同者，據(jù)難致、易致前後而言。案《大司徒》五地之物，生動(dòng)植俱有。此俱言動(dòng)物，不言植物者，據(jù)有情可感者而言也。
○注“變猶”至“不失”
○釋曰：云“變猶更也”者，《燕禮》云終，《尚書(shū)》云成，此云變�？鬃ⅰ渡袝�(shū)》云：“九奏而致不同者，凡樂(lè)曲成則終，變更也。終則更奏，各據(jù)終始而言�！笔且脏嵲茦�(lè)成則更奏也。云“此謂大蠟索鬼神而致百物”者，案《郊特牲》云：“蠟也者，索也，歲十二月，合聚百物而索饗之也。”鄭云：“歲十二月，周之正數(shù)，謂建亥之月也。五成於神，有功，故報(bào)祭之。鄭必知此據(jù)蠟祭者，此經(jīng)總祭百神，與蠟祭合聚萬(wàn)物之神同，故知蠟也。云“六奏樂(lè)而禮畢”者，下云“若樂(lè)六變，則天神皆降”。此經(jīng)亦六變致天神，故云六奏樂(lè)而禮畢也。云“東方之祭則用大蔟”云云，此鄭知四方各別祭用樂(lè)不同者，以《郊特牲》云“八蠟以記四方”，又云“四方年不順成，八蠟不通。順成之方，其蠟?zāi)送ā�。是四各有八蠟，故知四方用�?lè)各別也。云“每奏有所感，致和以來(lái)之”者，總釋地與動(dòng)之神物，雖有遲疾，皆由以樂(lè)和感之。云“凡動(dòng)物敏疾者，地高下之甚者易致”者，言此欲見(jiàn)先致者，皆由其神易致故也。云“羽物既飛又走，川澤有孔竅者”者，此經(jīng)羽物共川澤一變致之，是其羽物飛，川澤有孔竅故也。自樂(lè)再變已下差緩。云“蛤蟹走則遲，墳衍孔竅則小矣”者，以其墳衍在丘陵後，介物在毛物後，由是走竅小故也。云“是其舒疾之分”者，謂就此羽物以下，介物以上，先致者疾之分，後致者舒之分，故有前後也。云“土，原隰及平地之神也”者，此已下說(shuō)天地及四，靈非有樂(lè)，兼有德民和乃致也。鄭知土中有原隰者，案《大司徒》有五地，山林已下有原隰，今此則經(jīng)上已說(shuō)川澤山林丘陵及墳衍訖，惟不言原隰，故此土中有原隰可知也。又土中有平地者，案《大宰》九職云：“一曰三農(nóng)生九�！贬徉嵰匀r(nóng)者，原隰及平地，以其生九，故知此土中非直有原隰，亦有平地之神也。若然，不言原隰而云土者，欲見(jiàn)原隰中有社稷。故鄭君《異義》云：“五變而致土，土者，五土之總神謂社�！笔且宰�?cè)粞酝笼�。《郊特牲》云：“社祭土而主陰氣�！笔巧绶Q土，故鄭云土神也。云“象物，有象在天，所謂四靈”者，以其天神同變致之，象者，有形象在天。物者，與羽等同稱物，故知有象在天四靈等也。云“天地之神，四靈之知”者，天則天神，地則土。故云天地之神，四靈之知也。云“非德至和則不至”者，欲見(jiàn)介物已上，皆以樂(lè)和感之，未必由德。此天地四靈，非直須樂(lè)，要有德至和，乃致之也。云《禮運(yùn)》已下者，欲見(jiàn)象物則彼四靈也。云“何謂四靈”者，記人自問(wèn)自答。案彼注：云“氵念之言閃也�！毖贼~(yú)鮪不閃，閃畏人也。犭犭，飛走之貌，二者皆據(jù)魚(yú)鮪不氵念，不可於龜更言魚(yú)鮪，以龜知人情，故變言人情不失也。案《大司徒》，山林宜毛物，川澤宜鱗物，丘陵宜羽物，墳衍宜介物，原隰宜物。此經(jīng)則以羽物配川澤，物配山林，鱗物配丘陵，毛物配墳衍，介物配土。與《大司徒》文不類者，彼以所宜而言，此據(jù)難致、易致而說(shuō)，故文有錯(cuò)綜不同也。案《月令·孟冬》云：“祈來(lái)年於天宗�！编嵶⒃疲骸按恕吨芏Y》所謂蠟也�！碧熳�，日月星，鄭以《月令》祈於天宗謂之蠟，則此天神亦是日月星辰，非大天神，以蠟祭所祭眾神，祭卑不可援尊，地神惟有土，是以知無(wú)天地大神也。云《尚書(shū)》云“簫韶九成，鳳皇來(lái)儀�！本懦赡酥孪笪镎�，鄭以儀為匹，謂正巢而孕乘匹，故九變乃致，此直據(jù)致其神，故與大天神同六變也。
凡樂(lè)，圜鍾為宮，黃鍾為角，大蔟為徵，姑洗為羽，{}鼓{}鼗，孤竹之管，云和之琴瑟，《云門(mén)》之舞，冬日至，於地上之圜丘奏之，若樂(lè)六變，則天神皆降，可得而禮矣。凡樂(lè)，函鍾為宮，大蔟為角，姑洗為徵，南呂為羽，靈鼓靈鼗，孫竹之管，空桑之琴瑟，《咸池》之舞，夏日至，於澤中之方丘奏之，若樂(lè)八變，則地示皆出，可得而禮矣。凡樂(lè)，黃鍾為宮，大呂為角，大蔟為徵，應(yīng)鍾為羽，路鼓路鼗，陰竹之管，龍門(mén)之琴瑟，《九德》之歌，九{召}之舞，於宗廟之中奏之，若樂(lè)九變，則人鬼可得而禮矣。（此三者，皆大祭也。天神則主北辰，地則主昆侖，人鬼則主后稷，先奏是樂(lè)以致其神，禮之以玉而焉，乃後合樂(lè)而祭之�！洞髠鳌吩唬骸巴跽弑丿仄渥嬷猿��！薄都婪ā吩唬骸爸苋睡貒慷拣ⅰ！敝^此祭天圜丘，以嚳配之。圜鍾，夾鍾也。夾鍾生於房心之氣，房心為大辰，天帝之明堂。函鍾，林鍾也。林鍾生於未之氣，未坤之位，或曰天社在東井輿鬼之外，天社，地神也。黃鍾生於虛危之氣，虛危為宗廟。以此三者為宮，用聲類求之，天宮夾鍾，陰聲，其相生從陽(yáng)數(shù)，其陽(yáng)無(wú)射。無(wú)射上生中呂，中呂與地宮同位，不用也。中呂上生黃鍾，黃鍾下生林鍾，林鍾地宮，又不用。林鍾上生大蔟，大蔟下生南呂，南呂與無(wú)射同位，又不用。南呂上生姑洗。地宮林鍾，林鍾上生大蔟，大蔟下生南呂，南呂上生姑洗。人宮黃鍾，黃鍾下生林鍾，林鍾地宮，又辟之。林鍾上生大蔟，大蔟下生南呂，南呂與天宮之陽(yáng)同位，又辟之。南呂上生姑洗，姑洗南呂之合，又辟之。姑洗下生應(yīng)鍾，應(yīng)鍾上生蕤賓，蕤賓地宮林鍾之陽(yáng)也，又辟之。蕤賓上生大呂。凡五聲，宮之所生，濁者為角，清者為徵羽。此樂(lè)無(wú)商者，祭尚柔，商堅(jiān)剛也。鄭司農(nóng)云：“雷鼓、雷鼗，皆謂六面有革可擊者也。云和，地名也。靈鼓、靈鼗，四面。路鼓、路鼗，兩面。九德之歌，《春秋傳》所謂水、火、金、木、土、谷謂之六府，正德、利用、厚生謂之三事，六府三事謂之九功，九功之德皆可歌也，謂之九歌也�！毙^雷鼓、雷鼗八面，靈鼓、靈鼗六面，路鼓、路鼗四面。孤竹，竹特生者。孫竹，竹枝根之末生者。陰竹，生於山北者。云和、空桑、龍門(mén)皆山名�！熬舺召}”讀當(dāng)為“大韶”，字之誤也。
○角如字，古音鹿。徵，張里反，下同。{}，音雷。九{召}，依字，九音大，諸書(shū)所引皆依字。昆侖，本又作混淪，各依字讀。，古亂反。嚳，苦篤反。大辰，如字，劉音泰。與鬼，音馀，本亦作輿。辟，音避，下同。）
[疏]“凡樂(lè)”至“禮矣”
○釋曰：此三者皆用一代之樂(lè)，類上皆是下神之樂(lè)。列之在下文者，以分樂(lè)而序之，據(jù)天地之次神，故陳彼天地已下之神，并蠟祭訖乃列，陳此三，恐與上雜亂故也。言六變、八變、九變者，謂在天地及廟庭而立四表，舞人從南表向第二表為一成，一成則一變。從第二至第三為二成，從第三至北頭第四表為三成。舞人各轉(zhuǎn)身南向於北表之北，還從第一至第二為四成，從第二至第三為五成，從第三至南頭第一表為六成，則天神皆降。若八變者，更從南頭北向第二為七成，又從第二至第三為八成，地皆出。若九變者，又從第三至北頭第一為九變，人鬼可得禮焉。此約周之《大武》，象武王伐紂，故《樂(lè)記》云：“且夫《武》，始而北出，再成而滅商。三成而南，四成而南國(guó)是疆，五成而分陜，周公左，召公右，六成復(fù)綴以崇�！逼溻拧洞簋芬焉�，雖無(wú)滅商之事，但舞人須有限約，亦應(yīng)立四表，以與舞人為曲別也。禮天神必於冬至，禮地祗必於夏至之日者，以天是陽(yáng)，地是陰，冬至一陽(yáng)生，夏至一陰生，是以還於陽(yáng)生陰生之日祭之也。至於郊天必於建寅者，以其郊所感帝以祈，實(shí)取三陽(yáng)爻生之日，萬(wàn)物出地之時(shí)。若然，祭神州之神於北郊，與南郊相對(duì)，雖無(wú)文，亦應(yīng)取三陰爻生之月，萬(wàn)物秀實(shí)之時(shí)也。言圜丘者，案《爾雅》，土之高者曰丘，取自然之丘，圜者，象天圜，既取丘之自然，則未必要在郊，無(wú)問(wèn)東西與南北方皆可。地言澤中方丘者，因高以事天，故於地上。因下以事地，故於澤中。取方丘者，水鍾曰澤，不可以水中設(shè)祭，故亦取自然之方丘，象地方故也。宗廟不言時(shí)節(jié)者，天地自相對(duì)而言，至此宗廟無(wú)所對(duì)，謂祭也。但殷人於三時(shí)，周禮惟用孟秋之月為之。則《公羊》云“大事者何，大也。毀廟之主陳于大祖，未毀廟之主皆升合食于大祖”是也。天用《云門(mén)》，地用《咸池》，宗廟用《大韶》者，還依上分樂(lè)之次序，尊者用前代，卑者用後代為差也。宗廟用《九德之歌》者，以人神象神生以九德為政之具，故特異天地之神也。天地及宗廟，并言皆降、皆出、皆至者，以祭尊可以及卑，故《禮記》云“大報(bào)天而主日配以月”，是其神多，故云皆也。天神六變，地八變，人鬼九變者，上文四變已上，所致有先後者，動(dòng)物據(jù)飛走遲疾，地神有孔竅大小，其土及天神有靈智，故據(jù)至德至和乃可以致，今此三者，六變已上，則據(jù)靈異而言。但靈異大者易感，小者難致，故天神六變，人鬼九變也。
○注“此三”至“之誤”
○釋曰：云“此三者，皆大祭也”者，案《爾雅》云“，大祭”，不辨天神、人鬼、地，則皆有稱也�！都婪ā吩漂攸S帝之等，皆據(jù)祭天於圜丘�！洞髠鳌吩啤巴跽忒仄渥嬷猿觥保瑩�(jù)夏正郊天�！墩撜Z(yǔ)》“自既灌”，據(jù)祭宗廟。是以鄭云三者皆大祭也。云“天神則主北辰，地則主昆侖，人鬼則主后稷”者，此三者，則《大宗伯》云“祀之、享之、祭之”。又《大宰》云：祀大神及大享，亦一也。三者恒相將，故鄭據(jù)此三者之神也。云“先奏是樂(lè)以致其神”者，致神則下神也。周之禮，凡祭祀，皆先作樂(lè)下神，乃薦獻(xiàn)。薦獻(xiàn)訖，乃合樂(lè)也。云“禮之以玉而焉，乃後合樂(lè)而祭之”者，云禮之以玉，據(jù)天地，而焉，據(jù)宗廟。以《小宰》注“天地大神，至尊不”，又《玉人》、《典瑞》、《宗伯》等不見(jiàn)有宗廟禮神之玉，是以知禮之以玉據(jù)天地，則“蒼璧禮天，黃琮禮地”是也。而焉據(jù)宗廟，肆獻(xiàn)是也。云“《大傳》曰，王者必其祖之所自出”者，謂王者皆以建寅之月，郊所感生帝，還以感生祖配之。若周郊以后稷配之也。引之者，證郊與圜丘俱是祭天之。郊之以后稷配，圜丘以嚳配。故引《祭法》嚳而郊稷為證。云“圜鍾，夾鍾也”者，即上文夾鍾也。云“夾鍾生於房心之氣”至“明堂”者，案《春秋緯·文耀鉤》，及《石氏星經(jīng)》天官之注云：“房心為天帝之明堂，布政之所出�！庇终咽吣�，“冬，有星孛於大辰”�！豆騻鳌吩疲骸按蟪秸吆�？大火也。大火為大辰，伐為大辰，北辰亦為大辰�！眾A鍾房心之氣為大辰，天之出日之處為明堂，故以圜鍾為天之宮。云“函鍾，林鍾也”者，《月令》謂之林鍾是也。云“林鍾生於未之氣，未，坤之位”者，林鍾在未，八卦坤亦在未，故云坤之位。云“或曰天社在東井輿鬼之外”者，案《星經(jīng)》“天社六星，輿鬼之南”，是其輿鬼外也。天社神位，皆是地神，故以林鍾為地宮也。云“黃鍾，生於虛危之氣”者，以其黃鍾在子，子上有虛危，故云虛危之氣也。云“虛危為宗廟”者，案《星經(jīng)》，虛危主宗廟，故為宗廟之宮也。云“以此三者為宮，用聲類求之”者，若十二律相生，終於六十，即以黃鍾為首，終於南事。今此三者為宮，各於本宮上，相生為角徵羽，粗細(xì)須品，或先生後用，或後生先用，故云聲類求之也。云“天宮夾鍾陰聲，其相生從陽(yáng)數(shù)”者，其夾鍾與無(wú)射配合之物。夾鍾是呂，陰也。無(wú)射是律，陽(yáng)也。天是陽(yáng)，故宮後歷八相生，還從陽(yáng)數(shù)也。云“無(wú)射上生中呂，中呂與地宮同位，不用也”者，地宮是林鍾，林鍾自與蕤賓合，但中呂與林鍾同在南方位，故云同位。以天尊地卑，故嫌其同位而不用之也。“中呂上生黃鍾”，黃鍾為角也�！包S鍾下生林鍾，林鍾地宮，又不用”，亦嫌不用也�！傲宙R上生大蔟”，大蔟為徵也�！按筝律蠀危c無(wú)射同位，又不用”，南呂上生姑洗，姑洗為羽，祭天四聲足矣�！暗貙m林鍾，林鍾上生大蔟”，大蔟為角。“大蔟下生南呂”，南呂為羽，先生後用也�！澳蠀紊仙孟础�，姑洗為徵，後生先用，四聲足矣�！叭藢m黃鍾，黃鍾下生林鍾，林鍾為地宮，又避之”，不取也�！傲宙R上生大蔟”，大蔟為徵，先生後為用也�！按筝律蠀�，南呂與天宮之陽(yáng)同位，又避之”。南呂上生姑洗，姑洗南呂之合，又避之�！肮孟聪律鷳�(yīng)鍾”，應(yīng)鍾為羽�！皯�(yīng)鍾上生蕤賓，蕤賓地宮之陽(yáng)”，以林鍾是地宮，與蕤賓相配合，故又避之。“蕤賓上生大呂”，大呂為角，以絲多後生先用也。四聲足矣。凡言不用者，卑之。凡言避之者，尊之。天宮既從陽(yáng)數(shù)，故於本宮之位，人地皆不避之。至於南呂姑洗，合地於天，雖有尊卑體敵之義，故用姑洗天宮之陽(yáng)所合，但人於天，尊卑隔絕，故避姑洗天宮之陽(yáng)所合也。鄭必知有避之及不用之義者，以其天人所生，有取有不敢。知之不取者，是嫌不用；人鬼不敢者，是尊而避之也。云“五聲，宮之所生，濁者為角，清者為徵羽”者，此總?cè)邔m之所生，以其或先生後用，謂若地宮所生姑洗為徵，後生先用，南呂為羽，先生後用。天宮所生，大呂為角，後生先用，大蔟為徵，先生後用。以其後生絲多用角，先生絲少用徵，故云凡宮之所生，濁者為角，清者為徵羽也。云“此樂(lè)無(wú)商者，祭尚柔，商堅(jiān)剛也”者，此經(jīng)三者皆不言商，以商是西方金，故云“祭尚柔，商堅(jiān)剛不用”。若然，上文云此六樂(lè)者，皆文之以五聲，并據(jù)祭祀而立五聲者，凡音之起，由人心生，單出曰聲，雜比曰音。泛論樂(lè)法，以五聲言之，其實(shí)祭無(wú)商聲。鄭司農(nóng)云“雷鼓、雷鼗皆六面，靈鼓、靈鼗皆四面，路鼓路鼗皆兩面”者，以此三者皆祭祀之鼓。路鼗不合與晉鼓等同兩面，故後鄭不從也。云“九德之歌，《春秋傳》云云”，此文七年，趙宣子曰：“勸之以九歌。九功之德，皆可歌也，謂之九歌。六府、三事，謂之九功。水、火、金、木、土、，謂之六府；正德、利用、厚生，謂之三事�！弊⒃疲骸罢�，人德。利用，地德。厚生，天德。”此本《尚書(shū)·大禹謨》之言，賈、服與先鄭并不見(jiàn)《古文尚書(shū)》，故引《春秋》也。玄謂雷鼓已下八面、六面、四面者，雖無(wú)正文，以鼗鼓、晉鼓等非祭祀鼓，皆兩面，宗廟尊於晉鼓等，故知加兩面為四面。祭地尊於宗廟，故知更加兩面為六面。祭天又尊於祭地，知更加面面為八面。是以不從先鄭也。云“孤竹，竹特生”者，謂若嶧陽(yáng)孤桐。云“孫竹，竹枝根之末生”者，案《詩(shī)毛傳》云：“枝，也�！悲Ъ瓷硪病Ｒ云溲詫O，若子孫然。知枝根末生者。云“陰竹生於山北”者，《爾雅》云：“山南曰陽(yáng)，山北曰陰。”今言陰竹，故知山北者也。云“云和、空桑、龍門(mén)皆山名”者，以其禹鑿龍門(mén)，見(jiàn)是山，即云和與空桑，亦山可知，故不從先鄭“云和，地名也”。云“九{召}讀當(dāng)為大韶”者，上六樂(lè)無(wú)九韶，而有大韶故破從大韶也。
凡樂(lè)事，大祭祀宿縣，遂以聲展之，（叩聽(tīng)其聲，具陳次之，以知完不。
○縣，音玄，下“樂(lè)縣”之類皆放此。）
[疏]“凡樂(lè)”至“展之”
○釋曰：凡樂(lè)事，言“凡”，語(yǔ)廣，則不徒大祭祀而已。而直言大祭祀者，舉大祭祀而言，其實(shí)中祭祀亦宿縣也。但大祭祀中有天神、地、人鬼。中小祭祀亦宿縣，至於饗食燕賓客有樂(lè)事，亦兼之矣。言宿縣者，皆於前宿豫縣之�！八煲月曊怪闭�，謂相扣使作聲，而展省聽(tīng)之，知其完否善惡也。
王出入則令奏《王夏》，尸出入則令奏《肆夏》，牲出入則令奏《昭夏》，（三夏，皆樂(lè)章名。
○<尸死>，音尸，本亦作尸。）
[疏]“王出”至“昭夏”
○釋曰：云“王出入”者，據(jù)前文大祭祀而言。王出入，謂王將祭祀，初入廟門(mén)，升祭訖，出廟門(mén)，皆令奏《王夏》也。尸出入，謂尸初入廟門(mén)，及祭祀訖，出廟門(mén)，皆令奏《肆夏》。牲出入者，謂二灌後，王出迎牲，及閻肉與體其大豕，是牲出入，皆令奏《昭夏》。先言王，次言尸，後言牲者，亦祭祀之次也。
○注“三夏皆樂(lè)章名”
○釋曰：此三夏即下文九夏，皆是詩(shī)。詩(shī)與樂(lè)為之章，故云樂(lè)章名也。
帥國(guó)子而舞。（當(dāng)用舞者，帥以往。）
[疏]注“當(dāng)用”至“以往”
○釋曰：凡興舞，皆使國(guó)之子弟為之，但國(guó)子人多，不必一時(shí)皆用，當(dāng)遞代而去，故選當(dāng)用者，帥以往為舞之處也。
大饗不入牲，其他皆如祭祀。（大饗，饗賓客也。不入牲，牲不入，亦不奏《昭夏》也。其他，謂王出入、賓客出入亦奏《王夏》、《肆夏》。）
[疏]“大饗”至“祭祀”
○釋曰：凡大饗有三：案《禮器》云“郊血大饗腥”，鄭云“大饗，祭先王”，一也。彼又云“大饗，尚段”，謂饗諸侯來(lái)朝者，二也�！肚Y下》云“大饗不問(wèn)卜”，謂總饗五帝於明堂，三也。此經(jīng)云大饗，與《郊特牲》“大饗尚段”為一物。言不入牲，謂饗亦在廟，其祭祀則君牽牲入殺，今大饗亦在廟，諸侯其牲在廟門(mén)外殺，因即烹之，升鼎乃入，故云不入牲也。
○注“大饗”至“肆夏”
○釋曰：鄭知此大饗是饗賓客者，以其不入牲。若祭祀大饗，牲當(dāng)入，故知饗賓客、諸侯來(lái)朝者也。云“其他謂王出入、賓客出入亦奏《王夏》、《肆夏》”者，則據(jù)賓客與尸同奏《肆夏》。案《禮器》云：“大饗其王事與？”又云：“其出也《肆夏》而送之�！编嵶⒃疲骸啊端料摹�，當(dāng)為《陔夏》�！北速e出入奏《肆夏》，與此大饗賓出入《肆夏》同。而破“肆夏”為“陔夏”者，彼鄭注大饗為祭先王，祭未有燕，而飲酒有賓醉之法，與《鄉(xiāng)飲酒》賓醉而出奏《陔夏》同，故破肆夏為陔夏。此大饗，饗諸侯來(lái)朝，則《左傳》云饗以訓(xùn)恭儉，“設(shè)凡而不倚，爵盈而不飲”，獻(xiàn)依命數(shù)，賓無(wú)醉理，故賓出入奏《肆夏》，與尸出入同也。
大射，王出入，令奏《王夏》；及射，令奏《騶虞》。（《騶虞》，樂(lè)章名，在《召南》之卒章。王射以《騶虞》為節(jié)。
○騶，側(cè)留反。召，上照反，下“召南”同。）
[疏]“大射”至“騶虞”
○釋曰：大射，謂將祭祀，擇士而射於西郊虞庠學(xué)中。王有入出之時(shí)，奏《王夏》。及射，奏《騶虞》之詩(shī)為射節(jié)。
○注“騶虞”至“為節(jié)”
○釋曰：云“《騶虞》，樂(lè)章名，在《召南》之卒章”者，《召南》卒章云：“一發(fā)五，于嗟乎騶虞�！币匝跃话l(fā)其矢，虞人驅(qū)五獸而來(lái)，喻得賢者多，故下《樂(lè)師》注引《射義》云：“《騶虞》者，樂(lè)官備也�！笔枪侍熳右詡涔贋楣�(jié)是也。
詔諸侯以弓矢舞。（舞，謂執(zhí)弓挾矢揖讓進(jìn)退之儀。
○挾，子協(xié)反，又音協(xié)。）
[疏]“詔諸”至“矢舞”
○釋曰：射諸侯來(lái)朝將助祭，預(yù)天子大射之時(shí)，則司樂(lè)詔告諸侯射之舞節(jié)。
○注“舞謂”至“之儀”
○釋曰：案《大射》云：“命三耦取弓矢於次，三耦皆次第各與其耦執(zhí)弓，三挾一矢，向西階前，當(dāng)階揖，升揖，當(dāng)物揖，射訖，降揖，如升射之儀�！笔瞧湮韫�(jié)也。
王大食，三宥，皆令奏鍾鼓。（大食，朔月月半以樂(lè)宥食時(shí)也。宥猶勸也。
○宥，音又。）
[疏]注“大食”至“勸也”
○釋曰：鄭知“大食，朔月加牲”者，案《玉藻》，天子諸侯皆朔月加牲體之事。又知月半者，此無(wú)正文，約《士喪禮》月半不殷奠，則大夫已上，有月半殷奠法，則知生人亦有月半大食法。既言大食令奏，若凡常日食，則大司樂(lè)不令奏鍾鼓，亦有樂(lè)侑食矣。知日食有樂(lè)者，案《膳夫》云“以樂(lè)侑食”，是常食也。
王師大獻(xiàn)，則令奏愷樂(lè)。（大獻(xiàn)，獻(xiàn)捷於祖。愷樂(lè)，獻(xiàn)功之樂(lè)。鄭司農(nóng)說(shuō)以《春秋》晉文公敗楚於城濮，傳曰“振旅愷以入於晉”。
○敗，必邁反。濮，音卜。）
[疏]注“大獻(xiàn)”至“于晉”
○釋曰：案《鄭志》，趙商問(wèn)：“大司馬云：‘師有功，則愷樂(lè)獻(xiàn)于社�！洞汗佟ご笏緲�(lè)》云：‘王師大獻(xiàn)，則令奏愷樂(lè)�！⒃疲骸螳I(xiàn)，獻(xiàn)捷於祖。’不達(dá)異意�！贝鹪唬骸啊端抉R》云師大獻(xiàn)則獻(xiàn)社，以軍之功，故獻(xiàn)於社。大司樂(lè)，宗伯之屬，宗伯主於宗廟之禮，故獻(xiàn)於祖也�！痹啤皭饦�(lè)，獻(xiàn)功之樂(lè)”者，則晉之振旅愷是也。故取先鄭所引於下。案僖二十八年，晉敗楚於城濮，晉振旅，愷以入於晉，是所據(jù)也。
凡日月食，四鎮(zhèn)五岳崩，大傀異災(zāi)，諸侯薨，令去樂(lè)。（四鎮(zhèn)，山之重大者，謂揚(yáng)州之會(huì)稽，青州之沂山，幽州之醫(yī)無(wú)閭，冀州之霍山。五岳，岱在兗州，衡在荊州，華在豫州，岳在雍州，恒在并州�？q怪也。大怪異災(zāi)，謂天地奇變，若星辰奔及震裂為害者。去樂(lè)，藏之也。《春秋傳》曰：“壬午猶繹，《萬(wàn)》入去�！比f(wàn)言入，則去者不入，藏之可知。
○傀，劉九靡反，舊音怪，《說(shuō)文》以為“傀偉”之字解引此文，《字林》公回反，李一音杜回反。會(huì)，古外反。沂，魚(yú)依反。雍，於用反。，于敏反。繹，音亦。）
[疏]注“四鎮(zhèn)”至“可知”
○釋曰：鄭知“四鎮(zhèn)，山之重大者”，以《職方》九州，州各有鎮(zhèn)山，皆曰其大者以為一州之鎮(zhèn)，故云山之重大者也。但五州五鎮(zhèn)得入岳名，馀四州不得岳名者，仍依舊為鎮(zhèn)號(hào)，故四鎮(zhèn)也。自五岳已下，亦據(jù)《職方》而言。以周處鎬京，在五岳外，故鄭注《康誥》云：“岐鎬處五岳之外，周公為其於正不均，故東行於洛邑，合諸侯，謀作天子之居�！笔俏鞫紵o(wú)西岳，權(quán)立吳岳為西岳�！稜栄拧贰搬愿邽橹性�，華山為西岳”者，據(jù)東都地中而言，即《宗伯》注是也。以嵩與華山俱屬豫州，雍州無(wú)岳名。此經(jīng)欲見(jiàn)九州俱有災(zāi)變之理，故注據(jù)西都吳岳為西岳而說(shuō)耳。案《爾雅》，霍山為南岳。案《尚書(shū)》及《王制》注，皆以衡山為南岳，不同者，案郭璞注云：“霍山今在廬江潛縣西南，潛水出焉，別名天柱山。武帝以衡山遼遠(yuǎn)，因讖緯皆以霍山為南岳，故移其神於此，今其土俗人皆謂之南岳。南岳本自以兩山為名，非從近來(lái)�！比绻搜�，即南岳衡山自有兩名，若其不然，則武帝在《爾雅》前乎？明不然也。案：潛縣霍山，一名衡陽(yáng)山，則與衡岳異名實(shí)同也�；蚩汕G州之衡山，亦與廬江潛縣者別也。云“大怪異災(zāi)，謂天地奇變”者，此奇變，與星辰已下為總之語(yǔ)也。云“若星辰奔”者，謂若《左氏》云“歲在星紀(jì)而淫於玄枵”，是其奔。石於宋五，及星而雨，是其也。云“及震裂為害”者，謂若《左氏》云地震之類。云“去樂(lè)，藏之也”者，以其樂(lè)器不縣，則藏之。今云去樂(lè)，明知還依本藏之也。云《春秋傳》者，宣八年《左氏》云：“辛巳，有事于大廟，仲遂卒於垂。壬午，猶繹，《萬(wàn)》入去�！钡渥糇洌p於正祭，故辛巳日不廢正祭，重於繹祭，當(dāng)廢之。宣公不廢繹，故加“猶”以尢之，有聲者不入用，是以《公羊傳》云：“去其有聲，廢其無(wú)聲。”鄭答趙商云：“於去者為廢�！笔侨フ卟挥茫瑥U者入用，即“《萬(wàn)》入”是也。故鄭云：“《萬(wàn)》言入，則去者不入，藏之可知�！币云浔嗽迫テ溆新�，與此經(jīng)去樂(lè)藏之同，故引以為證也。
大札、大兇、大災(zāi)、大臣死，凡國(guó)之大憂，令弛縣。（札，疫癘也。兇，兇年也。，水火也。弛，釋下之，若今休兵鼓之為。
○札，則八反，鄭音截。弛，式氏反。）
[疏]“大札”至“弛縣”
○釋曰：“大札”，疫癘，則《左氏傳》“夭昏札瘥”是也。“大兇”，則《曲禮》云“歲兇，年不登”是也。“大災(zāi)”，水火，則宋大水及天火曰災(zāi)之類是也�！按蟪妓馈保瑒t大夫已上是也�！胺矅�(guó)之大憂”者，謂若《禮記·檀弓》云國(guó)亡大縣邑及戰(zhàn)敗之類是也。“令弛縣”，謂《大司樂(lè)》令樂(lè)宮弛常縣之樂(lè)也。
○注“札疫”至“之為”
○釋曰：“札，疫癘也”者，凡疫病皆癘鬼為之，故言疫癘也。云“弛，釋下之，若今休兵鼓之為”者，樂(lè)縣在於ね，釋下之，與兵鼓縣之於車(chē)上，休亦釋下之義相似，故舉今以況古。且上文云“去樂(lè)”，據(jù)廟中其縣之樂(lè)，去其藏之而不作。此文據(jù)路寢常縣之樂(lè)，弛其縣，互文以見(jiàn)義也。去者藏之亦先弛其縣，弛縣亦去而藏之。但路寢�？h，故以縣言之也。
凡建國(guó)，禁其淫聲、過(guò)聲、兇聲、慢聲。（淫聲，若鄭衛(wèi)也。過(guò)聲，失哀樂(lè)之節(jié)。兇聲，亡國(guó)之聲，若桑間、濮上。慢聲，隋慢不恭。
○樂(lè)，音洛。）
[疏]注“淫聲”至“不恭”
○釋曰：經(jīng)云“建國(guó)”，謂新封諸侯之國(guó)，樂(lè)者移風(fēng)易俗，先當(dāng)用其正樂(lè)以化民，故禁此四者也。云“淫聲，若鄭玄也”者，《樂(lè)記》文。鄭則《緇衣》之詩(shī)說(shuō)婦人者九篇。衛(wèi)則三衛(wèi)之詩(shī)，云“期我於桑中”之類是也。云“過(guò)聲，失哀樂(lè)之節(jié)”者，若《玉藻》云：“御瞽幾聲之上下�！鄙舷�，謂哀樂(lè)，瞽人歌詩(shī)以察樂(lè)之哀樂(lè)，使得哀樂(lè)之節(jié)。若失哀樂(lè)之節(jié)，則不可也。云“兇聲，亡國(guó)之聲，若桑間濮上”者，亦《樂(lè)記》文。鄭彼注云：“濮水之上，地有桑間者，亡國(guó)之音，於此之水出也�！庇忠妒酚洝�，昔武王伐紂，師延?xùn)|走，自沈於濮水。衛(wèi)靈公朝晉，過(guò)焉，夜聞，使師涓寫(xiě)之。至?xí)x，晉侯燕之，謂晉平公曰：“寡人聞新聲，為公鼓之�！彼焓箮熶腹闹瑫x侯使師曠坐而聽(tīng)之，撫而止之曰：“昔紂使師延作靡靡之樂(lè)，武王伐紂，師延?xùn)|走，自沈於濮水�！贝艘�，非新聲，是其義也。云“慢聲，惰慢不恭”者，謂若《樂(lè)記》子夏對(duì)魏文侯云：“齊音敖僻╂志�！奔词嵌杪还д咭病�
大喪，蒞樂(lè)器。（蒞，臨也。，興也。臨笙師、師之屬，興樂(lè)器也。興謂作之也。
○，許金反。興，許應(yīng)反，後皆放此。，音博。）
[疏]注“蒞臨”至“之也”
○釋曰：鄭知臨笙師、師者，案《笙》、《師》皆云“喪，其樂(lè)器奉而藏之”，故知也。云“之屬”，《師》亦云“大喪，其樂(lè)器奉而藏之”，《司干》亦云“大喪舞器”，此不言之，即屬中兼之也。
及葬，藏樂(lè)器，亦如之。
[疏]“及葬”至“如之”
○釋曰：此臨藏樂(lè)器，還臨笙師、師等，故彼皆云奉而藏之也。
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