●卷四
小宗伯之職，掌建國之神位，右社稷，左宗廟。（庫門內(nèi)、雉門外之左右。故書“位”作“立”。鄭司農(nóng)云：“立讀為位，古者立、位同字。古文《春秋經(jīng)》‘公即位’為‘公即立’�！保�
[疏]“小宗”至“宗廟”
○釋曰：建，立也。言立邦之神位者，從內(nèi)向外，故據(jù)國中神位而言，對下經(jīng)在四郊等為外神也。言“右社稷，左宗廟”者，案：《匠人》亦云“左宗廟，右社稷”。彼掌其營作，此掌其成事位次耳。案《禮記·祭義》注云：“周尚左�！庇职富腹�，“取郜大鼎，納於大廟”。何休云：“質(zhì)家右宗廟，尚親親；文家右社稷，尚尊尊�！比羧�，周人右社稷者，地道尊右，故社稷在右，是尚尊尊之義。此據(jù)外神在國中者，社稷為尊。故鄭注《郊特牲》云：“國中神莫大於社�！薄都懒x》注“周尚左”者，據(jù)內(nèi)神而言。若據(jù)衣服尊卑，先王袞冕，先公冕，亦貴於社稷，故云“周尚左”。各有所對，故注不同也。
○注“庫門”至“即立”
○釋曰：鄭知“庫門內(nèi)、雉門外”者，後鄭義以雉門，為中門周人外宗廟，故知雉門外、庫門內(nèi)之左右也。先鄭云“古者立、位同字”者，是古者假借字同也。云古文《春秋》者，《藝文志》云《春秋》古經(jīng)十二卷，是此古文經(jīng)所藏之書。文帝除挾書之律，此本然後行於世，故稱古文。
兆五帝於四郊，四望、四類亦如之。（兆，為壇之營域。五帝，蒼曰靈威仰，太昊食焉；赤曰赤怒，炎帝食焉；黃曰含樞紐，黃帝食焉；白曰白招拒，少昊食焉；黑曰汁光紀，顓頊食焉。黃帝亦於南郊。鄭司農(nóng)云：“四望，道氣出入。四類，三皇、五帝、九皇、六十四民咸祀之。”玄謂四望，五岳、四鎮(zhèn)、四竇。四類，日、月、星、辰，運行無常，以氣類為之位。兆日於東郊，兆月與風師於西郊，兆司中、司命於南郊，兆雨師於北郊。
○仰，如字，劉五郎反。，必消反。樞，昌朱反。紐，女久反。拒，居禹反，沈又音巨。汁，音葉，劉子集反。）
[疏]“兆五”至“如之”
○釋曰：自此以下云外神。從尊至卑，故先云五帝。此不云大帝者，此文上下唯論在四郊，以對國中右社稷、左宗廟，其大帝與昆侖自相對，而在四郊之內(nèi)，有自然之圓丘及澤中之方丘，以其不在四郊，故不言也。
○注“兆為”至“北郊”
○釋曰：云“兆，為壇之營域”者，案《封人》云“社稷之”，謂土為之，即此壇之營域，一也。不言壇者，舉外營域有壇可知。云“五帝，蒼曰靈威仰”之等，此於《大宗伯》釋訖，但彼據(jù)禮神玉幣而言，此據(jù)壇域處所而說，故兩處各言之也。司農(nóng)云“四望，道氣出入”者，案上注，司農(nóng)以為日、月、星、海，後鄭不從矣。今此云“道氣出入”，與上注不同者，以無正文，故兩注有異。若然，云道氣出入，則非日、月、星、海，謂五岳之等也。故後鄭就足之，還為五岳之屬解之。先鄭云“四類，三皇、五帝、九皇、六十四民咸祀之”者，案《史記》云：“九皇氏沒，六十四民興。六十四民沒，三皇興�！北穗m無三皇、五帝之文，先鄭意三皇已祀之，明并祭五帝、三王可知。後鄭不從者，以其兆五帝已下，皆據(jù)外神大昊、句芒等配祭而已，今輒特祭人帝於其中，非所宜，故不從。是以取五岳之屬易之也。後鄭注云“四類，日、月、星、辰”者，以其言類，明以氣類而為位以祭之，故知是日月之等。知“兆日於東郊”者，案《祭義》云“大明生於東”，故《覲禮》亦云“拜日於東郊”，《玉藻》又云“朝日於東門之外”也。又知兆月於西郊者，月生於西。知風師亦於西郊者，以其五行金為，土為風，風雖屬土，秋氣之時，萬物燥落由風，故風亦於西郊也。云“兆司中、司命於南郊”者，以其南方盛陽之方，司中、司命又是陽，故司中、司命在南郊也。云“兆雨師於北郊”者，以其雨是水，宜在水位，故知雨師在北郊。天子四望，諸侯三望，境內(nèi)山川，案僖三十一年，夏四月，“猶三望”，服氏云：“三望，分野星，國中山川�！庇稚衔南揉嵲啤八耐�，日、月、星、�！保徉嵄刂乐袩o天神者，案哀六年云：“初，楚昭王有疾，卜曰，河為祟。王弗祭。大夫請祭諸郊。王曰：三代命祀，祭不越望。江、漢、睢、漳，楚之望也。”《爾雅》又云“梁山，晉望”，又案《尚書》云“望於山川”，則知望祭中無天神可知。若天神日月之等，當入四類之內(nèi)也。若然，《尚書》云“望於山川”，必知四望非山川，是五岳四竇者，以其下云“兆山川丘陵”之等，山川既在下，故知此四望是五岳之屬，山川之大者也。
兆山川、丘陵、墳衍，各因其方。（順其所在。）
[疏]“兆山”至“其方”
○釋曰：案《大司徒職》，地有十等，此不言林澤原隰，亦順所可知，故略不言也。
掌五禮之禁令與其用等。（用等，牲器尊卑之差。鄭司農(nóng)云：“五禮，吉、兇、軍、賓、嘉�！保�
[疏]注“用等”至“軍嘉”
○釋曰：云“用等，牲器尊卑之差”者，謂若天子大夫已上大牢，士少牢，諸侯之大夫少牢，士特牲之等。其器，謂若少牢四敦，特牲二敦，士二豆、三俎，大夫四豆、五俎，諸侯六豆、七俎，天子八豆、九俎。其馀尊、、爵、勺及饗食之等，各依尊卑之差。先鄭云“五禮，吉、兇、賓、軍、嘉”者，《大宗伯職》文。
辨廟祧之昭穆。（祧，遷主所藏之廟。自始祖之後，父曰昭，子曰穆。
○昭，常遙反。）
[疏]“辨廟祧之昭穆”
○釋曰：案《禮記·王制》云：“天子七廟，三昭、三穆，與大祖之廟而七；諸侯二昭、二穆，與大祖之廟而五；大夫一昭、一穆，與大祖之廟而三；士一廟�！卑浮都婪ā贰哀檬慷䦶R”，《王制》不言之者，取自上而下，降殺以兩，故略而不言二廟者，故此總云廟祧之昭穆。諸侯無二祧，謂始封大祖廟為祧，故《聘禮》云“不腆先君之祧”，是大祖為祧也。
○注“祧遷”至“曰穆”
○釋曰：案《祭法》注，祧之言超，超然上去意。以其遠廟為祧，故云上去意也。周以文武為二祧，文王第稱穆，武王第稱昭。當文武，後穆之木主入文王祧，昭之木主入武王祧，故云遷主所藏之廟曰祧也。云“自始祖之後，父曰昭，子曰穆”者，周以后稷廟為始祖，特立廟不毀，即從不已後為數(shù)，不父為昭，鞠子為穆。從此以後，皆父為昭，子為穆，至文王十四世，文王第稱穆也。
辨吉兇之五服、車旗、宮室之禁。（五服，王及公、卿、大夫、士之服。）
[疏]“辨吉”至“之禁”
○釋曰：云“吉兇之五服”者，皆據(jù)人數(shù)而云五也。又云“車旗、宮室之禁”者，謂若《典命》云：“國家宮室、車旗、衣服、禮儀，以九、以七、以五為節(jié)。”言禁令者，謂五服及車旗、宮室，皆不得上僭下逼，當各依品命為法。
○注“五服”至“之服”
○釋曰：案《尚書》“五服五章才”，鄭注云：“十二也，九也，七也，五也，三也。”又云“子欲觀古人之象日月星辰”，注云：“此十二章，天子備有。公自山而下�！薄缎⒔�(jīng)》云“非先王之法服”，注云：“先王制五服，日月星辰服，諸侯服山龍”云云，皆據(jù)章數(shù)而言。今此注五服，以為王及公、卿、大夫、士之服，不據(jù)章數(shù)為五者，以其喪服自天子達於士，唯一而已，不得數(shù)服為五，則知吉之五服，亦不得數(shù)服，故皆據(jù)人為五也。
掌三族之別，以辨親疏。其正室皆謂之門子，掌其政令。（三族，謂父子孫，人屬之正名�！秵史∮洝吩唬骸坝H親以三為五，以五為九�！闭遥米右�，將代父當門者也。政令，謂役守之事。
○，丁歷反。）
[疏]“掌三”至“政令”
○釋曰：此三族，謂父子孫一本而言，推此而往，其中則兼九族矣。云“辨親疏”者，據(jù)己上至高祖，下至玄孫，傍至緦麻，重服者則親，輕服者則疏也。云“正室皆謂之門子”者，還據(jù)九族之內(nèi)，但是子正體，主皆是正室，亦謂之門子。
○注“三族”至“之事”
○釋曰：云“三族謂父子孫”者，此據(jù)已上親父，下親孫，是父子孫，此即親親以三是也。云“以三為五”者，謂此父子孫之三，以父親祖，以子親孫，則五也。云“以五為九”者，謂以祖親曾高，以孫親曾玄，即是以五為九也。若然，不言以五為七，乃云以五為九者，“齊衰三月”章云“為曾祖”。鄭注云：“服之數(shù)盡於五，則高祖宜緦麻，曾祖宜小功也。據(jù)祖期，則曾祖宜大功，高祖宜小功也。高祖曾祖皆有小功之差，則曾孫玄孫為之服同也。重其衰麻，尊尊也；減其日月，恩殺也�！币源硕�，曾祖高祖服同齊衰三月，則為曾孫玄孫，服同緦麻三月。以尊卑服同，故經(jīng)云以五為九，不須言以五為七也。云“政令，役守之事”者，案《諸子職》云：“掌國子之ヘ，若有甲兵之事，致於大子，惟所用之�！笔瞧湟凼隆０浮秾m伯職》云“掌士庶子”，又有八次八舍宿衛(wèi)之事，是其守之事，故總云“政令役守之事也。
毛六牲，辨其名物，而頒之于五官，使共奉之。（毛，擇毛也。鄭司農(nóng)云：“司徒主牛，宗伯主雞，司馬主馬及羊，司寇主犬，司空主豕。”
○毛六，戚如字，劉莫報反。）
[疏]“毛六”至“奉之”
○釋曰：言“辨其名物”者，若六牲皆有名，若馬、牛、羊、豕、犬、雞。物，色也，皆有毛色，若宗廟用も之等。云“頒之于五官”者，六卿應言六官，而云五者，以其天官貳王治事，尊而不使奉牲，故五官也。云“使共奉之”者，謂充人養(yǎng)之，至祭日之旦，在廟門之前，頒與五官，使共奉之，助王牽入廟，即《祭義》所云“卿大夫贊幣而從之”。彼雖諸侯法，可況天子也。
○注“毛擇”至“主豕”
○釋曰：先鄭云“司徒奉�！币严拢园嘎氈�，若《大司徒》有牛人，即云奉牛牲；《宗伯職》有雞人，即云供雞牲；《司馬職》有羊人，校人掌馬，即云共羊牲、奉馬牲；《司寇職》有犬人，即云奉犬牲。是以先鄭依而用焉。唯司空職亡，先鄭知主豕者，《五行傳》“聽之不聰，則有豕禍”，是豕屬北方，司空冬官，故奉豕牲也。
辨六之名物與其用，使六宮之人共奉之。（“”讀為“粢”。六粢，謂六：黍、稷、稻、粱、麥、菰。
○菰，音孤。）
[疏]“辨六”至“奉之”
○釋曰：六，云“名物”者，謂六各有名，其色異，故云名物也。云“與其用”者，六所用，若六牲、六彝，所用不同，故須辨之。云“使六宮之人共奉之”者，黍、稷、、簋，是婦人所奉之事，故使六宮之人奉之。六宮之人，謂若《世婦職》云女宮之宿戒者也。
○注“讀”至“麥菰”
○釋曰：讀為粢者，《爾雅·釋草》：“粢，稷也�！濒易謴拿�，以次為聲，其字從皿，以齊為聲，從皿不如從米，故讀粢也。云“六粢：黍、稷、稻、粱、麥、菰”者，約《食醫(yī)》“和王六食”云黍稷稻粱麥菰而言。
辨六彝之名物，以待果將。（六彝，雞彝、鳥彝、彝、黃彝、虎彝、隹彝。“果”讀為“”。
○，音假，又音嫁。隹，音誄，又盧水反。）
[疏]注“六彝”至“為”
○釋曰：上二經(jīng)皆云“使共奉之”，此及下經(jīng)不云使共奉之，而云“以待”，文不同者，上二者官眾，故云使共奉；此及下文并是司尊彝一職之事，又是春官當司所主，故直云以待也。言“將”者，將，送也，謂以圭瓚酌之，送與尺及賓，故云將。六彝之名，出《司尊彝》也。云“果讀為”者，諸文皆云，故讀從之，其實更讀為灌。
辨六尊之名物，以待祭祀、賓客。（待者，有事則給之。鄭司農(nóng)云：“六尊，獻尊、象尊、壺尊、著尊、大尊、山尊�！�
○獻，素何反。著，直略反。大，音泰。）
[疏]“辨六”至“賓客”
○釋曰：案《司尊彝》，唯為祭祀陳六彝、六尊，不見為賓客陳六尊，此兼言賓客，則在廟饗賓客時陳六尊，亦依祭禮四時所用。唯在外野饗不用祭祀之尊，故《春秋左傳》云“犧象不出門”也。若然，案《郁人》云“掌器，凡祭祀賓客之事”，則上六彝亦為祭祀賓客而辨之。而不言祭祀賓客者，舉下以明上，故略而不言。
○注“待者”至“山尊”
○釋曰：云“待者，有事則給之”者，所須則祭祀賓客是也。上經(jīng)六彝亦云以待，鄭不言者，上經(jīng)不言祭祀賓客，先鄭亦略而不言，亦就此以待祭祀賓客而解之。先鄭解六尊，亦據(jù)《司尊彝》而言也。
掌衣服、車旗、宮室之賞賜。（王以賞賜有功者�！稌吩弧败嚪杂埂薄＃�
[疏]“掌衣”至“賞賜”
○釋曰：衣服，謂若《司服》袞冕以下。唯有大裘不可以賞賜，以其諸侯，不合用之。是以魯祭天用袞冕，則二王後祭天亦不得用大裘也。云“車旗”者，謂若《巾車》金路、象路、革路、木路及夏篆已下，亦得依所乘者賜之。唯玉路不得賜，與大裘同。是以魯用殷之大路也。
○注“王以”至“以庸”
○釋曰：引《書》者，《尚書·舜典》文�？自疲骸百n以車服，旌其能用�！�
掌四時祭祀之序事與其禮。（序事，卜日、省牲、視滌濯饔爨之事，次序之時。）
[疏]注“序事”至“之時”
○釋曰：云“序事，卜日、省牲”之等者，此以經(jīng)云“掌四時祭祀之序事”，謂次第先後，故取上《大宗伯》“凡祀大神，享大鬼，祭大，帥執(zhí)事而卜日”已下之事，下亦有“省牲”已下，故取以證序事。唯饔爨之言，出於《特牲》，即《大宗伯》云“牲鑊”，一也。
若國大貞，則奉玉帛以詔號。（號，神號、幣號。鄭司農(nóng)云：“大貞，謂卜立君，卜大封�！保�
[疏]“若國”至“詔號”
○釋曰：此國大貞，則《大卜》所云凡國大貞，卜大遷之等，視高作龜者是也。
○注“號神”至“大封”
○釋曰：此言卜事而云“神號”者，案《大祝》有神號、幣號。又案下《天府職》云：“季冬陳玉，以貞來歲之[A134]惡�！编嵲疲骸皢柺轮回��！敝^問於龜�！洞蟛贰仿毚筘懼畬�。陳玉，陳禮神之玉。龜有天地四方，則玉有六器者與？此既言玉帛，明亦有六幣以禮神也。先鄭云“大貞謂卜立君，卜大封”，《大卜》文。不言大遷者，引文略也。
大祭祀，省牲，視滌濯。祭之日，逆，省鑊，告時于王，告?zhèn)溆谕酢＃娆�，受饣喜人之盛以入。省鑊，視亨腥孰，時薦陳之晚早。備謂饌具。
○饣喜，昌志反。亨，普庚反，劉普孟反。）
[疏]“大祭”至“于王”
○釋曰：此云省牲、視滌濯、省鑊，與《大宗伯》文同，謂佐大宗伯。其大宰省牲者，察其不如法。其逆，即《大宗伯》蒞玉者是也。大宗伯蒞之，小宗伯迎之，是相佐也。其告時、告?zhèn)�，是其專職耳�?br> ○注“逆”至“饌具”
○釋曰：知“受饣喜人之盛以入”者，案《少牢》，饣喜爨在廟門之外，明天子、諸侯饣喜爨亦在廟門外。今言迎，明於廟門之外迎入，向廟堂東實之於簋也。云“省鑊，視亨腥孰”者，案《禮運》云：“腥其俎，孰其ゾ�！编嵲疲骸靶绕滟蓿嘟舛戎�；孰其ゾ，體解而閻之�！贝酥^祭宗廟朝踐饋獻節(jié)，彼下文更有體其犬豕牛羊，謂室中饋孰亦須鑊，鄭不言，略也。云“時薦陳之晚早”者，陳謂祭前陳饌於堂東，薦謂薦之於神坐，皆有晚早。云“備謂饌具”者，此饌具，即堂東所陳。陳備即告，告王祭時已至，當行事也。
凡祭祀、賓客，以時將瓚果。（將，送也，猶奉也。祭祀以時奉而授王，賓客以時奉而授宗伯。天子圭瓚，諸侯璋瓚。
○瓚，才但反。）
[疏]注“將送”至“璋瓚”
○釋曰：云“祭祀以時奉而授王”者，案《小宰職》云：“凡祭祀，贊玉幣爵之事，?qū)⒅隆！弊⒃疲骸坝謴拇笤字跻�。將，送也。送，送，謂贊王酌郁鬯以獻尸，惟人道宗廟有�！贝诵∽诓址疃谕跽�，此據(jù)授王。彼《小宰》據(jù)授尸，謂瓚既在王手，小宰乃贊王授尸，故二官俱言也。云“賓客以時奉而授宗伯”者，《大宗伯》云“大賓客攝而載”者是也。云天子用圭瓚者，《玉人》云：“圭尺有二寸”者是也。云諸侯用璋瓚者，此謂未得圭瓚之賜者。故《王制》云：“諸侯賜圭瓚，然後為鬯。未賜圭瓚，則資鬯於天子�！笔怯描碍懀^未得圭瓚賜者也。是以《祭義》云“君用圭瓚灌，大宗用璋瓚亞灌”。鄭云：“大宗亞灌，容夫人有故�！笔侵T侯亦用圭瓚也。若然，天子用圭瓚，則后亦用璋瓚也。其諸侯未得圭瓚者，君與夫人同用璋瓚也。
詔相祭祀之小禮。凡大禮，佐大宗伯。（小禮，群臣之禮。）
[疏]“詔相”至“宗柏”
○釋曰：云“詔相祭祀之小禮”者，謂王有故，不親行事，使臣攝祭，則為小禮，故鄭云“群臣之禮”。云“凡大禮，佐大宗伯”者，《大宗伯》所云者，小宗伯佐之也。此經(jīng)所云，既未至職末，輒言此者，此已下皆小宗伯專行事，不佐大宗伯，故於中言之，以結(jié)上也。
賜卿大夫士爵，則儐。（賜猶命也。儐之，如命諸侯之儀。《春秋》文元年，天王使毛伯來錫公命。傳曰：“錫者何？賜也。命者何？加我服也。”）
[疏]“賜卿”至“則儐”
○釋曰：諸侯尊，故大宗伯儐；卿大夫士卑，故小宗伯儐之。
○注“賜猶”至“服也”
○釋曰：云“賜猶命也”者，但命謂以簡策以辭命之，并加以服，賜自是以車馬賜之，則賜、命別矣。而言賜猶命者，欲見賜命相將之物，故《覲禮》賜侯氏以車馬，及命書與篋服同時也。云“如命諸侯之儀”者，儀法雖同，禮數(shù)則異也。引《公羊傳》者，欲見賜、命相將之事。
小祭祀掌事，如大宗伯之禮。大賓客，受其將幣之赍。（謂所赍來貢獻之財物。
○赍，子兮反，本又作赍。）
[疏]“小祭”至“之禮”
○釋曰：小祭祀謂王玄冕所祭，則小宗伯專掌其事，其法如大宗伯也。
○注“謂所”至“財物”
○釋曰：此謂諸侯來朝覲，禮畢，每國於廟貢國所有，行三享之禮。諸侯以玉幣致享，既訖，其庭實之物，則小宗伯受之以東，故云“受其將幣之赍”也。
若大師，則帥有司而立軍社，奉主車。（有司，大祝也。王出軍，必先有事於社及遷廟，而以其主行。社主曰軍社，遷主曰祖�！洞呵飩鳌吩唬骸败娦徐鹕玑吂模７钜詮��！薄对訂枴吩唬骸疤熳友彩�，以遷廟主行，載于齊車，言必有尊也�！薄稌吩唬骸坝妹p于祖，不用命戮于社�！鄙缰魃w用石為之。奉謂將行。
○祓，孚物反，劉音廢。從，才用反。齊車，側(cè)皆反。）
[疏]“若大”至“主軍”
○釋曰：言“大師”者，大起軍師以征代。云“帥有司而立軍社”者，謂小宗伯帥領(lǐng)有司大祝而立軍社，載於齊車以行。云“奉主車”者，謂遷廟主亦載於齊車以行也。
○注“有司”至“將行”
○釋曰：鄭知有司是大祝者，是《大祝職》云“大師設(shè)軍社”故也。鄭知“王出軍必先有事於社及遷廟，而以其主行”者，見《大誓》及《王制》，將出軍，皆云“類於上帝”，“宜於社”。又《曾子問》云：“以遷廟主行，載於齊車”，故知也。云“社主曰軍社”者，以其載社在於軍中，故以軍社言之。云“遷主曰祖”者，此經(jīng)直云奉主車，雖不云祖，鄭意欲取《尚書》“賞於祖”為證，故先言遷主曰祖也。引《春秋》者，定四年，召陵之會，將會，衛(wèi)子行敬子言於靈公曰：“會同難，其使祝佗從�！弊Ｙ⒃唬骸熬攒娦校鹕玑吂�，祝奉以從。若君行師從，卿行旅從，祝不出境�！弊Ｙ⒀源苏撸娬倭曛畷浅讣�，大祝不合行意。時靈公抑遣行，祝佗遂行。引者，欲見此經(jīng)有司立軍社是大祝之事也。引《曾子問》者，欲見軍行，天子、諸侯皆用遷廟木主行之意也�！渡袝氛�，是《甘誓》，啟與有扈戰(zhàn)於甘之野，誓士眾之辭。引之者，欲見軍行須軍社遷主也。云“社之主蓋用石為之”者，案許慎云：“今山陽俗祠有石主�！北穗m施於神祠，要有石主，主類其社，其社既以土為壇，石是土之類，故鄭注社主蓋以石為之。無正文，故云“蓋”以疑之也。云“奉謂將行”者，以《曾子問》云“載於齊車”，又《尚書》“用命賞於祖”，故知奉謂將行也。
若軍將有事，則與祭有司將事于四望。（軍將有剩將與敵合戰(zhàn)也。鄭司農(nóng)云：“則與祭，謂軍祭表軍社之屬，小宗伯與其祭事。”玄謂與祭有司，謂大祝之屬，蓋司馬之官實典焉。
○與，音預，注“則與”、“與其祭”、“與祭”、“與執(zhí)事”同。）
[疏]“若軍”至“四望”
○釋曰：其“四望”者，謂五岳、四鎮(zhèn)、四瀆。王軍將有事，與敵合戰(zhàn)之時，則小宗伯與祭，有司大祝之等，祭四望之神以求福，但四望之神，去戰(zhàn)處遠者不必祭之，王之戰(zhàn)處，要有近之者祭之，故以四望言之也。
○注“軍將”至“典焉”
○釋曰：先鄭以“與祭”以上絕讀之，若然，則與祭者，與祭何神乎？其有司將事於四望，則有司自有事於四望矣，不干小宗伯，輒於此言之，見何義也。於義不然，故鄭合為一事解之也。鄭知有司是大祝者，案《大祝職》云：“大師，國將有事於四望”，與此義同，故知有司大祝。知司馬實典之者，以其軍事是司馬所掌，故知司馬實典主其事也。無正文，故云“蓋”以疑之也。
若大甸，則帥有司而饣盍獸于郊，遂頒禽。（“甸”讀曰“田”。有司，大司馬之屬。饣盍，饋也。以禽饋四方之神於郊，郊有群神之兆。頒禽，謂以予群臣�！对妭鳌吩唬骸扒蓦m多，擇取三十焉，其馀以予大夫、士，以習射於澤官而分之�！�
○甸，音田，出注，下“甸役”同。饣盍，于輒反，劉于法反。）
[疏]“若大”至“頒禽”
○釋曰：言“大甸”者，天子四時田獵也。云“則帥有司而饣盍獸于郊”者，謂田在四郊之外，田訖，以禽獸饋於郊者，將入國，過四郊，四郊皆有天地日月山川之位，便以獸薦於神位以歆神。非正祭，直是野饣盍獸於郊。云“遂頒禽”者，因事曰遂，以在郊饣盍獸訖，入至澤宮中而射，以主皮行班馀獲射之禮，故云遂頒禽。
○注“甸讀曰田有司大司馬之屬饣盍饋也以禽饋”至“分之”
○釋曰：甸者，以郊外曰甸，獵在甸地，故云甸。今讀曰“田”者，義將兩兼，非直獵在甸地，亦得取田義，以其似治田去不秀實，故以田言之。云“有司，大司馬之屬”者，以其軍事是司馬之事，故《大司馬職》云“徒弊致禽，饣盍獸於郊”，故知大司馬之屬。但小宗伯不可帥大司馬身，故知所帥者司馬之屬官，故以“之屬”言之也。云“四方之神”者，即天地山川之等。云“郊有群神之兆”者，上文兆五帝於四郊，四類、四望亦如之，兆山川丘陵各於其方，是群神之兆也。引《詩傳》者，證頒禽之義，《書傳》亦云焉。
大災，及執(zhí)事禱祠于上下神示。（執(zhí)事，大祝及男巫、女巫也。求福曰禱，得求曰祠，讠曰“禱爾于上下神”。鄭司農(nóng)云：“小宗伯與執(zhí)事共禱祠�！�
○讠，音誄。）
[疏]“大災及執(zhí)事禱祠于上下神示”
○釋曰：云“大災”者，謂國遭水火及年不熟，則禱祠於上下天地神。
○注“執(zhí)事大祝及男巫女巫”至“禱祠”
○釋曰：鄭知執(zhí)事之中大祝及男巫女巫者，見《大祝職》云：“國有大故、天災，則彌祀社稷�！薄端疚住吩疲骸皣鬄�，則帥巫而造巫恒�！薄赌形茁殹分须m無事，其司巫所帥者，即帥男巫也。《女巫職》云：“凡邦之大災，歌哭而請。”是以鄭君歷而言焉，以充事也。云“求福曰禱，得求曰祠”，兩言之者，欲見初禱後得福則祠之也。
王崩，大肆，以鬯氵弭；（鄭司農(nóng)云：“大肆，大浴也。杜子春讀‘氵弭’為‘泯’。以鬯浴尸。”玄謂大肆，始陳尸，伸之。
○氵弭，亡婢反，杜音泯，亡忍反，李亡辨反。）
[疏]注“鄭司”至“伸之”
○釋曰：先鄭與子春所解，皆不釋“肆”字，故後鄭就足之。特解肆為“始陳尸伸之”者，肆，訓為陳、為伸故也。必用鬯者，以死者人所惡，故以鬯浴尸，使之香也。《大祝職》云：“大喪，始崩，以肆鬯氵弭尸�！薄缎∽！酚衷啤按髥寿濄咤簟薄１硕僖颜浦�，此言之者，察其不如儀也。
及執(zhí)事蒞大斂、小斂，帥異族而佐；（執(zhí)事，大祝之屬。蒞，臨也。親斂者，蓋事官之屬為之�！秵蚀笥洝吩唬骸靶�，衣十九稱，君、大夫、士一也。大斂，君百稱，大夫五十稱，士三十稱�！碑愖遄魯�，疏者可以相助。
○斂，力驗反，下及注同。稱，尺證反。）
[疏]注“執(zhí)事”至“相助”
○釋曰：鄭注執(zhí)事是大祝之屬者，案《大祝職》云：“大喪贊斂。”明大祝執(zhí)事，小宗伯蒞之。云“親斂者，蓋事官之屬為之”者，以其諸處更不見主斂事者，事官又主工巧之事，以無正文，故疑事官之屬為之也。引《喪大記》者，以天子之喪，大小斂稱數(shù)無文，故約諸侯法，推出天子斂之稱數(shù)也。案《喪大記》注：“小斂十九稱，法天地之成數(shù)。”故尊卑同。至於襲與大斂乃異，大斂五等諸侯同百稱，天子蓋百二十稱也。天子大夫士，約與諸侯之卿大夫士同，以其執(zhí)贄同，故祿與廟數(shù)及襲斂亦無嫌也。云“異族佐斂，疏者可以相助”者，此異族據(jù)姓而言之。
縣衰冠之式于路門之外；（制色宜齊同。
○縣，音玄。衰，七雷反。）
[疏]“縣衰”至“之外”
○釋曰：式，謂制及色，故鄭云“制色宜齊同”。知式中兼有色者，案《禮記·問喪》云：“斬衰貌若苴，齊衰貌若。”齊斬之衰，其色亦如貌，故鄭知式中兼有色也。但冠不據(jù)色，是以《喪服傳》云“冠六升，鍛而勿灰”，明不色如苴也�？h衰冠，《太仆》云：“縣喪首服之法于宮門。”注云：“首服，謂免ヮ笄廣狹長短之數(shù)。”與此不同，故彼別縣之也。
及執(zhí)事視葬獻器，遂哭之；（執(zhí)事，蓋梓匠之屬。至將葬，獻明器之材，又獻素獻成，皆於殯門外。王不親哭，有官代之。）
[疏]“及執(zhí)”至“哭之”
○釋曰：此文承衰冠之下、卜葬之上，謂既殯之後事，故《禮記·檀弓》云：“既殯，旬而布材與明器。”云“執(zhí)事視葬獻器，遂哭之”，謂獻明器之時，小宗伯哭此明器，哀其生死異也。
○注“執(zhí)事”至“代之”
○釋曰：鄭知執(zhí)事是梓匠之屬者，以其明器所為，是工巧之事，梓人、匠人見主工巧，故知是梓匠也。言“之屬”者，冬官總主人工事，故以之屬兼之。但無正文，故云“蓋”以疑之也。云“至將葬，獻明器之材”者，亦約《檀弓》云“既殯，旬而布材”，故知將葬獻材也。又知“獻素獻成，皆於殯門外”者，見《士喪禮》云：“獻材于殯門外，西面北上，纟青，主人遍視之如哭槨，獻素、獻成亦如之。”注云：“形法定為素，飾治畢為成。”是其事也。云“王不親哭，有官代之”者，按《士喪禮》，主人親哭，以無官。此王不親哭，以其有官，有官即小宗伯哭之是也。
卜葬兆，甫，亦如之；（兆，墓塋域。甫，始也。鄭大夫讀“”皆為“穿”，杜子春讀“”為“毳”，皆謂葬穿壙也。今南陽名穿地為，聲如腐脆之脆。
○，昌絹反，李依杜昌銳反，鄭大夫音穿。腐，房甫反。脆之脆，七歲反，舊作卒，誤，劉清劣反，或倉沒反，字書無此字，但有毳字，音干劣反，今注本或有作毳字者，則與劉音為協(xié)，沈云《字林》有卒，音卒，卒者，牛羊脂，毳者，Й易破，恐字誤，案：如沈解，義則可通，聲恐未協(xié)，卒已下皆非鄭義。）
[疏]“卜葬”至“如之”
○釋曰：王喪七月而葬。將葬，先卜墓之塋兆，故云“卜葬兆”也。云“甫”者，既得吉而始穿地為壙，故云甫也。云“亦如之”者，亦如上明器哭之。但明器材哭於殯門外，此卜葬地在壙所，則哭亦與在殯所哭之相似，故云亦如之。
○注“兆墓”至“之卒”
○釋曰：《孝經(jīng)》云：“卜其宅兆。”注“兆”以為龜兆解之。此兆為墓塋兆者，彼此義得兩合，相兼乃具，故注各據(jù)一邊而言也�！班嵈蠓蜃x皆為穿”，此經(jīng)唯有一，而云“皆”，在下《冢人》甫皆為穿也。杜子春讀為毳，毳亦是穿，當時有此語，後鄭從之，故云“皆謂葬穿壙”也。云“今南陽名穿地為，聲如腐脆之脆”者，時南陽郡人名穿地為，之聲如腐脆之脆，則以為脆也。
既葬，詔相喪祭之禮；（喪祭，虞也�！短垂吩唬涸嵩挥�，弗忍一日離也。是日也，以虞易奠。卒哭曰成事，是日也，以吉祭易喪祭。明日于祖父。
○離，力知反。）
[疏]注“喪祭”至“祖父”
○釋曰：鄭知喪祭是虞也者，以文承卜葬之下、成葬之上，其中唯有虞而已，故以虞解之也�！短垂吩弧霸崛沼�，弗忍一日離也”者，自始死至葬前，未忍異於生，故無尸而設(shè)奠，象生時薦羞於坐前也。既葬，送形而往，迎魂而反，日中而虞。虞者，鄭注《士虞禮》云“虞，安也，所以安神”是也。葬之朝，為大遣奠，反，日中而虞，是不忍一日使父母精神離散，故云不忍一日離也。云“是日也，以虞易奠”者，以《士虞禮》云：“男，男尸，女，女尸，為神象，鬼事之�！笔且杂菀椎煲�。云“卒哭日成事，是日也，以吉祭易喪祭”者，案《士虞禮》，“三虞卒哭，俱用剛?cè)铡薄Ｔ瓢]成事，故《檀弓》記人解《士虞禮》云“卒哭曰成事”，祭以吉為成，故云是日也。以吉祭易喪祭，虞祭是也。云“明日於祖父”者，引之，證經(jīng)喪祭為虞祭，又為祭。士之禮，葬用柔日，假令丁日葬，葬日第一虞，隔戊日，己日為第二虞，後虞改用剛，用庚日。卒哭亦用剛?cè)眨粜寥�，壬日為卒哭。祭其祭又用柔日，則癸日為祭。是士從始虞至日，總用七日。以此差之，大夫五虞，諸侯七虞，天子九虞，相次日數(shù)可知耳。此喪中自相對，虞為喪祭，卒哭即為吉祭，以卒去無時哭，哀殺，故為吉祭。若喪中對二十八月復平常為吉祭，則礻覃祭已前皆為喪祭也。若然，喪中自相對，虞為喪祭，卒哭為吉祭。而鄭云“喪祭虞”，并祭亦為喪祭者，此鄭欲引《檀弓》并祭總釋，故喪中之祭，總為喪祭而言。其實卒哭既為吉祭，祭在卒哭後，是吉祭可知也。
成葬而祭墓，為位。（成葬，丘已封也。天子之冢，蓋不一日而畢。位，壇位也。先祖形體托於此地，祀其神以安之�！囤Ｈ寺殹吩唬骸按髥始扔腥�，請度，甫遂為之尸�！保�
[疏]“成葬”至“為位”
○釋曰：云“成葬”者，謂造丘墳已訖，以王之靈柩托於此土，故祭后土之神，使安之。當設(shè)祭位於墓左也。
○注“成葬”至“之尸”
○釋曰：“成葬，丘已封也”者，案《冢人》以爵等為丘封之度，據(jù)彼有丘封之文，故依而言之。云“天子之冢，蓋不一日而畢”者，案《檀弓》云：“有司以幾筵舍奠於墓左，反，日中而虞�！弊⒃疲骸八沟炷褂兴緛須w乃虞也�！眲t虞祭在奠墓後。以其王之墳蓋高四尺，故日中虞祭，待奠墓有司來歸。此上文既云“詔相喪祭”，則虞祭訖矣。於下乃云“成葬祭墓為位”，則虞祭不待奠墓有司來歸者，由天子之冢高大，蓋不一日而畢，故設(shè)經(jīng)喪祭在成葬之上也。引《冢人職》者，證祭墓為位時，冢人為尸，以祭后土也。
凡王之會同、軍旅、甸役之禱祠，肄儀為位。（肄，習也。故書“肄”為“肆”，“儀”為“義”，謂若今時肄司徒府也。小宗伯主其位。
○肄，以志反，習也；沈音四，李似二反。）
[疏]“凡王”至“為位”
○釋曰：言王有會同、軍旅、甸役之事，皆有禱祠之法。云“肄儀為位”者，數(shù)者禱祠，皆須豫習威儀乃為之，故云肄儀也。當習威儀之時，則小宗伯為位也。
國有禍災，則亦如之。（謂有所禱祈。）
[疏]“國有”至“如之”
○釋曰：禍災，謂國遭水火兇荒，則有禱祈之事，故云“亦如之”。
凡天地之大災，類社稷宗廟，則為位。（禱祈禮輕。類者，依其正禮而為之。）
[疏]“凡天”至“為位”
○釋曰：天災，謂日月食、星辰奔殞。地玄，謂震裂。則類祭社稷及宗廟。則亦小宗伯為位祭之。
○注“禱祈”至“為之”
○釋曰：凡言“類”者，皆謂依事類而為之。但求福曰禱，禱輕，得求曰祠，祠禮重，則祠者依正祭之禮也。則禱禮輕者，雖依正禮，祭饌略少。
凡國之大禮，佐大宗伯；凡小禮，掌事，如大宗伯之儀。
[疏]“凡國”至“之儀”
○釋曰：凡言“大禮”者，王親為之者�！靶《Y”者，群臣攝而為之者。小禮，小宗伯專掌其事，是法如大宗伯之儀，但非王親行，則謂之小禮也。
肆師之職，掌立國祀之禮，以佐大宗伯。（佐，助也。）
[疏]“肆師”至“宗伯”
○釋曰：肆師是宗伯之考，每事皆佐宗伯。此經(jīng)與下為目，其立國祀之禮，則下經(jīng)所云“立大祀”已下是也。
立大祀，用玉帛牲；立次祀，用牲幣；立小祀，用牲。（鄭司農(nóng)云：“大祀，天地。次祀，日月星辰。小祀，司命已下�！毙^大祀又有宗廟，次祀又有社稷、五祀、五岳，小祀又有司中、風師、雨師、山川、百物。
○，音全。）
[疏]“立大”至“用牲”
○釋曰：此則佐宗伯之事。案大宗伯有祀已下，并宗廟六享之事，此肆師陳用玉帛牲之等。
○注“鄭司”至“百物”
○釋曰：司農(nóng)云“大祀天地”至“司命”以下，先鄭據(jù)《大宗伯》直據(jù)天神大次小而言，唯天神中兼言地而已。其於地示，不言次小，人鬼之中又不言大次小，故後鄭就足之耳。後鄭云“大祀又有宗廟”者，以其先鄭於大祀中無人鬼，故後鄭特舉之。云“次祀又有社稷、五祀、五岳”者，此後鄭特舉社稷已下者，以先鄭次祀中不言“血祭社稷”已下故也。云“小祀又有司中、風師、雨師、山川、百物”者，此後鄭見先鄭天神小祀中唯云司命以下，其言不備，故具之山川百物，就足先鄭地示小祀耳。若然，後鄭直云“大祀又有宗廟”，更不言宗廟次小祀者，但宗廟次祀即先公是也。不言之者，已於《酒正》云“次祀，冕毳冕所祭”，已其於彼故也。又不言宗廟小祀者，宗廟小祀，其神不明，馬君雖云“宗廟小祀，殤與無後”，無明文，故後鄭亦不言也。經(jīng)言立大祀用玉帛牲者，天神中，非直有升煙玉帛牲，亦有禮神者也。地示中，非直瘞埋中有玉帛牲，亦兼有禮神玉帛牲也。宗廟中無煙瘞埋，直有禮神幣帛與牲，又不見有禮神之玉，或可以灌圭為禮神之玉，亦通一涂�！傲⒋戊胗蒙鼛拧闭�，天神日月星辰，地示血祭社稷五祀五岳是也。宗廟次祀已下與大祀同，亦直有禮神幣帛而已。
以歲時序其祭祀，及其祈珥。（序，第次其先後大小。故書“祈”為“幾”。杜子春讀幾當為祈，珥當為餌。玄謂“祈”當為“進礻幾”之“礻幾”，“珥”當為“┰”。礻幾┰者，釁禮之事�！峨s記》曰：“成廟則釁之。雍人舉羊升屋，自中，中屋南面，羊，血流于前，乃降。門夾室皆用雞，其┰皆於屋下。割雞，門當門夾，室中室。”然則是礻幾謂羊血也。《小子職》曰“掌珥于社稷，祈于五祀”是也。亦謂其宮兆始成時也。《春秋》僖十九年夏，“邾人執(zhí)曾阝子，用之”�！秱鳌吩唬骸坝弥吆�？蓋叩其鼻以┰社也�！�
○及其祈，及注礻幾，同巨既反，或區(qū)依反。珥，而志反，注┰同。，苦圭反。俠室，古洽反，劉古協(xié)反。）
[疏]“以歲”至“祈珥”
○釋曰：言“歲時序其祭祀”者，即上“立大祀”已下至“小祀”，皆依歲之四時，次序其大小先後也。“及其乞刂珥”，謂釁禮之事，用毛牲即曰乞刂，用羽牲即曰┰。
○注“序第”至“社也”
○釋曰：云“序，第次其先後”者，不必先大後小，天地人之鬼神，各有大次小，或小而應先，或大而應後，各自當其時以祭之，故云第次其先後也。云“故書祈為幾，杜子春讀幾當為祈，珥為餌”者，皆無義所取，故鄭不從之也。玄謂祈當為進礻幾之礻幾者，案《禮記·玉藻》，沐畢云“進礻幾”，鄭以為沐而飲酒曰礻幾，彼礻幾為礻幾福之義，此直取音讀不取其義。云“珥當為┰”者，經(jīng)言珥是玉珥，非取血之義，故讀從《雜記下》血傍為之也。云“《雜記》曰：成廟則釁之。雍人舉羊升屋，自中”者，謂升上其屋，當屋脊之中央。云“門夾室皆用雞”者，謂廟門及兩廂夾室三處皆用雞�！捌洎越造段菹隆闭�，謂三處皆不升屋，而在屋下殺雞也。云“割雞，門當門夾，室中室”者，中謂當室中央。云“然則是礻幾謂羊血也”者，鄭既引《雜記》之┰，欲破經(jīng)珥及子春餌之意也。云“《小子職》曰，掌珥于社稷，祈于五祀是也”者，引證血傍為之，以證┰義也。其“祈”字猶不從，故彼注引《秋官·士師》曰“凡乞刂┰則奉大牲”，毛牲曰乞刂，羽牲曰┰，此乞刂┰正字與？若然，乞刂既正字而讀從進礻幾者，且從故書礻幾音耳，至《士師》別為正解也。云“《春秋傳》曰”者，《公羊傳》文。引之者，謂證┰是取血以釁之事。
大祭祀，展犧牲，系于牢，頒于職人。（展，省閱也�！奥殹弊x為“枳”。枳，可以系牲者。此枳人謂充人及監(jiān)門人。
○職，劉之弋反，戚音弋，注“枳”同。監(jiān)，古銜反。）
[疏]“大祭”至“職人”
○釋曰：《肆師》以將有天地宗廟大祭祀，牧人以牲與充人之時，肆師省閱其性，看完否及色堪為祭牲，乃系于牢，頒付于職人也。
○注“展省”至“門人”
○釋曰：鄭讀職為枳者，但三百六十官皆有職司，若言職，則無所指斥，若為枳為聲，謂置臬之時，枳枳然作聲，故讀從枳，可以系牲者也。云“此枳人謂充人及監(jiān)門人”者，案《充人》云：“祀五帝，系于牢，芻之三月。凡散祭祀之牲，系于國門，使養(yǎng)之�！惫手兹耸谴硕僖�。言此枳人對彼枳人，不要是充人監(jiān)門人也�！杜Ｈ恕匪啤拌兹恕闭撸肃嵶⒊淙瞬⒛寥嗽谄渲幸�。此有監(jiān)門人者，謂兼祭諸神司中之等。
凡祭祀之卜日，宿為期，詔相其禮，視滌濯亦如之。（宿，先卜祭之夕。）
[疏]“凡祭”至“如之”
○釋曰：言“凡祭祀之卜日”，謂天地宗廟之等，將祭前，有散齊七日、致齊三日，十日矣。若然，卜日吉，則齊。今云“祭祀之卜日，宿為期”，則是卜前之夕，與卜者及諸執(zhí)事者，以明旦為期也。云“詔相其禮”者，謂肆師詔告相助其卜之威儀，及齊戒之禮。云“視滌濯亦如之”者，謂祭前之夕，視滌濯祭器，亦詔相其禮，故云亦如之。
祭之日，表盛，告；展器陳告?zhèn)洌患肮�，筑鬻。相治小禮，誅其慢怠者。（粢，六也，在器曰盛。陳，陳列也。果筑鬻者，所筑鬻以也。故書“表”為“剽”。剽、表皆謂徽識也。鄭司農(nóng)云：“筑者，筑香草，煮以為鬯。”
○果，古亂反，下同。鬻，音煮。相，息亮反，下“相其禮”及注同。剽，芳遙反，或礻方遙反。識，式志反，又昌志反。）
[疏]“祭之”至“怠者”
○釋曰：云“祭之日，表盛，告”者，當祭之日，具其黍稷等，盛於簋，陳於廟堂東，又以徽識表其名，又告凈。云“展器陳，告?zhèn)洹闭�，謂祭日旦，於堂東陳祭器，實之既訖，則又展省視之而告?zhèn)渚撸试普蛊麝惛鎮(zhèn)湟�。云“及果，筑鬻”者，謂於宗廟有。案：《禮記·雜記》筑郁“臼以掬，杵以梧”，而筑郁金，煮以和鬯之酒，以之而矣。云“相治小禮”者，謂群臣行事，則肆師相治之。云“誅其慢怠”者，謂執(zhí)事之人有惰慢懈怠者，則誅責之。
○注“粢六”至“為鬯”
○釋曰：《爾雅》云：“粢，稷也�！北颂赜桇覟轲⒄�，以稷為五之長，其總而言之，六皆是粢，故此經(jīng)據(jù)六為粢，故鄭云“粢，六也”。案《食醫(yī)》和王六食：黍、稷、稻、粱、麥、菰。六食，即《膳夫》云六，一物。故鄭云六也。鄭司農(nóng)云“筑煮，筑香草，煮以為鬯”者，此言筑鬻�！队羧恕吩啤褒蚴潞陀糅恕�，謂取郁金煮和鬯之酒，以神及賓客，故二鄭俱言之。云“皆謂徽識也”者，以剽、表字雖不同，俱是徽識也。於六粢之上，皆為徽識小旌，書其黍稷之名以表之。馀饌不表，獨此表之者，以其馀器所盛各異，睹器則知其實。此六者，盛稻粱，簋盛黍稷，皆有會蓋覆之，睹器不知其實，故特須表顯之也。但郁人自掌郁，此又掌之者，彼官正職，此肆師察其不如儀者也。
掌兆中、廟中之禁令。（兆，壇塋域。）
[疏]“掌兆”至“禁令”
○釋曰：案《小宗伯》云“兆五帝於四郊”已下，則四郊之上神兆多矣。皆掌，不得使人于犯神位，七廟亦然，故云“掌其禁令”也。
○注“兆，壇塋域”
○釋曰：凡為壇者，四面皆塋域圍之，若宮墻然，故云“兆壇塋域”也。
凡祭祀禮成，則告事畢。大賓客，蒞筵幾，筑鬻，（此王所以禮賓客。）
[疏]“大災”至“筑鬻”
○釋曰：案《大行人》云：“上公再而酢，侯伯一而酢，子男一不酢�！薄洞笞诓吩疲骸按筚e客攝而載�！眲t此官主以筑郁金煮之，和鬯酒也。筵幾云蒞，玄謂司幾筵設(shè)之，肆師臨之也。
○注“此王”至“賓客”
○釋曰：言此以對彼，彼則上經(jīng)筑鬻，禮宗廟神也。
贊果將。（酌郁鬯，授大宗伯載。）
[疏]注“酌郁”至“載”
○釋曰：此據(jù)《大宗伯職》而言。案《小宰》亦云“賓客贊”者，容有故相代也。
大朝覲，佐儐，（為承儐。）
[疏]注“為承儐”
○釋曰：此言大朝覲為承儐，謂大會同朝覲時。若四時常朝，則小行人為承儐，《小行人》所云者是也。
共設(shè)匪甕之禮，（設(shè)於賓客之館�！豆炒蠓蚨Y》曰：若不親食，使大夫以侑幣致之。豆實實于甕，簋實實于筐。“匪”，其“筐”字之誤與？禮不親饗，則以酬幣致之，或者匪以致饗。
○甕，於貢反。食，音嗣，下同。誤與，音馀，下“侯與”同。）
[疏]“共設(shè)”至“之禮”
○釋曰：此肆師不掌飲食而共設(shè)者，肆師主禮事，謂依禮使掌客之等及諸官告設(shè)之也。
○注“設(shè)於”至“致饗”
○釋曰：鄭知設(shè)於賓客之館者，凡待賓客之禮，饗食在廟，其器不用匪甕。今言共設(shè)篚甕，明是王不親饗食，於賓館設(shè)之可知。引《公食禮》者，欲見此經(jīng)與彼同。同是不親食之事，又欲破“篚”從“筐”之事也。云“字之誤與”者，無正文，約同彼，故云“與”以疑之也。云“禮不親饗，則以酬幣致之”者，此亦《公食大夫禮》文。云“或者匪以致饗”者，鄭君向引《公食大夫》須破“匪”從“筐”，又言饗禮者，饗禮亡，無妨致饗時用匪不用筐，但無正文，故云“或”以疑之也。
饗食，授祭。（授賓祭肺。）
[疏]注“授賓祭肺”
○釋曰：饗大牢以飲賓，獻依命數(shù)。食者，亦亨大牢以食賓，舉依命數(shù)。云“授祭”者，祭謂祭先造食者。案《膳夫》云“授王祭”，則此授祭者非授王可知，故鄭云“授賓祭肺”也。必知祭肺者，有虞氏祭首，夏后氏祭心，殷祭肝，周祭肺。肺，周所祭，故知祭者祭肺也。
與祝侯禳于及郊。（侯禳，小祝職也。五百里，遠郊百里，近郊五十里。）
[疏]“與祝”至“及郊”
○釋曰：侯者，候迎善祥。禳者，禳去殃氣。故肆師與小祝為此侯禳二事于及郊。凡侯禳從內(nèi)向外，應先言郊，後言。令先言，到言之者，可遠則遠，可近則近，任當時之宜，故到文以見義也。
○注“侯禳”至“十里”
○釋曰：知“五百里”者，王畿千里，中置國城，面五百里，故《大司馬》云“方千里曰國畿”也。知“遠郊百里”者，《司馬法》文。知“近郊五十里”者，案《尚書·君陳序》云“分正東郊成周”，鄭彼注云“成周在近郊五十里”。案今河南、洛陽相去則然。以其漢法，於王城置河南縣，於成周置洛陽縣，相去見五十里，是近郊五十里，故云東郊也。
大喪，大氵弭以鬯，則筑鬻；（筑香草，煮以為鬯，以浴尸。香草，郁也。）
[疏]“大喪”至“筑鬻”
○釋曰：上《小宗伯》“大喪以鬯氵弭”，則肆師與之筑郁金香草，和鬯酒以浴尸，使之香也。
令外內(nèi)命婦序哭；（序，使相次秩。）
[疏]“令外”至“序哭”
○釋曰：案下注，六鄉(xiāng)以出，及朝廷卿大夫妻，皆為外命婦。其內(nèi)命婦，即下經(jīng)內(nèi)命女是也，謂三夫人已下至女御也。
○注“序，使相次秩”
○釋曰：哭法以服之輕重為先後。若然，則內(nèi)命婦為王斬衰居前，諸臣之妻從服齊衰者居後也。
禁外內(nèi)命男女之衰不中法者，且授之杖。（外命男，六鄉(xiāng)以出也。內(nèi)命男，朝廷卿大夫士也。其妻為外命女�！秵史�，為夫之君齊衰不杖。內(nèi)命女，王之三夫人以下。不中法，違升數(shù)與裁制者。鄭司農(nóng)云：“三日授子杖，五日授大夫杖，七日授士杖，此舊說也�！秵蚀笥洝吩唬骸畣剩�，子、夫人杖，五日既殯，授大夫、世婦杖�！療o七日授士杖文�！毙^受杖日數(shù)，王喪依諸侯與？七日授士杖，《四制》云。
○衰，七雷反，注同。中，丁仲反，注同。為夫，于偽反，下“為取”同。）
[疏]“禁外”至“之杖”
○釋曰：外內(nèi)命男女，為王雖有齊斬不同，其衰皆有升數(shù)多少及裁制，故禁之使依法也。云“且授之杖”者，外內(nèi)命男及內(nèi)命女皆為王斬者，有杖授之。其外命女為王齊衰無杖，故云“且”，見不定之義也。
○注“外命”至“制云”
○釋曰：云內(nèi)外男女者，無正文，鄭以意言之。以王宮為正，朝廷在王宮內(nèi)，為內(nèi)命男，故以六鄉(xiāng)六遂及公邑大夫等皆為外命男。其妻總為外命女者，此對三夫人已下既為內(nèi)命女，則此朝廷及六鄉(xiāng)以外卿大夫妻為外命女可知。云“喪服為夫之君齊衰不杖”者，是《喪服》“不杖齊衰”章文。云“內(nèi)命女，王之三夫人以下”者，通九嬪、二十七世婦、八十一御妻，皆為王斬衰而杖也。云“不中法，違升數(shù)與裁制”者，諸臣妻為夫之君義服，衰六升。諸臣為王義服斬衰，衰三升半，冠六升。三夫人已下為王正服斬衰，衰三升。是其數(shù)也。言“裁制”者，據(jù)《喪服》云“凡衰外削幅，裳內(nèi)削幅，幅三衤句”已下，具有裁制。司農(nóng)所云“三日授子杖，五日授大夫杖，七日授士杖”，雖云舊說，仍是《四制》之文也。玄謂王喪依諸侯者，王喪，諸臣等無授杖之日數(shù)，以諸侯之臣與王之臣同斬衰杖竹，故授杖日數(shù)亦宜同也。以《檀弓》云“天子崩三日，祝先服”，鄭注云“祝佐含斂，先病”，明子與夫人亦服矣，則天子之子及后亦服矣�！拔迦展匍L服”，注“官長，大夫、士”，明天子三公已下及三夫人已下亦服矣。但服杖俱時，有服即杖矣，唯天子服授杖亦當七日矣。是以王喪約同諸侯之法也。
凡師甸用牲于社宗，則為位。（社，軍社也。宗，遷主也�！渡袝鴤鳌吩唬骸巴跎廴胨溺妬�，觀臺亞，將舟亞，宗廟亞�！惫蕰拔弧睘椤吧W”。杜子春云：“蒞當為位，書亦或為位。宗謂宗廟�！�
○甸，音田，下“大甸”同。）
[疏]“凡師”至“為位”
○釋曰：師謂出師征伐，甸謂四時田獵。二者在外，或有祈請，皆當用牲社及宗時皆肆師為位祭也。
○注“社軍”至“宗廟”
○釋曰：云“社，軍社也”者，在軍不用命戮於社，又君以軍行，祓社釁鼓，故名軍社也。鄭知宗遷主者，《曾子問》云“師行必以遷廟主行，載于齊車”，故知遷主也。《尚書傳》曰“王升舟”已下者，謂說武王於文王受命十一年觀兵之時，武王於孟津渡河，升舟大水在前，鼓鍾亞，亞王舟後。觀臺亞者，觀臺可以望氣祥，亞鼓鍾後。將舟亞者，以社主主殺戮，而軍將同，故名社主為將，將舟在亞觀臺後。宗廟亞者，宗廟則遷主也，亞在將舟後。引之者，證在軍有社及宗之意也�！懂惲x》：“《公羊》說，天子有三臺：有靈臺，所以觀天文；有時臺，以觀四時施化；有囿臺，所以觀鳥獸魚鱉。諸侯卑，無靈臺，不得觀天文，有時臺、囿臺�！蹲笫稀氛f，天子有靈臺，諸侯有觀臺�！比羧唬耐鯐r已有靈臺，今武王而曰觀臺者，鄭君之意，觀臺則靈臺，對文有異，散文則通。
類造上帝，封于大神，祭兵于山川，亦如之。（造猶即也。為兆以類禮即祭上帝也。類禮，依郊祀而為之者。封謂壇也。大神，社及方岳也。山川，蓋軍之所依止。《大傳》曰：“牧之野，武王之大事也。既事而退，柴於上帝，祈于社，設(shè)奠於牧室�！�
○造，七報反，注“造猶”同。牧，戚音目，劉音茂。）
[疏]“類造”至“如之”
○釋曰：上經(jīng)“用牲於社宗”，據(jù)在軍。下云“師不功”，據(jù)敗退後。即此經(jīng)，據(jù)克勝後事告天及社之事。
○注“造猶”至“牧室”
○釋曰：諸文皆云“造于禰，類于上帝”。造屬於禰。此以類造同云“于上帝”，則造與類同屬于上帝，故鄭云造猶即，與造門之造同也。云“為兆以類禮即祭上帝”者，若依國四郊，則自有尋常兆域，今戰(zhàn)訖而祭，故須新為壇兆，故鄭云為兆也。鄭知類禮依郊祀而為之者，此直是告祭非常，非是禱祈之所祭，故知依正禮郊祀而為之。謂四時迎氣於四郊，皆是也。云“大神，社及方岳”，知者，以其命所報告，皆是出時告者，以出時類于上帝，宜于社，造於禰，今“大神”文在“上帝”下，而云封祭之，明是社也。知兼有方岳者，見《小宗伯》云“軍將有事于四望”，謂將戰(zhàn)時，今戰(zhàn)訖所告，明兼祭方岳，方岳即四望也。云“山川蓋軍之所依止”者，以其山川眾多，不可并祭，軍旅思險阻，軍止必依山川，故知祭軍所依止者也。云《大傳》者，《禮記·大傳篇》。云“牧之野，武王之大事也”者，《牧誓》序云：“時甲子昧爽，武王與受戰(zhàn)於牧野�！编嵶⒃疲骸凹q近郊三十里名牧。”是武王伐紂之事，故云大事。云“既事而退”者，武王與紂於牧地戰(zhàn)，紂敗退，入紂都，自焚於宣室。武王入紂都，既封建，乃退向牧地。而柴於上帝者，以實柴祭帝，即此經(jīng)類于上帝，一也。云“祈于社”者，即此經(jīng)封于大神，一也。云“設(shè)奠於牧室”者，謂祭行主文王於牧野之室，於此文無所當，連引之者，欲見此經(jīng)亦當有祭行主。不言者，文不備也。
凡師不功，則助牽主車。（助，助大司馬也。故書“功”為“工”。鄭司農(nóng)“工”讀為“功”。古者工與功同字。謂師無功，肆師助牽之，恐為敵所得。）
[疏]“凡師”至“主車”
○釋曰：“師不功”，謂戰(zhàn)敗。云“助牽主車”者，主中有二，為社之石主、遷廟木主也。
○注“助助”至“所得”
○釋曰：知“助，助大司馬也”者，案《大司馬職》云“若師不功，則厭而奉主車”，故知此肆師助大司馬也。若然，案《小宗伯》云“立軍社，奉主車”，謂未敗時。若敗，即大司馬奉之。
凡四時之大甸獵，祭表貉，則為位。（貉，師祭也。貉讀為十百之百。於所立表之處，為師祭，祭造軍法者，禱氣勢之增倍也。其神蓋蚩尤，或曰黃帝。
○貉，莫駕反，鄭音陌，後“表貉”皆同。尤，音尤。）
[疏]“凡四”至“為位”
○釋曰：案《大司馬》，仲冬教大閱，教戰(zhàn)訖，入防。將田，既陳，乃設(shè)驅(qū)逆之車。有司馬表貉于陳前，此時肆師為位而祭也。
○注“貉師”至“黃帝”
○釋曰：知“貉，師祭也”者，《爾雅》云“是類是”，故知貉為師祭也。云“貉讀為十百之百”者，鄭以聲讀之，必名此祭為貉者，以其取應十得百，為十倍之義。云“祭造軍法”者，凡言祭者祭先，明是先世創(chuàng)首造軍法者也。云“禱氣勢之增倍也”者，謂禱祈使師有氣勢，望得所獲增益十倍，還釋貉字之意也。云“其神蓋蚩尤，或曰黃帝”者，案《史記》，黃帝與蚩尤戰(zhàn)于涿鹿之野，俱是造兵之首。案《王制》云：“天子將出，類乎上帝�！弊⒃疲骸暗壑^五德之帝。”是黃帝以德配類，則貉祭祭蚩尤。是以《公羊》說曰：“師出曰祠，兵入曰振旅。祠者，祠五兵矛、戟、劍、、弓、鼓及祠蚩尤之造兵者�！敝敯福骸度洝吩弧膀坑�，庶人之強者”，何兵之能造。故鄭云或曰黃帝也。故《禮說》云“黃帝以德行”。蚩尤與黃帝戰(zhàn)，亦是造兵之首。故漢高亦祭黃帝、蚩尤於沛庭也。
嘗之日，蒞卜來歲之芟；（芟，芟草，除田也。古之始耕者，除田種。嘗者，嘗新，此芟之功也。卜者，問後歲宜芟不�！对姟吩疲骸拜d芟載柞，其耕澤澤。”
○芟，色銜反。柞，側(cè)百反。）
[疏]“嘗之”至“之芟”
○釋曰：秋祭曰嘗，以其物新熟可嘗而為祭名也。正當嘗祭日，肆師蒞卜來歲之芟者，以其馀事卜，則大宗伯蒞卜，或大卜蒞卜，此及下三事皆肆師蒞卜也。則陳龜、貞龜、命龜、示高、作龜，使卜師、卜人之等為之。
○注“芟芟”至“澤澤”
○釋曰：芟，芟草。對柞是殺木。引《詩》者，欲見載芟即此經(jīng)芟也。云“載柞”者，柞是除木。於經(jīng)雖無所當，欲見有草則芟之、有木則柞之，皆是治田以稼種，故并言之也。云“其耕澤澤”者，既除草木，則耕之。澤澤，和柔也。
之日，蒞卜來歲之戒；（秋田為，始習兵，戒不虞也。卜者，問後歲兵寇之備。
○，思淺反。）
[疏]“之”至“之戒”
○釋曰：謂肆師正當出田之日，則卜來歲之戒不虞之事。
○注“秋田”至“之備”
○釋曰：“秋田曰”，《大司馬職》文。云“始習兵，戒不虞”者，鄭解不於春芟夏苗蒞卜來歲之戒，必於秋之日為戒者，以其春教振旅，夏教茇舍，非正習兵，秋教治兵之日，故於是戒不虞世。言不虞者，虞，度也，以兵寇之事來否不可億度，當豫戒備之，故鄭云“卜者，問後歲兵寇之備”也。
社之日，蒞卜來歲之稼。（社祭土，為取財焉。卜者，問後歲稼所宜。）
[疏]“社之”至“之稼”
○釋曰：類上文嘗是秋，則此社亦是秋祭社之日也。言“蒞卜來歲之稼”者，祭社有二時，謂春祈秋報。報者，報其成熟之功。今卜者，來歲亦如今年宜稼以不。但春稼秋穡，不言穡而言稼者，秋穡由於春稼，故據(jù)稼而言之。
○注“社祭”至“所宜”
○釋曰：案《郊特性》云：“社祭土而主陰氣也。取財於地，取法於天�！庇帧缎⒔�(jīng)緯》云：“社者，五土之總神。”故云社祭土而取財焉。
若國有大故，則令國人祭，（大故，謂水旱兇荒。所令祭者，社及。
○，音詠。，音蒲，又音步。）
[疏]注“大故”至“”
○釋曰：知大故是水旱兇荒者，以其命國人祭，明大故是天下皆有，故知水旱兇荒。兇荒，謂年不熟。知所命祭是社及者，經(jīng)云命國人祭，案《地官》，州祭社，黨祭，族祭。於六遂之中，亦縣祭社，鄙祭，ガ祭，皆是國人所祭之事也。
歲時之祭祀亦如之。（《月令》“仲春命民社”，此其一隅。）
[疏]“歲時”至“如之”
○釋曰：云“歲時之祭祀”者，上經(jīng)據(jù)禱祈，非時祭，故此經(jīng)見其常祭也。云“亦如之”者，亦命國人祭也。
○注“月令”至“一隅”
○釋曰：凡言“歲時”者，謂歲之四時。《月令》唯見一時，故鄭云此其一隅也。若然，《月令》唯言春者，特舉春祈而言，舉一隅可以三隅反，則馀三時亦祭也。
凡卿大夫之喪，相其禮。（相其子。）
[疏]注“相其子”
○釋曰：鄭知相子者，庶子無事，子則有拜賓送賓之事。且卿大夫子，為天子斬衰，故知所相者子也。
凡國之大事，治其禮儀，以佐宗伯。（治，謂如今每事者更奏白王，禮也。故書“儀”為“義”。鄭司農(nóng)云“義”讀為“儀”。古者書“儀”但為“義”，今時所謂“義”為“誼”。）
[疏]“凡國”至“宗伯”
○釋曰：案《小宗伯》已云“佐宗伯”，此又言之者，但肆師與小宗伯，中下大夫，命數(shù)是一，故二人同佐宗伯無嫌也。案：《大宗伯》云“治其大禮”，《小宗伯》云“相治小禮”，此又云“治其禮儀”者，謂佐大、小宗伯治之，謹習其事也。
凡國之小事，治其禮儀而掌其事，如宗伯之禮。
[疏]“凡國”至“之禮”
○釋曰：此一經(jīng)於職末總結(jié)之也。
郁人掌器。（器，謂彝及舟與瓚。）
[疏]注“器”至“與瓚”
○釋曰：知器中有彝及舟者，此經(jīng)下文云“和郁鬯以實彝”。又見《司尊彝》云：“春祠、夏礻龠，用雞彝、鳥彝，皆有舟�！鼻锒白废�、朝享皆云焉，故知有彝舟也。知有瓚者，案《禮記·王制》云：“諸侯賜圭瓚，然後為鬯�！薄渡袝颉吩疲骸捌酵蹂a晉文侯鬯圭瓚。”皆與鬯相將，即下文玉是也。故知器中有瓚瓚，則兼圭瓚、璋瓚也。
凡祭祀、賓客之事，和郁鬯，以實彝而陳之。（筑郁金，煮之以和鬯酒。鄭司農(nóng)云：“郁，草名，十葉為貫，百二十貫為筑，以煮之中，停於祭前。郁為草若蘭。”
○焦中，子遙反，劉似消反，本又作，音同，李又即反。）
[疏]“凡祭”至“陳之”
○釋曰：天地大神，至尊不。至於山川及門社等事，在鬯人亦無事。此云祭祀，唯據(jù)宗廟耳。其賓客，則《大行人》云公再之等是也。云“和郁鬯”者，謂和鬯人所造黍之鬯酒也。為宗廟賓客用郁者，則肆師筑郁金草，煮之以和鬯酒，更和以盎齊，之以實彝，陳於廟中饗賓客及祭宗廟之處也。
○注“筑郁金煮之以和鬯酒”至“若蘭”
○釋曰：鄭知筑郁金草煮之者，見《肆師》云“筑[B244]”，故知之也。司農(nóng)云“十葉為貫，百二十貫為筑”者，未知出何文。云“以煮之中，停於祭前”者，此似直煮郁停之，無鬯酒者，文略，其實和鬯酒也。云“郁為草若蘭”者，蘭則蘭芝，以其俱是香草，故比類言之。案《王度記》云：“天子以鬯，諸侯以薰，大夫以蘭芝，士以蕭，庶人以艾�！贝说冉砸院途啤ＶT侯以薰，謂未得圭瓚之賜，得賜則以郁耳�！锻醵扔洝吩啤疤熳右咱恕奔啊抖Y緯》云“鬯草生庭”，皆是郁金之草，以其和鬯酒，因號為鬯草也。
凡玉，濯之，陳之，以贊事。（玉，謂圭瓚璋瓚。）
[疏]“凡玉濯之陳之以贊事”
○釋曰：此玉即圭璋是也。故《玉人》、《典瑞》皆云圭，尺有二寸�！抖Y記·郊特牲》云：“灌以圭璋，用玉氣也。”
○注“玉謂圭瓚璋瓚”
○釋曰：案《禮記·祭統(tǒng)》云：“君用圭瓚尸，太宗用璋瓚亞�！编嵲疲骸疤趤嘄�，容夫人有故攝焉�！比羧�，王用圭瓚，后用璋瓚可知，故鄭并言之也。
詔?qū)⒅畠x與其節(jié)。（節(jié)，謂王奉玉送早晏之時。）
[疏]“詔”至“其節(jié)”
○釋曰：云“?qū)⒅畠x”者，即是奉玉送之威儀。云“節(jié)”者，即早晚時節(jié)，故兩言之。
○注“節(jié)謂”至“之時”
○釋曰：云“奉玉”，謂王與后時，奉瓚而酌郁鬯。云“送”者，謂送之以授尸，尸得祭之，嚌之，奠之不飲，故上文司農(nóng)云“停於祭前”也。
凡事，沃盥。
[疏]“凡事沃盥”
○釋曰：凡，言非一。若賓客，則大宗伯；若祭祀，王及后。皆郁人沃以水盥手及洗瓚也。
大喪之氵弭，共其肆器；（肆器，陳尸之器�！秵蚀笥洝吩唬骸熬O(shè)大盤造冰焉，大夫設(shè)夷盤造冰焉，士并瓦盤，無冰，設(shè)床礻笫，有枕。”此之謂肆器。天子亦用夷盤。
○造，七報反，下同。并，薄冷反。礻，章善反。沈又音但。笫，側(cè)幾反。）
[疏]注“肆器”至“夷盤”
○釋曰：肆訓為陳，故鄭云謂陳尸之器也。云“《喪大記》云君設(shè)大盤造冰焉，大夫設(shè)夷盤造冰焉”者，此謂二月已後至八月，鄭注《喪大記》“造猶內(nèi)”也。引漢禮，大盤廣八尺，長丈二，深三尺，赤中。夷盤小焉。云“士并瓦盤無冰”者，則盛水以寒尸。《士喪禮》君賜冰，用夷盤。云“設(shè)床礻笫有枕”者，此謂陳尸之床，設(shè)冰於其下。云“天子亦用夷盤”者，《凌人職》云：“大喪共夷盤冰�！贝艘谋P則諸侯大盤之類，與大夫夷盤同名耳，大小則異也。
及葬，共其器，遂之。（遣奠之彝與瓚也，之於祖廟階間，明奠終於此。
○，亡皆反。遣，棄戰(zhàn)反。）
[疏]注“遣奠”至“於此”
○釋曰：知葬共器據(jù)遣奠時者，以葬時不見有設(shè)奠之事，祖祭已前奠小，不合有彝器。奠之大者，唯有遣奠，故知於始祖廟中，厥明將葬之時設(shè)大遣奠，有此器也。此即《司尊彝》云“大喪存奠彝”者是也。以奠無尸，直陳之於奠處耳。言“之於祖廟階間”者，此案《曾子問》，無遷主者，以幣帛皮圭以為主命行，反遂之於祖廟兩階之間。此大遣奠在始祖廟，事訖，明亦之於階間也。云“明奠終於此”者，自此已前，不忍異於生，設(shè)奠食，象生而無尸。自此已後，葬訖反，日中而虞則有尸，故《士虞禮》云“男，男尸；女，女尸”。以神事之謂之祭，異於生，故云“明奠終於此”也。
大祭祀，與量人受舉之卒爵而飲之。（，受福之嘏，聲之誤也。王尸，尸嘏王，此其卒爵也�！渡倮勿伿扯Y》：“主人受嘏詩懷之，卒爵，執(zhí)爵以興，出。宰夫以籩受嗇黍，主人嘗之，乃還獻祝�！贝擞羧耸芡踔渚簦嗤醭龇繒r也。必與量人者，郁人贊尸，量人制從獻之脯<炙番>，事相成。
○，古雅反。嘏，古雅反。，侯吝反，又音胤。<炙番>音煩。）
[疏]“大祭”至“飲之”
○釋曰：此大祭祀云受嘏，謂祭宗廟者也。云“與量人受舉嘏之卒爵而飲之”者，謂王尸後，尸嘏王之節(jié)也。
○注“受”至“相成”
○釋曰：鄭知是受福之嘏，非天子奠殷爵名者，案《郊特牲》云：“舉角，詔妥尸。”其時無郁人、量人受爵飲之法，唯有受嘏時受王卒爵飲之禮，故破為受福之嘏也。云“王尸，尸嘏王，此其卒爵也”者，此約《少牢特牲禮》，故鄭即引《少牢》以為證也。云“《少牢饋食禮》主人受嘏詩懷之，卒爵”者，天子諸侯，祭有二灌，朝踐饋獻，大名二獻之事，乃有陰厭，迎尸入戶，尸食訖，王尸，大夫、士無饋獻已前之事，直有陰厭已後尸之事。天子諸侯祭禮亡，故陰厭已後，取《少牢》、《特牲》續(xù)之。今獻郁人、量人之節(jié)，當大夫獻祝及佐食之時。云“主人受嘏詩懷之”者，謂陰厭後，迎尸入，升席，坐，尸食訖，主人尸，尸酢主人，在尸東，西面受尸酢，時尸命祝嘏主人以大福，遂以黍稷肺授主人。詩，承也。主人承之，內(nèi)於懷中，掛於季指，乃拜而飲卒爵也。云“執(zhí)爵以興，出。宰夫以籩受嗇黍”者，嗇黍，即所斂聚黍稷肺授之者也。云“主人嘗之，乃還獻祝。此郁人受王之卒爵，亦王出房時也”者，大夫士有獻祝及佐食，無獻郁人、量人法；天子有獻郁人、量人之禮，無祝及佐食之事。但其節(jié)同故引為證也。云“必與量人者，郁人贊尸者，即上文“贊事，詔?qū)⒅畠x”是也。云“量人制從獻之脯<炙番>者，案《量人》云“凡祭祀、饗賓，制其從獻脯<炙番>之數(shù)量”是也。云“事相成”者，前後獻，祭事乃成，故云事相成也。
鬯人掌共鬯而飾之。（鬯，不和郁者。飾之，謂設(shè)巾。）
[疏]“鬯人”至“飾之”
○釋曰：云“掌共鬯”者，此直共黍之酒，無郁也，故注云“不和郁者”也。鄭知“飾之謂設(shè)巾”者，此上下雖無設(shè)巾之事，案《冪人》云“以疏布巾冪八尊，以畫布巾冪六彝。凡王巾皆黼�！狈沧鸾杂薪韮�，明鬯之酒尊亦設(shè)巾可知。故知所飾者，設(shè)巾也。
凡祭祀，社用大，（，謂委土為單壇，所以祭也。大，瓦。
○，唯癸反，劉欲鬼反。，音雷，或郎追反。單，音善，又音禪。）
[疏]注“謂”至“瓦”
○釋曰：“謂委土為單壇，所以祭”者，謂四邊委土為，於中除地為單，單內(nèi)作壇，謂若三壇同單之類也。此經(jīng)云“社”，謂若《封人》及《大司徒》皆云“社”，皆直據(jù)外而言也。知大是瓦者，<方瓦>人為瓦簋據(jù)外神，明此亦用瓦，取質(zhì)略之意也。
門用瓢赍，（，謂營ガ所祭。門，國門也�！洞呵飩鳌吩唬骸叭赵滦浅街�，則雪霜風雨之不時，於是乎之；山川之神，則水旱疫癘之不時，於是乎之�！濒斍f二十五年秋，大水，鼓，用牲于門。故書“瓢”作“剽”。鄭司農(nóng)讀剽為瓢。杜子春讀赍為粢。瓢，謂瓠蠡也。粢，盛也。玄謂赍讀為齊，取其瓠，割去柢，以齊為尊。
○，音詠。瓢，婢遙反。赍，音齊，在兮反，杜音資。ガ，作管反。瓠，匹召反。蠡，力兮反，或郎戈反。去，起呂反。柢，音帝。）
[疏]注“謂”至“為尊”
○釋曰：鄭知謂營ガ者，欲見祭神非一，取營ガ而祭之義故也。鄭知門是國門者，《禮記·祭法》云：“天子祭七祀”，有國門，故知也�！洞呵飩鳌氛�，昭元年子產(chǎn)辭。彼先云山川，後云日月，此先云日月者，鄭君所讀《春秋》先日月，與賈、服傳不同故也。彼無不時，此有之者，鄭以義增之，非傳文。引之者，證是營ガ而祭之義。引莊二十五年傳者，證有門之義。但彼譏伐鼓用牲，其大水祭門是也�！靶^赍讀為齊”者，以其割齊為尊，亦取質(zhì)略之意，故不從子春也。
廟用，凡山川四方用蜃，凡事用概，凡事用散。（，當為“埋”字之誤。也。故書“蜃”或為“謨”。杜子春云：“謨當為蜃，書亦或為蜃，蜃，水中蜃也�！编嵥巨r(nóng)云：“、謨、概、散，皆器名�！毙^廟用者，謂始時，自饋食始。、蜃、概、散，皆漆尊也�！傍贰弊x曰“卣”，卣，中尊，謂獻象之屬。尊者彝為上，為下。蜃，畫為蜃形。蚌曰合漿，尊之象。概，尊以朱帶者。無飾曰散。
○，音卣，羊久反，又音由，中也。裸，音埋，出注。概，古愛反。，孚逼反。散，素旱反，注及下注同。獻，素何反。蚌，步項反。曰合，音含，本亦作含。漿，如字，本又作將。）
[疏]注“當”至“曰散”
○釋曰：鄭破為埋者，若則用郁，當用彝尊，不合在此而用概尊，故破從埋也。埋，謂祭山林。則山川用蜃者，大山川�！八巨r(nóng)云、謨、概、散，皆器名”者，先鄭從古云謨，後鄭亦不從之矣�！靶^廟用者，謂始時”者，謂練祭後遷廟時。以其宗廟之祭，從自始死已來無祭，今為遷廟，以新死者木主入廟，特為此祭，故云始時也。以三年喪畢，明年春為終，故云始也。云“自饋食始”者，天子諸侯之祭自灌始，有朝踐、饋獻，乃有饋食進黍稷。大夫士禮無饋獻已前事，直有饋食始，即《特牲》、《少年》皆云饋食之禮是也。今以喪中為吉，祭不可與吉時同，故略同大夫士禮。且案《大宗伯》，宗廟六享，皆以為始，當在郁入用彝，今不用郁，在鬯人用卣尊，故知略用饋食始也。若然，鄭知義遷廟在練時者，案文二年《梁傳》云：“作主壞廟有時日，於練焉壞廟。壞廟之道，易檐可也，改涂可也�！睜枙r木主新入廟，祭之。是以《左氏》說，凡君薨，而作主，特祀主於寢，畢三時之祭，期年然後、嘗、於廟。許慎云：《左氏》說與《禮》同。鄭無駁，明用此禮同，義與《梁傳》合。賈、服以為三年終，遭嘗則行祭禮，與前解違，非鄭義也。鄭知“、蜃、概、散，皆漆尊也”者，以稱散，凡物無飾曰散，直有漆，明概、蜃之等，漆外別有飾，故知皆尊也。鄭以從卣者，《詩》與《尚書》及《爾雅》皆為卣，字於尊義無所取，故從卣也。云“卣，中尊，謂獻象之屬”者，案《下司尊彝職》云：“春祠夏礻勺，用雞彝、鳥彝，朝踐用兩獻尊，饋獻用兩象尊，皆有。諸臣之所酢�！笔亲鹫咭蜑樯希铻橄�，獻象之屬在其中，故云中尊獻象之屬。更云“彝為上，為下”者，欲推出卣為中尊之意也。云“之屬”者，秋冬及追享、朝享皆彝為上為下，著尊、壺尊之等在其中也。云“蜃，畫為蜃彩”者，亦謂漆畫之。云“蚌曰合漿，尊之象”者，蚌蛤，一名含漿。含漿則是容酒之類，故畫為蜃而尊名也。云“概，尊以朱帶者”，玄、相對，既是黑漆為尊，以朱帶落腹，故名概。概者，橫概之義，故知落腹也。云“無飾曰散”者，以對概蜃獻象之等，有異物之飾，此無，故曰散。云“事”者，即《大宗伯》云“辜祭四方百物”者也。
大喪之大氵弭，設(shè)斗，共其釁鬯。（斗，所以沃尸也。釁尸以鬯酒，使之香美者。鄭司農(nóng)云：“釁讀為徽�！�
○設(shè)斗，依注，音主。）
[疏]注“斗所”至“為徽”
○釋曰：鄭云“釁尸以鬯酒，使之香美”者，案《肆師》云“大喪筑[B244]”，則此鬯酒中兼有郁金香草，故得香美也。司農(nóng)云“釁讀為徽”者，以鬯釁尸，故以徽為莊飾義也。
凡王之齊事，共其鬯。（給淬浴。
○淬，七內(nèi)反。）
[疏]注“給淬浴”
○釋曰：鄭知王齊以鬯為洗浴，以其鬯酒非如三酒可飲之物，大喪以鬯浴尸，明此亦給王洗浴，使之香美也。
凡王吊臨，共介鬯。（以尊卑曰臨�！洞呵飩鳌吩唬骸罢张R弊邑�！编嵥巨r(nóng)云：“鬯，香草，王行吊喪被之，故曰介�！毙^《曲禮》曰：“摯，天子鬯�！蓖踔磷�，介為執(zhí)致之，以禮於鬼神與？《檀弓》曰：“臨諸侯，畛於鬼神，曰有天王某父�！贝送酾盟姆剑嶂T侯祖廟，祝告其神之辭，介於是進鬯。
○介，音界。被，豆彼反，又皮尊反。為執(zhí)，于偽反。與，音馀。畛，之忍反，致也。父，音甫，本又作甫。）
[疏]“凡王”至“介鬯”
○釋曰：介，副也。王吊臨諸臣，則有副使從行者。天子所往，停在諸侯之廟，祝致辭告廟，介使則進此鬯於神前，故云介鬯。
○注“以尊”至“進鬯”
○釋曰：云“以尊卑曰臨”者，欲解臨非如《雜記》云“上客臨”，彼謂哭臨也。此王吊諸侯、諸臣，故以“以尊卑”解之。引《春秋》者，昭三年齊晏嬰辭。引之者，證以尊卑稱臨之義。司農(nóng)云“鬯，香草”者，見《王度記》云“天子以鬯，諸侯以薰”，《禮緯》亦云“鬯草生庭”，故知鬯香草也。此真是鬯，無香草，故後鄭不從也。云“王行吊喪被之，故曰介”者，先鄭之意，以介為被，似若《春秋》被練之義，故云被之。後鄭亦不從�！靶^《曲禮》曰”者，《下曲禮》文。云“摯，天子鬯”者，彼摯下與天子鬯、諸侯圭卿羔已下為目，此天子以鬯為摯，若卿羔之類。但天子至尊，不自執(zhí)，使介為執(zhí)致之�！耙远Y於鬼神與”者，無正文，蓋置於神前，故云“與”以疑之。云“《檀弓》曰”者，此亦《下曲禮》文。言《檀弓》者，誤案彼注云“畛，致也”，謂使祝告至于鬼神。王至尊，臣不名君，故云“某父”，且字也。
【十三經(jīng)注疏目錄】 【上一頁】 【周禮注疏目錄】 【下一頁】