【說(shuō)明與解析】
什么是律？這是一個(gè)很有意思的問(wèn)題�！端麟[》引《釋名》說(shuō)：“律，述也，所以述陽(yáng)氣也”。這原是從《爾雅》翻出的話(huà)，《爾雅》還把律釋為銓、法等，都不能究其竅要。其實(shí)，律就是率的同音字，律學(xué)就是關(guān)于萬(wàn)物形體比例的學(xué)問(wèn)。《律書(shū)》開(kāi)篇說(shuō)：“王者制事立法，物度規(guī)則，壹稟于六律，六律為萬(wàn)事根本焉”。萬(wàn)事都有比率，尤其“物度規(guī)則”四字把律銓釋得再也明白不過(guò)了。這句話(huà)包含了古人一基本認(rèn)識(shí)，即萬(wàn)物之間都存在一種比例，比例的大小是像六律那種“三分損益”的關(guān)系。
探索宇宙萬(wàn)物間的數(shù)量關(guān)系，這是許多古老民族的先民們都曾走過(guò)的路。歐洲有個(gè)畢達(dá)哥拉斯，認(rèn)為宇宙存在一種數(shù)學(xué)的和諧。此后的柏拉圖、托勒密、哥白尼、開(kāi)普勒，以至伽利略等都曾對(duì)此做過(guò)有益的研究。律學(xué)便是中國(guó)先民中的畢達(dá)哥拉斯們留下的足跡。
《律書(shū)》分三部分：律與兵、與星歷的關(guān)系，以及律數(shù)本身的學(xué)問(wèn)�！堵蓵�(shū)》說(shuō)，律“與兵械尤所重”。兵械指軍事器械，它與律的關(guān)系從今本《考工記》中還能看到一些影子，儒者只注重“望氣知吉兇，聞聲效勝負(fù)”，那是買(mǎi)櫝還珠了。與星歷的關(guān)系只講了與八方、十二月、十二支、二十八宿的對(duì)應(yīng)關(guān)系，至于數(shù)量關(guān)系的變化就不是這篇短文所能包括得了的了。律數(shù)部分舛誤頗多，茲借譯注的機(jī)會(huì)一一訂正之如后。
【譯文】
帝王制定事則，建立法度，確定萬(wàn)物的度數(shù)和準(zhǔn)則，一切都遵照六律，六律是萬(wàn)事萬(wàn)物的根本。
六律對(duì)于兵械尤其重要，所以說(shuō)“望敵氣而知道吉兇，聞聲音而決定勝負(fù)”，這是百代不變的法則。
武王伐紂時(shí)，吹律管聽(tīng)聲音而占卜吉兇，自孟春至季冬的音律，都有殺氣并聲而出，而軍聲與宮音相合。同聲相從，這是事物自然的道理，有什么可奇怪的呢？
兵事，是圣人用來(lái)討伐強(qiáng)暴，平定亂世，夷除險(xiǎn)阻，挽救危殆局面的工具。下自含齒戴角的獸類(lèi)，遇到外物的侵犯，尚且要與它角力反抗，何況是懷有好惡之心，喜怒之情的人了？歡喜就有愛(ài)心產(chǎn)生，憤怒就會(huì)以毒螫相加，這是人性情的必然道理。
以往黃帝時(shí)有過(guò)涿鹿地區(qū)的戰(zhàn)斗，以平定炎帝造成的災(zāi)害；顓頊有與共工氏的對(duì)陣，以平定少昊氏造成的災(zāi)害；成湯有伐桀到南巢的戰(zhàn)斗，以殄滅夏朝的禍亂。一代又一代，迭興迭廢，戰(zhàn)勝得以統(tǒng)治天下，那是受命于天的原因。
從此之后，名士重迭產(chǎn)生，晉國(guó)任用咎犯，而齊國(guó)任用王子成父，吳國(guó)任用孫武，名自都申明軍紀(jì)，賞罰必守信用，結(jié)果成為諸侯霸主，兼并別國(guó)土地，雖然比不上三代時(shí)受誥誓封賞的榮耀，然而同樣是自身寵榮，君主尊顯，當(dāng)世顯名揚(yáng)聲，能說(shuō)不榮耀嗎？怎能與那些不明大勢(shì)，不權(quán)輕重，終日啰索要以德化世，不該用兵，結(jié)果重者君親受辱，國(guó)土失守，輕者遭人侵犯，國(guó)家削弱，終至于不可挽救的世儒相提并論呢！所以家庭中不能沒(méi)有教誨和鞭笞，國(guó)家不可沒(méi)有刑罰，天下不可沒(méi)有誅殺和征伐，不過(guò)使用起來(lái)有巧有拙，施行時(shí)有順有逆罷了。
夏桀、殷紂王能赤手空拳與豺狼搏斗，奔跑起來(lái)能追得上四匹馬拉的車(chē)子，其勇力并不弱；他們?cè)賾?zhàn)百勝，諸侯對(duì)他們恐懼服從，權(quán)力也不算輕。秦二世屯軍于四郊，連兵于邊陲，力量不是不強(qiáng)；北與匈奴結(jié)怨，南在諸越招惹禍端，勢(shì)力不算寡弱，等到他們的威風(fēng)使盡，勢(shì)力盛極，閭巷中的平民也成了敵國(guó)。錯(cuò)就在于他們窮兵黷武不知止足，貪得之心不能停息。
高祖統(tǒng)一天下后，三方邊境叛亂于外，國(guó)內(nèi)大國(guó)諸侯王名雖稱(chēng)為天子的屏藩輔佐，并不太象個(gè)為臣子的樣子。趕上高祖厭煩再有戰(zhàn)事，也是由于有蕭何、張良的計(jì)謀，所以一時(shí)得以停止武事，與民休息，對(duì)他們只稍加約束，不深防備。
直到孝文帝即位，將軍陳武等建議說(shuō)：“南越、朝鮮自從秦朝統(tǒng)一時(shí)內(nèi)屬為臣子，后來(lái)才擁兵守險(xiǎn)，躊躇觀望。高祖時(shí)天下初定，人民剛剛得到一點(diǎn)安寧，不可再次用兵。如今陛下以仁德、惠愛(ài)撫治百姓，四海以?xún)?nèi)都受恩澤，應(yīng)該乘此時(shí)士民樂(lè)為陛下所用的機(jī)會(huì)，討伐叛逆的黨徒，以統(tǒng)一疆土�！毙⑽牡壅f(shuō)：“朕自從能勝衣冠，從來(lái)沒(méi)有想到這些。趕上呂氏之亂，功臣和宗室都不以我的微賤出身為恥，陰差陽(yáng)錯(cuò)使我得了皇帝的大位，我常戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，害怕事情有始無(wú)終。況且兵是兇器，縱然能達(dá)到目的，發(fā)動(dòng)起來(lái)也必有耗損和創(chuàng)病，又怎能避免得了百姓拋家離業(yè)遠(yuǎn)方征討？先皇帝知道勞乏的百姓不可再加使用，所以不把南越、朝鮮等事放在心上。朕豈能自以為有能耐？如今匈奴入侵內(nèi)地，軍吏御敵無(wú)功，邊地百姓父死子繼，服兵役的日子已經(jīng)很久，朕時(shí)常為此不安和傷痛，沒(méi)有一天能夠忘記。如今既不能銷(xiāo)毀兵器，長(zhǎng)守安定，但愿暫且堅(jiān)守邊防，遠(yuǎn)設(shè)斥候，派遣使者，締盟結(jié)好，使北部邊陲得到休息安寧，功勞就算大得很了。且不可再議興兵的事了”。因此百姓內(nèi)外都無(wú)徭役，得到休息以致力于農(nóng)事，致使天下殷實(shí)富足，糧食每斗降至十余文錢(qián)，國(guó)內(nèi)雞鳴狗吠相聞，煙火萬(wàn)里不驚，可說(shuō)是夠和平安樂(lè)的了。
太史公說(shuō)：文帝時(shí)，趕上天下剛從水火中解脫出來(lái)，人民安心生產(chǎn)，順著他們的意愿，能作到不加擾亂，所以百姓安不思亂。就連六七十歲的老翁也未曾到過(guò)集市之中，終日守在鄉(xiāng)里敖游玩耍，象個(gè)孩子一樣。這豈不就是孔子稱(chēng)道的有德君子！
書(shū)中記載，七正二十八舍和律歷，是天用來(lái)勾通五行八正之氣的，是天用來(lái)產(chǎn)生和養(yǎng)育萬(wàn)物的。舍的意思就是日月止宿的地方。舍就是休息一下緩口氣的意思。
不周風(fēng)在西北方，主管殺生的事。東壁宿在不周風(fēng)以東，主持開(kāi)辟生氣使往東行，到達(dá)營(yíng)室。營(yíng)室，主管胎育陽(yáng)氣并把它產(chǎn)生出來(lái)。再向東到達(dá)危宿。危，就是垝的意思，是說(shuō)陽(yáng)氣的垝，所以稱(chēng)為危。以上星宿與十月相對(duì)應(yīng)，于十二律與應(yīng)鐘相對(duì)應(yīng)。應(yīng)鐘，就是陽(yáng)氣的反應(yīng)，陽(yáng)氣這時(shí)還不主事。于十二子與亥相對(duì)應(yīng)。亥，就是該的意思。是說(shuō)陽(yáng)氣藏在它下面，所以是它成了陽(yáng)氣出現(xiàn)的隔核(按：同該)。
廣莫風(fēng)在北方。廣莫，是說(shuō)陽(yáng)氣在下，陰氣沒(méi)有陽(yáng)氣廣大，所以說(shuō)是廣莫。廣莫風(fēng)以東到虛宿。虛的意思，是指能實(shí)能虛，是說(shuō)陽(yáng)氣冬季則蘊(yùn)藏于空虛之中，到冬至日就會(huì)有一分陰氣下藏，一分陽(yáng)氣上升發(fā)散出來(lái)，所以稱(chēng)虛。再向東到達(dá)須女宿。須女(按：同如)，是說(shuō)萬(wàn)物的位置發(fā)生變動(dòng)，陰氣陽(yáng)氣沒(méi)有分離開(kāi)，尚且互相胥如的意思，所以稱(chēng)為須女。月份與十一月相對(duì)應(yīng)，律與黃鐘相對(duì)應(yīng)。黃鐘的意思是陽(yáng)氣踵隨黃泉而出。于十二子與子相對(duì)應(yīng)。子就是滋長(zhǎng)的滋字；滋，是說(shuō)萬(wàn)物滋長(zhǎng)于下面。于十母與壬癸相對(duì)應(yīng)。壬就是任，是說(shuō)陽(yáng)氣負(fù)擔(dān)著在下面養(yǎng)育萬(wàn)物的重任。癸就是揆，說(shuō)萬(wàn)物可以揆度，所以稱(chēng)為癸。向東到牽牛宿。牽牛的意思是說(shuō)陽(yáng)氣牽引萬(wàn)物而出。牛就是冒，是說(shuō)地雖凍，能冒出地面生長(zhǎng)出來(lái)。牛又指耕耘種植萬(wàn)物的意思。再向東到建星。建星，就是建立起諸有生命之物的意思。與十二月相對(duì)應(yīng)，十二律與大呂相對(duì)應(yīng)。大呂的意思是。十二子與丑相對(duì)應(yīng)。
條風(fēng)在東北方，主管萬(wàn)物的產(chǎn)生和出現(xiàn)。條風(fēng)意思是說(shuō)條治萬(wàn)物而使它們產(chǎn)生出來(lái)，所以稱(chēng)為條風(fēng)。條風(fēng)向南到箕宿�；褪侨f(wàn)物的根柢，所以稱(chēng)為箕。與正月對(duì)應(yīng)，律與泰蔟相對(duì)應(yīng)。泰蔟，是說(shuō)萬(wàn)物蔟擁而生的意思，所以稱(chēng)為泰蔟。于十二子與寅相對(duì)應(yīng)。寅是說(shuō)萬(wàn)物初生如蚯螾(蚓)之行螾然彎曲的樣子，所以稱(chēng)為寅。向南到達(dá)尾宿，尾是說(shuō)萬(wàn)物初生象尾巴一樣彎曲。向南到達(dá)心宿，心是說(shuō)萬(wàn)物初生都有象花(華)一般的頂心。再向南到房宿。房，是指為萬(wàn)物的門(mén)戶(hù)，到門(mén)前就要出來(lái)了。
明庶風(fēng)在東方。明庶的意思是，表明眾物全都出土萌發(fā)出來(lái)了。與二月相應(yīng)，律與夾鐘相對(duì)應(yīng)。夾鐘，是說(shuō)陰陽(yáng)相夾，廁(側(cè))身于中的意思。十二子與卯相對(duì)應(yīng)。卯就是茂，是說(shuō)萬(wàn)物生長(zhǎng)茂盛。于十母與甲乙相對(duì)應(yīng)。甲，是說(shuō)萬(wàn)物沖破符(按：同莩)甲萌發(fā)出來(lái)；乙，是說(shuō)萬(wàn)物生長(zhǎng)時(shí)軋軋乙乙艱難而頑強(qiáng)的樣子。向南到達(dá)氐宿。氐的意思是說(shuō)萬(wàn)物都已抵達(dá)、來(lái)到的意思。向南到達(dá)亢宿�？旱囊馑迹钦f(shuō)萬(wàn)物漸漸長(zhǎng)高了。再向南到角宿。角的意思是說(shuō)萬(wàn)物都已有了枝叉就象角一樣。十二月中與三月相對(duì)應(yīng)，律中與姑洗相對(duì)應(yīng)。姑洗的意思是說(shuō)萬(wàn)物初生，顏色光鮮如洗。于十二子與辰相對(duì)應(yīng)。辰，是說(shuō)萬(wàn)物都已蠕動(dòng)起來(lái)。
清明風(fēng)在東南方，主管吹動(dòng)萬(wàn)物向西發(fā)展。先到達(dá)軫宿。軫，是說(shuō)萬(wàn)物生長(zhǎng)得殷殷軫軫，更加盛大了。向西到達(dá)翼宿。翼，是說(shuō)萬(wàn)物都已長(zhǎng)大，如同有了羽翼。以上兩宿為四月宿，于律為中呂。中呂的意思是說(shuō)萬(wàn)物全都向西旅行。于十二子為巳。巳的意思是說(shuō)陽(yáng)氣已盡了。向西到達(dá)七星。七星，是由于陽(yáng)數(shù)成于七，所以稱(chēng)為七星。向西到張宿。張，是說(shuō)萬(wàn)物都已張大。再向西到注宿。注，是說(shuō)萬(wàn)物開(kāi)始衰落，陽(yáng)氣下注，所以稱(chēng)為注。以上三宿為五月宿，于律為蕤賓。蕤賓的意思，是說(shuō)陰氣幼小，所以稱(chēng)為蕤；衰落的陽(yáng)氣已不主事，所以稱(chēng)為賓。
景風(fēng)在南方。景，是說(shuō)陽(yáng)氣之道已竟(盡)，所以稱(chēng)為景風(fēng)。于十二子為午。午，就是陰陽(yáng)交午的意思，所以稱(chēng)為午。于十母為丙丁。丙，是說(shuō)陽(yáng)道彪炳明著，所以稱(chēng)丙；丁，是說(shuō)萬(wàn)物已長(zhǎng)成丁壯，所以稱(chēng)丁。向西到弧宿�；〉囊馑�，是說(shuō)萬(wàn)物鶩落，很快就要死亡了。向西到狼宿。狼，是說(shuō)萬(wàn)物都可度量，量斷萬(wàn)物，所以稱(chēng)狼。
涼風(fēng)在西南方，主宰地。地，就是沉奪萬(wàn)物之氣的意思。與六月相應(yīng)，律屬林鐘。林鐘，是說(shuō)萬(wàn)物走向死亡的氣象懔然恐懼的樣子。于十二子為未。未與味同音，是說(shuō)萬(wàn)物都已長(zhǎng)成，有滋有味了。向北是罰宿。罰，是說(shuō)萬(wàn)物氣勢(shì)已奪，可以斬伐了。向北是參宿。參是說(shuō)萬(wàn)物都可參驗(yàn)，所以稱(chēng)參。以上兩宿屬七月，律屬夷則。夷則，是說(shuō)陰氣賊害萬(wàn)物的意思。于十二子為申。申，是說(shuō)陰氣主事，一再賊害萬(wàn)物，所以名為申。向北是濁宿。濁，與觸音相近，是說(shuō)萬(wàn)物都觸陰氣而死，所以名為濁。向北是留宿。留，是說(shuō)陽(yáng)氣稽留沒(méi)有去盡，所以名為留。以上兩宿為八月宿，于律屬南呂。南呂，是說(shuō)陽(yáng)氣旅行入于藏所，就要被收藏起來(lái)了。于十二子屬于酉。酉，就是萬(wàn)物已經(jīng)成熟，所以名為酉。
閶闔風(fēng)在西方。閶，就是倡導(dǎo)；闔，就是閉藏。是說(shuō)陽(yáng)氣倡導(dǎo)萬(wàn)物，闔藏于黃泉之下。于十母為庚辛。庚，是說(shuō)陰氣變更萬(wàn)物，所以稱(chēng)為庚；辛，是說(shuō)萬(wàn)物生存艱辛，所以稱(chēng)為辛。向北是胃宿。胃，是說(shuō)陽(yáng)氣被收藏，都偎偎然縮聚起來(lái)。向北是婁宿。婁，就是呼喚萬(wàn)物而且要拽拉使入于內(nèi)的意思。向北是奎宿�？�，主管以毒螫殺萬(wàn)物，舉而收藏起來(lái)。以上三宿為九月宿，律屬無(wú)射。無(wú)射，是說(shuō)陰氣正盛，主宰事物，陽(yáng)氣隱藏?zé)o所余，所以稱(chēng)為無(wú)射。于十二子屬戌。戌，是說(shuō)萬(wàn)物全都滅亡了，所以稱(chēng)為戌。
律數(shù)：
五聲之間的比例關(guān)系，以九九八十一作為宮的大小，將八十一分為三分，除去一分，余二分得五十四就是徵。將五十四分為三分，加上一分，得四分，為七十二，就是商。把七十二分為三分，除去一分，余二分為四十八就是羽。將四十八分為三分，加上一分，得四分為六十四就是角。
黃鐘的長(zhǎng)度為八寸十(七)分寸之一，其聲為宮。大呂的長(zhǎng)是七寸五又三分之二分。太蔟長(zhǎng)為七寸二分，為角聲。夾鐘長(zhǎng)六寸七又三分之一分。姑洗長(zhǎng)六寸四分，為羽聲。仲呂長(zhǎng)五寸九又三分之二分，為徵聲。蕤賓長(zhǎng)五寸六又三分之二分。林鐘長(zhǎng)五寸四分，為角聲。夷則長(zhǎng)五寸零三分之二分。為商聲。南呂長(zhǎng)為四寸八分，為徵聲。無(wú)射長(zhǎng)四寸四又三分之二分。應(yīng)鐘長(zhǎng)四寸二又三分之二分，為羽聲。
生鐘律數(shù)方法的運(yùn)用：
子一分，丑為三分之二分。寅為九分之八分。卯為二十七分之十六分。辰為八十一分之六十四分。巳為二百四十三分之一百二十八分。午為七百二十九分之五百一十二分。未為二千一百八十七分之一千零二十四分。申為六千五百六十一分之四千零九十六分。酉為一萬(wàn)九千六百八十三分之八千一百九十二分。戊為五萬(wàn)九千零四十九分之三萬(wàn)二千七百六十八分。亥為十七萬(wàn)七千一百四十七分之六萬(wàn)五千五百三十六分。
由黃鐘產(chǎn)生十二律的方法是：由長(zhǎng)律管生短律管將分子加倍，分母乘三。由短律管生長(zhǎng)律管則是將分子乘四，分母乘三。數(shù)最大為九，音數(shù)為五，所以以宮為五；宮生徵，以徵為九；徵生商，以商為八；商生羽，以羽為七；羽生角，以角為六。以“生鐘律數(shù)”中的黃鐘大數(shù)十七萬(wàn)余為分子，另把一枚算籌放置在算盤(pán)上，用三去乘，一乘得三，再乘得九，依次乘下去，直乘到“生鐘律數(shù)”中的酉數(shù)一萬(wàn)九千余。以每次乘得的數(shù)為分母，用分母除分子，得到一些長(zhǎng)度為寸的數(shù)，直到得到九寸的數(shù)為止，將此數(shù)稱(chēng)為“黃鐘律的宮聲”。由此用“生黃鐘術(shù)”得到其余各音，所以說(shuō)五音是由宮聲開(kāi)始，角聲結(jié)束的。而數(shù)由一開(kāi)始，到十終止，變化則由三來(lái)完成。節(jié)氣則由冬至開(kāi)始，周而復(fù)始。
神是從無(wú)中產(chǎn)生的，形體則是自有形的質(zhì)中產(chǎn)生，有形體然后才有數(shù)產(chǎn)生，有形體才能生成聲音，所以說(shuō)是神能運(yùn)用氣，氣要依附于形體。形體的特征是大都能以類(lèi)加以區(qū)別。有的未有形體因而不可分類(lèi)，有的形體相同因而屬于同一類(lèi)，有類(lèi)就能把它的特征表示出來(lái)，有類(lèi)就能加以識(shí)別。圣人懂得天、地等有形體之物與人的意識(shí)這種無(wú)形體之物的區(qū)別，所以是從有形、有質(zhì)的東西推斷無(wú)形、無(wú)質(zhì)的東西，從而得到輕細(xì)如氣體，微小如聲音那樣?xùn)|西的有關(guān)知識(shí)。然而圣人是通過(guò)那些本質(zhì)的稱(chēng)為神的東西認(rèn)識(shí)事物的，本質(zhì)或神無(wú)論何等微妙必然要在情性中表現(xiàn)出來(lái)，審核研究事物外部的如同花葉一般的表象特征，內(nèi)部的本質(zhì)特征也就明瞭了。若沒(méi)有一顆圣人之心再加上相當(dāng)?shù)穆斆鳎姓l(shuí)能夠既懂得天地萬(wàn)物的本質(zhì)或神，又能推知其形體的性情等外部特征呢？本質(zhì)或神，是指事物具有了它而不自知何時(shí)具有或失去它，所以圣人十分重視并希望能夠保留(認(rèn)識(shí))它。唯其希望保留它，本質(zhì)或神這些內(nèi)在的東西也就能把那些希望保留它們的圣人之心保留下來(lái)。所以它們是無(wú)比寶貴的。
太史公說(shuō)：以旋璣玉衡整齊七政，即指天地、二十八宿，十母、十二子、鐘律等，自上古時(shí)就加以調(diào)配，建立起一定比率以運(yùn)算歷法編造日月度數(shù)，日月等的運(yùn)行就可以量度出來(lái)。平常所說(shuō)合符節(jié)，通道德，就是指此而言的。
【原文及注釋】
王者制事立法，物度軌則，壹稟于六律<1>，六律為萬(wàn)事根本焉。
其于兵械尤所重，故云“望敵知吉兇，聞聲效勝負(fù)”，百王不易之道也。
武王伐紂，吹律聽(tīng)聲<2>，推孟春以至于季冬<3>，殺氣相并<4>，而音尚宮<5>。同聲相從<6>，物之自然，何足怪哉？
兵者，圣人所以討強(qiáng)暴，平亂世，夷險(xiǎn)阻，救危殆<7>。自含(血)[齒]戴角之獸見(jiàn)犯則校<8>，而況于人懷好惡喜怒之氣？喜則愛(ài)心生，怒則毒螫加，情性之理也。
昔黃帝有涿鹿之戰(zhàn)<9>，以定火災(zāi)<10>；顓頊有共工之陳(11)，以平水害(12)；成湯有南巢之伐(13)，以殄夏亂。遞興遞廢，勝者用事，所受于天也(14)。
自是之后，名士迭興，晉用咎犯，而齊用王子，吳用孫武，申明軍約，賞罰必信，卒伯諸侯(15)，兼列邦土，雖不及三代之誥誓(16)，然身崇君尊，當(dāng)世顯揚(yáng)，可不謂榮焉？豈與世儒暗于大校(17)，不權(quán)輕重，猥云德化(18)，不當(dāng)用兵，大至君辱失守，小乃侵犯削弱，遂執(zhí)不移等哉(19)！故教笞不可廢于家(20)，刑罰不可捐于國(guó)，誅伐不可偃于天下<21>，用之有巧拙，行之有逆順耳。
〔注釋〕
<1>一切都是根據(jù)六律。稟，承受，引申為根據(jù)；六律，《索隱》說(shuō)：“律有十二。陽(yáng)六為律：黃種、太蔟、姑洗、蕤賓、夷則、無(wú)射；陰六為呂：大呂、夾鐘、中呂、林鐘、南呂、應(yīng)鐘是也�！标庩�(yáng)二義，以陽(yáng)為主，陰為從，所以六律六呂有時(shí)逕稱(chēng)十二律或六律，如同中醫(yī)十寺經(jīng)絡(luò)(六經(jīng)六絡(luò))只稱(chēng)六經(jīng)一樣�！�<2>《周禮·太師》載：“太師執(zhí)同律以聽(tīng)軍聲而詔吉兇“。按鄭玄的解釋?zhuān)艜r(shí)候王者出兵的日子，授給大冼弓矢，大將整頓士卒張弓試射，與士卒一起大呼口號(hào)。太師以律管確定將卒呼號(hào)的聲音是屬于十二律的那一律，由此占卜出兵的吉兇。如是商聲則戰(zhàn)勝；角聲軍心不定，可能發(fā)生軍變；宮聲士卒同心等等。武王伐紂時(shí)也搞了這一套，《索隱》說(shuō)，太史公必有根據(jù)，只是今人已不知根據(jù)是什么了�！�<3>十二月與十二律相應(yīng)，如孟春之月(正月)為太蔟，仲春之月(二月)為夾鐘，……季冬之月(十二月)為大呂。本句的意思實(shí)際是說(shuō)自太蔟至于大呂，通推十二律的聲音以與軍聲，相比較�！�<4>律聲中含著殺氣�！墩x》解釋說(shuō)：“人君暴虐酷急，即常寒應(yīng)。寒生北方，乃殺氣也”�！�<5>軍聲與宮聲相合�！墩x》引《兵書(shū)》說(shuō)：“夫戰(zhàn)，太師吹律，合商則戰(zhàn)勝，……宮則軍和，主卒同心。”對(duì)武王是個(gè)好兆頭。 <6>聲音相同則能互相諧調(diào)。這里指能以律確定軍聲的原因�！�<7>挽救危機(jī)局面。殆，危險(xiǎn)�！�<8>見(jiàn)犯則校：見(jiàn)有來(lái)犯者則與之角斗、較量。校，同較�！�<9>黃帝與蚩尤戰(zhàn)于涿鹿之野，殺蚩尤，諸侯始尊黃帝為天子，取代了神農(nóng)氏。參見(jiàn)《五帝本紀(jì)》�！�<10>神農(nóng)氏號(hào)炎帝，按五德終始說(shuō)，是因火德而王，所以代神農(nóng)氏有天下，稱(chēng)為“定火災(zāi)”。 <11>傳說(shuō)顓頊?zhǔn)显c共工氏爭(zhēng)為帝，共工氏失敗了。參見(jiàn)《淮南子·天文訓(xùn)》。陳，同陣。軍陣，指戰(zhàn)爭(zhēng)。 <12>《淮南子·兵略訓(xùn)》說(shuō)：“共工為水害，故顓頊誅之”。按：“為水害”就是以水德而為害天下的意思，與上文以神農(nóng)氏為火災(zāi)義同。共工氏為水德見(jiàn)《漢書(shū)·律歷志下》。又《淮南子·原道訓(xùn)》說(shuō)共工“與高辛爭(zhēng)為帝”，高辛即帝嚳，是繼顓頊為帝者。高誘注又說(shuō)：“共工以水行，霸于伏犧神農(nóng)間者”。則遠(yuǎn)在顓頊之前。王符《潛夫論》又說(shuō)顓頊就是共工。古代傳說(shuō)，不可過(guò)于執(zhí)著�！�<13>按《尚書(shū)》的說(shuō)法，湯伐桀，戰(zhàn)于鳴條之野。桀兵敗，走保三朡，湯又伐三朡，桀走南巢，湯收兵回亳。所以《仲虺之誥》說(shuō)：“成湯放桀于南巢”。由此知“成湯有南巢之伐”的意思是，湯伐桀直到南巢才結(jié)束戰(zhàn)斗�！�<14>受命于天的意思。指戰(zhàn)爭(zhēng)勝利，得以用事天下，是按照天的意旨才這么干的�！�<15>結(jié)果做了諸侯霸主。卒，最終，結(jié)果；伯，同霸�！�<16>雖然不如三代時(shí)受誥誓封為諸侯那樣榮耀。誥誓，帝王封諸侯所下文告、命令。誓就是命令。見(jiàn)《周禮·典命》�！�<17>暗于大校：大事胡涂。對(duì)事物的主要方面認(rèn)識(shí)不清。校(qiāo，敲)，同“骹”，器足。引伸為根本、重要方面�！�<18>猥云：嘮嘮叨叨地說(shuō)。猥為瑣屑、絮煩貌；云為說(shuō)。德化：以德化人�！�<19>遂執(zhí)不移：終于陷于不可挽回、無(wú)法改變的局面。遂，達(dá)到，或譯作于是；執(zhí)，守、處于；不移，不可移�！�<20>笞；以竹片或荊條打人�！�<21>偃：停止。
夏桀、殷紂手搏豺狼，足追四馬<1>，勇非微也；百戰(zhàn)克勝<2>，諸侯懾服，權(quán)非輕也。秦二世宿軍無(wú)用之地<3>，連兵于邊陲，力非弱也；結(jié)怨匈奴，絓禍于越<4>，勢(shì)非寡也。及其威盡勢(shì)極，閭巷之人為敵國(guó)。咎生窮武之不知足，甘得之心不息也<5>。
高祖有天下，三邊外畔<6>；大國(guó)之王雖稱(chēng)蕃輔，臣節(jié)未盡。會(huì)高祖厭苦軍事，亦有蕭、張之謀，故偃武一休息，羈縻不備<7>。
歷至孝文即位，將軍陳武等議曰：“南越、朝鮮自全秦時(shí)內(nèi)屬為臣子，后且擁兵阻阸<8>，選蠕觀望<9>。高祖時(shí)天下新定，人民小安，未可復(fù)興兵。今陛下仁惠撫百姓，恩澤加海內(nèi)，宜及士兵樂(lè)用，征討逆黨，以一封疆。”孝文曰：“朕能任衣冠<10>，念不到此。會(huì)呂氏之亂，功臣宗室共不羞恥，誤居正位，常戰(zhàn)戰(zhàn)栗栗，恐事之不終。且兵兇器，雖克所愿，動(dòng)亦秏病<11>，謂百姓遠(yuǎn)方何<12>？又先帝知?jiǎng)诿癫豢蔁�，故不以為意。朕豈自謂能？今匈奴內(nèi)侵，軍吏無(wú)功，邊民父子荷兵日久，朕常為動(dòng)心傷痛，無(wú)日忘之。今未能銷(xiāo)距<13>，愿且堅(jiān)邊設(shè)候<14>，結(jié)和通使，休寧北陲，為功多矣。且無(wú)議軍�！惫拾傩諢o(wú)內(nèi)外之繇<15>，得息肩于田畝，天下殷富，粟至十余錢(qián)，鳴雞吠狗，煙火萬(wàn)里，可謂和樂(lè)者乎！
太史公曰：文帝時(shí)，會(huì)天下新去湯火<16>，人民樂(lè)業(yè)，因其欲然，能不擾亂，故百姓遂安。自年六七十翁亦未嘗至市井，游敖嬉戲如小兒狀�？鬃铀Q(chēng)有德君子者邪！
<1>四馬：即駟馬。四匹馬拉的車(chē)�！�<2>克勝：克敵致勝�？�，勝敵�！�<3>《索隱》解釋說(shuō)：“謂常擁兵于郊野之外也�！薄�<4>絓(guà，掛)禍：召禍、惹禍。絓，絲結(jié)牽纏。引伸為召惹�！�<5>甘得之心：以得為樂(lè)之心，引伸為貪得之心。甘，樂(lè)。見(jiàn)《玉篇》。 <6>三邊：三方邊境。由下文知是指東方的朝鮮，北方的匈奴，南邊的于越。畔：同叛�！�<7>羈縻：籠絡(luò)、稍加約束。 <8>阸(ài愛(ài))：同厄。厄塞，狹隘的通道�！�<9>選蠕(ruán，軟)：《索隱》說(shuō)：“謂動(dòng)身欲有進(jìn)取之狀也�！比涫钦f(shuō)欲有進(jìn)取而又觀望不前，是躊躇不決，首鼠而狼顧的意思�！�<10>能任衣冠：指長(zhǎng)大成人以來(lái)。古時(shí)男子二十歲行加冠禮后，始可任職事，居士位。表示已進(jìn)入成年。加冠以前稱(chēng)為幼學(xué)�！�<11>秏病：損耗和創(chuàng)傷病痛。秏，同耗�！�<12>可譯為：你說(shuō)百姓?qǐng)?zhí)役遠(yuǎn)方有什么辦法可以避免？ <13>銷(xiāo)距：銷(xiāo)毀御敵的武器。比喻停止?fàn)帒?zhàn)。距：刃鋒、倒刺。這里泛指一切武器�！�<14>堅(jiān)邊設(shè)候：堅(jiān)守邊境，遠(yuǎn)設(shè)斥候。候，斥候。即巡羅、候望敵情的兵卒�！�<15>繇：同徭。徭役。 <16>新去湯火：剛剛脫離水深火熱的處境。
書(shū)曰：“七正”二十八舍<1>、律歷，天所以通五行八正之氣<2>，天所以成熟萬(wàn)物也。舍者，日月所舍。舍者，舒氣也。
不周風(fēng)居西北<3>，主殺生。東壁居不周風(fēng)東<4>，主辟生氣而東之<5>。至于營(yíng)室。營(yíng)室者，主營(yíng)胎陽(yáng)氣而產(chǎn)之<6>。東至于危。危，垝也<7>。言陽(yáng)氣之(危)垝，故曰危。十月也<8>，律中應(yīng)鐘。應(yīng)鐘者，陽(yáng)氣之應(yīng)，不用事也<9>。其于十二子為亥<10>。亥者，該也<11>。言陽(yáng)氣藏于下，故該也。
廣莫風(fēng)居北方。廣莫者，言陽(yáng)氣在下，陰莫陽(yáng)廣大也，故曰廣莫。東至于虛。虛者，能實(shí)能虛，言陽(yáng)氣冬則宛藏于虛<12>，日冬至則一陰下藏<13>，一陽(yáng)上舒，故曰虛。東至于須女。言萬(wàn)物變動(dòng)其所，陰陽(yáng)氣未相離，尚相(如)胥[如]也，故曰須女。十一月也，律中黃鐘。黃鐘者，陽(yáng)氣踵黃泉而出也<14>。其于十二子為子。子者，滋也；滋者，言萬(wàn)物滋于下也。其于十母為壬癸<15>。壬之為言任也，言陽(yáng)氣任養(yǎng)萬(wàn)物于下也。癸之為言揆也，言萬(wàn)物可揆度，故曰癸。東至牽牛。牽牛者，言陽(yáng)氣牽引萬(wàn)物出之也。牛者，冒也，言地雖凍，能冒而生也。牛者，耕植種萬(wàn)物也。東至于建星。建星者，建諸生也。十二月也，律中大呂。大呂者，〔有脫文〕。其于十二子為丑。
條風(fēng)居?xùn)|北，主出萬(wàn)物。條之言條治萬(wàn)物而出之，故曰條風(fēng)。南至于箕�；撸匀f(wàn)物根棋，故曰箕。正月也，律中泰蔟。泰蔟者，言萬(wàn)物蔟生也，故曰泰蔟。其于十二子為寅。寅言萬(wàn)物始生螾然也，故曰寅<16>。南至于尾，言萬(wàn)物始生如尾也。南至于心，言萬(wàn)物始生有華心也。南至于房。房者，言萬(wàn)物門(mén)戶(hù)也，至于門(mén)則出矣。
明庶風(fēng)居?xùn)|方。明庶者，明眾物盡出也。二月也，律中夾鐘。夾鐘者，言陰陽(yáng)相夾廁也。其于十二子為卯。卯之為言茂也，言萬(wàn)物茂也。其于十母為甲乙。甲者，言萬(wàn)物剖符甲而出也<17>；乙者，言萬(wàn)物生軋軋也<18>。南至于氐。氐者，言萬(wàn)物皆至也<19>。南至于亢�？赫�，言萬(wàn)物亢見(jiàn)也。南至于角。角者，言萬(wàn)物皆有枝格如角也。三月也，律中姑洗。姑洗者，言萬(wàn)物洗生<20>。其于十二子為辰。辰者，言萬(wàn)物之蜄也<21>。
〔注釋〕
<1>七正：日、月、五星�！端麟[》以為其“可正天時(shí)”；又引孔安國(guó)注說(shuō)是由于它們各有所主(“各異政”)，所以稱(chēng)為七正。二十八舍，又稱(chēng)二十八星、二十八宿等，是赤道附近的二十八個(gè)恒星座，古人用作測(cè)天的參照物。星名(見(jiàn)后所附《律星歷表》)與《天官書(shū)》、《淮南子》等均有不同，可能是不同時(shí)代的體系。 <2>五行：木、火、土、金、水。八正：四立(立春、立夏、立秋、立冬)與二至(夏至、冬至)二分(春分、秋分)合為八節(jié)，又稱(chēng)八正，言其得四時(shí)之正的意思。其五行之氣，即指五行代表的五個(gè)季節(jié)：春、夏、長(zhǎng)夏、秋、冬。八正之氣，泛指每年的二十四節(jié)氣�！�<3>不周風(fēng)：古人所說(shuō)的八方風(fēng)名之一。八方風(fēng)與星、律、辰之間的關(guān)系見(jiàn)附圖(律星歷表)，以下不注。 <4>東壁：二十八舍星名，為北方七宿之一�！短旃贂�(shū)》無(wú)東壁名。其位置、與十二月、律、辰的對(duì)應(yīng)關(guān)系見(jiàn)《律星歷表》，以后各宿不另注。不周風(fēng)東：指自西北方的不周風(fēng)向東行。即順天球旋轉(zhuǎn)的視方向行走，附圖(律星歷表)中是最末一行箭頭所示方向，從中可以看出，或東、或南、或西、或北，都是順天球旋轉(zhuǎn)的方向行走。以后不另注。 <5>辟：開(kāi)辟、打開(kāi)通道。生氣：生長(zhǎng)之氣，指陽(yáng)氣。天氣變化到子位時(shí)一陽(yáng)生，東壁，營(yíng)室在子位前而臨近子位，是未雨綢繆的時(shí)期，所以說(shuō)東壁打開(kāi)了生氣產(chǎn)生的通道，使向東行，而營(yíng)室胎孕之�！�<6>營(yíng)胎：營(yíng)造而胎養(yǎng)之。 <7>垝(guǐ，鬼)：土筑矮墻，用來(lái)放置物品，又稱(chēng)土坫。這里是指圍墻�！�<8>以上危、室、壁三宿與十月相應(yīng)。按《淮南子·天文訓(xùn)》十月日在尾宿，與危相差約90°，黃昏時(shí)日從西方落下，危宿恰在南方正中天，就是古人所說(shuō)的“日昏中”。《律書(shū)》中所說(shuō)某星與某月相配，是指在該月昏時(shí)斗柄指向某星。以下不注�！�<9>不用事：不主事。陽(yáng)氣潛藏未生，對(duì)事物不起主宰作用�！�<10>十二子：即十二支，或稱(chēng)十二辰。以亥配十月，是由子配十一月順次而得，子配十一月的原因可能與古時(shí)曾以十一月為歲首有關(guān)。余不另注�！�<11>該：讀如核，義為隔核之核�！�<12>宛：《正義》說(shuō)讀如蘊(yùn)。宛藏就是蘊(yùn)藏�！�<13>意思是，到了冬至的日子，陰氣有三分之一藏于地下(即消失)了。古人計(jì)數(shù)法，陰陽(yáng)各分為三份，稱(chēng)三陰三陽(yáng)，中醫(yī)學(xué)中又各有專(zhuān)名(略)。一陰指一份陰氣。下文一陽(yáng)義同�！�<14>踵黃泉而出：即自黃泉之下而出。黃泉，指地下深處�！�<15>十母：自甲至癸十天干。稱(chēng)為“母”是相對(duì)于十二子而言�！�<16>以下至段末為錯(cuò)簡(jiǎn)文，應(yīng)放在下段第二句“明眾物盡出也”之后。理由有二，一據(jù)以上文例：西北不周風(fēng)占一辰，接北方廣漠風(fēng)，占二辰，后面是東北方條風(fēng)，也應(yīng)該只隔一辰便接?xùn)|方明庶風(fēng)。二據(jù)《淮南子·天文訓(xùn)》：“東方曰蒼天，其星房、心、尾；東北曰變天，其星箕、斗、牽牛。房心尾為東方宿，不應(yīng)置于東北方的條風(fēng)之下�！�<17>符甲：即莩甲。植物種子外面的硬殼，如稻殼、谷殼等。破符甲而出就是萌發(fā)生芽的意思。 <18>軋軋：曲折、艱難貌�！�<19>至：抵達(dá)。與氐音相諧。 <20>《正義》引《白虎通》說(shuō)：“洗者，鮮也。言萬(wàn)物去故就新，莫不鮮明也�！薄�<21>蜄：動(dòng)。
清明風(fēng)居?xùn)|南維<1>，主風(fēng)吹萬(wàn)物而西之。〔至于〕軫。軫者，言萬(wàn)物益大而軫軫然<2>。西至于翼。翼者，言萬(wàn)物皆有羽翼也。四月也，律中中呂。中呂者，言萬(wàn)物盡旅而西行也。其于十二子為巳。巳者，言陽(yáng)氣之已盡也<3>。西至于七星。七星者，陽(yáng)數(shù)成于七<4>，故曰七星。西至于張。張者，言萬(wàn)物皆張也。西至于注<5>。注者，言萬(wàn)物之始衰，陽(yáng)氣下注，故曰注。五月也，律中蕤賓。蕤賓者，言陰氣幼少，故曰蕤<6>；痿陽(yáng)不用事<7>，故曰賓。
景風(fēng)居南方。景者，言陽(yáng)氣道竟<8>，故曰景風(fēng)。其于十二子為午。午者，陰陽(yáng)交，故曰午。其于十母為丙丁。丙者，言陽(yáng)道著明，故曰丙<9>；丁者，言萬(wàn)物之丁壯也，故曰丁。西至于弧<10>。弧者，言萬(wàn)物之吳落且就死也<11>。西至于狼<12>。狼者，言萬(wàn)物可度量<13>，斷萬(wàn)物，故曰狼。
涼風(fēng)居西南維，主地。地者，沈奪萬(wàn)物氣也<14>。六月也，律中林鐘。林鐘者，言萬(wàn)物就死，氣林林然<15>。其于十二子為未。未者，言萬(wàn)物皆成，有滋味也。北至于罰。罰者，言萬(wàn)物氣奪可伐也。北至于參<16>。參言萬(wàn)物可參也<17>，故曰參。七月也，律中夷則。夷則，言陰氣之賊萬(wàn)物也<18>。其于十二子為申。申者，言陰用事，申賊萬(wàn)物<19>，故曰申<20>。北至于濁<21>。濁者，觸也，言萬(wàn)物皆觸死也，故曰濁。北至于留<22>。留者，言陽(yáng)氣之稽留也，故曰留。八月也，律中南呂。南呂者，言陽(yáng)氣之旅入藏也。其于十二子為酉。酉者，萬(wàn)物之老也<23>，故曰酉。
閶闔風(fēng)居西方。閶者，倡也；闔者，藏也。言陽(yáng)氣道萬(wàn)物<24>，闔黃泉也。其于十母為庚辛。庚者，言陰氣庚萬(wàn)物，故曰庚；辛者，言萬(wàn)物之辛生，故曰辛。北至于胃。胃者，言陽(yáng)氣就藏，皆胃胃也<25>。北至于婁。婁者<26>，呼萬(wàn)物且內(nèi)之也。北至于奎�？�，主毒螫殺萬(wàn)物也，奎而藏之<27>。九月也，律中無(wú)射。無(wú)射者，陰氣盛用事，陽(yáng)氣無(wú)余也，故曰無(wú)射<28>。其于十二子為戌。戌者，言萬(wàn)物盡滅<29>，故曰戌。
〔注釋〕
<1>東南維：東方與南方相連接處，即東南方。維，維系；連接�！�<2>軫軫然：眾盛貌�！�<3>古巳、已二字通讀，所以釋“巳”為“已”盡。以下所述注、七星、張三宿為南方宿；又按行文順序，應(yīng)該先述張，次及七星，知為錯(cuò)簡(jiǎn)。應(yīng)把下段“景風(fēng)居南方”至“故曰景風(fēng)”移到此句“盡也”之后。而把下句“西至于七星”至“故曰七星”間的文字移到更下句“萬(wàn)物皆張也”之后(參見(jiàn)前附《律星歷表》)。 <4>陽(yáng)數(shù)有五個(gè)(1、3、5、7、9)，始于1，成于7，終于9�！�<5>注：即柳宿。按《天官書(shū)》的說(shuō)法，南方七宿為朱雀，其中柳宿為鳥(niǎo)喙，又稱(chēng)鳥(niǎo)咮，咮音轉(zhuǎn)成了“注”字�！�<6>蕤(ruí銳，陽(yáng)平)：有柔弱意，所以釋為“幼少”�！�<7>痿陽(yáng)：陽(yáng)盛已極，極則衰，因稱(chēng)痿陽(yáng)。 <8>竟：終、窮、結(jié)束�！�<9>“丙”釋為著明，見(jiàn)《說(shuō)文》。 <10>�。涸诔嗟澜�(jīng)度7-8時(shí)，南緯25°-40°之間。漢代已不在二十八宿之內(nèi)，《天官書(shū)》附于西方參宿之下�！�<11>吳落：《集解》說(shuō)：“吳，一作柔�！比崧湟嗖豢山�。按：吳當(dāng)是鶩的同音假借字，葉落如鶩，漸近枯死了�！�<12>狼：即天狼星，為弧矢座α星，漢代也不在二十八宿之內(nèi)。 <13>古代傳說(shuō)：“狼善卜，將遠(yuǎn)出撲食，先倒立以卜所向，所以獵人遇狼則喜，以為狼之所向，必有禽獸。這里由狼善斷，引伸為度量。 <14>這一段自開(kāi)頭“涼風(fēng)”至此處，為錯(cuò)簡(jiǎn)，應(yīng)移到后面“有滋味也”之后。 <15>林林然：猶懔懔然，有畏懼意�！�<16>參：讀shēn申�！�<17>前一個(gè)“參”讀“申”，指參宿；第二個(gè)讀cān，餐。義為彈劾、抨擊。是借同字異音以立解�！�<18>夷為斬殺，則是賊的假借字，所以有以上解釋�！�<19>申釋為重，重賊萬(wàn)物，就是重(讀zhòng種)重地，或狠狠地賊害萬(wàn)物�！�<20>以下濁、留為西方宿，所以知有錯(cuò)簡(jiǎn)，應(yīng)把下一段自開(kāi)始“閶闔”二字至“闔黃泉也”移到此句之后�！�<21>濁：畢宿。見(jiàn)《爾雅·釋天》。 <22>留：昴宿。昴古文為，俗誤為留，因名為留�！�<23>《說(shuō)文》釋酉為就，徐鉉解釋就意思是成熟。物成熟就是老了。所以此處釋酉為老�！�<24>道：同導(dǎo)。引導(dǎo)。 <25>胃胃：縮聚之貌�！�<26>婁是系牛的繩(見(jiàn)《公羊傳·昭25》“牛馬維婁”注)，引伸為牽引、招呼�！�<27>這一句中的“奎”，讀為kǔi，虧。同跬，義為舉足、開(kāi)步，即行動(dòng)起來(lái)�！�<28>律名無(wú)射中的“射”，讀yè，夜。此句中讀為shè，射取之射，取而得之稱(chēng)為射。無(wú)所余，則無(wú)可射取，因稱(chēng)無(wú)射�！�<29>《說(shuō)文》釋戌為滅，與此句同義。
律數(shù)<1>：
九九八十一為宮<2>。三分去一<3>，五十四以為徵<4>。三分益一<5>，七十二以為商。三分去一，四十八以為羽。三分益一，六十四以為角。
黃鐘長(zhǎng)八寸七分一<6>，宮<7>。大呂長(zhǎng)七寸五分三分(一)[二]<8>。太蔟長(zhǎng)七寸(七)[十]分二，角<9>。夾鐘長(zhǎng)六寸(一)[七]分三分一。姑洗長(zhǎng)六寸(七)[十]分四，羽。仲呂長(zhǎng)五寸九分三分二，徵。蕤賓長(zhǎng)五寸六分三分(一)[二]。林鐘長(zhǎng)五寸(七)[十]分四，角。夷則長(zhǎng)五寸(四分)三分二，商。南呂長(zhǎng)四寸(七)[十]分八，徵。無(wú)射長(zhǎng)四寸四分三分二。應(yīng)鐘長(zhǎng)四寸二分三分二，羽。
生鐘分<10>：
子一分<11>。丑三分二<12>。寅九分八<13>。卯二十七分十六。辰八十一分六十四。巳二百四十三分一百二十八。午七百二十九分五百一十二。未二千一百八十七分一千二十四。申六千五百六十一分四千九十六。酉一萬(wàn)九千六百八十三分八千一百九十二。戌五萬(wàn)九千四十九分三萬(wàn)二千七百六十八。亥十七萬(wàn)七千一百四十七分六萬(wàn)五千五百三十六。
生黃鐘術(shù)曰<14>：以下生者倍其實(shí)<15>，三其法<16>。以上生者<17>，四其實(shí)，三其法。上九<18>，商八<19>，羽七，角六，宮五，徵九。置一而九三之以為法<20>。實(shí)如法<21>，得長(zhǎng)一寸<22>。凡得九寸<23>，命曰“黃鐘之宮”。故曰音始于宮<24>，窮于角<25>；數(shù)始于一，終于十<26>，成于三<27>；氣始于冬至<28>，周而復(fù)生。
〔注釋〕
<1>就是五音以及十二律管長(zhǎng)度的比率數(shù)。 <2>設(shè)定宮聲為81，作為比率的基數(shù)�！�<3>三分除去一分，就是去掉三分之一，留三分之二�！�<4>留下的三分之二是54，以此作為徵聲�！�<5>三分加一分就是4/3。以下同此，不另注。五音比率的計(jì)算式如下：
宮：81；
徵：宮×2/3=81×2/3=54；
商：徵×4/3=54×4/3=72；
羽：商×2/3=72×2/3=48；
角：羽×4/3=48×4/3=64。
<6>宮數(shù)81，黃鐘為宮，其長(zhǎng)8寸1分，用古代分?jǐn)?shù)的表示法就是八寸十分一，翻譯時(shí)把最靠近分?jǐn)?shù)(“十分一”)的量詞(“寸”)移到分?jǐn)?shù)之后，而在量詞原來(lái)的位置上加一個(gè)“又”字，即譯為“八又十分之一寸”。后仿此，不另注。此句中原文分?jǐn)?shù)為“七分一”，誤，“七”改為“十”�！�<7>表示以上述長(zhǎng)度的黃鐘管發(fā)出的聲音作為宮聲。這完全是一種假定，因?yàn)楣糯小靶酁閷m”的理論，十二律中任何一律都可當(dāng)作宮聲，同時(shí)又認(rèn)為以長(zhǎng)度八寸一分的黃鐘管作為宮聲，最得五聲之正，即高低最合適。 <8>用注 <6>所說(shuō)的翻譯法可譯為：大呂長(zhǎng)為七寸五又三分之二分，此處分?jǐn)?shù)部分為近似值。古人習(xí)慣于把數(shù)的奇零部分分為三分，接近1/3便說(shuō)是1/3；接近2/3便說(shuō)是2/3；有的還要加上強(qiáng)、弱二字。大呂的實(shí)際長(zhǎng)度為分。以下同，不另注。各律管長(zhǎng)度的計(jì)算法如下：
黃鐘：81分(即八寸一分，以下不注)
林鐘：81分×2/3=54分；
太蔟：54分×4/3=72分；
南呂：72分×2/3=48分；
姑洗：48分×4/3=64分；
又《索隱》說(shuō)：“謂十一月以黃鐘為宮，五行相次，土生金，故以大呂為商者”�？芍∷抉R所見(jiàn)本此句后尚有“商”字，今本脫。有“商”字是�！�<9>以太蔟為角，與《淮南子·天文訓(xùn)》不同。茲將《淮南子》與《律書(shū)》中五音列表如下，以比較其優(yōu)劣：
古時(shí)采用的是七音音階，除表中五音之外，還有變徵、變宮，《淮南子》稱(chēng)為謬、和，并以應(yīng)鐘為和，管長(zhǎng)分；以蕤賓為謬，管長(zhǎng)分。將這兩律插入上表，謬為變徵，在林鐘之上，和為變宮，在南呂之下。這樣《天文訓(xùn)》與《律書(shū)》中最高音與最低音之間的管長(zhǎng)差相同，說(shuō)明音域?qū)捪嗤�。而《天文�?xùn)》各音之間的長(zhǎng)度差(音程差)的變化比較均勻�！堵蓵�(shū)》中還有四種律管指明了五音名稱(chēng)，將其中任意二個(gè)插入上表中，使成七音階，音程的變化仍不夠均勻。這說(shuō)明《律書(shū)》時(shí)代必早于《淮南子》，或者文字有誤，已難以確考了。
<10>產(chǎn)生鐘律積實(shí)的方法。積實(shí)就是分子。 <11>十二律與十二辰對(duì)應(yīng)，所以以十二辰表示，首先假定子為一分，再推算其余各辰�！�<12>子三分去一得丑，所以丑為三分之二，古時(shí)說(shuō)是“三分二”�！�<13>丑三分益一，即丑的4/3倍是寅，得九分之八，古人說(shuō)是“九分八”。其余各辰同，總列如下：〔略〕
<14>產(chǎn)生或說(shuō)是計(jì)算鐘律的方法。然而不說(shuō)是“生鐘律術(shù)”說(shuō)成是“生黃鐘術(shù)”，是由于音律循環(huán)相生，自黃鐘81分開(kāi)始，經(jīng)過(guò)變化產(chǎn)生各律，最后應(yīng)該能重新回復(fù)到黃鐘81分的長(zhǎng)度，如同現(xiàn)在的八度音，自1(讀dōu)經(jīng)2(ruái)、3(mī)……等重新到高八度的1(dōu)。古人用三分損益法以達(dá)到這個(gè)目的，由注 <8>若將仲呂長(zhǎng)分乘以4/3，約等于80分，可知只能近似恢復(fù)黃鐘長(zhǎng)度。漢代京房用三分損益法從仲呂繼續(xù)做下去得60律，宋元嘉中，太史錢(qián)樂(lè)之得到360律，始終不能恢復(fù)黃鐘長(zhǎng)度。稱(chēng)為“生黃鐘術(shù)”就反映了古人這種目的性。 <15>下生：由長(zhǎng)律管生短律管為下生。《索隱》引蔡邕的話(huà)說(shuō)：“陽(yáng)生陰為下生”誤。如蕤賓為陽(yáng)，大呂為陰，由蕤賓生大呂(陽(yáng)生陰)是“四其實(shí)，三其法”，為上生。實(shí)：被除數(shù)、乘積或分子都稱(chēng)為實(shí)，這里指分子。 <16>將分母乘以3。法，指除數(shù)或分母�！�<17>由短律管產(chǎn)生長(zhǎng)律管為上生�！端麟[》謂“陰生陽(yáng)為上生”，誤。由注 <8>可見(jiàn)，大呂以下陰生陽(yáng)皆為下生�！�<18>數(shù)起于一，終于十，所以九為最大數(shù)，因稱(chēng)“上九”。郭嵩燾以為“所生數(shù)以九為上”，亦可。 <19>五音中宮是中數(shù)，與五行中的土相應(yīng)，土數(shù)為五，所以宮也是五；宮生徵(參見(jiàn)“律數(shù)”)，五行中除了宮聲之外，徵產(chǎn)生得最早，其余三聲都是由徵產(chǎn)生，所以徵數(shù)為9，成了最大數(shù)；徵生商，商自應(yīng)是8；同樣，商生羽，羽為7；羽生角，角為6。梁玉繩以為是“旋相為宮”法，頗繁復(fù)，不取�！�<20>置一：古人做乘法的步驟，先將一根算籌放置在算盤(pán)上，稱(chēng)置一。九三之：依次用三的倍數(shù)相乘，乘一次是乘3，再乘一次就是乘9，一直乘下去稱(chēng)為“九三之”。以為法：用乘得的數(shù)作除數(shù)。 <21>實(shí)除以法。實(shí)，就是“生鐘分”中所得的黃鐘實(shí)十七萬(wàn)七千一百四十七�！�<22>得到一個(gè)長(zhǎng)度為寸的數(shù)字。這是古算法的術(shù)語(yǔ)，并不是說(shuō)實(shí)如法，所得商為一寸。 <23>“凡得九寸”的意思是除了許多次，直到得到九寸的商數(shù)為至。由前面的“生鐘分”法可知，將子數(shù)一分“九三”之，直乘到第十次，得酉數(shù)一萬(wàn)九千六百八十三，以此數(shù)除黃鐘實(shí)數(shù)才能得到九寸的商數(shù)。24)由九寸之宮，用“生黃鐘術(shù)”的方法可以依次得到其余各律，黃鐘為宮聲，所以說(shuō)是“音始于宮”。 <25>由“律數(shù)”部分可知宮生徵，徵生商，商生羽，羽生角。五音中最后生角，所以說(shuō)“窮于角”。 <26>1至10為中國(guó)數(shù)字的十個(gè)基本數(shù)，變化而生其余各數(shù)。所以說(shuō)是起于1，終于10�！�<27>數(shù)字的變化是由基本數(shù)乘以3完成的，反映古人對(duì)3的比率重要性的認(rèn)識(shí)�！痘茨献印ぬ煳挠�(xùn)》說(shuō)：“一生二、二生三、三生萬(wàn)物�！比f(wàn)物都由3生成，所以說(shuō)“成于三”�！�<28>氣：節(jié)氣。冬至為十一月中氣，陽(yáng)氣從冬至開(kāi)始產(chǎn)生，由生到滅，再到復(fù)生，一歲畢。所以說(shuō)節(jié)氣由冬至始。
神生于無(wú)<1>，形成于有<2>，形然后數(shù)<3>，形而成聲<4>，故曰神使氣<5>，氣就形<6>。形理如類(lèi)有可類(lèi)<7>�；蛭葱味搭�(lèi)<8>，或同形而同類(lèi)<9>，類(lèi)而可班<10>，類(lèi)而可識(shí)<11>。圣人知天地識(shí)之別，故從有以至未有<12>，以得細(xì)若氣，微若聲。然圣人因神而存之<13>，雖妙必效情<14>，核其華<15>，道者明矣<16>。非有圣心以乘聰明<17>，孰能存天地之神而成形之情哉<18>？神者，物受之而不能知(及)其去來(lái)，故圣人畏而欲存之。唯欲存之，神之亦存其欲存之者<19>，故莫貴焉<20>。
〔注釋〕
<1>神：精神、本質(zhì)、規(guī)律、原理等一切內(nèi)涵的概念性的東西，都稱(chēng)為神，古人概括為“道”、“理”。生于無(wú)：先天產(chǎn)生的，強(qiáng)調(diào)精神的獨(dú)立性，認(rèn)為它可以不依附于質(zhì)而存在�！�<2>形：形體。成于有：是由看得見(jiàn)、摸得著的質(zhì)(有)形成的�！�<3>有形體然后才有數(shù)量。即認(rèn)為數(shù)是從形體(具體的事物)中抽象出來(lái)的�！�<4>有形體然后才能生成聲音�！�<5>神使氣：神使用、運(yùn)用、操縱氣。這里氣指的是聲和形賴(lài)以存在的質(zhì)。認(rèn)為氣是質(zhì)，這是古代哲學(xué)思想的精華之一�！�<6>氣或質(zhì)依附于形，或者說(shuō)以形體的形式而存在。 <7>形理：形體之理，或說(shuō)是形體的特征、事物的特征。類(lèi)有可類(lèi)：大都有可以分類(lèi)之處。前面的“類(lèi)”作大抵、大都解釋?zhuān)缓笠粋�(gè)“類(lèi)”解釋為分類(lèi)，是名詞的動(dòng)詞化。 <8>神有的沒(méi)有依附于形體，即沒(méi)有具體化，就沒(méi)有類(lèi)別可分�！�<9>有的依附于同一形體，處于同一類(lèi)別之中。這兩句是說(shuō)沒(méi)有抽象的類(lèi)，類(lèi)是對(duì)形體性質(zhì)(神)所做的區(qū)分，沒(méi)有形體就沒(méi)有性質(zhì)，自然也沒(méi)有性質(zhì)的類(lèi)；形體相同，性質(zhì)也相同，類(lèi)也自相同�！�<10>班：清·方苞釋為別，說(shuō)“類(lèi)有可班者，制器而可別其度也”(見(jiàn)方苞《望溪先生文集》卷二《詁律書(shū)一則》)。誤。班同“頒”。頒發(fā)，公諸于世，普及推廣等。全句的意思是有了類(lèi)的特征，就成了具體的、可資區(qū)別的東西，因而可以按特征表示出來(lái)，班之于眾，而不與他物相混�！�<11>有類(lèi)則可以識(shí)別�！�<12>本句述圣人識(shí)別事物的方法。即從形體，從具體的物推斷沒(méi)有形的“神”�！�<13>是認(rèn)識(shí)的另一個(gè)方面。雖然認(rèn)識(shí)是由具體的物(“有”)再到神，但具體的物(“有”)卻是通過(guò)對(duì)“神”的理解存在于圣人的認(rèn)識(shí)之中的。即只有認(rèn)識(shí)了事物的類(lèi)特征和“神”，事物才能被認(rèn)識(shí)�！�<14>神理雖然微妙，仍然在具體的物中表現(xiàn)它的情性。這一句是說(shuō)認(rèn)識(shí)由有到無(wú)、由具體到抽象的根據(jù)。郭嵩燾將“情”字點(diǎn)入下句，亦通。 <15>審核、研究事物的花(華)葉�！�<16>道：即神�！�<17>乘：駕馭、應(yīng)用、因。 <18>存天地之神：認(rèn)識(shí)天地萬(wàn)物的本質(zhì)。使它不因被混淆于他物之中而被漏失，因稱(chēng)為“存”。成形之情：應(yīng)用于具體事物之中，使之以具體事物的情性表現(xiàn)出來(lái)。成，成就，作為。這還是認(rèn)識(shí)的意思，能認(rèn)識(shí)神與具體物的情性的連系，仿佛是使神在具體物中表現(xiàn)出來(lái)了。 <19>欲存之者：指圣人。全句是說(shuō)，誰(shuí)希望認(rèn)識(shí)事物的本質(zhì)，本質(zhì)的知識(shí)也能把他“圣人”的名子保留下來(lái)，使不致名不符實(shí)。這一句是說(shuō)認(rèn)識(shí)本質(zhì)的重要性。 <20>所以，莫此為貴也，即再?zèng)]有比這更重要的了。指認(rèn)識(shí)本質(zhì)事。
太史公曰：(故)[在]旋璣玉衡以齊七政<1>，即天地、二十八宿、十母、十二子、鐘律調(diào)自上古<2>，建律運(yùn)歷造日度<3>，可據(jù)而度也<4>。合符節(jié)<5>，通道德<6>，即從斯之謂也<7>。
〔注釋〕
<1>旋璣玉衡：渾儀。為測(cè)天儀器。有異說(shuō)，略。七政：日、月、五星。也有異說(shuō)，略。全句是說(shuō)，以渾儀觀測(cè)天體，使日、月、五星運(yùn)行諧調(diào)(整齊)，即不致有與天象不合(不諧調(diào))的錯(cuò)誤判斷。 <2>以上諸元的相互關(guān)系，自上古以來(lái)不斷加以調(diào)整。中華書(shū)局標(biāo)點(diǎn)本《史記》“二十八宿”與“上古”后為句號(hào)，其余為逗號(hào)。均改�！�<3>建立起相互之間的比率，以運(yùn)算歷法，構(gòu)造起日星度數(shù)來(lái)�！�<4>可根據(jù)這些(指上句中的律、歷、日度)對(duì)日月運(yùn)行加以度量了�！�<5>使符與節(jié)相合。符，指物候。即萬(wàn)物隨時(shí)令不同表現(xiàn)出的不同狀貌；節(jié)，節(jié)氣�！�<6>使各自的道德相構(gòu)通。道德，指規(guī)律、品性。 <7>就是指此而言。斯，比，這。這里是指“齊七政”或“建律、運(yùn)歷．造日度”以度日月之行等事。