卷八 八之一
◎豳七月詁訓(xùn)傳第十五
○陸曰：豳者，戎狄之地名也。夏道衰，后稷之曾孫公劉自邰而出居焉。其封域在雍州岐山之北，原隰之野，於漢屬右扶風(fēng)郇邑。周公遭流言之難，居?xùn)|都，思公劉、大王為豳公，憂勞民事，以此敘己志而作《七月》、《鴟鸮》之詩(shī)。成王悟而迎之，以致太平，故大師述其詩(shī)為豳國(guó)之風(fēng)焉。
豳譜豳者，后稷之曾孫曰公劉者，自邰而出，所徙戎狄之地名，今屬右扶風(fēng)栒邑。
○正義曰：《周本紀(jì)》云：“后稷卒，子不窋立。卒，子鞠陶立。率，子公劉立。”是公劉為后稷之曾孫也�！渡瘛吩疲骸凹从雄⒓沂��！薄侗炯o(jì)》云：“舜封后稷于邰�！惫珓⒁蚍獠桓�，故知公劉自邰而出也�！豆珓ⅰ分f公劉為狄迫逐而徙居，經(jīng)云：“度其夕陽(yáng)，豳居允荒。”《本紀(jì)》稱公劉在戎狄閒，知豳是戎狄之地名也�！稘h書·地理志》云：“右扶風(fēng)郇邑縣有豳鄉(xiāng)，《詩(shī)·公劉》所邑�！笔菨h時(shí)屬扶風(fēng)郇邑也。言自邰而出者，杜預(yù)云：“豳在新平漆縣東北，邰今始平武功縣所治釐城是也。邰近而豳遠(yuǎn)，從內(nèi)出外，故言出�！�
○公劉以夏后大康時(shí)失其官守，竄於此地，猶修后稷之業(yè)，勤恤愛民，民咸歸之，而國(guó)成焉。
○正義曰：《國(guó)語(yǔ)》云：“昔我先世后稷，以服事虞、夏。及夏之衰，棄稷弗務(wù)。我先王不窋用失其官，而自竄於戎狄之間。”韋昭云：“豳西近戎，北近狄�！薄吨鼙炯o(jì)》亦云“不窋奔戎狄之間”。此云公劉竄於此地者，案此《公劉》之篇說公劉遷豳事皆詳悉，自邰徙豳，必從公劉始矣。蓋不窋之時(shí)已竄豳地，尚往來邰國(guó)，至公劉而盡以邰民遷之也�！侗炯o(jì)》云：“公劉卒，子慶節(jié)立，國(guó)於豳�！笔且病６▏�(guó)於豳，自公劉始也。韋昭注《國(guó)語(yǔ)》，以為不窋當(dāng)大康之時(shí)，公劉乃不窋之孫，不應(yīng)亦當(dāng)大康之世。而此云公劉以大康時(shí)失官守者，《周語(yǔ)》止云夏之衰也，不言始衰之主�！稌颉吩啤按罂凳О睢保瑒t夏后之衰自大康為始，故系大康言之。其實(shí)公劉適豳，不當(dāng)大康之世，鄭據(jù)《外傳》之文，取不窋之事以為說耳。《本紀(jì)》云：“公劉雖在戎狄間，復(fù)修后稷之業(yè)，民賴其慶。百姓懷之。周道之興，自此始也�！庇帧豆珓ⅰ分呤龉珓⒕俞賽勖裰�，是民歸之而成國(guó)也。其封域在《禹貢》雍州岐山之北，原隰之野。
○正義曰：《禹貢》雍州云：“荊岐既旅，原隰厎績(jī)�！笔轻�、原隰屬雍州也。大王始入，居岐之陽(yáng)，明豳在岐山之北�！豆珓ⅰ分f公劉居豳，度其原隰以治田，是豳居原隰之野。
至商之末世，大王又避戎狄之難，而入處?kù)夺?yáng)，民又歸之。
○正義曰：《詩(shī)·綿》傳及《書傳略說》皆有其事。
○公劉之出，大王之入，雖有其異，由有事難之故，皆能守后稷之教，不失其德。
○正義曰：《本紀(jì)》云：“公劉復(fù)修后稷之業(yè)。古公復(fù)修后稷、公劉之業(yè)。”是皆能守后稷之教，不失其德也�！逗德葱颉吩疲骸爸苤茸妫佬藓箴�、公劉之業(yè)�！倍崻�(dú)言公劉、大王者，以周公之作《七月》，主意於此二人，故特言之。
成王之時(shí)，周公避流言之難，出居?xùn)|都二年。
○正義曰：《金縢》云：“武王既喪，管叔及其群弟流言於國(guó)曰：‘公將不利於孺子�！芄烁娑唬骸抑ケ�，無以告我先王。’周公居?xùn)|二年，則罪人斯得�！笔侵芄芰餮灾櫝鼍�?xùn)|都二年也。《金縢》直云“居?xùn)|”，不言“東都”。周公避居，固當(dāng)不出畿內(nèi)，自然在東都。於時(shí)實(shí)未為都，而云都，據(jù)后營(yíng)洛而言之耳。周公在東，實(shí)出入三年。言二年，順《金縢》之成文。思公劉、大王居豳之職，憂念民事至苦之功，以比序己志。
○正義曰：此釋作《七月》之意也。以公劉遭夏人之亂，大王有戎狄之難，或出或入。其居豳之時(shí)，教民以蠶農(nóng)為務(wù)，使衣食充足，憂念民事，有至苦之功。由其積德勤民，子孫卒成王業(yè)。周公既出居?xùn)|都，恐王業(yè)毀壞，亦憂念民事，庶成周道。其意與公劉、大王之志同，不得自言己身憂國(guó)之心矣。無以發(fā)明己志，故作《七月》之詩(shī)，仰陳公劉、大王，以比己身，序己志。知周公之作《七月》，其意必如此者，以序云：“周公遭變故，陳先公風(fēng)化之所由，致王業(yè)之艱難�！毖栽庾�，是遭流言乃作也。襄二十九年《左傳》季札見歌《豳》，曰：“美哉，樂而不淫，其周公之東乎！”明在東都作之也�！镀咴隆分�(shī)，非刺成王，非美成王，無故說先公之風(fēng)化，陳王業(yè)之艱難，則是思念先公，用以比序己志也。本詩(shī)周公所作，大師題之曰《豳》，明其然矣。而先公在豳，凡經(jīng)十世，知唯念公劉、大王者，以公劉初居豳之主，大王終去豳之君，俱是先公之俊，皆有事難之故。周公身遭事難，追念處豳先君，明是念其俊者，故知周公所念，念此二人。若然，大王既遭事難，能守后稷之教，乃在居岐之后。周公思居豳之事，知其亦念大王者，《綿》篇說大王之德云：“民之初生，自土沮漆�！毖跃俞僦畷r(shí)，得民之意，民戀其德，故與俱遷。明知思念豳事，其意亦及大王也。鄭於上句言周公居?xùn)|二年，此句說其作詩(shī)之意，欲明《七月》之作，在此二年之中。因《尚書》有二年之文，故言之耳。非謂居?xùn)|二年，始作《七月》也。何則？序云“周公遭變”即作，不應(yīng)坐度二年，方始為詩(shī)�！镀咴隆分鳎�(dāng)是初出之年也。
后成王迎之反之，攝政，致大平。其出入也，一德不回，純似於公劉、太王之所為。大師大述其志，主意於豳公之事，故別其詩(shī)以為豳國(guó)變風(fēng)焉。
○正義曰：《金縢》云：“惟朕小子其新逆�！笔浅赏跤粗�，代成王治國(guó)政而致大平。其出居?xùn)|都也，其入攝王政也，常守專一之德，不有回邪，純似公劉、大王之所為也。周公作詩(shī)之時(shí)，有自比二人之意。及其終得攝王政，其事又純似之。此詩(shī)用於樂官，當(dāng)立題目，太師於是大述周公之志，以此《七月》詩(shī)主意於豳公之事，故別其詩(shī)，不合在周之風(fēng)、雅，而以為豳國(guó)之變風(fēng)焉。此乃遠(yuǎn)論豳公為諸侯之政，周公陳之，欲以比序己志，不美王業(yè)之本，不得人周、召之正風(fēng)也。又非刺美成王，不得入成王之正雅。周公，王朝卿士，不得專名一國(guó)。進(jìn)退既無所系，因其上陳豳公，故為豳之變風(fēng)。若所陳本非豳事，無由得系於豳。周公事若不似，於理亦不可系。此詩(shī)追述豳公，事又相似，故系之為宜也�！洞汗佟せa章》云：“吹籥以歌《豳詩(shī)》�！眲t周制之前，已系豳矣。謂之變者，以其變風(fēng)、變雅各述時(shí)之善惡，《七月》陳豳公之政，《東山》以下主述周公之德，正是變?cè)娒勒�，故亦謂之變風(fēng)�！豆珓ⅰ芬嚓愥偈�，不系豳者，召康公陳公劉以戒成王，猶召穆公陳文王以傷大壞，主者意為雅，不得列為風(fēng)也�！而|鸮》以下，不陳豳事，亦系豳者，以《七月》是周公之事，既為《豳風(fēng)》，《鴟鸮》以下亦是周公之事，尊周公使專一國(guó)，故并為《豳風(fēng)》。故《鄭志》張逸問：“《豳·七月》專詠周公之德，宜在雅，今在風(fēng)，何？”答曰：“以周公專為一國(guó)，上冠先公之業(yè)，亦為優(yōu)矣，所以在風(fēng)下，次於雅前，在於雅分，周公不得專之。”逸言“詠周公之德”者，據(jù)《鴟鸮》以下發(fā)問也。鄭言“上冠先公之業(yè)”，謂以《七月》冠諸篇也。以先公之業(yè)冠周公之詩(shī)，故周公之德系先公之業(yè)，於是周公為優(yōu)矣。次之風(fēng)后、雅前者，言周公德高於諸侯，事同於王政，處諸國(guó)之后，不與諸國(guó)為倫。次之小雅之前，言其近堪為雅，使周公專有此善也。此《豳詩(shī)》七篇，《七月》、《鴟鸮》是出居時(shí)作，其馀多在入攝政后。鄭以為周公避居之初，是武王崩后三年，成王年十三也。居?xùn)|二年，罪人斯得，成王年十四也。迎周公，反而居攝，成王年十五也。七年致政，成王年二十一也。故《金縢》注云：文王十五生武王，九十七而終，終時(shí)武王八十三矣。於文王受命為七年，后六年伐紂，后二年有疾，疾瘳，后二年崩，崩時(shí)年九十三矣。周公以武王崩后三年出，五年秋反，而居攝四年作《康誥》，五年作《召誥》，七年作《洛誥》。伐紂至此，十六年也。作《康誥》時(shí)，成王年十八�！堵逭a》時(shí)，年二十一也。即政時(shí)，年二十二也。然則成王以文王終明年生也。是鄭辨武王崩及周公出入之事。知然者，案《大戴禮·文王世子篇》云：“文王十三生伯邑考，十五生武王�！眲t武王之年，少於文王十四歲。《文王世子》云：“文王九十七而終，武王九十三而終�！蔽渫跫壬傥耐跏臍q，文王九十七而崩，知武王於時(shí)年八十三也。《書傳》云：“文王受命七年而崩。”是文王崩時(shí)，受命七年�！渡袝颉吩疲骸笆幸荒辏渫醴ヒ�，作《泰誓》�！卑附�(jīng)《泰誓》上篇說武王觀兵時(shí)事，是受命十一年�！短┦摹废缕疲骸斑�歸二年，而后伐紂�！笔欠ゼq之時(shí)受命十三年也。文王崩，至十三年始伐紂，是崩后六年也。《金縢》云：“武王既克商，二年，王有疾，弗豫�！笔欠ゼq后二年有疾。從文王之崩至武王有疾，積八年矣。文王崩時(shí)，武王已八十三矣。至此，則九十一也。武王九十三而崩，故知瘳后二年崩也。知周公以武王崩后三年出者，禮，君薨，百官裛已而聽政於冢宰三年。定四年《左氏》云“周公為太宰”，以右王室。周公既為太宰，武王初崩，總攝王政，自是常事。管、蔡不應(yīng)流言，成王不應(yīng)致疑。明是三年喪畢，周公不授王政，故流言耳。按《周書》武王以十二月崩，則崩后一年十二月期而練，二年十二月祥而祭除，崩后三年，管、蔡乃流言也�！督鹂g》云：“管叔及其群弟乃流言於國(guó)，周公乃告二公曰：‘我之不辟，無以告我先王。’”是周公於流言之年，避位而出，是武王崩后三年也�！督鹂g》又云：“周公居?xùn)|二年，罪人斯得�！弊⒃疲骸白锶�，周公之屬與知攝者。周公出，皆奔。二年盡為成王所得。”言三年者，并數(shù)出年，是崩后四年也。又曰：“於后，公乃為詩(shī)。”注云：“於二年后也。”上既言二年，又別言“於后”，明是二年之后也。又曰：“秋，大熟，未獲�！弊⒃疲骸扒�，謂周公出二年之后明年秋也。”此秋文承於后之下，於后既是二年之后，明此秋是二年之后，謂居?xùn)|二年，武王崩后五年也�！督鹂g》云“秋，大熟，未獲”之下，即云“惟朕小子其新逆”，是周公即以其年反也。周公將攝，出避流言，今成王自新迎之，明其反即居攝。武王崩后五年，即是攝政之元年�！稌鴤鳌贩Q周公攝政，四年建侯衛(wèi)，五年?duì)I成周，七年，致政成王。言建侯衛(wèi)，是封衛(wèi)侯�！犊嫡a》論封衛(wèi)之事，是四年作《康誥》也�！墩僬a》論營(yíng)洛邑成周之事，是五年作《召誥》也。《洛誥》論致政成王之事，是七年作《洛誥》也。鄭言作《康誥》時(shí)成王年十八，作《洛誥》時(shí)二十一。然則成王以文王終明年生，所以知者，《書傳略說》云：“天子太子年十八曰孟侯。孟侯者，於四方諸來朝，迎於郊。”注云：“孟，迎也�！卑础犊嫡a》經(jīng)云“王若曰孟侯”，則封康叔之時(shí)，成王年十八�！稌鴤鳌费灾芄珨z政，四年建侯衛(wèi)。據(jù)孟侯之文，知攝政四年，成王年十八。又?jǐn)z政七年，成王年二十一也。逆而推之，則知成王於攝政元年年十五，周公出年年十三，武王崩年年十歲。計(jì)文王崩后十年，武王始崩，自然文王崩之明年生成王也。由此而驗(yàn)之，故知成王年十三之時(shí)，周公初出居?xùn)|二年。十四之時(shí)，罪人斯得。十五年之時(shí)，反而居攝也。此譜言居?xùn)|二年，思公劉、太王以比序己志，則《七月》之作，在出居二年之中，不知其作之在何年，當(dāng)在《鴟鸮》之前�！而|鸮》之作，則在居?xùn)|三年�！督鹂g》云：“居?xùn)|二年，罪人斯得。于后，公乃為詩(shī)以貽王，名之曰《鴟鸮》。”既言二年，別言於后，既與罪人斯得別年，則上文居?xùn)|二年，并初出之年為二年，作詩(shī)之時(shí)為三年。是周公居?xùn)|三年，成王十五年之時(shí)作《鴟鸮》也。《伐柯序》云：“刺朝廷之不知言�！贝坛�，則是刺群臣，不刺成王，宜在雷雨大風(fēng)之后，啟金縢之前。知者，若在雷風(fēng)之前，則王與群臣悉皆未悟，不得獨(dú)刺群臣。若啟金縢之后，則群臣亦悟，無所復(fù)刺。故《伐柯》箋云：“成王既得雷雨大風(fēng)之變，故迎周公。而朝廷群臣猶惑於管、蔡之言，不知周公之圣德，疑於成王迎之，是以刺之。”是鄭以《伐柯》為既得雷雨之后、金縢之前作也�！锻枇N序》與《伐柯序》同刺朝廷之不知，首章言王欲迎周公，二章以下說迎之事，當(dāng)是周公既反而作也�！稌鴤鳌贩Q周公居攝一年救亂，二年克殷，三年踐奄�！抖喾健吩疲骸拔┪逶露『ィ鮼碜匝��！弊⒃疲骸把賴�(guó)在淮夷之傍，周公居攝之時(shí)亦叛。王與周公征之，三年滅之。自此而來歸�！比粍t周公之歸，在攝政三年。《東山》“勞歸士”之時(shí)，經(jīng)云：“自我不見，于今三年�！泵髦芄郧锓炊訑z，其年則東征。三年而后歸。既歸，乃大夫美之，作《東山》也。若然，周公以秋反而即東征，必是秋冬遣兵。而《東山》經(jīng)云：“倉(cāng)庚于飛，熠燿其羽�！惫{云：“倉(cāng)庚，仲春而鳴，嫁娶之候也。歸士始行之時(shí)，新合昏禮�！鼻锒卸啤靶潞匣琛闭�，周公悅勞歸士，言其新昏也，非是六軍之事皆新昏。設(shè)令發(fā)兵之前一二年為昏，猶是新昏，不必以起兵之月始為昏也。《破斧》經(jīng)稱東征，則是征時(shí)之事，其作必是《東山》之前，未知定是何年�！独前闲颉吩疲骸懊乐芄�。美不失其圣�！苯�(jīng)云“公孫碩膚”，言周公遜遁去位，避成功也。案《書序》云召公為保，周公為師，相成王為左右。周公致政之后，留為大師，是《狼跋》之作，在致政之后也。計(jì)此七篇之作，《七月》在先，《鴟鸮》次之。今《鴟鸮》次於《七月》，得其序矣�！斗タ隆�、《九罭》與《鴟鸮》同年，《東山》之作在《破斧》之后，當(dāng)於《鴟鸮》之下次《伐柯》、《九罭》、《破斧》、《東山》，然后終以《狼跋》。今皆顛倒不次者，張融以為簡(jiǎn)札誤編，或者次詩(shī)不以作之先后。鄭所不說，未可明言。毛氏之意，傳訓(xùn)不明，唯《鴟鸮》傳曰：“寧亡二子，不可毀我周室。”二子謂管、蔡。以為《鴟鸮》之詩(shī)為管、蔡而作。然則毛解《金縢》之文，其意皆異於鄭�！督鹂g》云：“武王既喪，管叔及其群弟流言於國(guó)，周公乃告二公曰：‘我之不辟，無以告我先王�！芄�?xùn)|二年，罪人斯得。于后，公乃為詩(shī)以貽王，名之曰《鴟鸮》�！泵浴而|鸮》為管、蔡而作，則罪人斯得為得管、蔡，周公居?xùn)|為東征也。居?xùn)|二年，既為征伐，則我之不辟，當(dāng)訓(xùn)辟為法，謂以法誅之，如是則毛氏之說周公無避居之事矣。但不知毛意以周公攝政為是喪中即攝，為在除喪之后，此不明耳。王肅之說，祖述毛氏傳意，或如肅言。王肅《金縢》注云：“文王十五而生武王，九十七而終，時(shí)受命九年，武王八十三矣。十三年伐紂，明年有疾，時(shí)年八十八矣。九十三而崩，以冬十二月，其明年稱元年。周公攝政，遭流言，作《大誥》。而東征二年，克殷，殺管、蔡。三年而歸，制禮作樂。出入四年，至六年而成，七年?duì)I洛邑，作《康誥》、《召誥》、《洛誥》，致政成王。然則文王崩之年，成王已三歲。武王八十而后有成王，武王崩時(shí)，成王已十三。周公攝政七年，致政成王，年二十�！泵C意所以然者，以《家語(yǔ)》武王崩時(shí)，成王年十三。故《古文尚書·武成》篇云：“我文考文王，克成厥勛，誕膺天命，以撫方夏。惟九年，大統(tǒng)未集。”孔安國(guó)據(jù)此文以為，文王受命九年而崩。其后劉歆、班固、賈逵皆亦同之。肅雖不見古文，以其先儒之言，必有所出。本從先儒，以為文王受命九年而崩，依《大戴禮》，武王之年少文王十四歲，故亦同鄭為文王崩時(shí)，武王年八十三也。受命九年，武王八十三，故至十三年伐紂，武王八十七也�！督鹂g》云“武王既克殷，二年有疾”者，并數(shù)伐紂之年與疾年共為二年，故云：“伐紂明年有疾，時(shí)武王八十八也。”《禮記》云：“武王九十三而終。”是為伐紂后六年而崩也�！督鹂g》云“武王既喪”，即云“管、蔡流言，周公居?xùn)|”，則是武王崩之后，管、蔡即流言，周公即東征也。又《書序》云：“武王崩，三監(jiān)及淮夷叛。周公相成王，將黜殷命，作《大誥》�！毖晕渫醣�，三監(jiān)叛，明武王崩后即叛，周公即征可知。故以為武王崩之明年稱元年，周公攝政，遭流言，作《大誥》而東征也�！督鹂g》云“居?xùn)|二年，罪人斯得”，故知二年而克殷，殺管叔也。《東山序》云：“周公東征，三年而歸�！薄睹魈梦弧贩Q周公踐天子之位六年，制禮作樂。故知三年歸，制禮作樂，至六年而成也。東征實(shí)三年，《金縢》言二年者，王肅於彼注云：“或曰《詩(shī)序》三年而歸，此言居?xùn)|二年，其錯(cuò)何也？曰：《書》言其罪人斯得之年，《詩(shī)》言其歸之年也�！敝獱I(yíng)洛邑，作《康誥》、《召誥》皆在七年者，以《召誥》說營(yíng)洛邑之事，《洛誥》說致政成王，治於新邑之事，明此二篇同是致政之年作也。《康誥》經(jīng)云：“惟三月哉生魄，周公初基，作新大邑於東國(guó)洛�！币嘌月逡刂�，明與《召誥》同時(shí)，故知三篇皆七年作也。肅又云：“然則文王崩之年，成王已三歲。致政時(shí)年二十。所以知者，以周公居攝七年而致政，明是二十成人，故致之耳�！敝抡畷r(shí)，成王年二十，逆而推之，攝政元年年十四，武王崩年年十三，文王先武王十年而崩，是文王崩之年成王已三歲也。由此而驗(yàn)之，則武王崩之明年，成王年十四。其年周公攝政，管、蔡流言，周公東征之，作《七月》也。所以作《七月》者，王肅之意以為，周公以公劉、太王能憂念民事，成此王業(yè)。今管、蔡流言，將絕王室，故陳豳公之德，言己攝政之意，必是攝政元年作此《七月》�！蹲髠鳌芳驹姼琛夺佟�，曰：“其周公之東乎！”則至東居乃作也。居?xùn)|二年，既得管、蔡，乃作《鴟鸮》。三年而歸，大夫美之，而作《東山》也。大夫既美周公來歸，喜見天下平定，又追惡四國(guó)之破毀禮義，追刺成王之不迎周公，而作《破斧》、《伐柯》、《九罭》也�！斗タ滦颉吩疲骸按坛⒅恢！蓖趺C云：“朝廷，斥成王也。”肅又云：“或曰：‘《東山》既歸之詩(shī)，而朝廷不知，猶在下，何？’曰：‘同時(shí)之作�！镀聘窅核膰�(guó)，而其辭曰：“周公東征，四國(guó)是皇�！豹q追而刺之，所以極美周公�！笔敲C意以《破斧》、《伐柯》、《九罭》作在《東山》之后，故編《東山》於前也�！独前稀访乐芄�。遠(yuǎn)則四國(guó)流言，近則成王不知，進(jìn)退有難，而不失其圣，當(dāng)是三年歸后，天下太平，然后美其不失其圣耳。最在后作，故以為終。此則王肅義耳，未知傳意必然以否。其讖緯史傳言“文王受命七年而崩”，又言“周公攝政，四年建侯衛(wèi)，五年?duì)I成周”，及“大子十八稱孟侯”，此等皆肅所不信。
《七月》，陳王業(yè)也。周公遭變故，陳后稷先公風(fēng)化之所由，致王業(yè)之艱難也。周公遭變者，管、蔡流言，辟居?xùn)|都。
○王業(yè)，于況反，又如字，下同。
[疏]“《七月》八章，章十一句”至“艱難”。
○正義曰：作《七月》詩(shī)者，陳先公之風(fēng)化，是王家之基業(yè)也。毛以為，周公遭管、蔡流言之變，舉兵而東伐之。憂此王業(yè)之將壞，故陳后稷及居豳地之先公，其風(fēng)化之所由，緣致此王業(yè)之艱難之事。先公遭難，乃能勤行風(fēng)化，己今遭難，亦欲勤修德教，所以陳此先公之事，將以比序己志。經(jīng)八章，皆陳先公風(fēng)化之事。此詩(shī)主意于豳之事，則所陳者，處豳地之先公公劉、大王之等耳，不陳后稷之教。今輒言后稷者，以先公修行后稷之教，故以后稷冠之。艱亦難也，但古人之語(yǔ)字重耳�！稛o逸》亦云“不知稼穡之艱難”，與此同也。鄭以為，周公遭流言之變，避居?xùn)|都，非征伐耳。其文義則同。
○箋“周公”至“東都”。
○正義曰：變者，改常之名。周公欲攝，管、蔡毀之，是于攝事變改也。《金縢》云：“管叔及其群弟流言于國(guó)曰：‘公將不利于孺子�！芄烁娑唬骸抑槐�，我無以告我先王�！奔丛啤熬�?xùn)|二年”。是其避流言居?xùn)|都也。流，謂水流，造作虛語(yǔ)，使人傳之如水之流然，故謂之流言。彼注云：“管，國(guó)名。叔，字。封于管。群弟，蔡叔、霍叔。武王崩，周公免喪服，意欲攝政。小人不知天命而非之，故流‘公將不利于孺子’之言于京師。孺子，成王也。我今不避孺子而去，我先王以謙謙為德，我反有欲位之謗，無以告我先王。言愧無辭也。居?xùn)|者，出處東國(guó)待罪，以須君之察己�！笔钦f避居之意也。周公避居?xùn)|都，史傳更無其事。古者避、辟扶亦反，譬、僻皆同作辟字，而借聲為義。鄭讀辟為避，故為此說。案《鴟鸮》之傳言“寧亡二子”，則毛無避居之義，故毛讀辟為辟。此八章皆是周公陳先公在豳教民，周備使衣食充足，寒暑及時(shí)，民奉上教，知其早晚，各自勸勉，以勤事業(yè)，故“同我婦子，馌彼南畝”，及“嗟我婦子，曰為改歲”。此述民人之志，非序先公號(hào)令之辭。首章陳人以衣食為急，余章廣而成之。計(jì)民之所用，食急于衣，宜先陳耕田之事。但耕種收斂，終年始畢，每事及時(shí)，然后能獲，則御一年之饑，非時(shí)日之用。衣則不然，唯是寒月所須，又當(dāng)及時(shí)營(yíng)作，故“蠶月條�！保鞍嗽螺d績(jī)”。若此月不作，則寒時(shí)無衣，事之濟(jì)否，在此一月。偏急于衣，故首章上六句先陳人以衣褐為急�！叭铡币韵挛寰�，陳人以谷食為急，故陳人耕馌之事。人之為衣，絲帛為先，故二章言女功之始，養(yǎng)蠶之事。一章之中，而再言“春日”者，此章先言執(zhí)筐養(yǎng)蠶，因論女心傷悲感物，但傷悲在蠶生之初，陳之于求桑之下，顛倒不順，故更本春日采繁，記傷悲之節(jié)，所以再言春日也。衣之所用，非絲即麻。春既養(yǎng)蠶，秋當(dāng)緝績(jī)絲帛，染為玄黃，乃堪衣用，故三章又陳女功自始至成也。三章既言絲麻衣服，女功之正，故四章陳女功助，取皮為裘，以助布帛。冬月衣裳雖具，又當(dāng)入室避寒，故五章言將寒有漸，閉寒宮室。女功衣服之事既終矣，乃說男女飲食之事。黍稷麻麥，男功之正，故六章先陳男功之助，七章言男功之正。首章已言耕田之事，故此章唯說收斂之事，所以成首章也。衣食已具，卒章乃言備暑藏冰，飲酒相樂，皆是先公憂民之風(fēng)教。周公陳之，以比序己志，言己之憂民憂國(guó)，心亦然也。民之大命，在溫與飽，八章所陳，皆論衣服飲食。首章為其總要，余章廣而成之。首章上六句言寒當(dāng)須衣，故二章、三章說養(yǎng)蠶緝績(jī)衣服之事以充之。首章下五句言耕稼飲食之始，故七章說治場(chǎng)納谷稼穡終事以充之。論衣則舉須衣之時(shí)，論食不言須食之時(shí)者，衣必寒時(shí)所須，故可舉寒為戒；食則無一日而不須，不可言須食之時(shí)。諸言衣裳避寒之事，則引物記候；言飲食耕田之事，則不記時(shí)候，皆此意也。卒章說饗飲之禮，獨(dú)言“九月肅霜”者，饗飲之禮，必農(nóng)隙乃為，故言“肅霜”、“滌場(chǎng)”，以見農(nóng)功之畢。若其余飲食，則不得記時(shí)，故六章、七章無記時(shí)之事。絲麻布帛，衣服之常，故蠶績(jī)?yōu)榕χ�，皮裘則其助。四章箋云“時(shí)寒宜助女功”，言取皮為裘，助女絲麻之功也。黍稷菽麥，飲食之常，故禾稼為男功之正。菜果則其助，六章箋以郁薁及葵棗助男功，又云“瓜瓠之畜”，“助養(yǎng)農(nóng)夫”，言取瓜瓠葵棗助男稼穡之功也。女功之助在四章，男功之助在六章者，二章、三章是女功之正，故四章為婦功之助；七章是男功之正，故六章為男功之助，欲令男女之功，正、助各自相近者也。女功之正，及秋而止，其助在伐一冬之月，事在正后，故在正后也。男功之正，冬初乃止，男功之助，在于夏秋，事在正前，故在正前也。又養(yǎng)蠶時(shí)節(jié)易過，恐失其時(shí)，殷勤言之，故二章、三章皆言養(yǎng)蠶之事。耕稼者，一年之事，非時(shí)月之功，民必趨時(shí)，不假深戒，首章已言其始，七章略言其終，不復(fù)說其芟耨蕓耕之事，故男功之正少，女功之正多也。絲麻之外，唯有皮裘，可衣者少；黍稷以外，果瓜之屬，可食者多，故男功之助多，女功之助少也。女功助在正后，故五章女功助下言女功畢。男功正在助后，故七章男功正下言男功畢。男功正后，猶有茅索之事；女功正后，不言有事�！睹献印贩Q冬至之后，女子相從夜績(jī)，則冬亦有績(jī)麻，但言不備耳。先公之教，急於衣食，四章之末，說田獵習(xí)戎，卒章之初，說藏冰御暑，非衣食之事而言之者，廣述先公禮教具備也。閑於政事，然后饗燕，卒章說飲酒之事，得其次也。毛、鄭注雖小有異文，意則同。
七月流火，九月授衣�；�，大火也。流，下也。九月霜始降，婦功成，可以授冬衣矣。箋云：大火者，寒暑之候也�；鹦侵卸钔�，故將言寒，先著火所在。一之日觱發(fā)，二之日栗烈，無衣無褐，何以卒歲？一之日，十之馀也。一之日，周正月也。觱發(fā)，風(fēng)寒也。二之日，殷正月也。栗烈，寒氣也。箋云：褐，毛布也。卒，終也。此二正之月，人之貴者無衣，賤者無褐，將何以終歲乎？是故八月則當(dāng)績(jī)也。
○觱音必，《說文》作“畢”。發(fā)音如字。栗烈并如字，《說文》作“<風(fēng)利>颲”。褐音曷。
三之日于耜，四之日舉趾。同我婦子，馌彼南畝；田畯至喜。三之日，夏正月也。豳土晚寒，于耜，始脩耒耜也。四之日，周四月也，民無不舉足而耕矣。馌，饋也。田畯，田大夫也。箋云：同，猶俱也。喜讀為饎。饎，酒食也。耕者之婦子，俱以餉來至於南畝之中，其見田大夫，又為設(shè)酒食焉，言勸其事，又愛其吏也。此章陳人以衣食為急，馀章廣而成之。
○耜音似。馌，炎輒反，野饋也，《字林》于劫反。畯音俊。喜，王申毛如字，鄭作“饎”，尺志反，下同。夏，戶雅反，下“染夏”、《夏小正》同。晚寒如字，謂晚節(jié)而氣寒也。饋，其愧反。饟，式亮反。又為，于偽反。
[疏]“七月”至“至喜”。
○毛以為，周公云：先公教民周備，民奉上命。於七月之中，有西流者，是火之星也，知是將寒之漸。至九月之中，云可以相授以冬衣矣。九月之中，若不授冬衣，則一之日有觱發(fā)之寒風(fēng)，二之日有栗烈之寒氣。此二日者，大寒之時(shí)，人之貴者無衣，賤者無褐，何以終其歲乎？故至八月則當(dāng)績(jī)也。又豳人從君之教，三之日於是始脩耒耜，四之日悉皆舉足而耕。俱時(shí)我耕者之婦子，奉饋食餉彼南畝之中耕作者。田畯來至，見其勤農(nóng)事則歡喜也。豳公憂念民事，教之若此。周公言己憂民亦與之同，故陳之也。
○鄭唯“田畯至喜”，言“田畯來至，農(nóng)夫?yàn)樵O(shè)酒食”為異。馀同。
○傳“火，大火”至“冬衣矣”。
○正義曰：《春秋》昭十七年，“有星孛於大辰”，《公羊傳》曰：“大辰者何？大火也�！卑荒辍蹲髠鳌吩唬骸盎鸱笙U者畢，今火猶西流，司歷過也�！敝^火下為流，故云流下。言六月昏見而中，則流下也�？梢允诙抡�，謂衣成而授之。
○箋“大火”至“所在”。
○正義曰：昭三年《左傳》張趯曰：“火星中而寒暑退�！狈疲骸盎穑蠡鹦囊�。季冬十二月平旦正中在南方，大寒退，季夏六月黃昏火星中，大暑退�！笔腔馂楹钪蚴乱�。知此兩月昏、旦火星中者，《月令》季夏昏火星中。六月既昏中，以沖反之，故十二月旦而中也。若然，六月之昏，火星始中�！秷虻洹吩疲骸叭沼佬腔�，以正仲夏�！弊⒃疲骸八抉R之職，治南岳之事，得則夏氣和。夏至之氣，昏火星中。”所以五月得火星中者，《鄭志》孫皓問：“《月令》季夏火星中，前受東方之禮，盡以為火星季夏中心也，不知夏至中星名�！贝鹪唬骸叭沼佬腔�，此謂大火也。大火次名東方之次，有壽星、大火、析木。三者，大火為中，故《尚書》云，舉中以言焉。又每三十度有奇，非特一宿者也。季夏中火，猶謂指心火也。如此言中，則日永星火謂大火之次，非心星也�！秷虻洹匪臅r(shí)言中星者，春夏交舉其次，言‘星鳥’、‘星火’，秋冬舉其宿，言‘星虛’、‘星昴’，故注云：‘星鳥，鶉火之方。星火，大火之屬。虛，玄武中虛宿也。昴，白虎中宿也。’其東方、南方皆三次，鶉火、大火居其中。西方、北方俱七宿，虛星、昴星居其中。每時(shí)總舉一方，故指中宿與次而互言之耳。其實(shí)仲夏之月，大火之次亦未中也。”是鄭以日永星火大火之次與此火之心星別。
○傳“一之”至“寒氣”。
○正義曰：“一之日”、“二之日”，猶言一月之日、二月之日，故傳辨之言：一之日者，乃是十分之馀，謂數(shù)從一起而終於十，更有馀月，還以一二紀(jì)之也。既解一二之意，又復(fù)指斥其“一之日者，周之正月”，謂建子之月也；“二之日”者，殷之正月，謂建丑之月也；下傳曰“三之日，夏之正月”，謂建寅之月也。正朔三而改之。既言三正事終，更復(fù)從周為說，故言四之日，周之四月，即是夏之二月，建卯之月也。此篇設(shè)文，自立一體。從夏之十一月，至夏之二月，皆以數(shù)配日而言之。從夏之四月，至於十月，皆以數(shù)配月而稱之。唯夏之三月，特異常例。下云“春日遲遲”，“蠶月條�！保允墙ǔ街�。而或日或月，不以數(shù)配，參差不同者，蓋以日月相對(duì)，日陽(yáng)月陰，陽(yáng)則生物，陰則成物。建子之月，純陰已過，陽(yáng)氣初動(dòng)，物以牙蘗將生，故以日稱之。建巳之月，純陽(yáng)用事，陰氣已萌，物有秀實(shí)成者，故以月稱之。夏之三月，當(dāng)陰陽(yáng)之中，處生成之際，物生已極，不可以同前，不得言五之日。物既未成，不可以類后，不得稱三月，故日月并言，而不以數(shù)配，見其異於上下。四章箋云“物成自秀葽始”，明以物成，故稱月也。稱月者，由其物成，知稱日由其物生也。若然，一之日、二之日言十之馀則可矣，而三之日、四之日者，乃是正月、二月，十?dāng)?shù)之初始，不以為一二，而謂之三四者，作者理有不通，辭無所寄。若云一月、二月則群生物未成，更言一之、二之則與前無別，以其俱是陽(yáng)月，物皆未成，故因乘上數(shù)，謂之三、四，明其氣相類也�！洞呵铩ぴ吩唬骸爸苋艘允辉聻檎笕艘允聻檎�，夏人以十三月為正。”建寅之月，乃是十月之初，亦乘上以為十三，與此同也�！端脑隆吩啤岸樟伊遥h風(fēng)發(fā)發(fā)”，以發(fā)是風(fēng)，故知烈是氣，故以觱發(fā)為寒風(fēng)，栗烈為寒氣。仲冬之月，待風(fēng)乃寒；季冬之月，無風(fēng)亦寒，故異其文。
○箋“褐毛”至“當(dāng)績(jī)”。
○正義曰：毛布用毛為布，今夷狄作褐，皆織毛為之，賤者所服�！白�，終”，《釋詁》文。言此二正之月，大寒之時(shí)，無衣無褐，不可終歲，是故八月則當(dāng)績(jī)衣，絲蠶為重。箋不云蠶月則當(dāng)蠶，而言八月則當(dāng)績(jī)者，以此章先言流火，則是已見火流，於時(shí)蠶事已過，唯績(jī)可以當(dāng)之。且下章蠶事，別言流火，故不以蠶事屬此。
○傳“三之日”至“大夫”。
○正義曰：于訓(xùn)於，三之日於是始脩耒耜�！对铝睢芳径�，命農(nóng)計(jì)耦耕事，修耒耜，具田器。孟春，天子躬耕帝籍。然則修治耒耜，當(dāng)季冬之月，舉足而耕，當(dāng)以孟春之月。今言豳人以正月修耒耜，二月始耕，故云“豳土晚寒”�！多嵵尽反饛堃菰疲骸巴頊匾嗤砗！笔呛頊匾嗤�，故修耒耜始耕，皆校中國(guó)一月也�！兑住ざω浴纷⒃疲骸盁o事曰趾，陳設(shè)曰足。”對(duì)文則為小異，散則趾足通名。訓(xùn)趾為足，耕以足推，故云無不舉足而耕。無不者，言其人人皆然也�！榜@，饋”，《釋詁》文。孫炎曰：“馌野之餉。”《釋言》云：“畯，農(nóng)夫也�！睂O炎曰：“農(nóng)夫，田官也�！惫痹唬骸敖裰畣莘蚴且病！比粍t此官選俊人主田，謂之田畯。典農(nóng)之大夫謂之農(nóng)夫。以王者尤重農(nóng)事，知其爵為大夫也。案鄭注《周禮·載師》云：“六遂馀地，自三百以外，天子使大夫治之�！被蜢短镛r(nóng)之時(shí)，特命之主其田農(nóng)之事。以《周禮》無田畯正職，故直云“田畯，田大夫”�！洞汗佟せa章》“掌擊土鼓，以樂田畯”。鄭司農(nóng)云：“田畯，古之先教田之官者�！钡苏f祈年之祭，知其祭先教者。傳不解“至喜”之義，但毛無破字之理，不得以為酒食，當(dāng)謂田畯來至，見勤勞，故喜樂耳。
○箋“喜讀”至“成之”。
○正義曰：箋以“田畯至喜”文承“馌彼”之下，若是喜樂其事，便是喜其餉食，非復(fù)悅其勤勞，何當(dāng)於馌彼之下而說田畯喜乎？馌既是食，明喜亦是食，故知喜讀為“饎”。“饎，酒食”，《釋訓(xùn)》文。李巡曰：“得酒食則喜歡也�！睂O毓云：“小民耕農(nóng)，妻子相馌，雖有冀缺，如賓之敬。大夫儼然銜命巡司，何為辱身就耕民公嫗壟畝草間共飲食乎？鄙亦甚矣。而改易經(jīng)字，殆非作者之本旨�！彼共蝗灰印ｏ嬍持�，禮之所重，大夫之勸迎周公，籩豆有踐，鄭人之愛國(guó)君，欲授之以飧，何獨(dú)田畯之尊，不可為之設(shè)食也？說其為設(shè)酒食，言民愛其吏耳，何必大夫皆仰田間食乎！
七月流火，九月授衣。箋云：將言女功之始，故又本作此。春日載陽(yáng)，有鳴倉(cāng)庚。女執(zhí)懿筐，遵彼微行，爰求柔桑。倉(cāng)庚，離黃也。懿筐，深筐也。微行，墻下徑也�！拔瀹�之宅，樹之以桑”。箋云：載之言則也。陽(yáng)，溫也。溫而倉(cāng)庚又鳴，可蠶之候也。柔桑，桑也。蠶始生，宜桑。
○離，本又作“鵹”、作“鵬”，同力知反。，直吏反，本亦作“稚”。
春日遲遲，采蘩祁祁。女心傷悲，殆及公子同歸。遲遲，舒緩也。蘩，白蒿也，所以生蠶。祁祁，眾多也。傷悲，感事苦也。春女悲，秋士悲，感其物化也。殆，始。及，與也。豳公子躬率其民，同時(shí)出，同時(shí)歸也。箋云：春女感陽(yáng)氣而思男，秋士感陰氣而思女，是其物化，所以悲也。悲則始有與公子同歸之志，欲嫁焉。女感事苦而生此志，是謂《豳風(fēng)》。
○祁，巨之反，一音上之反。殆音待。
[疏]“七月”至“同歸”。
○毛以為，七月之中，有流下者，火星也。民知將寒之候，九月之中則可以授冬衣矣。又本其趍時(shí)養(yǎng)蠶，春日則以溫矣。又有鳴者，是倉(cāng)庚之鳥也。於此之時(shí)，女人執(zhí)持深筐，循彼微細(xì)之徑道，於是求柔之桑，以養(yǎng)新生之蠶。因言養(yǎng)蠶之時(shí)，女有傷悲之志，更本之言春日遲遲。然而舒緩采蘩以生蠶者，祁祁然而眾多。於是之時(shí)，女子之心感蠶事之勞苦，又感時(shí)物之變化，皆傷悲思男，有欲嫁之志。時(shí)豳公之子，躬率其民，共適田野，此女人等，始與此公子同時(shí)而來歸於家。
○鄭唯下句異，言始與豳公之子同有歸嫁之志。馀同。
○傳“倉(cāng)庚”至“以�！薄�
○正義曰：倉(cāng)庚一名離黃，即《葛覃》黃鳥是也。懿者，深邃之言，故知“懿筐，深筐”。行訓(xùn)為道也。步道謂之徑。微行為墻下徑。“五畝之宅，樹之以桑”，《孟子》文，引之者，自明墻下之意。
○傳“遲遲”至“時(shí)歸”。
○正義曰：遲遲者，日長(zhǎng)而暄之意，故為舒緩。計(jì)春秋漏刻多少正等，而秋言凄凄，春言遲遲者，陰陽(yáng)之氣感人不同。張衡《西京賦》云：“中在陽(yáng)則舒，在陰則慘。”然則人遇春暄，則四體舒泰，春覺晝景之稍長(zhǎng)，謂日行遲緩，故以鷃鷃言之。及遇秋景，四體褊躁，不見日行急促，唯覺寒氣襲人，故以凄凄言之。凄凄是涼，遲遲非暄，二者觀文似同，本意實(shí)異也。《釋草》云：“蘩，皤蒿�！睂O炎曰：“白蒿也�！眰黛丁恫赊馈吩啤梆镆病保嗽啤鞍纵铩�，變文以曉人也。今定本云“皤蒿也”。白蒿所以生蠶，今人猶用之�！皞惺驴唷�，感養(yǎng)蠶之事苦。既感事苦，又感陽(yáng)氣，故傳明其二感之意，春則女悲，秋則士悲，感其萬(wàn)物之化，故所以悲也。因有女悲，遂解男悲，言男女之志同，而傷悲之節(jié)異也�！夺屧b》云：“胎，始也�！闭f者皆以為生始。然則胎、殆義同，故為始也�！凹埃c”，《釋詁》文。諸侯之子稱公子。言與公子同歸，則公子時(shí)亦適野，故豳公之子，身率其民也。王肅云：“豳君既修其政，又親使公子躬率其，民同時(shí)歸也。”
○箋“春女”至“豳風(fēng)”。
○正義曰：箋又申傳傷悲之意。女是陰也，男是陽(yáng)也。秋冬為陰。春物得陽(yáng)而生，女則有陰而無陽(yáng)，春女感陽(yáng)氣而思男。春夏為陽(yáng)。秋物得陰而成，男則有陽(yáng)而無陰，故秋士感陰氣而思女。是由其萬(wàn)物變化，故所以思見之而悲也。婦人謂嫁為歸。經(jīng)於“傷悲”之下，即言與公子同歸，是說女之思嫁，不得為公子率民，故易傳以言，“悲則始有與公子同歸之志，欲得嫁焉”。雖貴賤有異，感氣則同，故與公子同有歸嫁之意。雖感陽(yáng)氣使然，亦是感蠶事之苦而生此志。申傳感二事之意也。莊元年《公羊傳》說筑玉姬之館云：“於群公子之舍則以卑矣�！笔侵T侯之女稱公子也。此章所言，是謂豳國(guó)之風(fēng)詩(shī)也。此言“是‘豳風(fēng)’”，六章云“是謂‘豳雅’”，卒章云：“是謂‘豳頌’”者，《春官·籥章》云：“仲春，晝擊土鼓，吹‘豳詩(shī)’，以迎暑。仲秋，夜迎寒氣亦如之。凡國(guó)祈年於田祖，吹‘豳雅’，擊土鼓，以樂田畯。國(guó)祭蠟，則吹‘豳頌’，以息老物�！币浴吨芏Y》用為樂章，詩(shī)中必有其事。此詩(shī)題曰《豳風(fēng)》，明此篇之中，當(dāng)具有風(fēng)、雅、頌也。別言豳雅、豳頌，則‘豳詩(shī)’者是《豳風(fēng)》可知。故《籥章》注云：“此風(fēng)也，而言詩(shī)，詩(shī)，總名也�！笔怯小夺亠L(fēng)》也。且《七月》為國(guó)風(fēng)之詩(shī)，自然豳詩(shī)是風(fēng)矣。既知此篇兼有雅、頌，則當(dāng)以類辨之。風(fēng)者，諸侯之政教，凡系水土之風(fēng)氣，故謂之風(fēng)。此章女心傷悲，乃是民之風(fēng)俗，故知是謂豳風(fēng)也。雅者，正也，王者設(shè)教以正民，作酒養(yǎng)老，是人君之美政，故知獲稻為酒，是豳雅也。頌者，美盛德之形，容成功之事，男女之功俱畢，無復(fù)饑寒之憂，置酒稱慶，是功成之事，故知“朋酒斯饗，萬(wàn)壽無疆”，是謂豳頌也�！痘a章》之注，與此小殊。彼注云：“豳詩(shī)，謂《七月》也。《七月》言寒暑之事，迎氣歌之，歌其類�！毖院钪�，則首章流火、觱發(fā)之類是也。又云：“豳雅者，亦《七月》也�！镀咴隆酚钟杏隈�、舉趾、馌彼南畝之事，是亦歌其類也�！眲t亦以首章為豳雅也。又云：“豳頌者，亦《七月》也。《七月》又有獲稻、釀酒、躋彼公堂、稱彼兕觥、萬(wàn)壽無疆之事，是亦歌其類也�！奔嬉垣@稻、釀酒，亦為豳頌。皆與此異者，彼又觀《籥章》之文而為說也。以其歌豳詩(shī)以迎寒迎暑，故取寒暑之事以當(dāng)之。吹豳雅以樂田畯，故取耕田之事以當(dāng)之。吹豳頌以息老物，故取養(yǎng)老之事以當(dāng)之。就彼為說，故作兩解也。諸詩(shī)未有一篇之內(nèi)備有風(fēng)、雅、頌，而此篇獨(dú)有三體者，《周》、《召》陳王化之基，未有雅、頌成功，故為風(fēng)也�！堵锅Q》陳燕勞伐事之事，《文王》陳祖考天命之美，雖是天子之政，未得功成道洽，故為雅。天下太平，成功告神，然后謂之為頌。然則始為風(fēng)，中為雅，成為頌，言其自始至成，別故為三體。周公陳豳公之教，亦自始至成。述其政教之始則為豳風(fēng)，述其政教之中則為豳雅，述其政教之成則為豳頌，故今一篇之內(nèi)備有風(fēng)、雅、頌也。言此豳公之教，能使王業(yè)成功故也。
七月流火，八月萑葦。亂為萑。葭為葦。豫畜萑葦，可以為曲也。箋云：將言女功自始至成，故亦又本於此。
○萑，戶官反。葦，韋鬼反。，五患反。葭音加。畜本又作“蓄”，同敕六反，下同。蠶月條桑，取彼斧斨，以伐遠(yuǎn)揚(yáng)，猗彼女桑。斨，方銎也。遠(yuǎn)，枝遠(yuǎn)也。揚(yáng)，條揚(yáng)也。角而束之曰猗。女桑，荑桑也。箋云：條桑，枝落采其葉也。女桑，少枝，長(zhǎng)條不枝落者，束而采之。
○條，徒彫反，注“條�！蓖河秩缱郑驎尺b反。斨，七羊反。猗，於綺反，徐於宜反。銎，曲容反，《說文》云：“斧空也�！避�，徒兮反。
七月鳴鵙，八月載績(jī)。載玄載黃，我朱孔陽(yáng)，為公子裳。鵙，伯勞也。載績(jī)，絲事畢而麻事起矣。玄，黑而有赤也。朱，深纁也。陽(yáng)，明也。祭服玄衣纁裳。箋云：伯勞鳴，將寒之候也，五月則鳴。豳地晚寒，鳥物之候從其氣焉。凡染者，春暴練，夏纁玄，秋染夏。為公子裳，厚於其所貴者說也。
○鵙，圭覓反，《字林》工役反。纁，許云反。暴，蒲卜反。染，如琰反。
[疏]“七月”至“子裳”。
○正義曰：言七月流下者，火星也，民知將寒之候。八月萑葦既成，豫畜之以擬蠶用。於養(yǎng)蠶之月，條其桑而采之，謂斬條於地，就地采之也。猗朿彼女桑而采之，謂柔之桑不枝落者，以繩猗束而采之也。言民受先公之教，能勤蠶事也。蠶事既畢，又須績(jī)麻。七月中有鳴者，是鵙之鳥也。是將寒之候。八月之中，民始績(jī)麻，民又染繒，則染為玄，則染為黃，云我朱之色甚明好矣，以此朱為公子之裳也�？�(jī)麻為布，民自衣之。玄黃之色，施於祭服。朱則為公子裳。皆是衣服之事，雜互言之也。
○傳“為”至“為曲”。
○正義曰：《釋草》云：“菼，�！狈庠疲骸叭I，初生葸，息理反，骍色，海濱曰�！惫痹唬骸八迫敹��！庇衷疲骸拜缛A�！鄙崛嗽唬骸拜�，一名葦�！狈庖对�(shī)》云：“彼茁者葭�！惫痹唬骸凹唇裉J也�！庇衷疲骸拜�，蘆�！惫痹唬骸叭斠��！比粍t此二草初生者為菼，長(zhǎng)大為，成則名為萑。初生為葭，長(zhǎng)大為蘆，成則名為葦。小大之異名，故云“為萑，葭為葦”。此對(duì)文耳，散則通矣�！遁筝纭吩啤鞍茁稙樗敝畷r(shí)猶名葭�！缎腥敗吩啤岸乇诵腥敗�，夏時(shí)己名葦也�！对铝睢芳敬赫f養(yǎng)蠶之事云：“具曲植筐筥�！弊⒃疲骸扒�，薄也。植，槌也�！北∮幂热敒橹�。下句言蠶事，則萑葦為蠶之用，故云“豫畜萑葦，可以為曲也”。
○箋“將言”至“於此”。
○正義曰：養(yǎng)蠶，女功之始；衣服，女功之成。上章止言蠶生之事，故箋云“女功之始”。此章并說為裳，故云“自始至成”也。
○傳“斨方”至“柔桑”。
○正義曰：《破斧》傳云：“隋銎曰斧。方銎曰斨�！比粍t斨即斧也，唯銎孔異耳。故云“斨，方銎也”。此蓋相傳為然，無正文也。劉熙《釋名》曰：“斨，戕也，所伐皆戕毀也�！毖浴斑h(yuǎn)，枝遠(yuǎn)”者，謂長(zhǎng)枝去人遠(yuǎn)也�！皳P(yáng)，條揚(yáng)者也”，謂長(zhǎng)條揚(yáng)起者，皆手所不及，故枝落之而采取其葉。襄十四年《左傳》云：“譬如捕鹿，晉人角之，諸戎掎之�！比晦帷⒔墙哉诮厥`之名也，故云“角而束之曰掎”。女是人之弱者，故知“女桑，柔�！保匀崛踔�，其條雖長(zhǎng)，不假枝落，故束縛而采也�！都ⅰ芳岸ū窘栽啤芭＃嵘！�，取《周易》“枯楊生荑”之義，荑是葉之新生者。
○傳“鵙伯”至“纁裳”。
○正義曰：“鵙，伯勞”，《釋鳥》文。李巡曰：“伯勞，一名鵙�！狈庠唬骸啊洞呵铩吩粕侔偸弦曾B名官，伯趙氏，司至。伯趙，鵙也，以夏至來，冬至去�！惫痹唬骸八弃T鹖而大。陳思王《惡鳥論》云：‘伯勞以五月鳴，應(yīng)陰氣之動(dòng)。陽(yáng)氣為仁養(yǎng)，陰為殺殘，賊伯勞蓋賊害之鳥也。其聲鵙鵙，故以其音名云�！薄蛾愶L(fēng)》云“不績(jī)其麻”，績(jī)，緝麻之名。八月絲事畢而麻事起，故始績(jī)也。玄，黑而有赤，謂色有赤黑雜者�！犊脊び洝ゆR氏》說染法云：“三入為纁，五入為緅，七入為緇。”注云：“染纁者三入而成，又再染以黑則為緅。緅，今《禮記》作爵，言如爵弁色也。又復(fù)再染以黑，乃成緇矣。凡玄色者，在緅、緇之間。其六入者與？”染法互入數(shù)，禮無明文，故鄭約之以為六入，謂三入赤，三入黑，是黑而有赤也�！妒抗诙Y》云：“爵弁服纁裳�！弊⒃疲骸胺踩窘{，一入謂之縓，再入謂之赪，三入謂之纁，朱則四入矣�！币陨先局烊藬�(shù)，《書傳》無文，故約之以為四入也。三則為纁，四入乃成朱色，深於纁，故云“朱，深纁也�！标庩�(yáng)相對(duì)，則陰闇而陽(yáng)明矣。朱色無陰陽(yáng)之義，故以陽(yáng)為明，謂朱為光明也�！兑住は孪怠吩疲骸包S帝、堯、舜垂衣裳，蓋取諸乾坤�！弊⒃疲骸扒瑸樘�，坤為地，天色玄，地色黃，故玄以為衣，黃以為裳，象天在上，地在下。土記位於南方，南方故云用纁�！笔羌婪眯吕c裳之義。染色多矣，而特舉玄黃，故傳解其意，由祭服尊故也。
○箋“伯勞”至“者說”。
○正義曰：五月陰氣動(dòng)而伯勞鳴，是將寒之候也�！对铝睢分傧涅V始鳴，是中國(guó)正氣，五月則鳴。今豳地晚寒，鳥初鳴之候，從其鄉(xiāng)土之氣焉，故至七月鵙始鳴也。此篇箋、傳三云晚寒，上言于耜、舉趾，下云載纘、武功，唯校中國(guó)一月，此獨(dú)校兩月者，豳處西北，遠(yuǎn)於諸華，寒氣之來，大率晚耳，未必皆與中國(guó)常校一月。何則？蠶月條桑，八月其獲，七月食瓜，八月剝棗，九月肅霜，十月滌場(chǎng)，如此之類，皆與中國(guó)同也。既云同於中國(guó)，不得齊校一月，自然有大晚者得校兩月也。王肅云：“蟬及鵙皆以五月始鳴，今云七月，共義不通也。古五字如七�！泵C之此說，理亦可通，但不知經(jīng)文實(shí)誤不耳。豳地大率晚寒，箋、傳略舉三事，又以《月令》校之，豳地之寒晚於中國(guó)者，非徒此三事而已。《月令》仲春之月倉(cāng)庚鳴，此云蠶月始鳴；《月令》季秋草木黃落，此云十月隕萚；《月令》季秋令民云寒氣總至，其皆入室，此云“曰為改歲，人此室處”；《月令》季秋天子嘗稻，此云“十月獲稻”；《月令》仲秋云天子嘗麻，此云“九月叔苴”；《月令》季冬命取冰，此云“三之日納于凌陰”，皆是晚寒所致。箋、傳不說者，已舉三事，其馀后可知也。上云“三之日于耜”，言晚寒者，猶寒氣晚至，故耕田晚也。“七月鳴鵙”，言晚寒者，謂溫氣晚則鵙鳴晚也。上傳言晚寒，則此箋當(dāng)言晚溫，而亦言晚寒者，鄭答張逸云：“晚寒亦晚溫，其意言寒來既晚，故順上傳舉晚寒以明晚溫耳�！睂O毓以為，寒鄉(xiāng)率早寒，北方是也。熱鄉(xiāng)乃晚寒，南方是也。毛傳言晚寒者，豳土寒多，雖晚猶寒，非謂寒來晚也。毓之此言，似欲有理，但案經(jīng)上下言“九月肅霜”，與中國(guó)氣同，獲稻乃晚於中國(guó)，非是寒來早也，明是寒來晚，故溫亦晚也�！胺踩荆罕┚�，夏纁玄，秋染夏”，《天官·染人》文。彼注云：“暴練，練其素而暴之。纁玄者，可以染此色。玄纁者，天地之色，以為祭服。石染當(dāng)及盛暑熟潤(rùn)，浸湛研之，三月而后可用�！犊脊び洝锋R氏則染纁術(shù)也，染玄則史傳闕矣。染夏者，染五色，謂之夏者，其色以夏翟為飾，夏翟毛羽五色皆備成章，染者擬以為深淺之度，是以放而取名�！币苏咦C經(jīng)“載玄載黃”，謂以夏日染之，非八月染也。實(shí)在夏而文承八月之下者，以養(yǎng)蠶績(jī)麻，是造衣之始，故先言之。染色作裳，是為衣之終，故后言之。言蠶績(jī)所得，民亦自衣，而特言“公子裳”，厚重於其貴者，故特說之。以下“于貉”不言為民之裘，而狐貍云“為公子裘”，亦是厚於貴者，與此同。
四月秀葽，五月鳴蜩。八月其獲，十月隕萚。不榮而實(shí)曰秀葽。葽，草也。蜩，螗也。獲，禾可獲也。隕，墜。萚，落也。箋云：《夏小正》“四月，王萯秀�！鄙@其是乎？秀葽也，鳴蜩也，獲禾也，隕萚也，四者皆物成而將寒之候，物成自秀葽始。
○葽，於遙反。蜩，徒彫反。獲，戶郭反，下同。隕，于敏反。萚音讬。螗音唐。墜，直類反。萯音婦。一之日于貉，取彼狐貍，為公子裘。于貉，謂取狐貍皮也。狐貉之厚以居，孟冬天子始裘。箋云：于貉，往搏貉以自為裘也。狐貍以共尊者。言此者，時(shí)寒宜助女功。
○貉，戶各反，獸名。貍，力之反，獸名。搏音博，舊音付。自為，于偽反。
二之日其同，載纘武功。言私其豵，獻(xiàn)豜于公。纘，繼。功，事也。豕一歲曰豵，三歲曰豜。大獸公之，小獸私之。箋云：其同者，君臣及民因習(xí)兵俱出田也。不用仲冬，亦豳地晚寒也。豕生三曰豵。
○纘，子管反。豵，子公反。豜，古牽反，又音牽。
[疏]“四月”至“于公”。
○正義曰：四月秀者，葽之草也。五月鳴者，蜩之蟲也。八月其禾可獲刈也。十月木葉皆隕落也。此四物漸而成終，落則將寒之候。時(shí)既漸寒，至大寒之月，當(dāng)取皮為裘，以助女功。一之日往捕貉取皮，庶人自以為裘。又取狐與貍之皮，為公子之裘。絲麻不足以御寒，故為皮裘以助之。既言捕貉取狐，因說田獵之事。至二之日之時(shí)，君臣及其民俱出田獵，則繼續(xù)武事，年常習(xí)之，使不忘戰(zhàn)也。我在軍之士，私取小豵，獻(xiàn)大豜於公。戰(zhàn)斗不可以不習(xí)，四時(shí)而習(xí)之。兵事不可以空設(shè)，田獵蒐狩以閑之。故因習(xí)兵而俱出田獵也，美先公禮教備矣。
○傳“不榮”至“萚落”。
○正義曰：《釋草》云：“華，榮也。木謂之華，草謂之榮。不榮而實(shí)者謂之秀。榮而不實(shí)者謂之英。”李巡曰：“分別異名以曉人�！眲t彼以英、秀對(duì)文，故以英為不實(shí)，秀為不榮。《出車》云“黍稷方華”，《生民》說黍稷云“實(shí)發(fā)實(shí)秀”，是黍稷有華亦稱秀也。言其秀實(shí)，知葽是草也�！夺屜x》云：“蜩，螂蜩，螗蜩�！鄙崛嗽疲骸敖韵s�！斗窖浴吩唬骸^蟬為蜩，宋、衛(wèi)謂之螗蜩，陳、鄭謂之螂蜩，秦、晉謂之蟬。’”是蜩、蟬一物，方俗異名耳。《釋蟲》又云：“蜺，寒蜩�！惫痹唬骸昂呉玻葡s而小，青赤�！币对铝睢吩疲骸昂s鳴�！迸c此鳴蜩不同者，《夏小正》云：“五月螗蜩鳴，七月寒蟬鳴�！笔瞧洚愐�。八月其獲者，唯有禾耳，故知其獲謂禾可獲也。“隕，墜”，《釋詁》文。
○箋“小正”至“葽始”。
○正義曰：《夏小正》者，《大戴禮》之篇名也。葽之為草，《書傳》無文。四月已秀，物之鮮矣，故疑王萯正與葽為一，言“葽其是乎”？為疑之辭也。《月令》孟夏“王瓜生”，注云：“今曰王萯生�！断男≌吩啤跞i秀’，未聞孰是�！编嵰运脑律�，自是王瓜。今《月令》與《夏小正》皆作“王萯”，而生、秀字異，必有誤者，故云“未知孰是”。《本草》云：“萯生田中，葉青，刺人，有實(shí)，七月采陰乾。”云七月采之，又非四月已秀，是葽以否，未能審之。物之成熟，莫先葽草，故云“物成自秀葽始”。微見言月之意，由有物成故也。
○傳“于貉”至“始裘”。
○正義曰：于謂往也。于貉言往不言取，狐貍言取不言往，皆是往捕之而取其皮，故傳言于貉謂取狐貍皮，并明取之意也。“狐貉之厚以居”，《論語(yǔ)》文，言其毛厚，服之居於家也�！懊隙熳邮剪谩�，《月令》文，言自此之后，臣民亦服裘也。引二文者，證取皮為裘之義。孟冬已裘，而仲冬始捕獸者，為來年用之�！短旃佟ふ破ぁ罚骸扒飻科�，冬斂革，春獻(xiàn)之。”注云：“皮革逾歲乾，久乃可用，獻(xiàn)之以入司裘。”是其事也。孟冬始裘，而《司裘》“仲秋獻(xiàn)良裘，季秋獻(xiàn)功裘”者，豫獻(xiàn)之，以待王時(shí)服用、頒賜故也。
○箋“于貉”至“女功”。
○正義曰：以經(jīng)狐貍以下為公子裘耳，明于貉是民自用為裘也。禮無貉裘之文，唯孔子服狐貉裘以居，明貉裘賤故也。定九年《左傳》稱齊大夫東郭書衣貍制，服虔云：“貍制，貍裘也�！倍Y言狐裘多矣，知狐貍以供尊者。言此時(shí)寒，宜助女功。以布帛為正女功，皮裘為助女功，非謂男助女也。
○傳“纘繼”至“私之”。
○正義曰：“纘，繼”，“功，事”，皆《釋詁》文。豵入私，豜入公，則豜大豵小。言其一歲、三歲，蓋相傳為然，無正文也�！按螳F公之，小獸私之”，《大司馬職》文。彼云：“小禽私之�！鼻莴F得通，因經(jīng)言獸，故言獸也。
○箋“其同”至“曰豵”。
○正義曰：《大司馬》云：“仲春教振旅，遂以蒐田。仲夏教茇舍，遂以苗田。仲秋教治兵，遂以狝田。仲冬教大閱，遂以狩田�！笔墙砸蛄�(xí)兵而田獵也。禮云“仲冬”，此言“二之日”，即是季冬也。不用仲冬者，豳地晚寒，故習(xí)兵晚也。四時(shí)皆習(xí)兵，而獨(dú)說冬獵者，以取皮在冬，且大閱禮備故也�！磅股回q”，《釋獸》文。箋既易傳，不以豵為一歲之名，則豜亦非三歲之稱�！夺尗F》釋鹿與麕皆云‘絕有力，{鹿開}”，箋意蓋以{鹿開}為鹿、麕有力者也。
五月斯螽動(dòng)股，六月莎雞振羽。七月在野，八月在宇，九月在戶，十月蟋蟀入我床下。斯螽，蚣蝑也。莎雞羽成而振訊之。箋云：自七月在野，至十月入我床下，皆謂蟋蟀也。言此三物之如此，著將寒有漸，非卒來也。
○螽，音終。莎音沙，徐又素和反，沈云：“舊多作莎，今作沙，音素何反�！庇�，屋四垂為宇，《韓詩(shī)》云：“宇，屋霤也�！斌粝�。蟀，所律反。蚣，相容反，又相工反。蝑，相魚反，又相呂反。訊音信，本又作“迅”，同。卒，寸忽反。穹窒熏鼠，塞向墐戶。穹，窮。窒，塞也。向，北出牖也。墐，涂也。庶人蓽戶。箋云：為此四者以備寒。
○穹，起弓反。窒，珍悉反，徐得悉反。熏，許云反。塞向如字，北出牖也，《韓詩(shī)》云：“北向窗也�！眽円粲P。牖音酉。蓽音必。
嗟我婦子，曰為改歲，入此室處。箋云：“曰為改歲”者，歲終，而“一之日觱發(fā)，二之日栗烈”，當(dāng)避寒氣，而入所穹窒墐戶之室而居之。至此而女功止。
○曰為，上音越，下音于偽反，一讀上而實(shí)反，下如字�！稘h書》作“聿為”。
[疏]“五月”至“室處”。
○正義曰：言五月之時(shí)，斯螽之蟲搖動(dòng)其股。六月之中，莎雞之蟲振訊其羽。蟋蟀之蟲，六月居壁中，至七月則在野田之中，八月在堂宇之下，九月則在室戶之內(nèi)，至於十月，則蟋蟀之蟲入於我之床下。此皆將寒漸，故三蟲應(yīng)節(jié)而變。蟲既近人，大寒將至，故穹塞其室之孔穴，熏鼠令出其窟，塞北出之向，墐涂荊竹所織之戶，使令室無隙孔，寒氣不入。豳人又告妻子，言已穹窒墐戶之意。嗟乎！我之婦與子，我所以為此者，曰為改歲之后，觱發(fā)、栗烈大寒之時(shí)，當(dāng)入此室而居處，以避寒，故為此也。
○傳“斯螽”至“訊之”。
○正義曰：“斯螽，蚣蝑”，《釋蟲》文。又云：“螒，天雞�！狈庠唬骸爸^小蟲黑身赤頭，一名莎雞。”李巡曰：“一名酸雞�！惫痹唬骸耙幻u，又曰樗雞。”陸機(jī)《疏》曰：“莎雞如蝗而班色，毛翅數(shù)重，其翅正赤，或謂之天雞。六月中飛而振羽，索索作聲，幽州人謂之蒲錯(cuò)，是也�！�
○箋“七月”至“卒來”。
○正義曰：以入我床下，是自外而入。在野、在宇、在戶，從遠(yuǎn)而至於近，故知皆謂蟋蟀也。退蟋蟀之文在十月之下者，以人之床下，非蟲所當(dāng)入，故以蟲名附十月之下，所以婉其文也。戶、宇言在，床下言入者，以床在其上，故變稱入也。《月令》季夏云“蟋蟀居壁”，是從壁內(nèi)出在野。
○傳“穹窮”至“蓽戶”。
○正義曰：“窒，塞”，《釋言》文。以窒是塞，故穹為窮，言窮盡塞其窟穴也�！妒坑荻Y》云：“祝啟牖向。”注云：“向、牖一名也�！薄睹魈梦弧纷⒃疲骸跋颍粚��！贝藶楹畟洌蝗洗�，故云“北出牖也”。備寒而云墐戶，明是用泥涂之，故以墐?yōu)橥恳�。所以須涂者，庶人蓽戶，《儒行》注云：“蓽戶，以荊竹織門�！币云淝G竹通風(fēng)，故泥之也。
○箋曰“曰為”至“功止”。
○正義曰：《月令》云：“孟冬，命有司，閉塞而成冬。”此經(jīng)穹窒墐戶，文在十月之下，亦當(dāng)以十月塞涂之矣。云“曰為改歲”者，以仲冬陽(yáng)氣始萌，可以為年之始，故改正朔者以建子為正，歲亦莫。止謂十月為莫，是過十月則改歲，乃大寒，故言改歲之后，方始入室。若總言一歲之事，則寒暑一周乃為終歲，寒氣未過，是為未終，故上言無衣無褐，不得終歲，謂度寒、至春二者，意小異也。言入室者，夏秋以來，亦在此室，欲言避寒之意，故云入此室耳，非是別有室也。從養(yǎng)蠶而至此時(shí)，一歲之女功止，故告婦子令之入室避寒也。
六月食郁及薁，七月亨葵及菽，八月剝棗。十月獲稻，為此春酒，以介眉?jí)邸Ｓ�，棣屬。薁，蘡薁也。剝，擊也。春酒，凍醪也。眉?jí)�，豪眉也。箋云：介，助也。既以郁下及棗助男功，又獲稻而釀酒以助其養(yǎng)老之具，是謂豳雅。
○薁，於六反。亨，普庚反。菽音叔，本亦作“叔”，藿也。剝，普卜反，注同。介音界。棣，大計(jì)反。蘡，於盈反，或於耕反。凍，丁貢反。醪，老刀反。釀，女亮反。
七月食瓜，八月斷壺，九月叔苴。采荼薪樗，食我農(nóng)夫。壺，瓠也。叔，拾也。苴，麻子也。樗，惡木也。箋云：瓜瓠之畜，麻實(shí)之糝，乾荼之菜，惡木之薪，亦所以助男養(yǎng)農(nóng)夫之具。
○瓜，古花反，字或加“草”，非。苴，七馀反。荼音徒。樗，敕書反，又他胡反。食音嗣。瓠，戶故反。拾音十。糝，素感反。
[疏]“六月”至“農(nóng)夫”。
○正義曰：此郁、薁言食，則葵、菽及棗皆食之也。但郁、薁生可食，故以食言之�？�、菽當(dāng)亨煮乃食。棗當(dāng)剝擊取之。各從所宜而言之，其實(shí)皆是食也。獲稻作酒，云以介眉?jí)�，主為助養(yǎng)老人，則農(nóng)夫不得飲之。其郁、薁、葵、棗、瓜、瓠，農(nóng)夫老人皆得食之。其荼、樗云“食我農(nóng)夫”，則老人不食之矣。
○傳“郁棣”至“豪眉”。
○正義曰：“郁，棣屬”者，是唐棣之類屬也。劉稹《毛詩(shī)義問》云：“其樹高五六尺，其實(shí)大如李，正赤，食之甜�！薄侗静荨吩疲骸坝粢幻咐�，一名車下李，一名棣。生高山川谷或平田中，五月時(shí)實(shí)�！毖砸幻�，則與棣相類，故云棣屬。薁蘡者，亦是郁類而小別耳�！稌x宮閣銘》云：“華林{⺮園}中有車下李三百一十四株，薁李一株�！避囅吕罴从�，薁李即薁，二者相類而同時(shí)熟，故言郁、薁也。棗須樹擊之，所以剝?yōu)閾粢�。“春酒，凍醪”者，醪是酒之別名，此酒凍時(shí)釀之，故稱凍醪�！短旃佟ぞ普繁嫒浦镌疲骸耙辉皇戮�，二曰昔酒，三曰清酒�！弊⒃疲骸笆戮疲裰y酒也。昔酒，今之酋久白酒，所謂舊醳者也。清酒，今之中山冬釀，接夏而成者。”然則春酒即彼三酒之中清酒也。人年老者，必有豪毛秀出者，故知眉謂豪眉也。
○箋“介助”至“豳雅”。
○正義曰：《釋詁》云：“介，右也。右，助也。”展轉(zhuǎn)相訓(xùn)，是介為助也。郁下及棗，總助男功，獲稻為酒，唯助養(yǎng)老，故辨之。以黍、稷、菽、麥為正男功，果實(shí)菜茹為助男功，非是女助男也。
○箋“壺瓠”至“惡木”。
○正義曰：以壺與食瓜連文，則是可食之物，故知壺為瓠，謂甘瓠，可食，就蔓斷取而食之�！墩f文》云：“叔，拾也。”亦為叔伯之字。《喪服》注云：苴，麻之有實(shí)者。然則叔苴謂拾取麻實(shí)以供食也。樗唯堪為薪，故云惡木。此經(jīng)食瓜則斷瓠，拾麻亦食之也，荼以為菜，樗以為薪，各從所宜而立文耳。下章納穀有麻，在男功之正。此說男功之助，言叔苴者，以麻九月初熟，拾取以供羹菜。其在田收獲者，猶納倉(cāng)以供常食也。
九月筑場(chǎng)圃，春夏為圃，秋冬為場(chǎng)。箋云：場(chǎng)圃同地耳，物生之時(shí)，耕治之以種菜茹，至物盡成熟，筑堅(jiān)以為場(chǎng)。
○場(chǎng)，直羊反，下同，本又作“塲”。塲，依字失陽(yáng)反，今亦宜直羊反。圃，布古反，一音布。茹，如豫反。十月納禾稼，黍稷重穋，禾麻菽麥。后熟曰重，先熟曰穋。箋云：納，內(nèi)也。治於場(chǎng)而內(nèi)之。囷，倉(cāng)也。
○重，直容反，注同。先種后熟曰重，又作“種”，音同。《說文》云“禾邊作重”是重穋之字，“禾邊作童”是穜藝之字，今人亂之已久。穋音六，本又作稑，音同，《說文》云：“稑或從翏。”后種先熟曰稑。囷，丘倫反。嗟我農(nóng)夫！我稼既同，上入執(zhí)宮功：入為上，出為下。箋云：既同，言已聚也，可以上入都邑之宅，治宮中之事矣。於是時(shí)，男之野功畢。
○上，時(shí)掌反，注同。晝爾于茅，宵爾索綯，宵，夜。綯，絞也。箋云：爾，女也。女當(dāng)晝?nèi)胀∶w，夜作絞索，以待時(shí)用。
○索，素落反。綯，徒刀反。絞，古卯反。
亟其乘屋，其始播百穀。乘，升也。箋云：亟，急。乘，治也。十月定星將中，急當(dāng)治野廬之屋。其始播百穀，謂祈來年百穀于公社。
○亟，紀(jì)力反。定，都佞反。
[疏]“九月”至“百穀”。
○毛以為，此章說農(nóng)夫作事之終，故言九月之時(shí)，筑場(chǎng)於圃之中以治穀也；十月之中，納禾稼之所收獲者，黍稷重穋、禾麻菽麥之等，納之於囷倉(cāng)之中。栗既納倉(cāng)，則農(nóng)事畢了，民嗟乎我農(nóng)夫之等，我之稼穡既已積聚矣，野中無事，可以上入都邑之宅，執(zhí)治於宮中之事。宮中所治，當(dāng)是何事，即相謂云：晝?nèi)諣柈?dāng)往取茅草，夜中爾當(dāng)作索綯，以待明年蠶用也。汝又當(dāng)急其升上野廬之屋而修治之，以待耘耔之時(shí)所以止息。豳公又其始為民播種百穀之故，而祈祭社稷。田事不久，故豫修廬舍，美農(nóng)人趍時(shí)也。
○鄭唯以乘為治，謂“急治野屋”為異。馀同。
○傳“春夏”至“為場(chǎng)”。
○正義曰：《地官·載師》云：“場(chǎng)圃在園地�！弊⒃疲浩詷涔z之屬，季秋於中為場(chǎng)，樊圃謂之園。然則園者，外畔藩籬之名，其內(nèi)之地種樹菜果則謂之圃，蹂踐禾稼則謂之場(chǎng)，故春夏為圃，秋冬為場(chǎng)�！稏|山》云：“町畽鹿場(chǎng)�！笔侵^蹂踐之名。箋云：種菜茹者，《烝民》云“柔亦不茹”，茹者咀嚼之名，以為菜之別稱，故《書傳》謂菜為茹。
○傳“后熟”至“曰穋”。
○正義曰：后熟者先種之，先熟者后種之，故《天官·內(nèi)宰》鄭司農(nóng)云：“先種后熟謂之重，后種先熟謂之穋�！毕鄠鳛槿�，無正文也。
○箋“納內(nèi)”至“囷倉(cāng)”。
○正義曰：宅在都，田在野。上言場(chǎng)，此言納，故知納是治於場(chǎng)而內(nèi)於倉(cāng)也。苗生既秀謂之禾，種殖諸穀名為稼。禾稼者，苗幹之名。此言納禾稼，謂納於場(chǎng)。但既言治於場(chǎng)，遂內(nèi)於倉(cāng)，下句唯言既同，不見納倉(cāng)之事，故箋連言之耳。禾稼、禾麻，再言禾者，以禾是大名也，徒黍、稷、重、穋四種而已，其馀稻、秫、菰、梁之輩皆名為禾。麻與菽、麥則無禾稱，故於麻、麥之上更言禾字，以總諸禾也。此文所不見者，明其皆納之也。
○箋“既同”至“功畢”。
○正義曰：既納囷倉(cāng)，已是聚矣。言治宮中之事，則是訓(xùn)功為事，經(jīng)當(dāng)云“執(zhí)於宮公”。本或“公”在“宮”上，誤耳。今定本云“執(zhí)宮功”，不為“公”字。於是男之野功畢，宮內(nèi)之事則未畢，故入之執(zhí)於宮功。
○傳“綯，絞”。
○正義曰：《釋言》文。李巡曰：“綯，繩之絞也�！�
○傳“乘，升”。
○正義曰：乘車是升其上，其乘屋亦升其上，故為升也。
○箋“亟急”至“公社”。
○正義曰：“亟，急”，《釋言》文。以民治屋，不應(yīng)直言升上而已，故易傳以乘為治。下句言其始播百穀，則乘屋亦為田事。且上云“塞向墐戶”，是都邑之屋，故知此所治屋者，民治野廬之屋也。播揰百穀，乃是明年之事，今於十月之中，則是預(yù)有所營(yíng)。與播種者為始，與穀為始，不過祈祭社稷，故知其始播百穀，祈來年百穀於公社。治屋者，民自治之。祭社者，則公為之，非民祭也。所以二句得相成者，以民所以治屋者，見公家祭社為祈來年播種百穀，故民亦治屋為來年鋤耘而止舍。《月令》“孟冬，天子乃祈來年於天宗，大割牲，祀于公社及門閭，臘先祖五祀�！弊⒃疲骸按恕吨芏Y》所謂蠟也。天宗，謂日月星辰。大割，大殺群性割之。臘，謂以田獵所得禽，祭五祀：門、戶、中霤、灶、行�；蜓云砟�，或言大割牲，或言臘，互丈�！笔鞘轮畷r(shí)，為民祈來年百穀也�！对铝睢诽熳又拢试破盱短熳�。此陳豳公之政，指言公社，以諸侯之事不得祭天故也。
二之日鑿冰沖沖，三之日納于凌陰。四之日其蚤，獻(xiàn)羔祭韭。冰盛水腹，則命取冰於山林。沖沖，鑿冰之意。凌陰，冰室也。箋云：“古者，日在北陸而藏冰，西陸朝覿而出之。祭司寒而藏之，獻(xiàn)羔而啟之。其出之也，朝之祿位，賓、食、喪、祭，於是乎用之�！薄对铝睢贰爸俅�，天子乃獻(xiàn)羔開冰，先薦寢廟�！薄吨芏Y》凌人之職，“夏，頒冰堂事。秋，刷”。上章備寒，故此章備暑。后稷先公禮教備也。
○鑿，在洛反。沖，直弓反，聲也。凌，力證反，又音陵，《說文》作“媵”，音凌。蚤音早。韭音九，字或加“草”，非。復(fù)音福。覿，徒歷反�！凹浪竞保净蜃鳌凹篮�。朝之，直遙反。刷，所劣反。《爾雅》云：“清也�！薄度n》云：“埽也�！本旁旅C霜，十月滌場(chǎng)。朋酒斯饗，曰殺羔羊。肅，縮也。霜降而收縮萬(wàn)物。滌，掃也，場(chǎng)功畢入也。兩樽曰朋。饗者，鄉(xiāng)人飲酒也。鄉(xiāng)人以狗，大夫加以羔羊。箋云：十月，民事男女俱畢，無饑寒之憂，國(guó)君閒於政事而饗群臣。
○滌，直歷反，掃也。曰音越，或人實(shí)反，非�？s，所六反。間音閑。
躋彼公堂，稱彼兕觥，萬(wàn)壽無疆！公堂，學(xué)校也。觥，所以誓眾也。疆，竟也。箋云：於饗而正齒位，故因時(shí)而誓焉。飲酒既樂，欲大壽無竟，是謂豳頌。
○躋，子兮反，升也。兕，徐履反，本或作“”。觥，虢彭反，本亦作“觵”。疆，居良反，或音注為“境”，非。校，戶教反。樂音洛。
[疏]“二之日”至“無疆”。
○毛以為，豳公教民，二之日之時(shí)，使人鑿冰沖沖然，三之日之時(shí)，納于凌陰之中，四之日，其早朝獻(xiàn)黑羔於神，祭用韭菜而開之，所以御暑。言先公之教，寒暑有備也。又九月之時(shí)，收縮萬(wàn)物者，是露為霜也。十月之中，掃其場(chǎng)上粟麥盡皆畢矣，於是設(shè)兩樽之朋酒，斯為飲酒之饗禮，其牲用犬。若有大夫來至，則相命曰當(dāng)殺羔羊，尊大夫，故特為殺羊。乃升彼公堂序?qū)W之上，舉彼兕觥之爵，以誓告眾人，使無違於禮。於是民慶豳公，使得萬(wàn)年之壽，無有疆境之時(shí)。美先公禮教周備，為民所慶賀也。鄭以為，朋酒斯饗，民事畢，國(guó)君閒暇，設(shè)朋輩之尊酒，斯饗勞群臣，作大飲之禮，曰殺羔羊，以為殽羞。群臣皆升彼公堂之上，有司乃舉彼兕觥，以誓群臣，使無犯禮者。群臣於是慶君，使君萬(wàn)壽無疆。馀同。
○傳“冰盛”至“冰室”。
○正義曰：《月令》“季冬，冰方盛，水澤腹堅(jiān)，命取而藏之”。注云：“腹堅(jiān)，厚也。此月日在北陸，冰堅(jiān)厚之時(shí)。”昭四年《左傳》說藏冰之事云：“深山窮谷，於是乎取之。”是於冰厚之時(shí)命取冰也�！蹲髠鳌费匀”渡蕉思嫜粤终�，以山木曰林，故連言之。沖沖，非貌非聲，故云“鑿冰之意”。納於凌陰，是藏冰之處，故知為冰室也。案《天官·凌人》云：“正歲十有二月，令斬冰，三其凌�！弊⒃疲骸傲�，冰室也。三之者，為消釋度也。杜子春云：‘三其凌者，三倍其冰�！贝搜粤桕帲嫉脼榱枋�。彼直言凌，而亦得為凌室者，凌冰一物，既云斬冰，而又云三其凌，則是斬冰三倍，多於凌室之所容，故知三其凌者謂凌室。不然，單言凌者，止得為冰體，不得為冰室也。《凌人》十二月斬冰，即以其月納之。此言三之日納于凌陰，四之日即出之，藏之既晚，出之又早者，鄭答孫皓云：“豳土晚寒，故可夏正月納冰。夏二月仲春，大蔟用事，陽(yáng)氣出，始溫，故禮應(yīng)開冰，先薦寢廟�！毖杂珊�，得晚納冰。依禮，須早開故也。《月令》“孟春，律中大蔟。二月，律中夾鍾�！毖远麓筝檬抡�，以大蔟為律，夾鍾為呂。呂者助律宣氣，律統(tǒng)其功，故雖至二月，猶云大蔟用事。
○箋“古者”至“教備”。
○正義曰：自“於是乎用之”以上，皆昭四年《左傳》文。彼說藏冰之事，其末云：“《七月》之卒章，藏冰之道�！迸c此同，故具引之�！夺屘臁吩疲骸氨标�，虛也。西陸，昴也。”孫炎曰：“陸，中也。北方之宿，虛為中也。西方之宿，昴為中�！比粍t日在北陸，謂日體在北方之中宿，是建丑之月，夏之十二月也。劉歆《三統(tǒng)歷術(shù)》“十二月小寒節(jié)，日在女八度；大寒中，日在危一度”，是大寒前一日，日猶在虛，於此之時(shí)，可藏冰也。西陸朝覿而出之，謂日行已過於昴，星在日之后早朝出現(xiàn)也�！度y(tǒng)術(shù)》“四月立夏節(jié)，日在畢十二度，星去日半次然后見”。是立夏之日，日去昴星之界已十二度，昴星得朝見也。於此之時(shí)，可出冰也。祭司寒而藏之，還謂建丑之月，祭主寒之神而藏此冰也。獻(xiàn)羔而啟之，謂建卯之月，獻(xiàn)羔以祭主寒之神，開此冰也。二月開冰，公始用之，未賜臣也。至於夏初，其出之也，朝之祿位，賓、食、喪、祭於是乎普用之，乃是頒賜臣下也。服虔云：“祿位，謂大夫以上。賓客、食享、喪浴、祭祀，是其普用之事也�！狈晕麝懗]而出之，謂二月日在婁四度，春分之中，奎始晨見東方，蟄蟲出矣，故以是時(shí)出之，給賓、食、喪、祭之用。服說如此。知鄭不與同者，以鄭答孫皓云：“西陸朝覿，謂四月立夏之時(shí)，《周禮》曰‘夏班冰’是也�！笔青嵰晕麝懗]謂四月，與服異也。鄭意所以然者，以西陸為昴，《爾雅》正文。西陸朝覿，當(dāng)為昴星朝見，不得為奎星見也，故知出之為四月賜，非二月初開也。傳下句別言祭司寒而藏之，獻(xiàn)羔而啟之，乃謂十二月始藏之，二月初開之耳。傳言祭寒而藏之，不言司寒。箋引彼文加司字者，彼文上句云“以享司寒”，下句重述其事，略其司字。箋以經(jīng)有藏冰、獻(xiàn)羔二事，故略引下句以當(dāng)之，不引上句，故取上句之意，加司字以足之。服虔云：“司寒，司陰之神玄冥也。將藏冰，致寒氣，故祀其神�！编嵰饣蛞嗳灰�。箋又引其“出之”以下者，解此藏冰之意，言為此頒冰，故藏之也。傳文“其出之也”在司寒之上，此引之到者，以其不證經(jīng)文，故退令在下�！对铝睢贰爸俅�，天子乃獻(xiàn)羔開冰，先薦寢廟”，《月令》文也。彼作“鮮羔”，注云：“鮮當(dāng)為獻(xiàn)�！贝艘哑埔C。經(jīng)獻(xiàn)羔之事在二月也。祭韭者，蓋以時(shí)韭新出，故用之。《王制》云：“庶人春薦韭。”亦以新物，故薦之也。《周禮》凌人之職，“夏，班冰掌事。秋，刷”，《天官·凌人》文。彼注云：“暑氣盛，王以冰頒賜，則主為之刷清也。秋涼，冰不用，可以清除其室也�！卑�?jìng)饕詥⒅略啤盎鸪龆呝x”，又云“火出於夏為三月”，則是三月頒冰�！吨芏Y》言“夏頒冰”者，凡言時(shí)事，總舉天象，不可必以其月也。以三月火始見，四月則立夏，時(shí)相接連，冰以暑乃賜之，故當(dāng)在於四月，是火出之后，故傳以火出言之。上章蠶績(jī)裳裘，是備寒之事，故此章又說藏冰，是備暑之事，言后稷先公禮教備也。以序言后稷，故兼言也。
○傳“肅縮”至“羔羊”。
○正義曰：肅音近縮，故肅為縮也。霜降收縮萬(wàn)物，言物乾而縮聚也�！对铝睢贰凹敬盒卸顒t草木皆肅”，注云：“肅謂枝葉縮栗�！币嘀^縮聚乾燥之意也。洗器謂之滌，則是凈義，故為掃也。在場(chǎng)之功畢，已入倉(cāng)，故滌埽其場(chǎng)。朋者，輩類之言。此言朋酒，則酒有兩樽，故言兩樽曰朋。掃場(chǎng)是農(nóng)人之事，則斯饗是民自飲酒，故言饗禮者，鄉(xiāng)人飲酒，以狗為牲。大夫與焉，則加以羔羊。言“曰殺羔羊”，是鄉(xiāng)人見大夫而始發(fā)此言，故稱“曰”也。鄉(xiāng)人飲酒而謂之饗者，鄉(xiāng)飲酒禮尊事重，故以饗言之�！蹲V》說用樂之事云：“饗賓或上取。”《鄉(xiāng)飲酒》注云：“鄉(xiāng)飲酒升歌小雅，禮盛者進(jìn)取。”是鄉(xiāng)飲酒之禮得稱饗也。此鄉(xiāng)人用狗殺羊，謂黨正飲酒�！兜毓佟h正職》曰國(guó)索鬼神而祭祀，以禮屬民，而飲酒於序，以正齒位。一命，齒於鄉(xiāng)里。再命，齒於父族。三命不齒。注云：“正齒位者，為民三時(shí)務(wù)農(nóng)，將闕於禮，至此農(nóng)隙而教之尊長(zhǎng)養(yǎng)老，見孝悌之道也。鄉(xiāng)人雖為，卿大夫必來觀禮。”是鄉(xiāng)人飲酒，有大夫與之也。鄉(xiāng)飲酒禮，自是三年賓賢能之禮，而黨正飲酒之禮亦與之同�！多l(xiāng)飲酒》經(jīng)云：“尊兩壺於房戶之間，有玄酒。”是用兩樽也。《記》云：“其牲狗。”注云：“狗取擇人。”是鄉(xiāng)人以狗也。《王制》云：“大夫無故不殺羊�！笔切卸Y飲酒有故，得用羊，故云大夫加以羔羊也。此實(shí)黨正飲酒，正有一黨之人，傳言鄉(xiāng)人者，以黨正飲酒亦名鄉(xiāng)飲酒故也�！多l(xiāng)飲酒義》注云：“黨正飲酒而謂之鄉(xiāng)者，州、黨，鄉(xiāng)之屬，或則鄉(xiāng)之所居州、黨，鄉(xiāng)大夫親為主人�！笔墙恻h正飲酒得稱鄉(xiāng)人之意也。
○箋“十月”至“群臣”。
○正義曰：箋以下云“躋彼公堂”是升君之堂，“萬(wàn)壽無疆”是慶君之辭，又鄉(xiāng)飲酒之禮用狗不用羊，故易傳以為，斯饗謂國(guó)君間於政事而饗群臣也�！对铝睢访隙疲骸笆窃乱�，太飲烝�！弊⒃疲骸笆罗r(nóng)功畢，天子諸侯與群臣飲酒於大學(xué)，以正齒位，謂之大飲，別之於燕。其禮亡。烝謂折牲體，升謂為俎�！币嗽�(shī)“十月滌場(chǎng)”以下云：“是豳頌大飲之詩(shī)�！笔青嵰蕴熳又T侯自有大饗群臣之禮，故不為鄉(xiāng)飲酒也。言別於燕禮，燕禮小於大飲。燕禮上設(shè)六樽，此言朋酒者，設(shè)尊之法，每?jī)勺鸩⒃O(shè)，故云朋耳，非謂國(guó)君大飲唯兩尊也�！堆喽Y》云：“司宮尊於東楹之西，兩方壺。公尊瓦大。夫尊兩圓壺�！笔亲鸾詢蓛蓪�(duì)設(shè)之也。案《燕禮記》云：“其牲狗。”此大飲大於燕禮，故用羊也。
○傳“公堂”至“疆竟”。
○正義曰：傳以“朋酒斯饗”為黨正飲酒之禮，案黨正屬民，而飲酒于序，則公堂學(xué)校謂黨之序?qū)W也。謂之公堂者，以公法為學(xué)，故稱公耳�！短旃佟ぞ普吩啤胺矠楣普摺�，注云：“謂鄉(xiāng)射飲酒，以公事作酒者。”是鄉(xiāng)人之事得稱公也。兕觥者，罰爵。此無過可罰，而云“稱彼”，故知舉之以誓戒眾人，使之不違禮。疆是境之別名，言年壽長(zhǎng)遠(yuǎn)無疆畔也。定本竟作“境”。
○箋“於饗”至“豳頌”。
○正義曰：箋以“斯饗”為國(guó)君大飲之禮，以正齒位，故因是時(shí)而誓焉，使群臣知長(zhǎng)幼之序，令之不犯禮也�！对铝睢纷⒃疲骸疤熳又T侯與群臣飲酒於大學(xué)，以正齒位，謂之大飲。”則此公堂謂之大學(xué)也。知在大學(xué)亦正齒位者，以國(guó)君大飲與黨正飲酒皆農(nóng)隙而為，俱教孝悌之道。黨之於序?qū)W，知國(guó)君於大學(xué)。黨正飲酒為正齒位，知國(guó)君飲酒亦正齒位也。
《七月》八章，章十一句。
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