卷二 二之二
《凱風(fēng)》，美孝子也。衛(wèi)之淫風(fēng)流行，雖有七子之母，猶不能安其室，故美七子能盡其孝道，以慰其母心，而成其志爾。不安其室，欲去嫁也。成其志者，成言孝子自責(zé)之意。
○凱，開在反。
[疏]“《凱風(fēng)》四章，章四句”至“志爾”。
○正義曰：作《凱風(fēng)》詩者，美孝子也。當(dāng)時(shí)衛(wèi)之淫風(fēng)流行，雖有七子之母，猶不能安其夫室，而欲去嫁，故美七子能自盡其孝順之道，以安慰其母之心，作此詩而成其孝子自責(zé)之志也。此與孝子之美，以惡母之欲嫁，故云“雖有七子之母，猶不能安其室”，則無子者不能安室可知也。此敘其自責(zé)之由，經(jīng)皆自責(zé)之辭。將欲自責(zé)，先說母之勞苦，故首章二章上二句皆言母氏之養(yǎng)己，以下自責(zé)耳。俗本作“以成其志”，“以”字誤也。定本“而成其志”。
○箋“不安”至“之意”。正義曰：以序云不安其室，不言己嫁，則仍在室，但心不安耳，故知欲去嫁也。此母欲有嫁之志，孝子自責(zé)已無令人，不得安母之心，母遂不嫁，故美孝子能慰其母心也。以美其能慰母心，故知成其志者，成言孝子自責(zé)之意也。
凱風(fēng)自南，吹彼棘心。興也。南風(fēng)謂之凱風(fēng)。樂夏之長養(yǎng)，棘難長養(yǎng)者。箋云：興者，以凱風(fēng)喻寬仁之母，棘猶七子也。
○棘，居力反，俗作“棘”。樂音洛，或一音岳。長，丁丈反，下皆同。棘心夭夭，母氏劬勞。夭夭，盛貌。劬勞，病苦也。箋云：夭夭以喻七子少長，母養(yǎng)之病苦也。
○夭，於驕反。劬，其俱反。少，詩照反。
[疏]“凱風(fēng)”至“劬勞”。
○正義曰：言凱樂之風(fēng)從南長養(yǎng)之方而來，吹彼棘木之心，故棘心夭夭然得盛長，以興寬仁之母，以己慈愛之情，養(yǎng)我七子之身，故七子皆得少長。然棘木之難長者，凱風(fēng)吹而漸大，猶七子亦難養(yǎng)者，慈母養(yǎng)之以成長，我母氏實(shí)亦劬勞病苦也。
○傳“南風(fēng)”至“長養(yǎng)”。
○正義曰：“南風(fēng)謂之凱風(fēng)”，《釋天》文。李巡曰：“南風(fēng)長養(yǎng)萬物，萬物喜樂，故曰凱風(fēng)。凱，樂也�！眰饕燥L(fēng)性樂養(yǎng)萬物，又從南方而來，故云“樂夏之長養(yǎng)”也。又言“棘難長養(yǎng)”者，言母性寬仁似凱風(fēng)，己難長養(yǎng)似棘，故箋云“凱風(fēng)喻寬仁之母，棘猶七子也”。
凱風(fēng)自南，吹彼棘薪。棘薪，其成就者。母氏圣善，我無令人。圣，叡也。箋云：叡作圣。令，善也。母乃有叡知之善德，我七子無善人能報(bào)之者，故母不安我室，欲去嫁也。
○叡，悅歲反，下同。知音智，本亦作“智”。
[疏]“凱風(fēng)”至“令人”。
○正義曰：言凱風(fēng)，樂夏之風(fēng)從南長養(yǎng)之方而來，吹彼棘木，使得成薪，以興寬仁之母，能以己慈愛之情，養(yǎng)我七子，皆得長成。然風(fēng)吹難養(yǎng)之棘以成就，猶母長養(yǎng)七子以成人，則我之母氏有叡智之善德，但我七子無善人之行以報(bào)之，故母不安而欲嫁也。
○傳“棘薪，其成就者”。
○正義曰：上章言棘心夭夭，是棘之初生，風(fēng)長之也。此不言長之狀，而言棘薪，則棘長己成薪矣�！对铝睢纷⒃啤按笳呖晌鲋^之薪”，是薪者，木成就。
○傳“圣，叡”。
○正義曰：圣者通智之名，故言叡也。箋申說所以得為叡之意，故引《洪范》以證之，由“叡作圣”，故得為叡也�！逗榉丁吩啤八荚活！�，注云“睿通於政事”，又曰“睿作圣”，注云“君思睿則臣賢智”，是也。然則彼睿謂君也，圣謂臣也，所以得為一者，以彼五行各以事類相感，由君叡而致臣圣，則睿、圣義同。此“母氏圣善”，人之齊圣，皆以明智言之，非必要如周、孔也。
爰有寒泉，在浚之下�？�，衛(wèi)邑也�！霸诳Ｖ隆�，言有益於浚。箋云：爰，曰也。曰有寒泉者，在浚之下浸潤之，使浚之民逸樂，以興七子不能如也。
○浚音峻。浸，子鴆反。樂音洛。有子七人，母氏勞苦。
[疏]“爰有”至“勞苦”。
○正義曰：此孝子自責(zé)，無益於母，使母不安也。言曰有寒泉，在浚邑之下，以喻七子在母之前。寒泉有益於浚，浸潤浚民，使得逸樂，以興七子無益於母，不能事母，使母勞苦，乃寒泉之不如。又自責(zé)云：母無子者，容可勞苦，今乃有子七人，而使母氏勞苦，思欲去嫁，是其七子之咎也。母欲嫁者，本為淫風(fēng)流行，但七子不可斥言母淫，故言母為勞苦而思嫁也。上章言母氏劬勞，謂少長七子，實(shí)劬勞也。此言母氏勞苦，謂母今日勞苦而思嫁，與上不同也。
○傳“浚，衛(wèi)邑”。
○正義曰：《干旄》云“在浚之都”，傳曰：“下邑曰都�！笔切l(wèi)邑也。
○箋“爰曰”至“不能如”。
○義曰：“爰，曰”，《釋詁》文。知不以寒泉興母之長養(yǎng)己，而云喻“七子不能如”者，以上棘薪為喻，則子己成長矣。此及下章皆云“有子七人”，則以寒泉、黃鳥喻七子可知也。
睍睆黃鳥，載好其音。睍睆，好貌。箋云：睍睆以興顏色說也。“好其音”者，興其辭令順也，以言七子不能如也。
○睍，胡顯反。睆，華板反。說音悅，下篇注同。有子七人，莫慰母心。慰，安也。
[疏]“睍睆”至“母心”。
○正義曰：言黃鳥有睍睆之容貌，則又和好其音聲，以興孝子當(dāng)和其顏色，順其辭令也。今有子七人，皆莫能慰母之心，使有去嫁之志。言母之欲嫁，由顏色不悅，辭令不順故也。自責(zé)言黃鳥之不如也。
○箋“睍睆”至“令順”。
○正義曰：興必以類，睍睆是好貌，故興顏色也；音聲猶言語，故興辭令也�！墩撜Z》曰：“色難�！弊⒃疲骸昂皖亹偵�，是為難也。”又《內(nèi)則》云：“父母有過，下氣怡聲�！笔切⒆赢�(dāng)和顏色、順辭令也。
《凱風(fēng)》四章，章四句。
《雄雉》，刺衛(wèi)宣公也。淫亂不恤國事，軍旅數(shù)起，大夫久役，男女怨曠，國人患之而作是詩。淫亂者，荒放於妻妾，烝於夷姜之等。國人久處軍役之事，故男多曠，女多怨也。男曠而苦其事，女怨而望其君子。
○刺，俗作“刾”，同七賜反。詩內(nèi)多此音，更不重出。恤，本亦作“”。數(shù)，色角反。烝，之升反。
[疏]“《雄雉》四章，章四句”至“是詩”。
○正義曰：男既從役於外，女則在家思之，故云男女怨曠。上二章，男曠之辭。下二章，女怨之辭。
○箋“淫亂”至“君子”。
○正義曰：淫，謂色欲過度；亂，謂犯悖人倫，故言“荒放於妻妾”以解淫也，“烝於夷姜”以解亂也�！洞笏抉R職》曰：“外內(nèi)亂，鳥獸行，則滅之�！弊⒁锻醢杂洝吩唬骸般Ｈ藗�，外內(nèi)無以異于禽獸�！比粍t宣公由上烝父妾，悖亂人倫，故謂之亂也。《君子偕老》、《桑中》皆云“淫亂”者，謂宣公上烝夷姜，下納宣姜，公子頑通於君母，故皆為亂也�！赌仙健反滔骞B獸之行，淫於其妹，不言亂者，言鳥獸之行，則亂可知。文勢不可言亂於其妹，故言淫耳。若非其匹配，與疏遠(yuǎn)私通者，直謂之淫，故《澤陂》云“靈公君臣淫於其國”，《株林》云“淫於夏姬”，不言亂，是也。言荒放者，放恣情欲，荒廢政事，故《雞鳴》云“荒淫怠慢”，《五子之歌》云“內(nèi)作色荒，外作禽荒”，是也。言烝者，服虔云“上淫曰烝”，則烝，進(jìn)也，自進(jìn)上而與之淫也�！蹲髠鳌吩唬骸拔慕琮R，齊侯通焉�！狈疲骸鞍煌��！毖园�，非其妻妾，傍與之淫，上下通名也�！秹τ写摹吩啤肮宇B通於君母”，《左傳》曰“孔悝之母與其豎渾良夫通”，皆上淫也。齊莊公通於崔杼之妻，蔡景侯為大子般娶於楚，通焉，皆下淫也。以此知通者總名，故服虔又云“凡淫曰通”，是也。又宣公三年傳曰：“文公報(bào)鄭子之妃�！狈唬骸班嵶�，文公叔父子儀也。報(bào)，復(fù)也，淫親屬之妻曰報(bào)�！睗h律“淫季父之妻曰報(bào)�！眲t報(bào)與亂為類，亦鳥獸之行也。宣公納伋之妻，亦是淫亂。箋於此不言者，是時(shí)宣公或未納之也，故《匏有苦葉》譏“雉鳴求其牡”，夫人為夷姜，則此亦為夷姜明矣。由國人久處軍役之事，故男多曠，女多怨也。序直云“男女怨曠”。知男曠女怨者，以《書》傳云“外無曠夫，內(nèi)無怨女”，故謂男為曠，女為怨。曠，空也，謂空無室家，故苦其事。《書》傳“曠夫”謂未有室家者。此男雖有室家，久從軍役，過時(shí)不歸，與無不異，猶《何草不黃》云“何人不矜”也。此相對，故為男曠女怨，散則通言也。故《采綠》刺怨曠，經(jīng)無男子，則總謂婦人也�！洞笏就健吩疲骸耙躁幎Y教親則民不怨。”怨者，男女俱兼，是其通也。此男女怨曠，不違於禮，故舉以刺宣公�！恫删G》婦人不但憂思而己，乃欲從君子於外，非禮，故并刺婦人也。
雄雉于飛，泄泄其羽。興也。雄雉見雌雉飛，而鼓其翼泄泄然。箋云：興者，喻宣公整其衣服而起，奮訊其形貌，志在婦人而己，不恤國之政事。
○泄，移世反。訊音信，又音峻，字又作“迅”，同。我之懷矣，自詒伊阻！詒，遺。伊，維。阻，難也。箋云：懷，安也�！耙痢碑�(dāng)作“繄”，繄猶是也。君之行如是，我安其朝而不去。今從軍旅，久役不得歸，此自遺以是患難。
○貽，本亦作“詒”，以之反。遺，維季反，沈羊類反。難，乃旦反，下同�？�，烏兮反。行，下孟反，下“君之行”同。朝，直遙反。
[疏]“雄雉”至“伊阻”。
○正義曰：毛言雄雉往飛向雌雉之時(shí)，則泄泄然鼓動(dòng)其羽翼，以興宣公往起就婦人之時(shí)，則奮訊其衣服，言志在婦人而已，不恤國之政事也。又?jǐn)?shù)起軍旅，使大夫久役。大夫傷本見君之行如是，志在婦人之時(shí)，即應(yīng)去之，我之安其朝而不去矣。今見使從軍，久不得歸，自遺此患難也。既處患難，自悔以怨君。伊訓(xùn)為維，毛為語助也。鄭唯以伊字為異，義勢同也。
○箋“伊當(dāng)”至“患難”。
○正義曰：箋以宣二年《左傳》趙宣子曰“嗚呼！我之懷矣，自詒伊戚”，《小明》云“自詒伊戚”，為義既同，明伊有義為“繄”者，故此及《蒹葭》、《東山》、《白駒》各以伊為繄�！缎∶鳌凡灰渍�，以“伊戚”之文與傳正同，為“繄”可知。此云“自詒伊阻”，《小明》云“心之憂矣”，宣子所引，并與此不同者，杜預(yù)云“逸詩也”，故文與此異。
雄雉于飛，下上其音。箋云：“下上其音”，興宣公小大其聲，怡悅婦人。
○上，時(shí)掌反。展矣君子，實(shí)勞我心！展，誠也。箋云：誠矣君子，訴於君子也。君之行如是，實(shí)使我心勞矣。君若不然，則我無軍役之事。
[疏]“雄雉”至“我心”。
○正義曰：言雄雉飛之時(shí)，下上其音聲，以怡悅雌雉，以興宣公小大其言語，心怡悅婦人。宣公既志在婦人，不恤政事，大夫憂之，故以君行訴於君子，言君之誠如是，志在婦人矣。君子聞君行如此，實(shí)所以病勞我心也。此大夫身既從役，乃追傷君行者，以君若不然，則無今日之役故也。
瞻彼日月，悠悠我思！瞻，視也。箋云：視日月之行，迭往迭來。今君子獨(dú)久行役而不來，使我心悠悠然思之。女怨之辭。
○“女怨”如字，下“女怨”同。道之云遠(yuǎn)，曷云能來？箋云：曷，何也。何時(shí)能來望之也。
[疏]“瞻彼”至“能來”。
○正義曰：大夫久役，其妻思之。言我視彼日月之行，迭往迭來。今君子獨(dú)行役而不來，故悠悠然我心思之。道路之遙，亦云遠(yuǎn)矣，我之君子，何時(shí)可云能來，使我望之也。
百爾君子，不知德行。箋云：爾，女也。女眾君子，我不知人之德行何如者可謂為德行，而君或有所？女怨，故問此焉。
○行，下孟反，下注皆同。不忮不求，何用不臧？忮，害。臧，善也。箋云：我君子之行，不疾害，不求備於一人，其行何用為不善，而君獨(dú)遠(yuǎn)使之在外，不得來歸？亦女怨之辭。
○忮，之跂反，字書云：“很也。”韋昭音洎。臧，子郎反。
[疏]“百爾”至“不臧”。
○正義曰：婦人念夫，心不能已，見大夫或有在朝者，而已君子從征，故問之云：汝為眾之君子，我不知人何者謂為德行。若言我夫無德而從征也，則我之君子不疾害人，又不求備於一人，其行如是，何用為不善，而君獨(dú)使之在外乎？
《雄雉》四章，章四句。
《匏有苦葉》，刺衛(wèi)宣公也。公與夫人并為淫亂。夫人，謂夷姜。
[疏]“《匏有苦葉》四章，章四句”至“淫亂”。
○正義曰：并為淫亂，亦應(yīng)刺夫人，獨(dú)言宣公者，以詩者主為規(guī)諫君，故舉君言之，其實(shí)亦刺夫人也。故經(jīng)首章、三章責(zé)公不依禮以娶，二章、卒章責(zé)夫人犯禮求公，是并刺之。
○箋“夫人謂夷姜”。
○正義曰：知非宣姜者，以宣姜本適伋子，但為公所要，故有魚網(wǎng)離鴻之刺。此責(zé)夫人，云“雉鳴求其牡”，非宣姜之所為，明是夷姜求宣公，故云并為淫亂。
匏有苦葉，濟(jì)有深涉。興也。匏謂之瓠，瓠葉苦不可食也。濟(jì)，渡也。由膝以上為涉。箋云：瓠葉苦而渡處深，謂八月之時(shí)，陰陽交會(huì)，始可以為昏禮，納采、問名。
○匏音薄交反。瓠，戶故反。上，時(shí)掌反，下皆同。處，昌慮反。深則厲，淺則揭。以衣涉水為厲，謂由帶以上也。揭，褰衣也。遭時(shí)制宜，如遇水深則厲，淺則揭矣。男女之際，安可以無禮義？將無以自濟(jì)也。箋云：既以深淺記時(shí)，因以水深淺喻男女之才性賢與不肖及長幼也。各順其人之宜，為之求妃耦。
○厲，力滯反，《韓詩》云：“至心曰厲�！薄墩f文》作“砅”，云：“履石渡水也�！币袅χ欠�，又音例�！皠t揭”，苦例反，褰衣渡水也。揭，揭衣，并苦例反，下同。一云下揭字音起列反，一本作“揭，褰衣”。長，張丈反�！盀橹保趥畏�。“求妃”音配，本亦作“配”，下同。
[疏]“匏有”至“則揭”。
○毛以為，匏有苦葉不可食，濟(jì)有深涉不可渡，以興禮有禁法不可越。又云：“若過深水則厲，淺水則褰衣�！边^水隨宜，期之必渡，以興用禮當(dāng)隨豐儉之異。若時(shí)豐則禮隆，時(shí)儉則禮殺，遭時(shí)制宜，不可無禮。若其無禮，將無以自濟(jì)，故雖貧儉，尚不可廢禮。君何為不以正禮娶夫人，而與夷姜淫亂乎？
○鄭以為，匏葉先不苦，今有苦葉；濟(jì)處先不深，今有深涉。此匏葉苦，渡處深，謂當(dāng)八月之中時(shí)，陰陽交會(huì)之月，可為昏禮之始，行納采、問名之禮也。行納采之法如過水，深則厲，淺則揭，各隨深淺之宜，以興男女相配，男賢則娶賢女，男愚則娶愚女，各順長幼之序以求昏，君何不八月行納采之禮，取列國之女，與之相配，而反犯禮而烝於夷姜乎？
○傳“匏謂”至“可食”。
○正義曰：陸機(jī)云“匏葉少時(shí)可為羹，又可淹煮，極美，故詩曰：‘幡幡瓠葉，采之烹之’。今河南及揚(yáng)州人恒食之。八月中，堅(jiān)強(qiáng)不可食，故云苦葉”。瓠，匏一也，故云“謂之瓠”。言葉苦不可食，似禮禁不可越也。傳以二事為一興，《詩》有此例多矣。涉言深不可渡，似葉之苦不可食。《外傳·魯語》曰：“諸侯伐秦，及涇不濟(jì)。叔向見叔孫穆子。穆子曰：‘豹之業(yè)及匏有苦葉矣�！逑蛟唬骸嗳~不材，於人供濟(jì)而已�！表f昭注云：“不材，於人言不可食，供濟(jì)而已，佩匏可以渡水也�！北嗽迫∞斯�(jì)，與此傳不同者，賦《詩斷》章也。
○傳“由膝以上為涉”，后傳“以衣涉水為厲，謂由帶以上。揭，褰衣”。
○正義曰：今定本如此�！夺屗吩疲骸皾�(jì)有深涉。深則厲，淺則揭。揭者，褰衣也。以衣涉水為厲。由膝以上為涉，由帶以上為厲�！睂O炎曰：“揭衣，褰裳也，衣涉濡裈也�！薄稜栄拧芳纫嗽�，因揭在下，自人體以上釋之，故先揭，次涉，次厲也。傳依此經(jīng)先后，故引《爾雅》不次耳。然傳不引《爾雅》由膝以下為揭者，略耳。涉者，渡水之名，非深淺之限，故《易》曰“利涉大川”，謂乘舟也。褰裳涉洧，謂膝下也。深淺者，各有所對，《谷風(fēng)》云：“就其淺矣，泳之游之�！毖杂荆瑒t深於厲矣。但對“方之舟之”，則為淺耳。此深涉不可渡，則深於厲矣。厲言深者，對揭之淺耳�！稜栄拧芬陨顪\無限，故引《詩》以由帶以上、由膝以下釋之，明過此不可厲深淺，異於馀文也。揭者褰衣，止得由膝以下，若以上，則褰衣不得渡，當(dāng)須以衣涉為厲也。見水不沒人，可以衣渡，故言由帶以上。其實(shí)以由膝以上亦為厲，因文有三等，故曰“由膝以上為涉”。傳因《爾雅》成文而言之耳，非解此經(jīng)之深涉也。鄭注《論語》及服注《左傳》皆云“由膝以上為厲”者，以揭衣、褰衣止由膝以下，明膝以上至由帶以上總名厲也。鄭以此深涉謂深於先時(shí)，則隨先時(shí)深淺，至八月水長深於本，故云深涉。涉亦非深淺之名。既以深淺記時(shí)，故又假水深淺，以喻下深字亦不與深涉同也。
○箋“瓠葉”至“問名”。
○正義曰：二至寒暑極，二分溫涼中，春分則陰往陽來，秋分則陰來陽往，故言“八月之時(shí)，陰陽交會(huì)”也。以昏禮者令會(huì)男女，命其事必順其時(shí)，故《昏禮目錄》云：“必以昏時(shí)者，取陽往陰來之義�！比粍t二月陰陽交會(huì)，《禮》云“令會(huì)男女”，則八月亦陰陽交會(huì)，可以納采、問名明矣。以此月則匏葉苦，渡處深，為記八月之時(shí)也，故下章“雝雝鳴雁，旭日始旦”，陳納采之禮。此記其時(shí)，下言其用，義相接也。納采者，昏禮之始；親迎者，昏禮之終，故皆用陰陽交會(huì)之月�！痘瓒Y》“納采用雁”。賓既致命，降，出�！皵P者出請。賓執(zhí)雁，請問名”。則納采、問名同日行事矣，故此納采、問名連言之也。其納吉、納徵無常時(shí)月，問名以后，請期以前，皆可也。請期在親迎之前，亦無常月，當(dāng)近親迎乃行，故下箋云：“歸妻謂請期。冰未散，正月中以前也。二月可以為昏�！薄抖Y》以二月當(dāng)成昏，則正月中當(dāng)請期，故云“迨冰未泮”，則冰之未散，皆可為之。以言及，故云正月中，非謂唯正月可行此禮。女年十五已得受納采，至二十始親迎，然則女未二十，納采之禮，雖仲春亦得行之，不必要八月也。何者？仲春亦陰陽交會(huì)之月，尚得親迎，何為不可納采乎？此云八月之時(shí)，得行納采，非謂納采之禮必用八月也。
○傳“遭時(shí)”至“自濟(jì)”。正義曰：此以貧賤責(zé)尊貴之辭，言遭所遇之時(shí)，而制其所宜，隨時(shí)而用禮，如遇水之必渡也。男女之際，謂昏姻之始，故《禮記·大傳》曰：“異姓主名治際會(huì)�！弊⒃疲骸懊^母與婦之名；際會(huì)，謂昏禮交接之會(huì)”，是也。言遭時(shí)制宜，不可無禮，況昏姻人道之始，安可以無禮義乎？禮者，人所以立身，行禮乃可度世難，無禮將無以自濟(jì)。言公之無禮，必遇禍患也。
○箋“既以”至“妃耦”。正義曰：箋解上為記時(shí)，此為喻意。上既以深涉記時(shí)，此因以深淺為喻，則上非喻，此非記時(shí)也。“男女才性賢與不肖”者，若《大明》云“天作之合”，箋曰：“賢女妃，圣人得禮之宜�！毖浴伴L幼”者，禮：女年十五得許嫁，男年長於女十年。則女十五，男二十五；女二十，男三十，各以長幼相敵，以才性長幼而相求，是各順其人之宜，為之求妃耦。
有瀰濟(jì)盈，有鷕雉鳴。瀰，深水也。盈，滿也。深水，人之所難也。鷕，雌雉聲也。衛(wèi)夫人有淫佚之志，授人以色，假人以辭，不顧禮義之難，至使宣公有淫昏之行。箋云：“有瀰濟(jì)盈”，謂過於厲，喻犯禮深也。
○瀰，彌爾反。鷕，以小反，沈耀皎反，雌雉聲�；蛞灰魬袅朔矗墩f文》以水反，《字林》于水反。難，乃旦反，下同。泆音逸。行，下孟反。濟(jì)盈不濡<車丸>，雉鳴求其牡。濡，漬也。由辀以上為<車丸>。違禮義，不由其道，猶雉鳴而求其牡矣。飛曰雌雄。走曰牝牡。箋云：渡深水者必濡其<車丸>，言不濡者，喻夫人犯禮而不自知，雉鳴反求其牡，喻夫人所求非所求。
○濡，而朱反。<車丸>，舊龜美反，謂車轊頭也，依傳意直音犯。案：《說文》云：“軌，車轍也，從車，九聲�！饼斆婪�。“軓，車軾前也，從車，凡聲”，音犯，車轊頭，所謂軓也，相亂，故具論之。牡，茂后反。辀，竹留反，車轅也。
[疏]“有瀰”至“其牡”。
○正義曰：言有瀰然深水者，人所畏難，今有人濟(jì)此盈滿之水，不避其難，以興有儼然禮義者，人所防閑，今夫人犯防閑之禮，不顧其難。又言夫人犯禮，猶有鷕雉鳴也，有鷕然求其妃耦之聲者。雌雉之鳴，以興有求為淫亂之辭者，是夫人之聲。此以辭色媚悅於公，是不顧禮義之難。又言夫人犯禮既深，而不自知。言濟(jì)盈者，必濡其<車幾>。今言不濡<車幾>，是濟(jì)者不自知，以興淫亂者必違禮義。今云不違禮，是夫人不自知。夫人違禮淫亂，不由其道，猶雉鳴求其牡也。今雌雉，鳥也，乃鳴求其走獸之牡，非其道，以興夷姜，母也，乃媚悅為子之公，非所求也。夫人非所當(dāng)求而求之，是犯禮不自知也。
○傳“瀰深”至“之行”。
○正義曰：下言雉求其牡，則非雄雉，故知“鷕，雌雉聲也”。又《小弁》云“雉之朝雊，尚求其雌”，則雄雉之鳴曰雊也。言“衛(wèi)夫人有淫佚之志，授人以色，假人以辭”，解“有鷕雉鳴”也�！安活櫠Y義之難”，解“有瀰濟(jì)盈”也�！爸率构幸柚小�，解所以責(zé)夫人之意也。以經(jīng)上句喻夫人不顧禮義之難，即下句言其事，故傳反而覆之也。言“授人以色，假人以辭”，謂以顏色、言辭怡悅於人，令人啟發(fā)其心，使有淫佚之志。雌雉之鳴以假人以辭，并言授人以色者，以為辭必怡悅顏色，故連言之。
○箋“有瀰”至“禮深”。
○正義曰：前厲衣可渡，非人所難，以深不可渡而人濟(jì)之，故知過於厲以喻犯禮深。
○傳“由辀”至“牝牡”。
○正義曰：《說文》云：“<車丸>，車轍也”，“軓，車軾前也�！比粍t軾前謂之軓也，非軌也。但軌聲九，軓聲凡，於文易為誤，寫者亂之也�！渡賰x》云：“祭左右<車丸>范，乃飲。”注云：“《周禮·大馭》‘祭兩軹，祭<車丸>，乃飲’。<車丸>與軹於車同謂轊頭也。<車丸>與范聲同，謂軾前也。”《辀人》云：“軏前十尺，而策半之。”鄭司農(nóng)云“<車丸>謂軾前也。書或作軌。玄謂<車丸>是<車丸>法也，謂與下三面之材，輢軾之所樹，持車正”者，《大馭》云：“祭兩軹，祭軓，乃飲�！弊⒃疲骸肮艜T’為‘<車開>’，‘<車丸>’為‘范’。杜子春云：‘文當(dāng)如此�！衷啤�<車開>當(dāng)作軹。軹謂兩轊。范當(dāng)為<車丸>。<車丸>，車軾前’。”鄭不易之，是依杜子春<車丸>為正也。然則諸言軾前皆謂<車丸>也。《小戎》傳曰：“陰揜<車丸>也�！惫{“揜<車丸>在軾前垂辀上”。文亦作<車丸>，非軌也，軌自車轍耳�！吨杏埂吩啤败囃墶�，《匠人》云“經(jīng)途九軌”，注云“<車丸>謂轍廣”，是也。《說文》又云：“軹，輪小穿也。轊，車軸端也�！薄犊脊τ洝纷⑧嵥巨r(nóng)云：“軹，轊也。”又云：“軹，小穿也�！毙^“軹，轂?zāi)┮病�。然則轂?zāi)┹S端共在一處，而有軹、轊二名，亦非軌也。《少儀》注云“<車丸>與軹於車同謂轊頭”者，以《少儀》與《大馭》之文事同而字異，以“范”當(dāng)《大馭》之“<車丸>”，“<車丸>”當(dāng)《大馭》之“軹”，故并其文而解其義，不復(fù)言其字誤耳。其實(shí)《少儀》“<車丸>”字誤，當(dāng)為“軹”也。此經(jīng)皆上句責(zé)夫人之犯禮，下句言犯禮之事，故傳釋之，言“違禮義，不由其道，猶雌雉鳴求牡”也。“違禮義”者，即“濟(jì)盈”也�！安挥善涞馈闭�，猶“雉鳴求其牡”也�！夺岠B》云：“鳥之雌雄不可別者，以翼右掩左雄，左掩右雌�！笔恰帮w曰雌雄”也�！夺尗F》云：“麋，牡麔，牝麎�！笔恰白咴魂蚰怠币�。此其定例耳。若散則通，故《書》曰“牝雞之晨”，傳曰“獲其雄狐”，是也。《鄭志》張逸云：“雌雉求牡，非其耦，故喻宣公與夫人，言夫人與公非其耦，故以飛雌求走牡為喻，傳所以并解之也�！�
雍雍鳴雁，旭日始旦。雍雍，雁聲和也。納采用雁。旭日始出，謂大昕之時(shí)。箋云：雁者隨陽而處，似婦人從夫，故昏禮用焉。自納采至請期用昕，親迎用昏。
○旭，許玉反，徐又許袁反，《說文》讀若好，《字林》呼老反。昕，許巾反。請音情，又七井反，下同。迎，魚敬反。士如歸妻，迨冰未泮。迨，及。泮，散也。箋云：歸妻，使之來歸於己，謂請期也。冰未散，正月中以前也，二月可以昏矣。
○迨音殆。泮，普半反。
[疏]“雍雍”至“未泮”。
○毛以為，宣公淫亂，不娶夫人，故陳正禮以責(zé)之。言此雍雍然聲和之鳴雁，當(dāng)於旭然日始旦之時(shí)，以行納采之禮。既行納采之等禮成，又須及時(shí)迎之。言士如使妻來歸於己，當(dāng)及冰之未散，正月以前迎之。君何故不用正禮，及時(shí)而娶，乃烝父妾乎？
○鄭唯下二句及冰未散請期為異。
○傳“雍雍”至“之時(shí)”。
○正義曰：雁生執(zhí)之以行禮，故言雁聲�！端吹洹吩啤岸保⒃啤爸^羔、雁也”。言“納采”者，謂始相采擇，舉其始。其實(shí)六禮唯納徵用幣，馀皆用雁也。親迎雖用雁，非昕時(shí)，則此雁不兼親迎。前經(jīng)謂納采，下經(jīng)謂親迎，總終始，其馀可知也。旭者，明著之名，故為為日出。昕者，明也，日未出已名為昕矣，至日出益明，故言大昕也�！抖Y記》注“大昕謂朔日”者，以言大昕之朝，奉種浴於川。若非朔日，恒日出皆可，無為特言大昕之朝，故知朔日與此不同。
○箋“雁者”至“用昏”。
○正義曰：此皆陰陽并言�！队碡暋纷⒃疲骸瓣桒B，鴻雁之屬，隨陽氣南北�！辈谎躁幷�，以其彭蠡之澤近南恒暖，鴻雁之屬避寒隨陽而往居之，故經(jīng)云“陽鳥攸居”，注釋其名曰陽鳥之意，故不言陰耳。定本云“雁隨陽”，無“陰”字。又言“納采至請期用昕，親迎用昏”者，因此旭日用雁，非徒納采而已。唯納徵不用雁，亦用昕。此總言其禮耳。下歸妻謂請期，則鄭於此文不兼親迎日用昕者，君子行禮貴其始。親迎用昏，鄭云取陽往陰來之義。然男女之家，或有遠(yuǎn)近，其近者即夜而至於夫家，遠(yuǎn)者則宜昏受其女，明發(fā)而行，其入蓋亦以昏時(shí)也�！秲x禮·士昏禮》執(zhí)燭而往婦家，其夜即至夫氏，蓋同城郭者也。
○箋“歸妻”至“昏矣”。
○正義曰：以冰未散，未二月，非親迎之時(shí)，故為使之來歸於己，謂請期也。以正月尚有魚上負(fù)冰，故知冰未散，正月中以前也。所以正月以前請期者，二月可以為昏故也。正月冰未散，而《月令》孟春云“東風(fēng)解凍”，《出車》云“雨雪載涂”，謂陸地也，其冰必二月乃散，故《溱洧》箋云“仲春之時(shí)，冰始散，其水渙渙然”，是也。
招招舟子，人涉卬否。招招，號(hào)召之貌。舟子，舟人，主濟(jì)渡者。卬，我也。箋云：舟人之子，號(hào)召當(dāng)渡者，猶媒人之會(huì)男女無夫家者，使之為妃匹。人皆從之而渡，我獨(dú)否。
○招，照遙反。王逸云：“以手曰招，以言曰召。”《韓詩》云：“招招，聲也�！眳n，五郎反，我也。本或作“仰”，音同。號(hào)，戶羔反。人涉卬否，卬須我友。人皆涉，我友未至，我獨(dú)待之而不涉。以言室家之道，非得所適，貞女不行；非得禮義，昏姻不成。
[疏]“招招”至“我友”。
○正義曰：言招招然號(hào)召當(dāng)渡者，是舟人之子。人見號(hào)召，皆從渡，而我獨(dú)否。所以人皆涉，我獨(dú)否者，由我待我友，我友未至，故不渡耳。以興招招然欲會(huì)合當(dāng)嫁者，是為媒之人。女見會(huì)合，馀皆從嫁，而我貞女獨(dú)否者，由我待我匹，我匹未得，故不嫁耳。此則非得所適，貞女不行；非得禮義，昏姻不成耳。夫人何以不由禮而與公淫乎？
○傳“招招，號(hào)召之貌”。
○正義曰：號(hào)召必手招之，故云“之貌”。是以王逸云“以手曰招，以口曰召”，是也。
《匏有苦葉》四章，章四句。
《谷風(fēng)》，刺夫婦失道也。衛(wèi)人化其上，淫於新昏而棄其舊室，夫婦離絕，國俗傷敗焉。新昏者，新所與為昏禮。
○谷，古木反。
[疏]“《谷風(fēng)》六章，章八句”至“敗焉”。
○正義曰：作《谷風(fēng)》詩者，刺夫婦失其相與之道，以至於離絕。言衛(wèi)人由化效其上，故淫於新昏，而棄其舊室；是夫婦離絕，致令國俗傷敗焉。此指刺夫接其婦不以禮，是夫婦失道，非謂夫婦并刺也。其婦既與夫絕，乃陳夫之棄已，見遇非道，淫於新昏之事。六章皆是。
習(xí)習(xí)谷風(fēng)，以陰以雨。興也。習(xí)習(xí)，和舒貌。東風(fēng)謂之谷風(fēng)。陰陽和而谷風(fēng)至，夫婦和則室家成，室家成而繼嗣生。黽勉同心，不宜有怒。言黽勉者，思與君子同心也。箋云：所以黽勉者，以為見譴怒者，非夫婦之宜。
○“黽勉”本亦作“僶”，莫尹反。黽勉猶勉勉也。譴，遣戰(zhàn)反。采葑采菲，無以下體。葑，須也。菲，芴也。下體，根莖也。箋云：此二菜者，蔓菁與葍之類也，皆上下可食。然而其根有美時(shí)，有惡時(shí)，采之者不可以根惡時(shí)并棄其葉，喻夫婦以禮義合，顏色相親，亦不可以顏色衰，棄其相與之禮。
○葑，孚容反，徐音豐，字書作蘴，孚容反。《草木疏》云：“蕪菁也�！惫痹啤敖褫坎艘病�。案江南有菘，江北有蔓菁，相似而異。菘音嵩。菲，妃鬼反。芴音勿�！稜栄拧吩疲骸胺�，芴。”又云：“菲，息菜�！惫苑栖虨橥凉希庀⒉嗽疲骸八剖忀�，華紫赤色，可食�！鼻o，可耕反。蔓音方，本又作“蕪”，音無。菁音精，又子零反。葍音福，本又作“{艸富}”，音富�！稜栄拧贰叭�，{艸富}”，郭云：“大葉白華，根如指，色白，可食�！辈①抡�，又如字。德音莫違，及爾同死。箋云：莫，無。及，與也。夫婦之言，無相違者，則可與女長相與處至死。顏色斯須之有。
[疏]“習(xí)習(xí)”至“同死”。
○正義曰：習(xí)習(xí)然和舒之谷風(fēng)，以陰以雨而潤澤行，百物生矣，以興夫婦和而室家成，即繼嗣生矣。言己黽勉然勉力思與君子同心，以為大婦之道不宜有譴怒故也。言采葑菲之菜者，無以下體根莖之惡，并棄其葉，以興為室家之法，無以其妻顏色之衰，并棄其德。何者？夫婦之法，要道德之音無相違，即可與爾君子俱至於死，何必顏色斯須之有乎？我之君子，何故以顏色衰而棄我乎？
○傳“東風(fēng)”至“嗣生”。
○正義曰：“東風(fēng)謂之谷風(fēng)”，《釋天》文也。孫炎曰：“谷之言穀，穀，生也。谷風(fēng)者，生長之風(fēng)。”陰陽不和，即風(fēng)雨無節(jié)，故陰陽和乃谷風(fēng)至。此喻夫婦，故取於生物�！缎⊙拧す蕊L(fēng)》以喻朋友，故直云“潤澤行，恩愛成”而已。
○傳“葑，須。菲，芴”。箋“此二菜”至“之類”。
○正義曰：《釋草》云：“須，葑蓯�！睂O炎曰：“須，一名葑蓯�！薄斗挥洝纷⒃疲骸拜祝家�，陳、宋之間謂之葑�！标憴C(jī)云：“葑，蕪菁，幽州人或謂之芥。”《方言》云：“蘴蕘，蕪菁也，陳、楚謂之蘴，齊、魯謂之蕘，關(guān)西謂之蕪菁，趙魏之郊謂之大芥�！碧t與葑字雖異，音實(shí)同，即葑也，須也，蕪菁也，蔓菁也，葑蓯也，蕘也，芥也，七者一物也�！夺尣荨酚衷疲骸胺�，芴也�！惫痹唬骸巴凉弦��！睂O菼曰：“葍類也。”《釋草》又云：“菲，蒠菜�！惫痹唬骸胺撇荩聺竦兀剖忀�，華紫赤色，可食�！标憴C(jī)云：“菲似{艸富}，莖粗葉厚而長有毛，三月中烝鬻為茹，滑美可作羹。幽州人謂之芴，《爾雅》謂之蒠菜，今河內(nèi)人謂之宿菜�！薄稜栄拧贰胺栖獭迸c“蒠菜”異釋，郭注似是別草。如陸機(jī)之言，又是一物。某氏注《爾雅》二處，引此詩即菲也，芴也，蒠菜也，土瓜也，宿菜也，五者一物也。其狀似葍而非葍，故云“葍類也。”箋云“此二菜者，蔓菁與葍之類”者，蔓菁謂葑也，{艸畐類謂}菲也。
○箋“皆上下”至“之禮”。
○正義曰：《坊記》引此詩證君子不盡利於人，故注云“無以其根美則并取之”，與此異也。
行道遲遲，中心有違。遲遲，舒行貌。違，離也。箋云：違，徘徊也。行於道路之人，至將於別，尚舒行，其心徘徊然，喻君子於已不能如也。
○違如字，《韓詩》云：“違，很也�！辈贿h(yuǎn)伊邇，薄送我畿。畿，門內(nèi)也。箋云：邇，近也。言君子與已訣別，不能遠(yuǎn)，維近耳，送我裁於門內(nèi)，無恩之甚。
○畿音祈。訣音決，本或作“決”�！安渺堕T內(nèi)”，一本作“裁至於門”，又一本作“裁至於門內(nèi)”。誰謂荼苦？其甘如齊。荼，苦菜也。箋云：荼誠苦矣，而君子於已之苦毒又甚於荼，比方之，荼則甘如薺。
○荼音徒。薺音齊禮反。宴爾新昏，如兄如弟。宴，安也。
○宴本又作“燕”，徐於顯反，又煙見反。
[疏]“行道”至“如弟”。
○毛以為，婦人既已被棄，追怨見薄，言相與行於道路之人，至將離別，尚遲遲舒行，心中猶有乖離之志，不忍即別，況已與君子猶是夫婦，今棄已訣別之時(shí)，送我不遠(yuǎn)，維近耳，薄送我於門內(nèi)而已，是恩意不如行路之人也。又說遇已之苦，言人誰謂荼苦乎，以君子遇我之苦毒比之，荼即其甘如薺。君子苦已猶得新昏，故又言安愛汝之新昏，其恩如兄弟也。以夫婦坐圖可否，有兄弟之道，故以兄弟言之。
○鄭唯“有違”為異，以傳訓(xùn)為“離”，無眷戀之狀，於文不足，故以違為徘徊也。
○傳“畿，門內(nèi)”。正義曰：以言畿者，期限之名，故《周禮》九畿及王畿千里皆期限之義，故《楚茨傳》曰：“畿，期也。”經(jīng)云“不遠(yuǎn)”，言至有限之處，故知是門內(nèi)。
涇以渭濁，湜湜其沚。涇渭相入而清濁異。箋云：小渚曰沚。涇水以有渭，故見渭濁。湜湜，持正貌。喻君子得新昏，故謂已惡也。已之持正守初如沚然，不動(dòng)搖。此絕去所經(jīng)見，因取以自喻焉。
○涇音經(jīng)，濁水也。渭音謂，清水也。湜音殖，《說文》云“水清見底”。沚音止�！肮室娢紳帷�，舊本如此，一本“渭”作“謂”，后人改耳。搖，馀招反，又馀照反。宴爾新昏，不我屑以。屑，絜也。箋云：以，用也。言君子不復(fù)絜用我當(dāng)室家。
○屑，素節(jié)反。復(fù)，扶富反。毋逝我梁，毋發(fā)我笱。逝，之也。梁，魚梁。笱，所以捕魚也。箋云：毋者，諭禁新昏也。女毋之我家，取我為室家之道。
○笱，古口反，捕魚器�！俄n詩》云：“發(fā)，亂也�！辈兑舨健Ｎ夜婚�，遑恤我后。閱，容也。箋云：躬，身。遑，暇。恤，憂也。我身尚不能自容，何暇憂我后所生子孫也。
○閱音悅。
[疏]“涇以”至“我后”。
○正義曰：婦人既言君子苦已，又本已見薄之由，言涇水以有渭水清，故見涇水濁，以興舊室以有新昏美，故見舊室惡。本涇水雖濁，未有彰見，由涇渭水相入而清濁異，言己顏色雖衰，未至丑惡，由新舊并而善惡別。新昏既駁已為惡，君子益憎惡於已。已雖為君子所惡，尚湜湜然持正守初，其狀如沚然，不動(dòng)搖，可用為室家矣。君子何為安樂汝之新昏，則不復(fù)絜飾用我，已不被絜用事，由新昏，故本而禁之。言人無之我魚梁，無發(fā)我魚笱，以之人梁，發(fā)人笱，當(dāng)有盜魚之罪，以興禁新昏，汝無之我夫家，無取我婦事。以之我夫家，取我婦事，必有盜寵之過。然雖禁新昏，夫卒惡己，至於見出。心念所生，己去必困。又追傷遇已之薄，即自訣：言我身尚不能自容，何暇憂我后所生之子孫乎？母子至親，當(dāng)相憂念，言已無暇，所以自怨痛之極也。
○傳“涇渭”至“濁異”。
○正義曰：《禹貢》云：“涇屬渭汭�！弊⒃疲骸皼芩�、渭水發(fā)源皆幾二千里，然而涇小渭大，屬於渭而入於河�！庇忠兜乩碇尽吩疲骸皼芩鼋癜捕荜栁鏖_頭山，東南至京兆陽陵，行千六百里入渭。”即涇水入渭也。此以涇濁喻舊室，以渭清喻新昏，取相入而清濁異，似新舊相并而善惡別，故云“涇渭相入”，不言渭水入涇也。
○箋“涇水”至“喻焉”。正義曰：此婦人以涇比已，箋將述婦人之心，故先述涇水之意。涇水言以有渭，故人見謂已濁，猶婦人言以有新昏，故君子見謂己惡也。見渭濁，言人見渭己涇之濁，由與清濁相入故也。定本“涇水以有渭，故見其濁”。《漢書·溝洫志》云：“涇水一碩，其泥數(shù)斗。”潘岳《西征賦》云“清渭濁涇”是也。此已絕去，所經(jīng)見涇渭之水，因取以自喻也�！多嵵尽窂堃輪枺骸昂窝越^去？”答曰：“衛(wèi)在東河，涇在西河，故知絕去，不復(fù)還意�！币詻懿辉谛l(wèi)境，作詩宜歌土風(fēng)，故信絕去。此婦人既絕，至涇而自比已志。邶人為詩得言者，蓋從送者言其事，故詩人得述其意也。禮，臣無境外之交。此詩所述，似是庶人得越國而昏者�！蹲髠鳌吩唬骸按蠓蛟骄衬媾嵌Y�！奔词恳韵虏唤�，故《士昏禮》云：“若異邦，則贈(zèng)丈夫，送者以束錦�！笔鞘康猛馊�，即庶人得越國娶明矣。
○傳“屑，絜”。
○正義曰：絜者，飾也。謂不絜飾而用已也。
○傳“梁魚”至“捕魚”。
○正義曰：此與《小弁》及“敝笱在梁”皆云笱。笱者，捕魚之器，即梁為魚梁明矣�！逗稳怂埂吩疲骸昂盼伊�。”我者，己所自專之辭，即亦為魚梁也�！队泻吩疲骸霸诒虽苛�。”傳曰：“石絕水曰梁�！薄逗蛉恕吩疲骸熬S鵜在梁�！眰髟唬骸傲�，水中之梁�！薄而x鴦》云：“鴛鴦在梁�！惫{云：“石絕水之梁�！薄栋兹A》亦云：“有鹙在梁�！庇衷疲骸傍x鴦在梁�！苯曾B獸所在，非人所往還之處，即皆非橋梁矣，故以“石絕水”解之。此石絕水之梁，亦是魚梁，故《王制》云：“獺祭魚，然后虞人入澤梁�！弊⒃疲骸傲�，絕水取魚者。”《白華》箋云：“鹙也，鶴也，皆以魚為美食者也。鹙之性貪惡，而今在梁�！薄侗碛洝纷⒃疲骸谤Y洿澤，善居泥水之中，在魚梁。”是梁皆魚梁明矣。其制，《惇人》“掌以時(shí)惇為梁”，鄭司農(nóng)云：“梁，水堰，堰水而為關(guān)空，以笱承其空�！比粍t梁者為堰，以鄣水空，中央承之以笱，故云“笱，所以捕魚也”。然則水不絕，云“絕水”者，謂兩邊之堰是絕水，堰則以土，皆云石者，蓋因山石之處，亦為梁以取魚也�！对铝睢贰懊隙�(jǐn)關(guān)梁”，《大明》云“造舟為梁”之類，皆謂橋梁，非絕水，故《月令》注云“梁，橫橋”，是也。
○箋“毋者，喻禁新昏”。
○正義曰：以毋，禁辭，禁人無逝我梁，是喻禁新昏無乃之我家也。故《角弓》箋云：“毋，禁辭”。《說文》云：“毋，從女，象有奸之者�！苯钗鸺椋饰銥榻o。
○箋“我身”至“子孫”。
○正義曰：以此婦人去夫，故知憂所生之子孫也。時(shí)未必有孫，言之協(xié)句耳�！缎≯汀吩拼笞由肀环胖�，明恐身死之后，憂其父更受讒，故文同而義異。
就其深矣，方之舟之。就其淺矣，泳之游之。舟，船也。箋云：方，泭也。潛行為泳。言深淺者，喻君子之家事無難易，吾皆為之。
○泳音詠。泭音孚。易，夷豉反，下同。何有何亡，黽勉求之。有謂富也，亡謂貧也。箋云：君子何所有乎？何所亡乎？吾其黽勉勤力為求之，有求多，亡求有。
○為，于偽反。凡民有喪，匍匐救之。箋云：匍匐，言盡力也。凡於民有兇禍之事，鄰里尚盡力往救之，況我於君子家之事難易乎，固當(dāng)黽勉。以疏喻親也。
○匍音蒲，又音扶。匐，蒲比反，一音服。
[疏]“就其”至“救之”。
○毛以為，婦人既怨君子棄己，反追說己本勤勞之事，如人之渡水，若就其深矣，則方之舟之；若就其淺矣，則泳之游之，隨水深淺，期於必渡。以興已於君子之家事，若值其難也，則勤之勞之；若值其易也，即優(yōu)之游之，隨事難易，期於必成。匪直於君子之家事無難易，又於君子之家財(cái)業(yè)，何所富有乎？何所貧無乎？不問貧富，吾皆勉力求之。所以君子家事已皆勉力者，以其凡民於有喪禍之事，其鄰里尚盡力以救之。鄰里之疏猶能如是，況我於君子家事難易，何得避之？故己所以盡力也。而君子棄已，故怨之。
○鄭唯“何有何亡”為小異。
○傳“舟，船”。
○正義曰：舟者，古名也，今名船。《易》曰：“利涉大川，乘木舟虛�！弊⒃疲骸爸壑^集板，如今船�？沾竽緸橹�，曰虛，即古又名曰虛，總名皆曰舟�！�
○傳“有謂富，亡謂貧”。
○正義曰：以有謂有財(cái)，故云富。亡謂無財(cái)，故曰貧。言不問貧富，皆勉力求之。
○箋“有求多，亡求有”。
○正義曰：以有無，謂於一物之上有此物無此物，故言“有求多，亡求有”也。以求財(cái)業(yè)，宜於一事為有亡，故易傳。
○箋“匍匐，言盡力”。
○正義曰：以其救恤兇禍，故知宜為盡力�！渡瘛吩啤罢Q實(shí)匍匐”，謂后稷之生為小兒匍匐，與此不同也�！秵枂省纷⒃疲骸百橘氇q顛蹷�！比粍t匍匐者，以本小兒未行之狀，其盡力顛蹶似之，故取名焉。凡民有兇禍之事，鄰里尚盡力往救之，謂營護(hù)兇事，若有赗贈(zèng)也。
不我能慉，反以我為仇。慉，養(yǎng)也�！鞴{云：慉，驕也。君子不能以恩驕樂我，反憎惡我。
○慉，許六反，毛“興也”，《說文》“起也”。樂音洛。惡，烏路反，下皆同。既阻我德，賈用不售。阻，難云。箋云：既難卻我，隱蔽我之善，我脩婦道而事之，覬其察已，猶見疏外，如賣物之不售。
○賈音古，市也。售，市救反。難，乃旦反，下“難卻”同。一音如字。覬音冀。昔育恐育鞫，及爾顛覆。育，長。鞫，窮也。箋云：“昔育”，育，稚也。及，與也。昔幼稚之時(shí)，恐至長老窮匱，故與女顛覆盡力於眾事，難易無所辟。
○鞫，本亦作“諊”，居六反。覆，芳服反，注同。長，張丈反，下皆同。稚，本亦作“穉”，直吏反。匱，求位反，乏也。辟音避，本亦作“避”。既生既育，比予于毒。箋云：生謂財(cái)業(yè)也。育謂長老也。于，於也。既有財(cái)業(yè)矣，又既長老矣，其視我如毒螫。言惡已甚也。
○螫，失石反。惡，烏洛反。
[疏]“不我”至“于毒”。
○毛以為，婦人云，君子假不能以善道養(yǎng)我，何故反以我為讎乎？既不被恩遇，又為善不報(bào)，故言既難卻我，而隱蔽我之善德。謂先有善德，已被隱蔽矣。今我更修婦道以事之，覬其察已，而猶見疏外，似賣物之不售。又追說己本勤勞以責(zé)之，言我昔日幼稚之時(shí)，恐至長而困窮，故我與汝顛覆盡力於家事，難易無所避。今日既生有財(cái)業(yè)矣，又既長老矣，汝何為視我如蟲之毒螫乎？言惡己至甚�！安晃夷軕A”，當(dāng)?shù)怪啤安荒軕A我”。鄭唯“不我能慉”為異。
○傳“慉，養(yǎng)”。箋“慉，驕”至“惡我”。
○正義曰：遍檢諸本，皆云“慉，養(yǎng)”。孫毓引傳云：“慉，興�！狈且��！稜栄拧凡挥�(xùn)慉為驕，由養(yǎng)之以至於驕，故箋訓(xùn)為驕。驕者，至恩之辭。讎者，至怨之稱。君子遇己至薄，怨切至痛，故舉至愛以駮至惡。
○箋“昔育”至“所辟”。
○正義曰：以“育”得兩說，故《釋言》為“稚”，《釋詁》為“長”，以經(jīng)有二“育”，故辨之云：“昔育”者，“育，稚也”。以下云“既生”謂“財(cái)業(yè)”，又以黽勉、匍匐類之，故“顛覆”為盡力。若《黍離》云“閔周室之顛覆”，《抑》云“顛覆厥德”，各隨其義，不與此同。
○箋“生謂財(cái)業(yè)”。
○正義曰：以上云昔年稚恐窮，以生對窮，故為財(cái)業(yè)，以財(cái)由人而生之，故《大學(xué)》曰“生財(cái)有大道，生之者眾，食之者寡”，是也。
我有旨蓄，亦以御冬。旨，美。御，御也。箋云：蓄聚美菜者，以御冬月乏無時(shí)也。
○蓄，本亦作“畜”，敕六反。御，魚據(jù)反，下同。御也。徐魚舉反。一本下句即作“御”字。宴爾新昏，以我御窮。箋云：君子亦但以我御窮苦之時(shí)，至於富貴，則棄我如旨蓄。有洸有潰，既詒我肄。洸洸，武也。潰潰，怒也。肄，勞也。箋云：詒，遺也。君子洸洸然，潰潰然，無溫潤之色，而盡遺我以勞苦之事，欲窮困我。
○洸音光。潰，戶對反�！俄n詩》云：“潰潰，不善之貌�！痹r音怡。肄，以世反，徐以自反，《爾雅》作“勚”，以世反。遺，唯季反，下同。不念昔者，伊余來塈！塈，息也。箋云：君子忘舊，不念往昔年稚我始來之時(shí)安息我。
○塈，許器反。
[疏]“我有”至“來塈”。
○正義曰：婦人怨其惡己，得新昏而見棄，故稱人言我有美菜，蓄之亦以御冬月乏無之時(shí)，猶君子安樂汝之新昏，本亦但以我御窮苦之時(shí)而己。然窮苦取我，至於富貴而見棄，似冬月蓄菜，至於春夏則見遺也。君子既欲棄己，故有洸洸然威武之容，有潰潰然恚怒之色，於我又盡道我以勞苦之事，不復(fù)念昔者我幼稚始來之時(shí)安息我也。由無恩如此，所以見出，故追而怨之�！耙嘁杂保浴耙唷闭�，因亦己之御窮。伊，辭也。
○箋“君子”至“旨蓄”。
○正義曰：上經(jīng)與此互相見，以舊至比旨蓄，新昏以比新菜。此云“宴爾新昏”，則上宜云“得爾新菜”，上言“我有旨蓄”，此宜云“爾有舊室”。得新菜而棄旨蓄，猶得新昏而棄己。又言己為之生有財(cái)業(yè)，故云“至於富貴”也。已言為致富耳，言貴者，協(xié)句也。
○傳“肄，勞”。
○正義曰：《釋詁》文�！稜栄拧坊蜃鳌皠帧�，孫炎曰：“習(xí)事之勞也�！�
《谷風(fēng)》六章，章八句。
《式微》，黎侯寓于衛(wèi)，其臣勸以歸也。寓，寄也。黎侯為狄人所逐，棄其國而寄於衛(wèi)。衛(wèi)處之以二邑，因安之，可以歸而不歸，故其臣勸之。
○黎，力兮反，國名。杜預(yù)云：“在上黨壺關(guān)縣�！薄霸⒂凇�，音遇；于，又作“乎”。
[疏]“《式微》二章，章四句”至“勸以歸”。
○正義曰：此經(jīng)二章，皆臣勸以歸之辭。此及《旄丘》皆陳黎臣之辭，而在《邶風(fēng)》者，蓋邶人述其意而作，亦所以刺衛(wèi)君也。
○箋“黎侯”至“勸之”。
○正義曰：以《旄丘》之?dāng)�，故知為狄人所逐。以�?jīng)云“中露”、“泥中”，知處之以二邑。勸之云“胡不歸”，知可以歸而不歸。此被狄所逐，而云寄者，若《春秋》出奔之君，所在亦曰寄，故《左傳》曰“齊以郲寄衛(wèi)侯”是也�！秵史䝼鳌吩唬骸凹墓吆�？失地之君也�！敝^削地盡者，與此別。
式微式微，胡不歸？式，用也。箋云：“式微式微”者，微乎微者也。君何不歸乎？禁君留止於此之辭。式，發(fā)聲也。微君之故，胡為乎中露？微，無也。中露，衛(wèi)邑也。箋云：我若無君，何為處此乎？臣又極諫之辭。
[疏]“式微”至“中露”。
○毛以為，黎之臣子責(zé)君久居於衛(wèi)，言君用在此而益微。用此而益微，君何不歸乎？我等若無君在此之故，何為久處於此中露？鄭以式為發(fā)聲，言微乎微者，言君今在此皆甚至微，君何不歸乎？馀同。
○傳“式，用”。
○正義曰：《釋言》文�！蹲髠鳌吩唬骸皹s成伯賦《式微》。”服虔云：“言君用中國之道微�！币嘁浴笆健睘椤坝谩�。此勸君歸國，以為君用中國之道微，未若君用在此微為密也。
○箋“式微”至“發(fā)聲”。
○正義曰：“式微式微者，微乎微者也”，《釋訓(xùn)》文。郭璞曰：“言至微也。以君被逐既微，又見卑賤，是至微也�！辈蝗 笆健睘榱x，故云“發(fā)聲也”。
○傳“中露，衛(wèi)邑”。
○正義曰：以寄於衛(wèi)所處之下，又責(zé)其不來迎我君，明非衛(wèi)都，故知中露、泥中皆衛(wèi)邑也。
○箋“我若”至“之辭”。
○正義曰：主憂臣勞，主辱臣死，固當(dāng)不憚淹恤。今言我若無君，何為處此？自言己勞，以勸君歸，是極諫之辭。
式微式微，胡不歸？微君之躬，胡為乎泥中？泥中，衛(wèi)邑也。
《式微》二章，章四句。
《旄丘》，責(zé)衛(wèi)伯也。狄人迫逐黎侯，黎侯寓于衛(wèi)。衛(wèi)不能脩方伯連率之職，黎之臣子以責(zé)於衛(wèi)也。衛(wèi)康叔之封爵稱侯，今曰伯者，時(shí)為州伯也。周之制，使伯佐牧�！洞呵飩鳌吩晃搴罹挪�，侯為牧也。
○旄丘音毛丘，或作古北字。前高后下曰旄丘。《字林》作“堥”，云“堥，丘也”，亡周反，又音毛。山部又有“堥”字，亦云“堥丘”，亡付反，又音旄。率，所類反�！抖Y記》云：“十國以為連，連有率�！弊裟�，州牧之佐。
[疏]“《旄丘》四章，章四句”至“於衛(wèi)”。
○正義曰：作《旄丘》詩者，責(zé)衛(wèi)伯也。所以責(zé)之者，以狄人迫逐黎侯故黎侯，出奔來寄於衛(wèi)。以衛(wèi)為州伯，當(dāng)脩連率之職以救於己，故奔之。今衛(wèi)侯不能脩方伯連率之職，不救於己，故黎侯之臣子以此言責(zé)衛(wèi)，而作此詩也。狄者，北夷之號(hào)，此不斥其國。宣十五年《左傳》伯宗數(shù)赤狄路氏之罪云：“奪黎氏地，三也�！狈唬骸袄韬钪畤！贝嗽娭�，責(zé)衛(wèi)宣公宣公。以魯桓二年卒，至魯宣十五年，百有馀歲，即此時(shí)，雖為狄所逐，后更復(fù)其國，至宣公之世，乃赤狄奪其地耳，與此不同。彼奪地是赤狄，此唯言狄人迫逐，不必是赤狄也。言方伯連率者，《王制》云：“五國以為屬，屬有長。十國以為連，連有帥。三十國以為卒，卒有正。二百一十國以為州，州有伯。”注云：“凡長皆因賢侯為之。殷之州長曰伯，虞夏及周皆曰牧�！庇衷唬骸扒Ю镏庠O(shè)方伯�！薄豆騻鳌吩唬骸吧蠠o明天子，下無賢方伯�！狈讲灾^州長，則此方伯亦州長矣。周謂之牧，而云方伯者，以一州之中為長，故云方伯。若牧下二伯，不得云方伯也。連率者，即“十國以為連，連有帥”，是也。不言屬、卒者，舉其中也�！锻踔啤冯m殷法，周諸侯之?dāng)?shù)與殷同，明亦十國為連。此詩周事，有連率之文�！蹲髠鳌吩唬骸皶x侯享公，公請屬鄫�！笔侵芤嘤羞B、屬。此宣公為二伯，非方伯，又非連率，而責(zé)不能脩之者，以連帥屬方伯。若諸侯有被侵伐者，使其連屬救之。宣公為州伯，佐方伯，今黎侯來奔之，不使連率救己，是不能脩方伯連率之職也。此敘其責(zé)衛(wèi)伯之由，經(jīng)皆責(zé)衛(wèi)之㖞也。經(jīng)言叔、伯，則責(zé)衛(wèi)臣矣。言責(zé)衛(wèi)伯者，以衛(wèi)為方伯，故責(zé)其諸臣之廢事，由君之不使，亦是責(zé)衛(wèi)伯也。。
○箋“衛(wèi)康”至“為牧”。
○正義曰：此解言衛(wèi)伯之意，故云“衛(wèi)康叔之封爵稱侯，今曰伯者，時(shí)為州伯也。周之制，使伯佐牧”，牧是州牧，伯佐之，是州伯也。知者，以《春秋》傳曰“五侯九伯”，是侯為牧，伯佐之也。宣公為侯爵，見於《春秋》，明矣。今而本之康叔者，以諸侯之爵，皆因始封之君，故本康叔也�！额櫭吩啤澳送偬]、畢公、衛(wèi)侯”，是爵稱侯也。案《世家》自康叔至貞伯不稱侯，頃侯賂夷王始為侯。又平王命武公為公，不恒以康叔言康叔之封者，以康叔之后，自為時(shí)王所黜。頃侯因康叔本侯，故賂夷王而復(fù)之。命武公為公，謂為三公，爵仍侯也。此云責(zé)衛(wèi)伯，何以知宣公非州牧為方伯，而以為牧下二伯者，以周之州長曰牧，以長一方言之，得謂之方伯，未有謂之州伯者。此若是牧，當(dāng)言責(zé)衛(wèi)牧，今言責(zé)衛(wèi)伯，明非牧也，故知為二伯。言“周之制，使伯佐牧”者，以《左傳》所論周世之事，前代必不然，知指言周也。此方伯連率皆是諸侯之身相為長耳。王制云：“使大夫監(jiān)於方伯之國，國三人。”注云：“使佐方伯領(lǐng)諸侯者�！敝^天子命人為方伯，國內(nèi)大夫監(jiān)之，非此牧伯之類。《王制》雖是殷法，於周亦當(dāng)然，故《燕禮》注云：“言諸公者，容牧有三監(jiān)�！笔青嵮灾苤羾嘤腥O(jiān)也。一解云：“蓋牧國在先王之墟有舊法者，圣王因而不改。周之牧國則無三監(jiān)矣。”《太宰職》云：“建其牧，立其監(jiān)�！弊⒃疲骸氨O(jiān)謂公侯伯子男各監(jiān)一國�！庇址悄料氯O(jiān)也。所引“《春秋》傳曰”，僖四年管仲對楚辭也。曰：“昔召康公命我先君太公，五侯九伯，汝實(shí)征之，以夾輔周室�！狈疲骸拔搴�、公、侯、伯、子、男。九伯，九州之長。”太公為王官之伯，掌司馬職，以九伐之法征討邦國，故得征之。鄭不然者，以司馬征伐，由王命乃行，不得云“汝實(shí)征之”。且“夾輔”者，左右之辭也，故因漢張逸受《春秋異讀》。鄭云：“五侯，侯為州牧也。九伯，伯為州伯也。一州一牧，二伯佐之。”太公為王官之伯，二人共分陜而治。自陜以東，當(dāng)四侯半，一侯不可分，故言五侯。九伯則九人。若主五等諸侯，九州之伯是天子何異，何云夾輔之有也？知侯為牧伯者，《周禮》上公九命作伯，則東西大伯，上公為之。八命作牧，非上公也，公下唯侯耳。且傳當(dāng)言五牧，而云五侯，明牧於外曰侯，是牧本侯爵，故《曲禮下》云：“九州之長，入天子之國曰牧，於外曰侯�！笔悄帘竞罹粢�。侯既為牧，其佐自然伯矣。此衛(wèi)侯爵而為伯者，《鄭志》答張逸云：“實(shí)當(dāng)用伯，而侯德適任之，何嫌不可命人位以德，古亦然也�！币源搜裕瑒t宣公德適任伯，故為伯�！断氯颉吩疲骸八济魍踬t伯�！苯�(jīng)云：“四國有王，郇伯勞之�！眰髟唬骸佰ú�，郇侯。”箋云：“文王之子為州伯�！眲t郇侯侯爵，而有賢德，亦為伯者。蓋其時(shí)多賢，故郇侯亦為伯。為伯，言其正法耳。亦有侯為伯，伯為牧者，故《周禮》“八命作牧”，注云：“謂侯伯有功德者，加命得專征伐�！敝^侯與伯皆得為牧也。是以《雜問志》云：“五侯九伯，選州中諸侯以為牧，以二伯為之佐�！贝苏ㄒ�。若一州之中無賢侯，選伯之賢者以為牧，是也。
旄丘之葛兮，何誕之節(jié)兮？興也。前高后下曰旄丘。諸侯以國相連屬，憂患相及，如葛之蔓延相連及也。誕，闊也。箋云：土氣緩則葛生闊節(jié)。興者，喻此時(shí)衛(wèi)伯不恤其職，故其臣於君事亦疏廢也。
○蔓莚，以戰(zhàn)反，又音延。叔兮伯兮！何多日也？日月以逝而不我憂。箋云：叔、伯，字也。呼衛(wèi)之諸臣，叔與伯與，女期迎我君而復(fù)之�？蓙矶粊�，女日數(shù)何其多也？先叔后伯，臣之命不以齒。
[疏]“旄丘”至“多日也”。
○毛以為，言旄丘之葛兮，何為闊之節(jié)兮，以當(dāng)蔓延相及，以興方伯之國兮，何為使之連屬兮，亦當(dāng)憂患相及。令衛(wèi)伯何為不使連屬救己而同其憂患乎？又責(zé)其諸臣久不憂己，言叔兮伯兮，我處衛(wèi)邑己久，汝當(dāng)早迎我而復(fù)之，何故多日而不憂我哉！
○鄭以為，言旄丘之葛兮，何由誕之節(jié)兮？由旄丘之土，其氣和緩，故其葛之生長皆闊節(jié)，以興衛(wèi)伯之臣兮，何由廢其事兮？由衛(wèi)伯不恤其職，故其臣於君事亦疏廢。臣既廢事，故責(zé)之云：叔兮伯兮，汝所期來迎我君而復(fù)之�？蓙矶粊恚纹涠嗳諗�(shù)也？
○傳“前高”至“誕闊”。
○正義曰：《釋丘》云：“前高旄丘。”李巡云：“謂前高后卑下�！币郧案吆蟊乇跋�，故傳亦言后下。傳以序云“責(zé)衛(wèi)不脩方伯連率之職”，故以旄丘之葛闊節(jié)，延蔓相及，猶諸侯之國連屬，憂患相及，所以為喻也。又解言誕節(jié)者，誕，闊也，謂葛節(jié)之間長闊，故得異葛延蔓而相連也。
○箋“土氣”至“疏廢”。
○正義曰：箋以自此而下皆責(zé)諸臣。將由疏廢而責(zé)之，故以此土氣和緩，生物能殖，故葛生闊節(jié)，以喻君政解緩，不恤其職，故臣亦疏廢。君不恤職，臣廢其事，是不能脩方伯連率之職也。凡興者，取一邊相似耳，不須以美地喻惡君為難也。
○傳“日月”至“我憂”。
○正義曰：傳以黎臣責(zé)衛(wèi)，稱己來之久，言日月以往矣，而衛(wèi)之諸臣不憂我，故責(zé)之云，何多日而不憂我？
○箋“叔伯”至“以齒”。
○正義曰：鄭以呼為叔伯，是責(zé)諸臣之辭。以黎侯奔衛(wèi)，必至即求復(fù)矣。衛(wèi)且處之二邑，許將迎而復(fù)之，卒違其言，故責(zé)衛(wèi)之諸臣，汝期來迎我君而復(fù)之，可來而不來，汝之日數(shù)何其多也？臣之爵命，自有高下，不以年齒長幼定尊卑也，故先叔后伯。
何其處也？必有與也。言與仁義也。箋云：我君何以處於此乎？必以衛(wèi)有仁義之道故也。責(zé)衛(wèi)今不行仁義。何其久也？必有以也。必以有功德。箋云：我君何以久留於此乎？必以衛(wèi)有功德故也。又責(zé)衛(wèi)今不務(wù)功德也。
[疏]“何其”至“有以也”。
○正義曰：黎之臣子既責(zé)衛(wèi)之諸臣，故又本己之情而責(zé)之。言我何其久處於此也？必以衛(wèi)有仁義之道與！我何其久留於此也？必以衛(wèi)有功德與我故也。汝今何為不行仁義，不務(wù)功德，而迎我復(fù)之乎？
○傳“言與仁義”，又曰“必以有功德”。
○正義曰：此言“必有”，與下言“必有”，以二者別設(shè)其文，故分為仁義與功德。言仁義者，謂迎己復(fù)國，是有仁恩，且為義事。己得復(fù)國，由衛(wèi)之功，是衛(wèi)之德，則仁義功德一也。據(jù)其心為仁義，據(jù)其事為功德，心先發(fā)而事后見，故先言仁義，后言功德也。言“與”、言“以”者，互文。“以者”，自己於彼之辭�！芭c”者，從彼於我之稱。己望彼以事與己，唯仁義功德耳，故傳此“言與仁義”，不云“必”，由與自彼來。下云“必以有功德”，是自己情，故云“必”也。
狐裘蒙戎，匪車不東。大夫狐蒼裘，蒙戎以言亂也。不東，言不來東也。箋云：刺衛(wèi)諸臣形貌蒙戎然，但為昏亂之行。女非有戎車乎，何不來東迎我君而復(fù)之？黎國在衛(wèi)西，今所寓在衛(wèi)東。
○蒙如字，徐武邦反。戎如字，徐而容反。蒙戎，亂貌。案：徐此音，是依《左傳》讀作尨茸。行，下孟反，下同。叔兮伯兮！靡所與同。無救患恤同也。箋云：衛(wèi)之諸臣行如是，不與諸伯之臣同，言其非之特甚。
[疏]“狐裘”至“與同”。
○毛以為，黎之臣子責(zé)衛(wèi)諸臣服此狐裘，其形貌蒙戎然，但為昏亂之行，而不務(wù)行仁義也。豈非有戎車乎，何為不來東迎我君而復(fù)之乎？言實(shí)有戎車，不肯迎已，故又責(zé)之，言叔兮伯兮，爾無救患恤同之心迎我也。
○鄭唯下二句為異。
○傳“大夫”至“來東”。
○正義曰：以責(zé)衛(wèi)諸臣，不當(dāng)及士，故傳云“大夫”也�！队裨濉吩疲骸熬雍圄帽�，玄綃衣以裼之�！鼻�、蒼色同，與此一也。大夫息民之服，有黃衣狐裘。又狐貉之厚以居，在家之服。傳以此刺其徒服其服，明非蠟祭與在家之服，知為狐蒼裘也。蒼裘所施，禮無明文，唯《玉藻》注云：“蓋玄衣之裘�！倍Y無玄衣之名，鄭見“玄綃衣以裼之”，因言“蓋玄衣之裘”，兼無明說，蓋大夫士玄端之裘也。大夫士玄端裳雖異也，皆玄裘象衣色，故皆用狐青，是以《玉藻》注云：“君子大夫士衣�！贝藗饕嘣拼蠓颍�(dāng)是大夫玄端之裘也。以蒙戎者，亂之貌，故云“蒙戎以言亂也”。《左傳》曰：“士蒍賦詩云：‘狐裘蒙戎�！倍蓬A(yù)云：“蒙戎，亂貌�！币源藗鳛檎f。不東者，言不來東迎我也，故箋申之，云“黎國在衛(wèi)西，今所寓在衛(wèi)東”者，杜預(yù)云：“黎，侯國。上黨壸關(guān)縣有黎亭�！笔窃谛l(wèi)之西也。
瑣兮尾兮！流離之子。瑣尾，少好之貌。流離，鳥也，少好長丑，始而愉樂，終以微弱。箋云：衛(wèi)之諸臣，初有小善，終無成功，似流離也。
○璅，依字作“瑣”，素果反。流音留，本又作“鹠”。離如字。《爾雅》云：“鳥少美而長丑，為鹠鷅�！薄恫菽臼琛吩疲骸皸n也，關(guān)西謂之流離，大則食其母。”少，詩照反，下同。長，張丈反。愉，以朱反。樂音洛。叔兮伯兮！褎如充耳。褎，盛服也。充耳，盛飾也。大夫褎然有尊盛之服而不能稱也。箋云：充耳，塞耳也。言衛(wèi)之諸臣顏色褎然，如見塞耳無聞知也。人之耳聾，恒多笑而己。
○褎，本亦作“裒”，由救反，又在秀反，鄭“笑貌”。稱，尺證反。聾，魯工反。
[疏]“瑣兮”至“充耳”。
○毛以為，黎之臣子責(zé)衛(wèi)諸臣，言瑣兮而少，尾兮而好者，乃流離之子也。此流離之子，少而美好，長即丑惡，以興衛(wèi)之諸臣，始而愉樂，終以微弱。言無德自將，不能常為樂也。故又責(zé)之，言叔兮伯兮，汝徒衣褎然之盛服，汝有充耳之盛飾，而無德以稱之也。
○鄭以為，衛(wèi)之諸臣，初許迎黎侯而復(fù)之，終而不能，故責(zé)之。言流離之子，少而美好，長即丑惡，以興衛(wèi)之臣子，初有小善，終無成功。言初許迎我，終不能復(fù)之，故又疾而言之，叔兮伯兮，汝顏色褎褎然，如似塞其耳無所聞知也。恨其不納己，故深責(zé)之。
○傳“瑣尾”至“微弱”。
○正義曰：瑣者，小貌。尾者，好貌。故并言小好之貌。《釋訓(xùn)》云：“瑣瑣，小也�！薄夺岠B》云：“鳥少美長丑，為鹠鷅。”陸機(jī)云：“流離，梟也。自關(guān)西謂梟為流離，其子適長大，還食其母�！惫蕪垔J云“鹠鷅食母”，許慎云“梟，不孝鳥”，是也。流與鹠蓋古今之字。《爾雅》“離”或作“栗”。傳以上三章皆責(zé)衛(wèi)不納己之辭，故以此章為黎之臣惡衛(wèi)之諸臣，言汝等今好而茍且為樂，不圖納我，爾無德以治國家，終必微弱也。定本“偷樂”作“愉樂”。
《旄丘》四章，章四句。
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