圬者王承福傳
圬之為技賤且勞者也。有業(yè)之，其色若自得者。聽其言，約而盡。問之，王其姓。承福其名。世為京兆長(zhǎng)安農(nóng)夫。天寶之亂，發(fā)人為兵。持弓矢十叁年，有官勛，棄之來(lái)歸。喪其土田，手衣食，馀叁十年。舍于市之主人，而歸其屋食之當(dāng)焉。視時(shí)屋食之貴賤，而上下其圬之以償之；有馀，則以與道路之廢疾餓者焉。
又曰：“粟，稼而生者也；若市與帛。必蠶績(jī)而后成者也；其他所以養(yǎng)生之具，皆待人力而后完也；吾皆賴之。然人不可遍為，宜乎各致其能以相生也。故君者，理我所以生者也；而百官者，承君之化者也。任有大小，惟其所能，若器皿焉。食焉而怠其事，必有天殃，故吾不敢一日舍鏝以嬉。夫鏝易能，可力焉，又誠(chéng)有功；取其直雖勞無(wú)愧，吾心安焉夫力易強(qiáng)而有功也；心難強(qiáng)而有智也。用力者使于人，用心者使人，亦其宜也。吾特?fù)衿湟诪闊o(wú)傀者取焉。
“嘻！吾操鏝以入富貴之家有年矣。有一至者焉，又往過之，則為墟矣；有再至、叁至者焉，而往過之，則為墟矣。問之其鄰，或曰：“噫！刑戮也。”或曰：“身既死，而其子孫不能有也。”或曰：“死而歸之官也。”吾以是觀之，非所謂食焉怠其事，而得天殃者邪？非強(qiáng)心以智而不足，不擇其才之稱否而冒之者邪？非多行可愧，知其不可而強(qiáng)為之者邪？將富貴難守，薄寶而厚饗之者邪？抑豐悴有時(shí)，一去一來(lái)而不可常者邪？吾之心憫焉，是故擇其力之可能者行焉。樂富貴而悲貧賤，我豈異于人哉？”
又曰：“功大者，其所以自奉也博。妻與子，皆養(yǎng)于我者也；吾能薄而功小，不有之可也。又吾所謂勞力者，若立吾家而力不足，則心又勞也。”一身而二任焉，雖圣者石可為也。
愈始聞而惑之，又從而思之，蓋所謂“獨(dú)善其身”者也。然吾有譏焉；謂其自為也過多，其為人也過少。其學(xué)楊朱之道者邪？楊之道，不肯拔我一毛而利天下。而夫人以有家為勞心，不肯一動(dòng)其心以蓄其妻子，其肯勞其心以為人乎哉？雖然，其賢于世者之患不得之，而患失之者，以濟(jì)其生之欲，貪邪而亡道以喪其身者，其亦遠(yuǎn)矣！又其言，有可以警余者，故余為之傳而自鑒焉。
注釋
①圬：（wū）粉刷墻壁。技：手藝，技能。
②業(yè)之：以此為職業(yè)。
③約：簡(jiǎn)約，簡(jiǎn)明扼要。盡：詳盡，這里可引申為透辟。
④京兆長(zhǎng)安：京兆，原意是地方大而人口多的地方，指京城及其郊區(qū)。京，大；兆，眾多。唐時(shí)長(zhǎng)安屬京兆府，故稱京兆長(zhǎng)安。
⑤天寶之亂：天寶，唐玄宗（李隆基）年號(hào)。天寶十四年（公元755年），邊將安祿山、史思明起兵叛唐，史稱“安史之亂”。玄宗曾命榮王（李琬）為元帥，在京師招募士兵十一萬(wàn)討伐安祿山。
⑥官勛：官家授給的勛級(jí)。唐制，有功勞者授以沒有實(shí)職的官號(hào)，叫勛官。勛官有十二級(jí)。
⑦鏝（man）：鏝子，粉刷墻壁的工具。
⑧市：街市。
⑨屋食：房租和伙食費(fèi)。當(dāng)：相當(dāng)?shù)膬r(jià)值。
⑩視時(shí)：根據(jù)當(dāng)時(shí)。上下：增加或減少。傭：受雇為人勞動(dòng)。這里作“工價(jià)”講。
⑾稼：種植。
⑿致：盡。
⒀理：治。因唐高宗名治，唐人避諱，用“理”代“治”。
⒁化：教化。
⒂易能：容易掌握的技能。
⒃直：同“值”，價(jià)值，這里指報(bào)酬。
⒄力：指干體力活。心：指腦力勞動(dòng)。強(qiáng)（qiǎng）：勉力、努力。
譯文
粉刷墻壁作為一種手藝，是卑賤而且辛苦的。有個(gè)人以這作為職業(yè)，樣子卻好像自在滿意。聽他講的話，言詞簡(jiǎn)明。意思卻很透徹。問他，他說姓王，承福是他的名。祖祖輩輩是長(zhǎng)安的農(nóng)民。天寶年間發(fā)生安史之亂，抽調(diào)百姓當(dāng)兵，他也被征入伍，手持弓箭戰(zhàn)斗了十三年，有官家授給他的勛級(jí)，但他卻放棄官勛回到家鄉(xiāng)來(lái)。由于喪失了田地，就靠拿著饅子維持生活過了三十多年。他寄居在街上的屋主家里，并付給相當(dāng)?shù)姆孔�、伙食費(fèi)。根據(jù)當(dāng)時(shí)房租、伙食費(fèi)的高低，來(lái)增減他粉刷墻壁的工價(jià)，歸還給主人。有錢剩，就拿去給流落在道路上的殘廢、貧病、饑餓的人。
他又說：“糧食，是人們種植才長(zhǎng)出來(lái)的。至于布匹絲綢，一定要靠養(yǎng)蠶、紡織才能制成。其他用來(lái)維持生活的物品，都是人們勞動(dòng)之后才完備的，我都離不開它們。但是人們不可能樣樣都親手去制造，最合適的做法是各人盡他的能力，相互協(xié)作來(lái)求得生存。所以，國(guó)君的責(zé)任是治理我們，使我們能夠生存，而各種官吏的責(zé)任則是秉承國(guó)君的旨意來(lái)教化百姓。責(zé)任有大有小，只有各盡自己的能力去做，好像器皿的大小雖然不一，但是各有各的用途。如果光吃飯不做事，一定會(huì)有天降的災(zāi)禍。所以我一天也不敢丟下我泥饅子去游戲嬉戲。粉刷墻壁是比較容易掌握的技能，可以努力做好，又確實(shí)有成效，還能取得應(yīng)有的報(bào)酬，雖然辛苦，卻問心無(wú)愧，因此我心里十分坦然。力氣容易用勁使出來(lái)，并且取得成效，腦子卻難以勉強(qiáng)使它獲得聰明。這樣，干體力活的人被人役使，用腦力的人役使人，也是應(yīng)該的。我只是選擇那種容易做而又問心無(wú)愧的活來(lái)取得報(bào)酬哩！
“唉！我拿著鏝子到富貴人家干活有許多年了。有的人家我只去過一次，再?gòu)哪抢锝?jīng)過，當(dāng)年的房屋已經(jīng)成為廢墟了。有的我曾去過兩次，三次，后來(lái)經(jīng)過那里，也成為廢墟了。向他們鄰居打聽，有的說：‘唉！他們家主人被判刑殺掉了。’有的說：‘原主人已經(jīng)死了，他們的子孫不能守住遺產(chǎn)。’也有的說：‘人死了，財(cái)產(chǎn)都充公了。’我從這些情況來(lái)看，不正是光吃飯不做事遭到了天降的災(zāi)禍嗎？不正是勉強(qiáng)自己去干才智達(dá)不到的事，不選擇與他的才能相稱的事卻要去充數(shù)據(jù)高位的結(jié)果嗎？不正是多做了虧心事，明知不行，卻勉強(qiáng)去做的結(jié)果嗎？也可能是富貴難以保住，少貢獻(xiàn)卻多享受造成的結(jié)果吧！也許是富貴貧賤都有一定的時(shí)運(yùn)，一來(lái)一去，不能經(jīng)常保有吧？我的心憐憫這些人，所以選擇力所能及的事情去干。喜愛富貴，悲傷貧賤，我難道與一般人不同嗎？”
他還說：“貢獻(xiàn)大的人，他用來(lái)供養(yǎng)自己的東西多，妻室兒女都能由自己養(yǎng)活。我能力小，貢獻(xiàn)少，沒有妻室兒女是可以的。再則我是個(gè)干體力活的人，如果成家而能力不足以養(yǎng)活妻室兒女，那么也夠操心的了。一個(gè)人既要?jiǎng)诹Γ忠獎(jiǎng)谛�，即使是圣人也不能做到啊�?rdquo;
賞析
文章通過一個(gè)有官司勛卻棄官司業(yè)圬、自食其力的泥瓦匠王承福的口述，提出在封建制度下“各致其能以相生”的主張，和對(duì)“獨(dú)善其身”這種處世態(tài)度的評(píng)斷。本文反映了韓愈的社會(huì)主張和人生哲學(xué)。他維護(hù)封建制度主張“用力者使于人，用心者使人”，這是不足取的。但能人“各致其能以相生”的認(rèn)識(shí)出發(fā)，肯定真正無(wú)愧的是憑雙手勞動(dòng)自食其力的人，以對(duì)照“多行可愧”、“食焉而怠其事”的剝削者，鞭撻不合理的社會(huì)現(xiàn)象，是難能可貴的。
文表面上是傳記體，實(shí)際上是借傳記展開議論的雜文。王承福這個(gè)體力勞動(dòng)者的形象，是作者根據(jù)士大夫“獨(dú)善其身”的人生哲學(xué)塑造的。前段略述王承福身世；后段略就王承福言論加以評(píng)斷；中間大部分是借人物的口替自己說話。論說有理有據(jù)，波瀾起伏。最后以自鑒作結(jié)，實(shí)際上是規(guī)勸世人，意極含蓄。
在士大夫韓愈眼里，抹墻是種低賤而勞苦的手藝。卻有人自得其樂，且談吐不凡。問之，姓王名承福，世代為農(nóng)。安史之亂從軍一十三年，有官勛，卻棄而歸農(nóng)。土地已失，抹墻為生三十年。租住市中，以抹墻所得交付房租食費(fèi)。根據(jù)每年食宿貴賤調(diào)整工價(jià)。若有剩余，盡予路旁殘廢、饑餓之人。 曰，任有大小，惟其所能。曰，特?fù)衿湟诪槎鵁o(wú)愧者取焉。又曰，妻與子，皆養(yǎng)于我者也；吾能薄而功小，不有之可也。 韓愈視其賢者，所謂“獨(dú)善其身”也，又說他過多考慮自己，不肯為他人著想，責(zé)他認(rèn)為家庭太過費(fèi)心而不肯供養(yǎng)妻子兒女。愚不以為然。此人“有余，則以與道路之廢疾餓者焉”，豈謂之“不肯拔我一毛而利天下”？而“妻與子”，人皆欲之。此人自知能薄，不足養(yǎng)而“不有”，恰是為人著想。嫁入他門得飽，隨我則餓。生于他家則富足，生為我子則窮苦。如此，不若“不有”。 韓愈遇之而警，愚讀之亦省。愚力不及圬者，智或有過之。當(dāng)習(xí)而能，學(xué)圬者“不敢一日舍鏝以嬉”，學(xué)圬者“勞無(wú)愧，吾心安焉”，學(xué)圬者“有余，則以與道路之廢疾餓者焉”。 吾能幾何？吾當(dāng)何任？吾家能養(yǎng)否？吾當(dāng)鑒之，記之，不可忘也。
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