卷十二上·告子章句下（凡十六章）
[疏]正義曰：此卷趙氏分為下卷者也。此卷十有六章。其一章言臨事量宜，權(quán)其輕重，以禮為先，食色為后，若有偏殊，從其大者。二章言天下大道，人病不由，不患不能，是以曹交請學(xué)，孟子辭焉。三章言生之膝下，一體而分，當(dāng)親而疏，怨慕號天，是以《小弁》之怨，未足以為愆也。四章言上之所欲，下以為俗。五章言君子交接，動不違道，享見之儀，亢答不差。其六章見幾而作，不俟終日，孔子將行，冕不及稅。七章言王道浸衰，轉(zhuǎn)為罪人。八章言招攜懷遠，貴以德禮，義勝為上，戰(zhàn)勝為下。九章言善為國者，必藏于民，賊民以往，其馀何觀。十章言先王典禮，萬世可遵，什一供貢，下富上尊。十一章言君子除害，普為人也。十二章言民無信不立。十三章言好善從人，圣人一概。十四章言仕雖正道，亦有量宜，聽言為上，禮貌次之，困而免死，斯為下矣。十五章言圣賢困窮，天堅其志，次賢感激，乃奮其意。十六章言學(xué)而見賤，恥之大者，教誨之方，或析或引。凡此十六章，合上卷二十章，是《告子》之篇有三十六章矣。
任人有問屋廬子曰：“禮與食，孰重？”（任國之人問孟子弟子屋廬連，問二者何者為重。）
曰：“禮重�！保ù鹪唬憾Y重。）
“色與禮，孰重？”曰：“禮重�！保ㄖ厝缟弦�。）
曰：“以禮食則饑而死，不以禮食則得食，必以禮乎？親迎則不得妻，不親迎則得妻，必親迎乎？”（任人難屋廬子，云若是則必待禮乎？）
屋廬子不能對。明日之鄒，以告孟子，孟子曰：“于！答是也何有？（于音烏，嘆辭也。何有為不可答也。）
不揣其本，而齊其末，方寸之木，可使高于岑樓；金重于羽者，豈謂一鉤金與一輿羽之謂哉！取食之重者與禮之輕者而比之，奚翅食重？取色之重者與禮之輕者而比之，奚翅色重？”（孟子言夫物當(dāng)揣量其本，以齊等其末。知其大小輕重乃可言也。不節(jié)其數(shù)，累積方寸之木，可使高于岑樓。岑樓，山之銳嶺者，寧可謂寸木高于山邪？金重于羽，謂多少同而金重耳，一帶鉤之金，豈重一車羽邪？如取食、色之重者，比禮之輕者，何翅食、色重哉！翅，辭也。若言何其重也。）
往應(yīng)之曰：“‘纟兄之臂而奪之食，則得食，不纟則不得食，則將纟之乎？逾東家墻而摟其處子，則得妻，不摟則不得妻，則將摟之乎？’”（教屋廬子往應(yīng)任人如是。纟，戾也。摟，牽也。處子，處女也。則是禮重，食、色輕者也。）
[疏]“任人”至“摟之乎”。
○正義曰：此章指言臨事量宜，權(quán)其輕重，以禮為先，食、色為后，若有偏殊，從其大者。屋廬子未達，故譬摟、纟也�！叭稳擞袉栁輳]子曰：禮與食孰重”，任人，任國之人，任國之人有問屋廬子曰：禮與食二者，何者為重？“曰禮重”，屋廬子答之以為禮重。屋廬子，孟子弟子也。任人又問色與禮二者孰重？“曰禮重”，屋廬子又答之以為禮重。“曰：以禮食則饑而死”至“必親迎乎”，任人又問之曰：人若待有禮然后食，則饑餓而死，不待禮而食者，則得其食而不見饑餓，必待以禮然后食乎？任人意以為不待禮而食也。行親迎婚之禮，則不得其妻，不待親迎之禮，則得其妻，必待親迎之禮？任人意又以為不待親迎也。所謂禮食者，案《禮》云：“主人親饋則客祭，主人不親饋則客不祭。”故君子茍無禮，雖美不食焉，凡此之謂。所謂親迎者，又案《禮》云：夏氏迎于庭，商人迎于室，周人迎于戶，凡此是也。今任人不知此為重，故以食、色并而問之�！拔輳]子不能對，明日之鄒，以告孟子”，屋廬子未有言以答應(yīng)，故不能對任人之問，乃明日之鄒國，以任人此言告于孟子�！懊献釉唬河冢〈鹗且埠斡小敝痢皠t將摟之乎”，孟子見廬子不能答此言，乃而嘆之曰：答此之言，何有難乎？何為不可答也。言凡物有常，如不揣量其本，但齊等其末，則雖方寸之木，可令高于岑樓。岑樓，山之銳峰也。此乃齊等其末，而不量其本之謂也。言雖可謂之一帶鉤之金與一車羽毛之謂哉，是亦不揣其本，而齊其末之謂也。以其揣之以本，則方寸之木不能過于岑樓，一帶鉤之金不能重于一車之羽也。如不揣其本，則取食之重者與禮之輕者比喻之，何啻食為重也。取色之重者與禮之輕者比并之，則何啻為色重也。如此，是猶積累方寸之木，可使高于岑樓；積疊一車之羽毛，可使重于一鉤金也。是則任人不揣其本，而齊其末也。且為不以禮食則饑而死，則人誰不以食為重也；不親迎則得妻，則人誰不以色為重也。故孟子所以于此又教之屋廬子，使往應(yīng)于任人曰：纟戾其兄之臂而奪之食，則得其食，不纟戾之則不得其食，則將可以纟戾兄之臂乎？逾越東家之墻而牽其處女，則得為之妻，不牽之則不得為之妻，則將可以牽處女乎？言不可如是也，故以“乎”言之。所謂東家則托此言之矣，如謂鄰家也。然而鄰亦有西、南、北，何不言之，蓋言東，則西、南、北不言而在矣。
○注“任國”。
○正義曰：任，薛同姓之國，在齊楚之間，后亦有案文，在孟子居鄒之段。
○注“岑樓，山之銳嶺”。
○正義曰：釋云：山小而高者曰岑。是知岑樓即知為銳嶺之峰也。曰樓者，蓋重屋曰樓，亦取其重高之意也。
○注云“處女”。
○正義曰：“未嫁者也�！�
曹交問曰：“人皆可以為堯、舜，有諸？”孟子曰：“然�！保ú芙�，曹君之弟。交，名也。答曰然者，言人皆有仁義之心，堯、舜行仁義而已。）
“交聞文王十尺，湯九尺。今交九尺四寸以長，食粟而已，如何則可？”（交聞文王與湯皆長而圣。今交亦長，獨但食粟而已，當(dāng)如之何？）
曰：“奚有于是？亦為之而已矣。有人于此，力不能勝一匹雛，則為無力人矣。今曰舉百鈞，則為有力人矣。然則舉烏獲之任，是亦為烏獲而已矣。夫人豈以不勝為患哉？弗為耳。（孟子曰：何有于是言乎？仁義之道，亦當(dāng)為之乃為賢耳。人言我力不能勝一小雛，則謂之無力之人。言我能舉百鈞，百鈞，三千斤也，則謂之有力之人。烏獲，古之有力人也，能移舉千鈞。人能舉其所任，是為烏獲才也。夫一匹雛不舉，豈患不能勝哉？但不為之耳。）
徐行后長者謂之弟，疾行先長者之不弟。夫徐行者，豈人所不能哉！所不為也。（長者，老者也。弟，順也。人誰不能徐行者，患不肯為也。）
堯、舜之道，孝悌而已矣。子服堯之服，誦堯之言，行堯之行，是堯而已矣。子服桀之服，誦桀之言，行桀之行，是桀而已矣。”（孝悌而已，人所能也。堯服，衣服不逾禮也。堯言，仁義之言。堯行，孝悌之行。桀服，譎詭非常之服。桀言，不行仁義之言。桀行，淫虐之行。為堯似堯，為桀似桀而已矣。）
曰：“交得見于鄒君，可以假館，愿留而受業(yè)于門�！保ń挥麑W(xué)于孟子，愿因鄒君假館舍，備門徒也。）
曰：“夫道，若大路然，豈難知哉？人病不求耳。子歸而求之，有馀師�！保献友詧�、舜之道，較然若大路，豈有難知，人苦不肯求耳。子歸曹而求行其道。有馀師，師不少也，不必留館學(xué)也。）
[疏]“曹交”至“馀師”。
○正義曰：此章指言天下大道，人病由之，病于不為，不患不能，是以曹交請學(xué)，孟子辭焉，蓋《詩》三百，一言以蔽之�！安芙粏栐唬喝私钥梢詾閳�、舜，有諸”，曹交，曹君之弟也，姓曹名交。然曹交問孟子曰：凡人皆可以為堯、舜二帝，有諸否乎？“孟子曰然”，孟子答之，以為誠如是也�！敖宦勎耐跏摺敝痢叭绾蝿t可”者，曹交又言，交嘗聞文王身長十尺，湯王身長九尺，今交身亦長九尺四寸，但獨食粟而已，當(dāng)如之何則可以為堯、舜。“曰奚有于是”至“是桀而已矣”，孟子答之，曰何有于此言之謂乎！言非論身長、短之謂也，所以為堯舜者，是亦為之而已。且托今有人于此，其力不能舉任一匹雛之小，是則為無筋力之人也。今又曰能舉任三千鈞之重，則為有筋力之人也。如是言之，則能舉烏獲千鈞之重任者，此亦足為烏獲之徒而已矣。且夫人豈以不能舉勝一匹夫之雛小為憂患哉！但不為之耳。如用力舉之，則勝矣。以言人之所欲為堯舜者，豈患其不能為之哉？亦但不為之耳。且以徐緩而行，后于長者，是謂之悌順；急疾而行，先于長者，謂之不悌順。夫徐緩而行者，豈凡人所不能如是哉！但所不為徐行之矣。夫堯舜二帝，之道而已，子今若身服堯之法服，以衣服不越禮，口誦堯之法言，以其言有法度，所行則行堯所行堯所行之跡，以其行不淫虐，如此，是亦為堯之徒矣。若子于今身乃服桀非常之服，口誦詭懦之言，所行乃行桀淫虐之行，如此，是亦為桀而已矣。“交得見于鄒君”至“于門”，曹交聞孟子言至此，乃曰：交得見鄒君，可以因而假館舍，愿留止而受業(yè)于夫子之門，而學(xué)于孟子也�！霸唬悍虻廊舸舐贰敝痢扳艓煛�，孟子乃答之曰：夫道若大路，較然易行也，豈為難知者哉？言不難知也。但人病不求之耳，子歸曹而自能求之而行其道，亦不少師也，何必愿受業(yè)于我。孟子所以答之此者，蓋為曹交欲挾鄒君而問，是挾貴而問者也，是以辭之而已，抑亦不屑教誨之謂也。
○注“百鈞三千斤”。
○正義曰：已前篇說之矣。
○注“烏獲有力人也”。正義曰：案皇甫士安《帝王世紀(jì)》云：秦武王好多力之士，烏獲之徒并皆歸焉。秦王于洛陽舉周鼎，烏獲兩目血出。六國時人也。孟子假是而開辟曹交之蔽而已矣。
公孫丑問曰：“高子曰：‘《小弁》，小人之詩也�！泵献釉唬骸昂我匝灾�？”曰：“怨�！保ǜ咦�，齊人也�！缎≯汀�，《小雅》之篇，伯奇之詩也。怨者，怨親之過，故謂之小人。）
曰：“固哉！高叟之為詩也。有人于此，越人關(guān)弓而射之，則己談笑而道之，無他，疏之也。其兄關(guān)弓而射之，則己垂涕泣而道之，無他，戚之也。《小弁》之怨，親親也。親親，仁也。固遙夫，高叟之為詩也。（固，陋也。高子年長，孟子曰：陋哉！高父之為詩也。疏越人，故談笑。戚，親也，親其兄，故號泣而道之，怪怨之意也。伯奇，仁人，而父虐之，故作《小弁》之《詩》曰：何辜于天？親親而悲怨之辭也。重言固陋，傷高叟不達詩人之意也。）
曰：“《凱風(fēng)》何以不怨？”（《詩·邶風(fēng)·凱風(fēng)》之篇也。公孫丑曰：《凱風(fēng)》，亦孝子之詩，何以獨不怨？）
曰：“《凱風(fēng)》，親之過小者也�！缎≯汀罚H之過大者也。親之過大而不怨，是愈疏也。親之過小而怨，是不可磯也。愈疏，不孝也。不可磯，亦不孝也�？鬃釉唬骸雌渲列⒁�，五十而慕�！保献釉唬骸秳P風(fēng)》言“莫慰母心”，母心不悅也，知親之過小也�！缎≯汀吩弧靶杏兴廊�，尚或堇之”，而曾不閔己，知親之過大也。愈，益也。過已大矣。而孝子不怨思其親之意何為如是！是益疏之道也，故曰不孝。磯，激也。過小耳，而孝子感激，輒怨其親，是亦不孝也�？鬃右运茨晡迨狡溆H不殆，稱曰孝之至矣，孝之不可以已也。知高叟譏《小弁》為不得矣。）
[疏]“公孫丑”至“而慕”。
○正義曰：此章指言生之膝下，一體而分，喘息呼吸，氣通于親，當(dāng)親而疏，怨慕號天，是以《小弁》之怨，未足以為愆也。“公孫丑問曰：高子曰：《小弁》，小人之詩也”，高子，齊人也，公孫丑問孟子曰：高子有云《小弁》之詩，是小人之詩也�！懊献釉唬汉我匝灾保献佑謫枌O丑，以謂高子何以言為小人之詩�！霸辉埂�，孫丑又答之，曰為其有怨也�！霸唬汗淘�！高叟之為詩也”又至“為詩也”，固，陋矣；高子老，孟子稱曰叟，蓋叟，長老之稱也。孟子曰：陋哉！高叟之謂此詩為小人之詩也。今且托以有人于此，是為越南蠻人，被人彎弓而射之，則己見之，則但談笑而道之也，此無他，是與越人疏也。其兄如被人彎弓而射之，則己見之必垂涕淚，號泣而道之，此無他，是與兄為親也�！缎≯汀分�，其辭有怨，是親親之故也。親親，仁道也。陋矣夫，高子之謂此詩為小人之詩也，然孟子所以重言之，深誚高子不達詩人之意之甚者也�！霸弧秳P風(fēng)》何以不怨”，公孫丑再問孟子，然則《凱風(fēng)》亦孝子之詩也，何以獨不怨？《凱風(fēng)》，《邶風(fēng)》之詩也�！霸弧秳P風(fēng)》，親之過小者也”至“五十而慕”者，孟子又答之曰：《凱風(fēng)》之詩，是親之過小者也，以詩觀之，有曰“有子七人，莫慰母心”，是為親之過小者也；《小弁》之詩，是親之過大者也，以詩觀之，有曰“何辜于天，我罪伊何”，是則怨以責(zé)己，為親之過大者也。親之過大而不怨慕之，是益疏其親也。親之過小而怨之，是懟其親也，是謂父母不可以磯激之者也。是親之過大者，以其幽王信褒姒讒言，疏太子宜臼之親，非特放之，又將以殺之，是以《小弁》為太子之傅作焉，而著父之過為大者也。親之過小者，以其先王制禮，夫死，妻稚子幼，然后其妻始與人，今七子之母，則非稚齒子幼者也，乃反不安其室而欲去嫁，是以《凱風(fēng)》美孝子，以著母之過為小者也。故曰益疏其親而不怨慕之者，是不孝者也；謂父母不可激之者，是亦不為孝也。云磯者，蓋磯，激也，若微切以感激之，以幾諫者也，譬如石之激水，順其流而激之耳。今乃謂親之不可幾諫，安得謂孝子乎？所以云愈疏不孝也，不可磯亦不孝也。又引孔子有云舜其為至孝者耳，以其但亦五十之年，尚能慕親矣。孟子又引以此，蓋謂至孝則當(dāng)怨慕之也。然則《小弁》之怨，安得謂為小人乎！宜高子所以見誚于吾孟子矣。
○注“伯奇仁人，而父虐之”至“何辜于天”。
○正義曰：按《史記》云：幽王嬖愛褒姒，姒生子伯服，幽王欲廢太子，太子母申侯女而為后，后幽王得褒姒，愛之，欲廢申后，并去太子宜臼，以褒為后，以伯服為太子。后立為平王者，是宜臼者也。以此推之，則伯奇，宜臼也。故《小弁》之詩注云：“幽王娶申女，生太子宜臼。又娶褒姒，生子伯服，立以為后，而放宜臼，將殺之。故也。
○注“《凱風(fēng)》”至“《小弁》曰行有死人，尚或堇之”。
○正義曰：《凱風(fēng)》，美孝子之詩也。云“莫慰母心”者，注云：慰，安也。言有子七人，無以安母之心也。云“行有死人，尚或堇之”者，注云“堇，路冢也”。箋云：“相視投掩之行道也，視彼人將掩兔，尚有先驅(qū)走之者，道中有死人，尚有覆堇之成其堇者，言其心所不忍也�！�
宋將之楚，孟子遇于石丘，曰：“先生將何之？”（宋，宋人名，學(xué)士年長者，故謂之先生。石丘，地名也。道遇，問欲何之也。）
曰：“吾聞秦、楚構(gòu)兵，我將見楚王說而罷之。楚王不悅，我將見秦王說而罷之。二王我將有所遇焉�！保璁Ｗ灾^往說二王，必有所遇，得從其志也。）
曰：“軻也請無問其詳，愿聞其指，說之將何如？”（孟子敬宋，自稱其名曰軻。不敢詳問，愿聞其指，欲如何說之。）
曰：“我將言其不利也�！保璁Ｔ唬骸拔覍槎跹耘d兵之不利也。）
曰：“先生之志則大矣，先生之號則不可。先生以利說秦、楚之王，秦、楚之王悅于利，以罷三軍之師，是三軍之士樂罷而悅于利也。為人臣者，懷利以事其君；為人子者，懷利以事其父；為人弟者，懷利以事其兄：是君臣、父子、兄弟終去仁義，懷利以相接，然而不亡者，未之有也。（孟子曰：先生志誠大矣，所稱名號不可用也。二王悅利罷三軍，三軍士樂之而悅利，則舉國尚利以相接待，而忘仁義，則其國從而亡矣。）
先生以仁義說秦、楚之王，秦、楚之王悅于仁義而罷三軍之師，是三軍之士樂罷而悅于仁義也。為人臣者，懷仁義以事其君；為人子者，懷仁義以事其父；為人弟者，懷仁義以事其兄：是君臣、父子、兄弟去利懷仁義以相接也，然而不王者，未之有也。何必曰利？”（以仁義之道，不忍興兵，三軍之士悅，國人化之，咸以仁義相接，可以致王，何必以利為名也。）
[疏]“宋�！敝痢昂伪卦焕�。
○正義曰：此章指言上之所欲，下以為俗，俗化于善，久而致平；俗化于惡，久而致傾。是以君子創(chuàng)業(yè)，慎其所以為名也。“宋將之楚，孟子遇于石丘，曰先生將何之”，宋，宋國之人，姓宋名，孟子尊老之曰先生。宋將欲往楚國，孟子相逢于石丘之地，石丘則宋國地也。孟子乃問之曰：先生將何往？“曰：吾聞秦、楚構(gòu)兵”至“我將有遇焉”，宋答孟子曰：我聞秦、楚二國交兵，我將見楚王說而罷之。如楚王不悅我說，我將又見秦王說而罷之。秦、楚二王，我將有所得從其志也�！霸惠V也”至“將何如”，孟子敬宋，故自稱名，曰：軻也請無敢問其詳悉，愿聞其指，意說之將如何說之�！霸唬何覍⒀云洳焕病保璁４鹬唬何覍⒄f之，以言其興兵之不利也�！霸幌壬緞t大矣”至“何必曰利”，孟子又答之，曰先生之志則誠為大矣，先生之名號則不可用也。先生今以利說秦、楚二王，秦、楚二王悅于利，是必罷三軍之眾，萬二千五百人為軍，三軍之眾乃三萬七千五百人也。如此，是三軍之士卒樂罷兵而悅利也。為人臣者，茍懷抱其利以奉君；為人子者，又懷抱利以事其父；為人弟者，又懷抱利以奉其兄：是則君臣、父子、兄弟終皆亡去仁義之道，特懷利以相接待。君臣、父子、兄弟皆以利相接待，然而不身亡者，未之有也。言必亡其身矣。先生將以仁義之道說秦、楚之王，秦、楚之王悅從仁義而罷去三軍之眾也。如此，是三軍之士卒樂罷兵而悅從于仁義也。為人臣者，懷抱仁義之道以奉其君；為人子者，懷抱仁義之道以奉其父；為人弟者，懷抱仁義之道以奉其兄：是則君臣、父子、兄弟乃去其利，而抱仁義相接待也。既懷抱仁義而相接待，則父父子子、君君臣臣、兄兄弟弟，如此則不為王者，未之有也。言如此則可以為王矣，何必曰利以說之乎！蓋為利則其害至于亡身，為仁義則其利至于王，故曰何必曰利也。此孟子所以持仁義之道教宋事其秦、楚，譏其欲以利說秦、楚也。
○注“宋，宋人，名�！薄�
○正義曰：案《荀卿·非十二子》云：“不知壹天下，建國家之權(quán)稱，曾不足以容辨異、懸君臣，然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚眾，是宋钅開也�！睏钬榫┰疲骸八晤拈_，宋人，與孟子、尹文子，彭蒙，慎到同時�！薄睹献印纷魉牺璁＃璁Ｅc钅開同，口莖反，是也。
孟子居鄒。季任為任處守，以幣交，受之而不報。處于平陸，儲子為相，以幣交，受之而不報。（任，薛之同姓小國也。季任，任君季弟也。任君朝會于鄰國，季任為之居守其國，致幣帛之禮以交孟子，受之而不報。平陸，齊下邑也。儲子，齊相也，亦致禮以交于孟子，孟子而不答之也。）
他日，由鄒之任，見季子；由平陸之齊，不見儲子。屋廬子喜曰：“連得間矣！”問曰：“夫子之任見季子，之齊不見儲子，為其為相與？”（連，屋廬子名也。見孟子答此二人有異，故喜曰：連今日乃得一見夫子與之間隙也。俱答二人，獨見季子，不見儲子者，以季子當(dāng)君國子民之處，儲子為相，故輕之邪。）
曰：“非也�！稌吩唬骸矶鄡x，儀不及物，曰不享。惟不役志于享。’為其不成享也。（孟子曰：非也。非以儲子為相，故不見�！渡袝ぢ逭a篇》曰“享多儀”，言享見之禮多儀法也。物，事也。儀不及事，謂有闕也，故曰不成享禮。儲子本禮不足，故我不見也。）
屋廬子悅�；騿栔�，屋廬子曰：“季子不得之鄒，儲子得之平陸�！保ㄎ輳]子已曉其意，聞義則服。人問之曰：“何為若是？屋廬子曰：季子守國，不得越境至鄒，不身造孟子可也；儲子為相，得循行國中，但遙交禮，為其不尊賢，故禮答而不見之也。）
[疏]“孟子居鄒”至“平陸”。
○正義曰：此章指言君子交接，動不違禮，享見之儀，亢答不差，是以孟子或見或否，各以其宜者也�！懊献泳余u”至“而不報”，言孟子居處鄒國，季任為任國居守者也。以其任國之君朝會于鄰國，季任為居守其國也。季任為居守，以幣帛之禮以交孟子，孟子受而不答。孟子為齊卿相之時，居處于平陸，齊之下邑，儲子為齊相，以幣帛交孟子，孟子亦受之而不答。“他日，由鄒之任”至“不見儲子”，言孟子異日自鄒之任國，乃見其季子；自平陸往齊國，乃不見儲子�！拔輳]子喜曰”至“為相與”，屋廬子見孟子于此二人見與不見，故喜而言曰：連于今日得間隙與夫子為語矣。故問孟子曰：夫子往任國乃見季子，往齊國乃不見儲子，是為其儲子為齊相，故欲輕之歟？“曰非也”至“為其不成享也”，孟子答之曰：非為其為相，故不見而輕之耳。以其《尚書·洛誥》篇有云“享多儀”，言享見之禮多儀法也。如儀不及享獻之物，是曰不享。以其無儀法，雖有物以享之，但亦如不享耳。惟在上者，不役使下之志于享也，是以我不見儲子者，為其儀不及物，不成享也，我所以受之幣而不見答也。“屋廬子悅”至“得之平陸”，屋廬子已曉，故聞孟子言而喜悅�；蛉艘娢輳]子，故問之曰：此《洛誥》云，是何之謂？屋廬子答之曰：季子以其守國，故不得越境親至鄒國見孟子，故但以幣交孟子，孟子所以往而見答也。儲子為齊相，得循行國中，可以親至平陸見孟子，然以不親見之，但亦以幣交之，是其不尊賢者也，是所謂儀不及物，為不成享也，孟子所以之齊，故不見而答之也。
○注“任，薛之同姓�！闭x曰：案魯隱公十一年《左傳》云：“滕侯、薛侯來朝，爭長，公使羽父請于薛侯曰：‘周之宗盟，異姓為后，寡人若朝于薛，不敢與諸任齒�！倍蓬A(yù)云：“薛，任姓也。齒，列也�！笔侵εc任為同姓也。
○注“《尚書·洛誥》篇云”。
○正義曰：此篇召公既相宅，周公往營成周，使來告卜，作此《洛誥》之篇也。孔安國云：既成洛邑，將欲成王告以居洛之義也。云“享多儀”至“惟不役志于享”者，案安國傳云：“奉上謂之享，言奉上之道多威儀，威儀不及于禮物，惟曰不奉上。人君惟不役志于奉上，則凡人化之。惟曰不奉上矣。”
淳于髡曰：“先名實者，為人也。后名實者，自為也。夫予在三卿之中，名實未加于上下而去之，仁者固如此乎？”（淳于，姓。髡，名也。齊之辨士。名者，有道德之名。實者，治國惠民之功實也。齊，大國，有三卿，謂孟子嘗處此三卿之中矣。未聞名實，下濟于民，上匡其君，而速去之。仁者之道，固當(dāng)然邪？）
孟子曰：“居下位，不以賢事不肖者，伯夷也。五就湯，五就桀者，伊尹也。不惡污君，不辭小官者，柳下惠也。三子者，不同道，其趨一也�！保ㄒ烈鼮闇娯曈阼�，桀不用而歸湯，湯復(fù)貢之，如此者五。思濟民，冀得施行其道也。此三人雖異道，所履則一也。）
“一者何也？”（髡問一者何也。）
曰：“仁也。君子亦仁而已矣，何必同？”（孟子言君子進退行止，未必同也，趨于屢仁而已。髡為其速去，故引三子以喻意也。）
曰：“魯繆公之時，公儀子為政，子柳、子思為臣，魯之削也滋甚。若是乎賢者之無益于國也。”（髡曰：魯繆公時，公儀休為執(zhí)政之卿。子柳，泄柳也；子思，孔子之孫也，二人為師傅之臣。不能救魯之見削奪亡其土地者多。若是，賢者無所益于國家者，何用賢為？）
曰：“虞不用百里奚而亡，秦繆公用之而霸。不用賢則亡，削何可得歟？”（孟子云：百里奚所去國亡，所在國霸，無賢國亡，何但得削？豈可不用賢也！）
曰：“昔者王豹處于淇，而河西善謳。綿駒處于高唐，而齊右善歌。華周、杞梁之妻善哭其夫，而變國俗。有諸內(nèi)必形諸外，為其事而無其功者，髡未嘗睹之也。是故無賢者也，有則髡必識之。”（王豹，衛(wèi)之善謳者。淇，水名。《衛(wèi)詩·竹竿》之篇曰：“泉源在左，淇水在右�！薄洞T人》之篇曰：“河水洋洋，北流活活�！毙l(wèi)地濱于淇水，在北流河之西，故曰處淇水而河西善謳，所謂鄭衛(wèi)之聲也。綿駒，善歌者也。高唐，齊西邑。綿駒處之，故曰齊右善歌。華周，華旋也。杞梁，杞殖也。二人，齊大夫，死于戎事者，其妻哭之哀，城為之崩，國俗化之，則效其哭。髡曰：如是歌、哭者尚能變俗，有中則見外。為之而無功者，髡不聞也。有功，乃為賢者，不見其功，故謂之無賢者也。如有之，則髡必識之矣。）
曰：“孔子為魯司寇，不用，從而祭，燔肉不至，不稅冕而行。不知者以為為肉也，其知者以為為無禮也，乃孔子則欲以微罪行，不欲為茍去。君子之所為，眾人固不識也�！保献友钥鬃訛轸斮t臣。不用，不能用其道也。從魯君而祭于宗廟，當(dāng)賜大夫以胙，燔肉不至。膊炙者為燔，《詩》云：“燔炙芬芬，反歸其舍�！蔽醇岸惷岫�，出他國。不知者以為不得燔肉而慍也。知者以為為君無禮，乃欲以微罪行。燔肉不至我黨，從祭之禮不備，有微罪乎，乃圣人之妙旨，不欲為，誠欲急去也。眾人固不識君子之所為，謂髡不能知賢者之志也。）
[疏]“淳于”至“不識也”。
○正義曰：此章指言見機而作，不俟終日，孔子將行，冕不及稅。庸人不識，課以功實。淳于雖辨，終亦屈服，正者勝也�！按居邝赵弧敝痢肮倘缡呛酢�，淳于髡，齊國之辨士也，淳于髡問孟子曰“先名實者，為人也，后名實者，自為也”，言名生于實者也，有功利之實，斯有功利之名，進而治國濟民，則名利在所先，故先名實者為人；退而獨善其身，則功利在所后，故后名實者為自為。今夫子嘗處于三卿之中，而名實未加及于上下而去之，仁人固肯如是乎？髡之意，以為仁人必不如是也，故以此譏之。蓋名實未加于上下，以其上無以輔佐君而治國，下無以惠澤而濟于民也�！懊献釉弧敝痢捌溱呉病闭�，孟子乃答曰：居臣下之位，不肯以賢而奉事不肖者，是伯夷也，所謂“伯夷非其君不事”是矣；五就于湯，五就于桀者，是伊尹也，所謂“何事非君，治亦進，亂亦進”是矣；不恥惡污君，不辭小官者，謂柳下惠也，所謂“爾為爾，我為我，爾焉能浼我哉？厄窮而不憫，遺佚而不怨”是矣：此三子者，雖進退之道不同，然其所履則一而已�！耙徽�，何也”，髡又問孟子所謂其趨一者是何也�！霸唬喝室玻右嗳识岩�，何必同”，孟子又答，曰其一者，是一于仁也。言三子進退行止皆一于仁也。伯夷之仁，則見于必退以為清；伊尹之仁，則見于必進而為任；下惠之仁，則見于不必進、亦不必退而為和。如此，則君子進退行止，亦履仁而已，何用同其進退行止然后為仁也。孟子所以引此三子而喻者，蓋謂之去齊，是亦伯夷之清者也，是亦有仁而已，故以是答淳于髡。“曰：魯繆公之時，公儀子為政”至“無益于國也”，髡又曰魯繆公之時，公儀休為執(zhí)政之鄉(xiāng)，泄柳、孔為師傅之臣，而魯國為敵國所侵削益甚，如此，是賢者不能拯救之，是賢者無所益于國家也�！霸唬河莶挥冒倮镛啥觥敝痢昂慰傻脷e”者，孟子又答之，曰虞君不能信用百里奚而亡其國，秦繆公任用之而得為霸，是則不能用賢則國亡矣，何特止于見削歟？故曰“削何可得歟”？蓋百里奚知虞公之不可諫而去之秦，而穆公釋其囚，授之以國政，號曰五大夫，是其事也，又說于《萬章》首卷之末詳矣�！霸晃粽咄醣幱阡可稀敝痢白R之”者，髡又曰往日衛(wèi)之善謳詠者王豹居于淇水，而西河之人皆善謳；齊之善謳詠者綿駒居于高唐，而齊右之人皆能善歌：凡此是皆以謳相尚，故然也。齊之二大夫華周、杞梁皆死于戎事，其二人妻哭哀，城為之崩，國俗化之，而皆效其哭，是以如此歌、哭者，尚能變化其俗，則有諸中必見于外。如無其功者，髡未曾見之也。如此是故無賢者也，有賢者則髡必知之矣。淳于髡所以又言之此者，以其不知繆公不能師公儀休、泄柳、子思三子之道，徒疑之以為不賢，又以此明孟子名實未加于上下而去之亦若是矣。故引而言之，復(fù)譏于孟子。淇水、河西、高唐、齊右，皆地名也�！霸豢鬃訛轸斔究堋敝痢氨娙斯滩蛔R也”，孟子又答，曰孔子嘗為魯國司寇之官，不得用其道，從魯君祭于宗廟，當(dāng)賜大夫以胙燔肉，且不至孔子，孔子遂反歸其舍，未及脫祭祀之冕而他國。不知孔子者，以謂孔子不得燔肉，故為此而行也。其知孔子者，以謂為君無禮，乃欲以微罪行。微罪，以其孔子為司寇大夫之官，凡有祭，則大夫之黨黨從君祭，既從祭之，禮有不備，所以有罪矣。然則君子之所為者，庸眾之人固不能識而知也。孟子言此者，又有以譏誚髡也。意謂吾之去齊，是亦君子之道也，豈淳于髡所識也。
○注“淳于髡”至“然也”。正義曰：案《史記·列傳》云“淳于髡者，齊之贅婿也。長不滿七尺，滑稽多辨，數(shù)使諸侯，未嘗屈辱。齊威之時，喜隱好為淫樂長夜之飲酒，不治，委政于卿大夫，百官荒亂，諸侯并侵，國且危之，左右莫敢諫。淳于髡曰：“國中有大鳥”云云。文恐煩，更不具述。
○注“髡曰魯繆公”至“賢為”。
○正義曰：云“公儀休為執(zhí)政之卿”者，案《史記》云：“公儀休，魯博士，以高弟為魯相，奉法循理，無所變更，百官自正，使食祿者不得與下民爭利，受大者不得取小�！薄稘h書》曰：“公儀子相魯，之其家，見織帛，怒而出。其妻于舍而茹葵，慍而拔其葵，曰：“吾以食祿，又奪園夫、織女利乎？”是公儀休執(zhí)政之事也。云“子柳，泄柳也”，《檀弓》云“子柳”，鄭注云：“子柳，魯敬仲皮之子，子碩兄也�！弊铀迹篆�，已說于前矣。
○注“孟子云百里奚去國”至“賢也”。正義曰：云百里奚所去國亡、所在國霸者，即經(jīng)所謂知虞之將亡而先去之、相秦而霸其君是也。云何但得削者，如楊子云“或人問魯用儒而削，雄曰：魯不用真儒故也，如用真儒，無敵于天下，安得削”亦是意也。
○注“王豹，衛(wèi)之善謳”至“知之”。
○正義曰：王豹衛(wèi)之善謳者，注案《衛(wèi)詩》，以淇水在衛(wèi)地�！墩f文》云：“淇水出河內(nèi)，其北山東入河�！庇帧稌x世家》云“晉西有河，西與秦接境，北邊翟，東至河內(nèi)”是也�！吨窀汀贰ⅰ洞T人》，皆衛(wèi)國之詩也。云“高唐齊西邑”，案齊莊公元年“晉伐齊，至高唐”，杜氏曰“高唐在祝阿縣西北”是也。云“華周，華旋也；杞梁，杞殖也”，二人，齊大夫。案魯襄公二十三年“齊莊公旋自晉，不入，遂襲莒。杞梁、華旋載甲，夜入宿于莒郊。明日，先遇莒子于蒲侯氏”。杜注云：“近莒之邑也�！薄败熳又刭T之，使無死，曰：‘請有盟。’華周對曰：‘貪貨棄命，亦君所惡也�；瓒苊瘴粗卸鴹壷�，何以事君？’莒子親鼓之，從而伐之，獲杞梁。莒人行成，齊侯歸，杞梁之妻于郊，使吊之。辭曰：‘殖之有罪，何辱命焉？若免于罪，猶有先人之敝廬在，下妾不得與郊吊�！R侯吊諸室�！倍抛⒃疲鸿搅海街骋�。華周即華旋也�；蛟讫R莊公襲莒，逐而死，其妻孟姜向城而哭，城為之崩。
○注“孔子為魯賢臣，從魯君而祭于宗廟，燔肉不至者”。
○正義曰：案《孔子世家》云：魯定九年，孔子為中都宰，一年四方皆則之，由中都宰為司空，由司空為大司寇。定公十三年，季氏將墮費，十四年，孔子由大司寇攝行相事，有喜色。門人聞：君子禍至不懼，福至不喜�？鬃釉唬河惺茄砸病Ｓ谑钦D大夫亂政者少正卯。齊人歸女樂，定公有怠政事，子路曰：“夫子可以行矣�！笨鬃釉唬骸棒斀袂医迹缰蚂苡诖蠓�，則吾猶可止�！庇谑遣恢蚂苜抻诖蠓�，孔子遂行，宿于此，此魯國之南地也。王肅曰：“燔，祭肉也。”孔子因衛(wèi)矣。
【十三經(jīng)注疏目錄】 【上一篇】 【孟子注疏目錄】 【下一篇】
更多有關(guān)孟子 十三經(jīng) 的資料