卷九下·萬(wàn)章章句上
萬(wàn)章曰：“堯以天下與舜，有諸？”（欲知堯?qū)嵰蕴煜屡c舜否？）
孟子曰：“否。（堯不與之。）
天子不能以天下與人�！保ó�(dāng)與天意合之，非天命者，天子不能違天命也�！皥蛟蛔蔂査�，天之歷數(shù)在爾躬”是也。）
“然則舜有天下也，孰與之？”（萬(wàn)章言誰(shuí)與之也。）
曰：“天與之。”（孟子言天與之。）
“天與之者，諄諄然命之乎？”（萬(wàn)章言天有聲音命與之乎？）
曰：“否。天不言，以行與事示之而已矣�！保献釉唬禾觳谎哉Z(yǔ)，但以其人之所行善惡，又以其事從而示天下也。）
曰：“以行與事示之者，如之何？”（萬(wàn)章欲知示之之意。）
曰：“天子能薦人于天，不能使天與之天下。諸侯能薦人于天子，不能使天子與之諸侯。大夫能薦人于諸侯，不能使諸侯與之大夫。昔者堯薦舜于天而天受之，暴之于民而民受之。故曰：天不言，以行與事示之而已矣�！保献友韵履芩]人于上，不能令上必用之。舜，天人所受，故得天下也。）
曰：“敢問(wèn)薦之于天而天受之，暴之于民而民受之，如何？”（萬(wàn)章言天人受之，其事云何？）
曰：“使之主祭，而百神享之，是天受之；使之主事而事治，百姓安之，是民受之也。天與之，人與之，故曰天子不能以天下與人。（百神享之，祭祀得福也。百姓安之，民皆謳歌其德也。）
舜相堯二十有八載，非人之所能為也，天也。（二十八年之久，非人為也，天與之也。）
堯崩，三年之喪畢，舜避堯之子于南河之南。天下諸侯朝覲者，不之堯之子而之舜；訟獄者，不之堯之子而之舜；謳歌者，不謳歌堯之子而謳歌舜。故曰天也。夫然后之中國(guó)，踐天子位焉。而居堯之宮，逼堯之子，是篡也，非天與也。（南河之南，遠(yuǎn)地南夷也，故言然后之中國(guó)。堯子，胤子丹朱。訟獄，獄不決其罪，故訟之。謳歌，謳歌舜德也。）
《泰誓》曰：‘天視自我民視，天聽(tīng)自我民聽(tīng)�！酥^也�！保ā短┦摹罚渡袝�(shū)》篇名。自，從也。言天之視聽(tīng)，從人所欲也。）
[疏]“萬(wàn)章曰”至“此之謂也”。
○正義曰：此章指言德合于天，則天爵歸之；行歸于仁，則天下與之天命不常，此之謂也�！叭f(wàn)章曰：堯以天下與舜，有諸”萬(wàn)章問(wèn)孟子，堯帝以天下與舜，有之乎？“孟子曰：否”，孟子答之，堯不與之也�！疤熳硬荒芤蕴煜屡c人”，孟子言天子不能以天下與其人也�！叭粍t舜有天下也，孰與之”，萬(wàn)章又問(wèn)孟子，言如此則舜有天下也，誰(shuí)與之？“曰天與之”，孟子答以為天與之也�！疤炫c之者，諄諄然命之乎”，萬(wàn)章又問(wèn)天與之舜者，天有聲音，諄諄然命與之乎？“曰：天不言，以行與事示之而已矣”，孟子又答之，言天不以言語(yǔ)諄諄然命之也，但以人之所行善惡與其事，從而示之而止矣�！霸唬阂孕信c事示之者，如之何？”萬(wàn)章又問(wèn)，以行與事示之者，是如之何也？“曰：天子能薦人”至“示之而已矣”，孟子答之，言天子者雖能舉薦人于上天也，又不能使上天以與之天下也；諸侯者能舉薦人于天子，而不能使天子必與為之諸侯；大夫者能薦人于諸侯，而不能使諸侯必與為之大夫。往者堯舉薦舜于上天，而天受之；暴之于民，而民受之：我故曰天不言，以行與事示之矣�！霸唬焊覇�(wèn)薦之于天而天受之，暴之于民而民受之，如何”，萬(wàn)章又問(wèn)薦之于天而天受之，與暴之于民而民受之，是如之何也？“曰：使之主祭，而百神享之，是天受之也。使之主事而事治，百姓安之，是民受之也。天與之，人與之，故曰天不能以天下與人也”，《書(shū)》云“納于大麓”，是堯薦舜于天也；“烈風(fēng)雷雨弗迷”，是天受之也。所謂百神享之，亦可知也�！吧骰瘴宓�，納于百揆”，是暴之于民也；“五典克從，百揆時(shí)敘”，是民受之也。所謂百姓安之，亦可知也，曰“黎民于變時(shí)雍”是也。然于天則云薦，于民則云暴者，蓋天遠(yuǎn)而在上，是為尊者也，圣人于天，舉其所知，而取舍不在我，故云薦之也；民近而在下，是為卑者也，圣人之于民，顯其功業(yè)，而使之自附，故云暴之也。所謂受之者，即是與之也。“舜相堯”至“此之謂也”，孟子又言舜攝行堯事輔相之，得二十八年之久，非人所能為之也，乃天與之也。堯帝既崩死，舜率天下諸侯為堯三年喪，三年喪既畢，舜乃逃避堯之子丹朱而隱于南河之南，天下諸侯朝覲而來(lái)者，不往朝覲于堯之子丹朱，而往朝覲于舜；訟獄有未決斷者，不往求治于堯之子丹朱，而往求治于舜；謳歌吟詠者，不吟詠堯之子丹朱，而吟詠舜：故曰天與之也。如此，然后往歸中國(guó)，履天子之位焉。如使舜不避堯之子，而居堯帝之宮，逼逐堯之子，是則為篡奪者也，非謂為天與之也。《泰誓》篇亦云天之所視從我民之所視，天之所聽(tīng)亦從我民之所聽(tīng)，是此天與之、人與之之謂也。
○注“咨爾舜，天之歷數(shù)在爾躬”。
○正義曰：案《論語(yǔ)·堯曰》篇有此文，《書(shū)》亦有此。何晏曰：“歷數(shù)，列次也�！笨装矅�(guó)云：“歷數(shù)，天道。謂天歷運(yùn)之?dāng)?shù)，帝王易姓而興，故言歷數(shù)謂天道�！�
○注“河南，南夷也”。
○正義曰：案裴る云：劉熙曰：南河之南，九河之最南者是也。是知為南夷也。所謂中國(guó)，劉熙云：帝王所都為中，故曰中國(guó)。
○注“《泰誓》，《尚書(shū)》篇”。
○正義曰：孔安國(guó)傳云：《泰誓》者，大會(huì)以誓眾也。又云天因民以視聽(tīng)，民所惡者，天誅之而已。
萬(wàn)章問(wèn)曰：“人有言‘至于禹而德衰，不傳于賢而傳于子’，有諸？”（問(wèn)禹之德衰，不傳于賢而自傳于子，有之否乎？）
孟子曰：“否，不然也。（否，不也。不如人所言。）
天與賢，則與賢；天與子，則與子。（言隨天也。）
昔者舜薦禹于天，十有七年，舜崩。三年之喪畢，禹避舜之子于陽(yáng)城，天下之民從之，若堯崩之后不從堯之子而從舜也。禹薦益于天，七年，禹崩。三年之喪畢，益避禹之子于箕山之陰，朝覲訟獄者不之益而之啟，曰：‘吾君之子也。’謳歌者不謳歌益而謳歌啟，曰：‘吾君之子也�！ぶ熘恍ぃ粗右嗖恍�。舜之相堯，禹之相舜也，歷年多，施澤于民久。啟賢，能敬承繼禹之道。益之相禹也，歷年少，施澤于民未久。（舜薦禹、禹薦益同也，以啟之賢，故天下歸之，益又未久故也。陽(yáng)城，箕山之陰，皆嵩山下深谷之中以藏處也。）
舜、禹、益相去久遠(yuǎn)，其子之賢不肖皆天也，非人之所能為也。莫之為而為者，天也。莫之致而至者，命也。（莫，無(wú)也。人無(wú)所欲為而橫為之者，天使為也。人無(wú)欲致此事而此事自至者，是其命而已矣。故曰命也。）
匹夫而有天下者，德必若舜、禹而又有天子薦之者，故仲尼不有天下。繼世而有天下，（仲尼無(wú)天子之薦，故不得以有天下。繼世之君，雖無(wú)仲尼之德，襲父之位，非匹夫，故得有天下也。）
天之所廢，必若桀、紂者也，故益、伊尹、周公不有天下。（益值啟之賢，伊尹值大甲能改過(guò)，周公值成王有德，不遭桀、紂，故以匹夫而不有天下。）
伊尹相湯以王于天下，湯崩，太丁未立，外丙二年，仲壬四年。太甲顛覆湯之典刑，伊尹放之于桐三年。太甲悔過(guò)，自怨自艾，于桐處仁遷義三年，以聽(tīng)伊尹之訓(xùn)已也，復(fù)歸于亳。（太丁，湯之太子，未立而薨。外丙立二年，仲壬立四年，皆太丁之弟也。太甲，太丁子也，伊尹以其顛覆典刑，放之于桐邑。處，居也。遷，徙也。居仁徙義，自怨其惡行。艾，治也。治而改過(guò)，以聽(tīng)伊尹之教訓(xùn)已，故復(fù)得歸之于亳，反天子位也。）
周公之不有天下，猶益之于夏，伊尹之于殷也�？鬃釉唬骸啤⒂荻U，夏后、殷、周繼，其義一也。’”（周公與益、伊尹雖有圣賢之德，不遭者時(shí)。然孔子言禪、繼其義一也。）
[疏]“萬(wàn)章問(wèn)曰”至“其義一也”。
○正義曰：此章指言篤志于仁，則四海宅心，守正不足，則賢位莫繼，丹朱、商均是也。是以圣人孜孜于仁德也。萬(wàn)章問(wèn)孟子曰：世人有言，至于禹之代而德衰微，不傳于賢而傳于子，有諸此乎否？孟子答之曰：否，不然也。天與之賢者，則與賢者；天與之子，則與子。以其隨天如何耳。往者舜薦禹于天，及得十有七年，舜于是崩死。禹以三年服喪畢，遂避舜之子商均，隱于陽(yáng)城，天下之民從禹，若堯之死后民之舜而不之丹朱也。禹其后又薦益于天，及得七年，禹即崩死，益以三年服喪畢，益遂避禹之子啟，隱于箕山之陰，朝覲訟獄謳歌者皆不歸益而歸禹之子啟，咸曰：我君之子也。無(wú)它，以其堯子丹朱不肖，舜子商均亦不肖，而舜之輔相堯、禹之輔相舜而歷年多矣，施恩澤于民已久，天下之民所以歸舜與禹，不歸丹朱、商均也。啟以賢，能敬承續(xù)禹之治，而益又輔相禹但七年，其歷年尚少，不如舜相堯二十有八年、禹相舜十有七年之多，而施恩澤于民亦未至久，所以天下之民不歸益而歸啟也，又況啟有賢德，與丹朱、商均之不同耶。舜、禹、益相去年代己久遠(yuǎn)，其子之或賢或不肖，天使然也。非人所能為之也。人莫之為然而為然者，故曰天使然也，人莫能致之此事而其事自至者，是其命有是也。言天與命者，究其義則一也，以其無(wú)為而無(wú)不為，故曰天也；天之使我有是之謂命，故曰命也。天下善否，天實(shí)使之然也；祿位器服，乃其所命故也。今丹朱、商均與啟三者之或賢或否，是其天也；天下之民或歸之或不歸之，是其命也。與《書(shū)》所謂天難諶命靡常，孔子云死生有命富貴在天，凡此亦天與命之意也。匹夫之賤而有天下者，其義必如舜、禹，而又得天子薦之者，故得有天下也。故孔子不有天下，雖言有德，然而無(wú)天子以薦之者，是不有天下也。繼世之君，雖無(wú)仲尼之德，然而襲父之位，又非匹夫，故得有天下也。夫天之所以廢滅者，必若桀與紂之暴虐，然后無(wú)乃廢滅之矣。故益、伊尹、周公三者，不有天下，以其時(shí)值啟、太甲、成王三君皆賢，天不廢此三君，故益、伊尹、周公所以不有天下也。伊尹相湯王天下也，及湯崩死，太子太丁未立而喪，于是太丁弟外丙立，外丙即位二年崩，外丙弟仲壬立，仲壬即位四年崩，太丁子太甲立。太甲即位，遂顛覆湯之典刑，伊尹乃放之于桐宮，及三年，太甲乃自悔過(guò)，而怨其已惡，遂治身于桐宮，于是居仁徙義，以聽(tīng)伊尹之教訓(xùn)，復(fù)歸于亳都，反天子之位焉。周公之不有天下，若益之于夏禹、伊尹之于殷湯故也。孔子曰：唐、虞二帝，禪讓其位，夏禹、殷湯、周武繼父之位，其義則一，更無(wú)二也。謂其義則一而無(wú)二者，蓋唐、虞與賢，夏后、殷、周與子，天與賢則與賢，天與子則與子，其為順天則一而已，故曰其義則一也。云禪者，蓋唐、虞禪祭而告?zhèn)魑�，故曰禪也。
○注“陽(yáng)城、箕山之陰，皆嵩山下深谷中”。正義曰：案《史記》裴る注云：劉熙曰：陽(yáng)城是今之潁川也；箕山，嵩高之北是也。
○注“太丁湯之子”至“位也”。
○正義曰：案《史記》文，已具在《公孫丑》篇內(nèi)，此更不錄。然《史記》乃云外丙即位三年，今孟子云外丙二年，蓋《史記》不稽《孟子》之過(guò)也。
○注“丹朱、商均”。
○正義曰：堯、舜之子�；矢χk云：娥皇無(wú)子，商均，女英生也。
萬(wàn)章問(wèn)曰：“人有言‘伊尹以割烹要湯’，有諸？”（人言伊尹負(fù)鼎俎而干湯，有之否？）
孟子曰：“否，然。（否，不也，不如是也。）
伊尹耕于有莘之野，而樂(lè)堯、舜之道焉。非其義也，非其道也，祿之以天下弗顧也，系馬千駟弗視也。非其義也，非其道也。一介不以與人，一介不以取諸人。（有莘，國(guó)名。伊尹初隱之時(shí)，耕于有莘之國(guó)，樂(lè)仁義之道。非仁義之道者，雖以天下之祿加之，不一顧而覦也。千駟，四千匹也，雖多，不一眄視也。一介草不以與人，亦不以取于人也。）
湯使人以幣聘之，囂囂然曰：‘我何以湯之聘幣為哉？我豈若處畎畝之中，由是以樂(lè)堯、舜之道哉？’（湯聞其賢，以玄之幣帛往聘之，囂囂然，自得之志，無(wú)欲之貌也。曰：豈若居畎畝之中而無(wú)憂(yōu)哉，樂(lè)我堯、舜仁義之道。）
湯三使往聘之，既而幡然改曰：‘與我處畎畝之中，由是以樂(lè)堯、舜之道，吾豈若使是君為堯、舜之君哉！吾豈若使是民為堯、舜之民哉！吾豈若于吾身親見(jiàn)之哉�。ㄡ�，反也。三聘既至，而后幡然改本之計(jì)，欲就湯聘，以行其道，使君為堯、舜之君，使民為堯、舜之民。）
天之生此民也，使先知覺(jué)后知，使先覺(jué)覺(jué)后覺(jué)也。予，天民之先覺(jué)者也，予將以斯道覺(jué)斯民也，非予覺(jué)之而誰(shuí)也？’（覺(jué)，悟也。天欲使先知之人悟后知之人，我先悟覺(jué)者也，我欲以此仁義之道覺(jué)悟此未知之民，非我悟之，將誰(shuí)教乎？）
思天下之民，匹夫匹婦有不被堯、舜之澤者，若己推而內(nèi)之溝中，其自任以天下之重如此，故就湯而說(shuō)之以伐夏救民。（伊尹思念不以仁義之道化民者，如己推排內(nèi)之溝壑中也。自任之重如此，故就湯說(shuō)之伐夏桀、救民之厄也。）
吾未聞枉己而正人者也，況辱己以正天下者乎？（枉己者尚不能以正人，況于辱己之身而有正天下者也。）
圣人之行不同也，或遠(yuǎn)或近，或去或不去，歸潔其身而已矣。（不同，謂所由不同，大要當(dāng)同歸，但殊涂耳。或遠(yuǎn)者，處身遠(yuǎn)也；或近者，仕者近君也；或去者，不屑就也；或不去者，云焉能浼我也，歸于身不污己而已。）
吾聞其以堯、舜之道要湯，未聞以割烹也。（我聞伊尹以仁義干湯，致湯為王，不聞以割烹牛羊?yàn)榈馈＃?br> 《伊訓(xùn)》曰：‘天誅造攻，自牧宮。朕載自亳�！保ā兑劣�(xùn)》，《尚書(shū)》逸篇名。牧宮，桀宮。朕，我也，謂湯也。載，始也。亳，殷都也。言意欲誅伐桀造作可攻計(jì)之罪者，從牧宮桀起自取之也。湯曰我始與伊尹謀之于亳，遂順天而誅之也。）
[疏]“萬(wàn)章問(wèn)曰”至“自亳”。
○正義曰：此章指言賢達(dá)之理世務(wù)也，推正以濟(jì)時(shí)物，守己直行，不枉道以取容，期于益治而已矣�！叭f(wàn)章問(wèn)曰”至“有諸”者，萬(wàn)章問(wèn)孟子，謂世人有言伊尹以負(fù)鼎俎割烹之事而干湯，有之否乎？“孟子曰：否”至“朕載自亳”，孟子答之。曰：否，不是也，伊尹耕于有莘之國(guó)野而樂(lè)行堯、舜二帝之道，如非其義與非其道也，雖祿賜之以天下之大，且不顧而若無(wú)也；系馬雖千匹之多，亦且不眄視也。非其義也，非其道也，雖一草介亦不取諸人也，以其伊尹所操守如是也。湯聞如此之賢，乃使人以幣帛之物往聘之。伊尹且囂囂然自得，而曰：我何為以湯之幣聘是為出哉？我豈如居處有莘之畎畝之中，緣此以樂(lè)堯、舜之道哉？湯至三次使人往以幣帛聘之，既至而后反然改本之計(jì)曰：與我居處有莘之畎畝之中，由是以樂(lè)堯、舜之道，我豈如使此君成湯為堯、舜之君哉？吾豈若使湯之民為堯、舜之民哉？我豈若吾身今得親見(jiàn)致君為堯、舜之君，致民為堯、舜之民哉？于是又曰：上天之生此人民也，是使為先知以覺(jué)悟后知者也，是使為先覺(jué)悟以覺(jué)悟其后覺(jué)者也。我今亦天民之先覺(jué)者也，我將亦以伊尹樂(lè)堯、舜仁義之道以覺(jué)悟今之民，如非我覺(jué)悟之，而誰(shuí)能也？孟子于此又言伊尹思念天下之民，雖一匹之夫婦有不被堯、舜之恩澤者，如己推而內(nèi)之于溝壑中也。其伊尹自任以天下之重如此，然后故就湯而說(shuō)之，以伐夏桀而救人民之厄也。我未聞?dòng)型髌浼荷矶苷苏咭�，而況伊尹肯辱身負(fù)鼎俎割烹之事以為正天下者乎？且圣人所行之跡不同也，或遠(yuǎn)處其身而不仕，或近而仕君，或去而不屑就，或不去以為爾焉能浼我哉，但歸其身而不污己而已矣。如是，則我所以但聞伊尹以堯、舜之道干說(shuō)其湯，未聞以鼎俎割烹之事而要湯也。故《尚書(shū)·伊訓(xùn)》之篇有云：天行誅伐，始攻之罪者，自桀宮起也。湯言我始與伊尹謀之，自亳地也。以此詳之，則知伊尹非事割烹之污而要湯伐桀者也。伊尹或遠(yuǎn)而不仕，謂在有莘之野是也；或近而仕，謂湯三聘而往見(jiàn)之是也；去亳夏，所謂或去是也；既丑有夏，復(fù)歸于亳，所謂或不去是也。
○注“伊尹負(fù)鼎俎而干湯”。
○正義曰：案《史記·殷本紀(jì)》云：“伊尹名阿衡，欲干湯而無(wú)由，乃為有莘氏媵臣，負(fù)鼎俎，以滋味說(shuō)湯，致于王道�；蛟灰烈幨�，湯使人聘迎之，五反然后肯往從湯，言素王及九主事，湯舉任以國(guó)政。伊尹去湯夏，既丑有夏，復(fù)歸于亳�！迸幛朐疲骸读信畟鳌吩唬骸皽�，有莘氏之女�！眲⑾颉秳e錄》曰“九主者，有去君、專(zhuān)君、授君、勞君、寄君、等君、破君、國(guó)君、三歲社君，凡九品。圖畫(huà)其形”是也。
○注“有莘，國(guó)名”至“人也”。
○正義曰：案《左傳》莊公三十二年秋七月“有神降于莘”，杜預(yù)曰：“莘，虢地�！庇衷疲骸半絿�(guó)，今滎陽(yáng)縣”是也。云“千駟，四千匹”。案《論語(yǔ)》，孔子云：“齊景公有馬千駟�！笨装矅�(guó)注云：“千駟，四千匹�！�
○注“伊訓(xùn)”至“牧宮”。
○正義曰：云《伊訓(xùn)》，逸篇之名，蓋今之《尚書(shū)》亦有《伊訓(xùn)》之篇，乃其文則曰：“造攻自鳴條，朕哉自亳�！笨装矅�(guó)傳云：“造皆始也。鳴條，地在安邑之西。”又云：“湯始居亳�！笨装矅�(guó)云：“帝嚳都亳，湯自商丘遷焉。”是則亳，帝嚳之都也。今云殷都，即因湯居而言爾。
萬(wàn)章問(wèn)曰：“或謂孔子于衛(wèi)主癰疽，于齊主侍人瘠環(huán)，有諸乎？”（有人以孔子為然。癰疽，癰疽之醫(yī)者也。瘠，姓；環(huán)，名，侍人也。衛(wèi)君、齊君之所近狎人也。）
孟子曰：“否。然也。好事者為之也。（否，不也，不如是也。但好事毀人德行者為之辭爾。）
于衛(wèi)主顏?zhàn)囉�。彌子之妻與子路之妻，兄弟也。彌子謂子路曰：‘孔子主我，衛(wèi)卿可得也�！勇芬愿�，孔子曰：‘有命�！鬃舆M(jìn)以禮，退以義，得之不得曰‘有命’。而主癰疽與侍人瘠環(huán)，是無(wú)義無(wú)命也。（顏?zhàn)囉桑l(wèi)賢大夫，孔子以為主。彌子，彌子瑕也，因子路欲為孔子主，孔子知彌子幸于靈，不以正道，故不納之，而歸于命也�？鬃舆M(jìn)以禮，退以義，必曰有天命也。若主此二人，是為無(wú)義無(wú)命者也。）
孔子不悅于魯、衛(wèi)，遭宋桓司馬，將要而殺之，微服而過(guò)宋。是時(shí)孔子當(dāng)厄，主司城貞子，為陳侯周臣。（孔子以道不合，不見(jiàn)悅魯、衛(wèi)之君而去諸侯，遭宋桓之故，乃變更微服而過(guò)宋。司城貞子，宋卿也，雖非大賢，亦無(wú)諂惡之罪，故謚為貞子。陳侯周，陳懷公子也，為楚所滅，故無(wú)謚，但曰陳侯周。是時(shí)孔子遭厄難，不暇擇大賢臣，而主貞子，為陳侯周臣也。于衛(wèi)、齊無(wú)厄難，何為主癰疽、瘠環(huán)者也。）
吾聞?dòng)^近臣，以其所為主；觀遠(yuǎn)臣，以其所主。若孔子主癰疽與侍人瘠環(huán)，何以為孔子？”（近臣，當(dāng)為遠(yuǎn)方來(lái)賢者為主。遠(yuǎn)臣自遠(yuǎn)而至，當(dāng)主于在朝之臣賢者。若孔子主于卑幸之臣，是為凡人耳。何謂孔子得見(jiàn)稱(chēng)為圣人乎？）
[疏]“萬(wàn)章問(wèn)曰”至“孔子”。
○正義曰：此章指言君子大居正，以禮進(jìn)退，屈伸達(dá)節(jié)，不違貞信。故孟子辯之，正其大義者也�！叭f(wàn)章問(wèn)曰”至“有諸乎”，萬(wàn)章問(wèn)孟子曰：或有人謂孔子于衛(wèi)國(guó)主癰疽之醫(yī)者，于齊國(guó)主侍人姓瘠名環(huán)者，誠(chéng)有諸此乎否？“孟子曰：否”至“何以為孔子”，孟子答之曰：否，言不如是也，但好事毀人德行者為此言也。夫孔子于衛(wèi)主顏?zhàn)囉�，讎由，賢大夫也。彌子瑕之妻與子路之妻是兄弟也，彌子瑕乃謂子路曰：孔子如主于我，則衛(wèi)之卿，孔子可得也。子路以此言告孔子，孔子遂曰：我有命也。以其得與不得皆命也。孟子于此言夫孔子進(jìn)以禮而有辭遜之心，退以義而有羞惡之心，其得用與不得用，則曰有命，如為主于癰疽與侍人瘠環(huán)者，是無(wú)義無(wú)命者也，是孔子所不為也。然則孔子于衛(wèi)主顏?zhàn)囉烧撸云淞x也；于衛(wèi)不主彌子，以其有命也。以義則得其宜也，以命則得與不得無(wú)所憂(yōu)也。然而孔子又嘗不悅于魯、衛(wèi)二國(guó)，遂之宋國(guó)，是時(shí)宋國(guó)司馬桓將要求孔子而殺之，孔子乃變更微服而過(guò)宋。當(dāng)此時(shí)也，孔子是遭其厄，不得已，遂至陳，主司城貞子家，為陳侯周之臣。孟子于此又曰：我聞?dòng)^遠(yuǎn)方之來(lái)臣者，但觀其所為主者如何，則知其賢否也。今孔子如主癰疽與侍人瘠環(huán)，二人但卑佞之臣耳，為凡人也，何得為之孔子？今以司城貞子之行不可得而詳，由其謚而推之，則司城貞子亦為守正之臣者也，非癰疽、瘠環(huán)之比也。然則孔子當(dāng)厄，不得己而主之者尚且如是，況癰疽、瘠環(huán)者，孰謂孔子肯主之乎？蓋司城者，今以宋六卿考之，則司城在司寇之上，右?guī)�、左師、司馬、司徒之下，其位則六卿之中也。古有司空之官，無(wú)司城之名，特宋有之者，按《左傳》魯桓公六年“宋以武公廢司空”。杜預(yù)曰：“武公名司空，遂變?yōu)樗境且��！?br> ○注“癰疽之醫(yī)”，“瘠，姓；環(huán)，名，侍人也”。
○正義曰：未詳其人，但以經(jīng)文推之，亦誠(chéng)然也。
○注“顏?zhàn)囉伞敝痢办`公”。
○正義曰：案孔子世家《史記》云：“孔子自魯衛(wèi)，主于子路妻兄顏濁鄒家�！笔莿t顏?zhàn)囉杉礉徉u也，為衛(wèi)大夫。又案魯哀公二十五年《左傳》云：“彌子飲衛(wèi)侯酒。”杜預(yù)云：“彌子，彌子瑕也。是其有幸于衛(wèi)靈公者也�！�
○注“遭宋桓之故”至“陳侯周”。
○正義曰：案《史記》：“孔子自衛(wèi)過(guò)曹，及去曹宋，與弟子習(xí)禮大樹(shù)下。宋司馬桓欲殺孔子，拔其樹(shù)。遂鄭，與弟子相失。遂至陳，主于司城貞子家。歲馀，吳王夫差伐陳，取三邑而去�！庇墒峭浦�，則司城貞子為陳國(guó)之卿，非宋卿也。亦恐史家謬誤。云陳侯周，懷公子也，今案《史記·世家》“陳懷公之子名越者，乃為公”，又案《公年表》“六年，孔子來(lái)”，是則陳侯周即公，是為懷公之子。公即位二十四年，楚惠王復(fù)國(guó)，以兵北伐，殺公，遂滅陳而有之，是歲孔子卒于魯。案《孔子世家》云：“孔子在陳三歲，晉、楚爭(zhēng)強(qiáng)，更伐陳。及吳侵陳，孔子遂曰：歸與歸與�！比粍t孔子公六年來(lái)至，居三歲，遂復(fù)衛(wèi)而歸魯，是公八年去陳也。由此推之，則孔子主于司城，是為公之臣矣。今孟子乃云為陳侯周臣，是陳侯周即也。
萬(wàn)章問(wèn)曰：“或曰：‘百里奚自鬻于秦養(yǎng)牲者，五羊之皮，食牛，以要秦繆公�！藕�？”（人言百里奚自賣(mài)五羊皮，為人養(yǎng)牛，以是而要秦繆之相，實(shí)然不？）
孟子曰：“否，然，好事者為之也。（好事毀敗人之德行者為設(shè)此言也。）
百里奚，虞人也。晉人以垂棘之璧與屈產(chǎn)之乘，假道于虞以伐虢。宮之奇諫，（垂棘，美玉所出地名。屈產(chǎn)，地，良馬所生。乘，四馬也。皆晉國(guó)之所寶。宮之奇，虞之賢臣，諫之不欲令虞公受璧、馬而假晉道。）
百里奚不諫，知虞公之不可諫而去。之秦，年已七十矣，曾不知以食牛干秦繆公之為污也，可謂智乎？不可諫而不諫，可謂不智乎？知虞公之將亡而先去之，不可謂不智也。時(shí)舉于秦，知繆公之可與有行也而相之，可謂不智乎？相秦而顯其君于天下，可傳于后世，不賢而能之乎？”（百里奚知虞公之不可諫而去之秦，年七十而不知食牛、干人君之為污，是為不智也。欲言其不智，下有三智，知食牛干秦為不然也。卒相秦，顯其君，不賢之人豈能如是？言其實(shí)賢也。）
自鬻以成其君，鄉(xiāng)黨自好者不為，而謂賢者為之乎？（人自鬻于污辱，而已傳相成立其君，鄉(xiāng)黨邑里自喜好名者尚不肯為也，況賢人肯辱身而為之乎？）
[疏]“萬(wàn)章問(wèn)曰”至“賢者為之乎”。
○正義曰：此章指言君子時(shí)行則行，時(shí)舍則舍，故能顯君明道，不為茍合，而為正者也。“萬(wàn)章問(wèn)曰”至“信乎者”，萬(wàn)章問(wèn)孟子，謂或有人曰百里奚自賣(mài)五羊之皮于秦，為人養(yǎng)牛，以此而干秦繆公為之相，今信乃為實(shí)然乎，否乎？“孟子曰：否”至“而謂賢者為之乎”，孟子答之，以為否，不信然也。百里奚，虞國(guó)之大夫也。晉獻(xiàn)公以垂棘之璧與屈產(chǎn)之乘，假道于虞以伐虢國(guó)。虞之大夫?qū)m之奇諫之，令虞公無(wú)受璧與馬以借與道也。百里奚不諫之，以其知虞公之不可諫而去之。遂往秦，時(shí)百里奚年己七十歲矣，豈不知食養(yǎng)牛、干秦繆公之為有污辱也？茍如是，不知以食牛為污辱，可謂為智者？言不可謂之智者矣。知虞公為君不可得而諫，故不諫，可謂為不智乎？言如此可謂為智者也。又知虞公將亡其國(guó)，而乃先去之而之秦，不可謂之不智也。時(shí)得舉用于秦國(guó)，百里奚知秦繆公可與有行其道也，遂輔相之，可謂不智乎？言可謂之智者矣。及輔相秦繆公，而顯其君名揚(yáng)于天下，又可傳于后世，不為賢者而能如是乎？言百里奚真賢者，乃能如是顯其君于天下，可傳于后世。如自賣(mài)而污辱其身，乃為成立其君，雖鄉(xiāng)黨邑里自喜好名者，尚亦不肯為自鬻以污身，今乃謂百里奚為真賢者而肯為乎？言百里奚不肯為是也。蓋宮之奇者，按杜預(yù)《春秋傳》云：“虞之忠臣也。”
○注“五羊皮”。
○正義曰：《說(shuō)文》云：“，夏羊牝曰羊也。”
○注“垂棘”至“晉道”。
○正義曰：《左傳》魯僖公二年云：“晉荀息請(qǐng)以屈產(chǎn)之乘與垂棘之璧，假道于虞以伐虢�！倍蓬A(yù)曰：“荀息，荀叔也。屈產(chǎn)生良馬，垂棘出美玉，故以為名。四馬曰乘�！薄妒酚洝吩疲骸鞍倮镛烧�，晉獻(xiàn)公既虜百里奚以為秦繆公媵于秦，百里奚亡秦走宛，楚鄙人說(shuō)之，繆公聞百里奚賢，欲重贖之，恐楚人不與，乃使人請(qǐng)以五羊之皮贖之。楚人許之，繆公乃釋其囚，授之以國(guó)政，號(hào)曰五大夫�！笔瞧涫乱�。又僖公五年，云：“晉侯復(fù)假道于虞以伐虢。宮之奇諫曰：‘虢，虞之表也。虢亡，虞必從之。晉不可啟，寇不可玩，一之謂甚，其可再乎為？’二年，假晉道，滅下陽(yáng)是也，諺所謂‘輔車(chē)相依，唇亡齒寒’，其虞、虢之謂也。宮之奇以其族行，曰：‘虞不臘矣，在此行也�！�，晉滅虢，虢公丑奔京師。師還，館于虞。遂襲虞，滅之，執(zhí)虞公及其大夫井伯，以媵秦穆姬。而虞祀，且歸其職貢于王。故書(shū)曰：‘晉人執(zhí)虞公�！镉荩已砸滓��！贝嗣献铀該�(jù)且云焉。
【十三經(jīng)注疏目錄】 【上一篇】 【孟子注疏目錄】 【下一篇】
更多有關(guān)孟子 十三經(jīng) 的資料