序
朝散大夫《尚書(shū)》兵部郎中充龍圖閣待制知通進(jìn)銀臺(tái)司兼門下封事兼判國(guó)子監(jiān)止護(hù)軍賜紫金魚(yú)袋（臣）
孫撰
夫總?cè)菏ブ勒撸蠛趿?jīng)。紹六經(jīng)之教者，莫尚乎《孟子》。自昔仲尼既沒(méi)，戰(zhàn)國(guó)初興，至化陵遲，異端并作，儀、衍肆其詭辯，楊、墨飾其淫辭。遂致王公納其謀，以紛亂于上；學(xué)者循其踵，以蔽惑于下。猶洚水懷山，時(shí)盡昏墊，繁蕪塞路，孰可芟夷？惟孟子挺名世之才，秉先覺(jué)之志，拔邪樹(shù)正，高行厲辭，導(dǎo)王化之源，以救時(shí)弊；開(kāi)圣人之道，以斷群疑。其言精而贍，其旨淵而通，致仲尼之教，獨(dú)尊于千古，非圣賢之倫，安能至于此乎？其書(shū)由炎漢之后，盛傳于世，為之注者，則有趙岐、陸善經(jīng)；為之音者，則有張鎰、丁公著。自陸善經(jīng)已降，其所訓(xùn)說(shuō)，雖小有異同，而共宗趙氏。惟是音釋二家，撰錄俱未精當(dāng)，張氏則徒分章句，漏落頗多；丁氏則稍識(shí)指歸，偽謬時(shí)有。若非再加刊正，詎可通行？臣前奉敕與同判國(guó)子監(jiān)王旭、國(guó)子監(jiān)直講馬龜符、國(guó)子學(xué)說(shuō)書(shū)吳易直、馮元等作《音義》二卷，已經(jīng)進(jìn)呈。今輒罄淺聞，隨趙氏所說(shuō)，仰效先儒釋經(jīng)，為之正義。凡理有所滯，事有所遺，質(zhì)諸經(jīng)訓(xùn)，與之增明。雖仰測(cè)至言，莫窮于奧妙，而廣傳博識(shí)，更俟于發(fā)揮。謹(jǐn)上。
○題辭解
[疏]正義曰：案《史記》云：“孟軻，受業(yè)子思門人，道既通，所于者不合，退與萬(wàn)章之徒序《詩(shī)》、《書(shū)》，述仲尼之意，作《孟子》七篇�！敝临胤贂�(shū)坑儒，《孟子》之徒黨自是盡矣。其七篇書(shū)號(hào)為諸子，故篇籍得不泯絕。漢興，高皇未遑庠序之事，孝惠雖除挾書(shū)之律，然而公卿皆武力功臣，亦莫以為意。及孝文皇帝廣游學(xué)之路，天下眾書(shū)往往稍出，由是《論語(yǔ)》、《孟子》、《孝經(jīng)》、《爾雅》皆置博士，當(dāng)時(shí)乃有劉歆九種《孟子》，凡十一篇。炎漢之后，盛傳于世為之注者，西京趙岐出焉。至于李唐又有陸善經(jīng)出焉。自陸善經(jīng)已降，其所訓(xùn)說(shuō)雖小有異同，而咸歸宗于趙氏�！端逯尽吩疲黑w岐注《孟子》十四卷。又有鄭亢注《孟子》七卷。在梁時(shí)又有綦母邃《孟子》九卷�！短茣�(shū)·藝文志》又云：《孟子》注凡四家，有三十五卷。至于皇朝《崇文總目》，《孟子》獨(dú)存趙岐注十四卷，唐陸善經(jīng)注《孟子》七卷，凡二家二十一卷。今校定仍據(jù)趙注為本。今以為主題辭者，趙岐謂此書(shū)《孟子》之所作，所以題號(hào)《孟子》之書(shū)，其題辭為《孟子》而作，故曰《孟子題辭》。
《孟子題辭》者，所以題號(hào)《孟子》之書(shū)本，末指義文辭之表也。
[疏]“孟子”至“表也”。
○正義曰：此敘《孟子題辭》為《孟子》書(shū)之序也。張鎰釋云：《孟子題辭》即序也，趙注尚異，故不謂之序而謂之題辭。孟，姓也。
[疏]正義曰：此敘孟氏之所自也。案魯史桓公之后，桓公子莊公為君，庶子公子慶父、公子叔牙、公子季友。仲孫是慶父之后，叔孫是叔牙之后，季孫是季友之后。其后子孫皆以仲、叔、季為氏。至仲孫氏后世，改仲曰孟。又云：孟庶長(zhǎng)之稱也。言已是庶，不敢與莊公為伯、仲、叔、季之次，故取庶長(zhǎng)為始也。又定公六年有仲孫何忌如晉，《左傳》即曰孟懿子往。是孟氏為仲孫氏之后改孟也。子者，男子之通稱也。
[疏]正義曰：此敘凡稱子之例也。案經(jīng)傳凡敵者相謂皆言吾子，或直言子，稱師亦曰子。是子者，男子有德之通稱也�！豆騻鳌吩啤白由蜃釉弧�，何休云：“沈子稱子冠氏上者，著其為師也。不但言子曰者，辟孔子也。”然則后人稱先師則以子冠氏上，所以明其為師也。如子公羊子、子沈子之類是也。凡書(shū)傳直言子曰者，皆指孔子，以其師范來(lái)世，人盡知之，故不必言氏也。孟軻有德，亦足以師范來(lái)世，宜其以氏冠子，使后人知之，非獨(dú)云有孔子，又有孟子稱為子焉。此書(shū)，孟子之所作也，故總謂之《孟子》。
[疏]正義曰：此敘孟子所作此書(shū)，故總名號(hào)為《孟子》也。唐林慎思《續(xù)孟子書(shū)》二卷，以謂《孟子》七篇，非軻自著，乃弟子共記其言。韓愈亦云：孟軻之書(shū)，非軻自著，軻既沒(méi)，其徒萬(wàn)章、公孫丑相與記軻所言焉。今趙氏為《孟子》之所作，故？謂之《孟子》者，蓋亦有由爾。
其篇目，則各自有名。
[疏]正義曰：此敘孟子七篇各有名目也。故《梁惠王》、《公孫丑》、《滕文公》、《離婁》、《萬(wàn)章》、《告子》、《盡心》是也。孟子，鄒人也。名軻，字則未聞也。鄒本《春秋》邾子之國(guó)，至孟子時(shí)改曰鄒矣。國(guó)近魯，后為魯所并。又言邾為楚所并，非魯也，今鄒縣是也。
[疏]正義曰：此敘孟子姓字及所居之國(guó)也。案《史記》列傳云：“孟軻，鄒人也�！辈患o(jì)其字，故趙氏云字則未聞焉。后世或云字子輿。云“鄒本春秋邾子之國(guó)”至“是也”者，案《春秋》隱公元年書(shū)“公及儀父盟于蔑”，杜注云：“邾，今魯國(guó)鄒縣是也�！眱x父事齊桓以獎(jiǎng)王室，王命以為邾子�！墩f(shuō)文》云：“鄒，孔子鄉(xiāng)也。一云：“鄒，魯附庸之國(guó)�！痹啤皣�(guó)近魯”者，案《左傳》哀公七年，“公伐邾，及范門，猶聞鍾聲”。又曰：“魯擊柝，聞?dòng)谯�。”杜注云：“范門，邾郭門也�！笔菫轸斔�。云“為楚所并”者，案《史記》云：“魯頃公二十四年，楚考烈王伐滅魯�！笔怯譃槌�。
或曰：孟子，魯公族孟孫之后。故孟子仕于齊，喪母而歸葬于魯也。三桓子孫既以衰微，分他國(guó)。
[疏]“或曰”至“他國(guó)”。
○正義曰：此敘孟子為魯公族孟孫之后也。其說(shuō)在孟姓之段。云“仕于齊，葬于魯”者，公孫丑篇之文也。《春秋》定公六年，季孫斯、仲孫何忌如晉。十年，叔孫仇如齊。哀公二十七年，公患三桓之后，欲以諸侯去之。杜預(yù)云：欲求諸侯以逐三桓后。至魯頃公時(shí)，魯遂絕祀。由是三桓子孫衰微。
《孟子》生有淑質(zhì)，夙喪其父，幼被慈母三遷之教，長(zhǎng)師孔子之孫子思，治儒述之道，通五經(jīng)尤長(zhǎng)于《詩(shī)》、《書(shū)》。
[疏]“孟子”至“詩(shī)書(shū)”。
○正義曰：此敘孟子自幼至長(zhǎng)之事也。案《史·列女傳》云：孟軻母，其舍近墓，孟子少嬉游為墓間之事，孟母曰：此非吾所以處子也。乃去舍市，傍其嬉戲乃賈人賣之事。又曰：此非吾所以處子也。復(fù)徙舍學(xué)宮之傍，其嬉戲乃設(shè)俎豆揖遜進(jìn)退。孟母曰：此真可以居吾子矣。遂居焉。及孟子既學(xué)而歸，孟母問(wèn)學(xué)所至，孟子自若也。孟母以刀斷機(jī)，曰：子廢學(xué)，若吾斷機(jī)。孟子懼，旦夕勤學(xué)不息，師子思，遂成名儒。又案《史記》云：孟軻受業(yè)于子思之門人，道既通，所干不合，退與萬(wàn)章之徒敘《詩(shī)》、《書(shū)》。故趙氏云：“尤長(zhǎng)于《詩(shī)》、《書(shū)》。
周衰之末，戰(zhàn)國(guó)縱橫，用兵爭(zhēng)強(qiáng)以相侵奪，當(dāng)世取士，務(wù)先權(quán)謀以為上賢。先王大道陵遲隳廢，異端并起，若楊朱、墨翟放蕩之言以干時(shí)感眾者非一。孟子閔悼堯、舜、湯、文、周、孔之業(yè)將遂湮微，正涂壅底，仁義荒怠，佞偽馳騁，紅紫亂朱。
[疏]“周衰之末”至“亂朱”。
○正義曰：此敘周衰戰(zhàn)國(guó)縱橫之時(shí)，大道陵遲也。案太史公曰：秦紀(jì)至犬戎?jǐn)∮耐�，周東遷洛邑，秦襄公始封為諸侯，作西，用事上帝，于是僭端見(jiàn)矣。自后陪臣執(zhí)政，大夫世祿，六卿分晉，及田常弒簡(jiǎn)公而相齊國(guó)，諸侯晏然不討，海內(nèi)爭(zhēng)于戰(zhàn)攻，于是六國(guó)盛焉。其務(wù)在強(qiáng)兵并敵謀詐用，而縱橫長(zhǎng)短之說(shuō)起。故秦用商君富國(guó)強(qiáng)兵，楚、魏用吳起戰(zhàn)勝弱敵，齊威宣王用孫子、田忌之徒而諸侯東面朝齊。天下于是方務(wù)于合縱連橫，以攻伐為賢，而楊朱、墨翟以兼愛(ài)自為，以害仁義。孟軻乃述唐虞三代之德，退敘《詩(shī)》、《書(shū)》，述孔子之意。當(dāng)此之時(shí)，念非《孟子》有哀憫之心，則堯、舜、湯、文、周、孔之業(yè)將遂沉小，而正道郁塞，仁義荒怠，佞偽并行，紅紫亂朱矣。楊雄云：古者楊、墨塞路，孟子辭而辟之。云湮微者，湮，沉也；微，小也。云壅底者，言正道郁塞而不明也。云仁義荒蕪者，《釋名》曰：仁，忍也，好生惡殺，善惡含忍也。義，宜也，裁制事物使合宜也�！肚f子》云：愛(ài)仁利物之謂仁。楊子云：事得其宜謂之義�！渡袝�(shū)》云：無(wú)怠無(wú)荒�？鬃⒃疲好詠y曰荒，怠，懈怠也。云佞偽馳騁者，《論語(yǔ)》云：仁而不佞。孔云：佞，口辭捷給，為人所憎惡者，《說(shuō)文》云：偽，詐也。馳騁，奔走。云紅紫亂朱者，《論語(yǔ)》云：惡紫之奪朱也�？鬃⒃疲褐�，正色；紫，間色。案皇氏云：青、赤、黃、白、黑，五方正色也。不正謂五方間色，綠、紅、碧、紫、亞黃是也。青是東方正，綠是東方間，東為木木，色青。木克土，土色黃，并以所克為間。故綠色，青、黃也。朱是南方正，紅是南方間，南為火，火色赤，火克金，金色白，故紅色，赤、白也。白是西方正，碧是西方間，西為金，金色白，金克木，故碧色，青、白也。黑是北方正，紫是北方間，北方水，水色黑，水克火，火色赤，故紫色，赤、黑也。黃是中央正，亞黃是中央間，中央土，土色黃，土克水，水色黑，故亞黃色，黃、黑也。是正間然。
于是則慕仲尼，周流憂世，遂以儒道游于諸侯，思濟(jì)斯民。然由不肯枉尺直尋，時(shí)君咸謂之迂闊于事，終莫能聽(tīng)納其說(shuō)。
[疏]“于是”至“其說(shuō)”。
○正義曰：此敘孟子周流聘世，時(shí)君不聽(tīng)納其說(shuō)也。言孟子心慕孔子遍憂其世，遂以儒家仁義之道歷游諸侯之國(guó)，思欲救濟(jì)天下之民。然而諸侯不能尊敬之者，孟子亦且不見(jiàn)也，雖召之而不往，以其不肯枉尺以直尋。十寸曰尺，八尺曰尋。《史記》云：孟子道既通，游事齊，齊宣王不能用。梁，梁惠王不果所言。是皆以為迂遠(yuǎn)而闊于事情，而莫有能聽(tīng)納其說(shuō)者。孟子亦自知遭蒼姬之訖錄，值炎劉之未奮。進(jìn)不得佐興唐虞雍熙之和，退不能信三代之馀風(fēng)，恥沒(méi)世而無(wú)聞焉。是故垂憲言以詒后人。仲尼有云：我欲托之空言，不如載之行事之深切著明也。
[疏]“孟子”至“著明”也。
○正義曰：此敘孟子自知道不行于世，恥沒(méi)世無(wú)名聞，故慕仲尼托之空言而載之行事也。言孟子生于六國(guó)之時(shí)，當(dāng)衰周末，又遇漢之未興，上不得輔起唐虞二世之治，下不能伸夏商周三代之風(fēng)化，自愧沒(méi)一世而無(wú)名聞，所以垂法言以貺后人。故托慕仲尼周流憂世，既不遇，乃退而與萬(wàn)章之徒敘《詩(shī)》、《書(shū)》而作此七篇也。趙氏意其然，乃引孔子之言而明孟子載七篇之意也。云蒼姬者，周以木德王，故號(hào)為蒼姬，姬，周姓也。云炎劉者，漢以火德王，故號(hào)為炎劉，劉，高祖之姓氏也。
于是退而論集所與高第弟子公孫丑、萬(wàn)章之徒難疑答問(wèn)，又自撰其法度之言，著書(shū)七篇，二百六十一章三萬(wàn)四千六百八十五字。包羅天地，揆敘萬(wàn)類，仁義道德性命禍福粲然靡所不載。
[疏]“于是”至“不載”。
○正義曰：此敘孟子退而著述篇章之?dāng)?shù)也�！妒酚洝吩疲好献铀烧卟缓�，退而與萬(wàn)章之徒敘《詩(shī)》、《書(shū)》，述仲尼之意，作《孟子》七篇。云二百六十一章者，合七篇之章數(shù)言也。據(jù)趙氏分章則《梁惠王》篇凡二十有一章《公孫丑》篇凡二十有三章《滕文公》篇凡十有五章《離婁》篇凡六十一章《萬(wàn)章》篇凡十有八章《告子》篇凡三十有六章《盡心》篇凡八十有四章總而計(jì)之，是二百六十一章也。云三萬(wàn)四千六百八十五字者，合七篇而言也。今計(jì)《梁惠王》篇凡五千三百三十三字，《公孫丑》篇凡五千一百二十字，《滕文公》篇凡四千五百三十三字，《離婁》篇凡四千二百八十五字，《萬(wàn)章》篇凡五千一百二十字，《告子》篇凡五千五百三十五字，《盡心》篇凡四千一百五十九字，總而計(jì)之，是三萬(wàn)四千六百八十五字也。云“包羅天地”至“靡所不載”者，言此七篇之書(shū)，大而至于天地，微而至于昆草木，又次而至于性命禍福，無(wú)有不載者也。然而篇所以七者，蓋天以七紀(jì)璇璣運(yùn)度，七政分離，圣以布曜，故法之也。章所以二百六十一者，三時(shí)之日數(shù)也。不敢比《易》當(dāng)期之?dāng)?shù)，故取于三時(shí)。三時(shí)者，成歲之要時(shí)，故法之也。三萬(wàn)四千六百八十五字者，可以行五常之道，施七政之紀(jì)，故法五七之?dāng)?shù)而不敢盈也已。
帝王公侯遵之，則可以致隆平，頌清廟。卿、大夫、士蹈之，則可以尊君父，立忠信。守志厲操者儀之，則可以崇高節(jié)，抗浮云。
[疏]“帝王”至“浮云”。
○正義曰：此敘《孟子》之七篇書(shū)為要者也。言上而帝王遵循之，則可以興升平之治，次而公侯遵循之，則可以頌清廟。云“頌清廟”者，言公侯可以此助祭于天子之廟也�！对�(shī)》有《清廟》之篇以祀文王，注云：“天德清明，文王象焉，故祭而歌此詩(shī)也�！惫{云：“諸侯有光明著見(jiàn)之德者，來(lái)助祭也�！鼻�、大夫、士蹈之，則可以尊欽君父，主其忠信。守志厲操者儀而法之，則可以此崇其高節(jié)而抗富貴如浮云。云帝王公侯卿大夫士者，蓋帝以德言，王以業(yè)言，卿有諸侯之卿，有大夫之卿；士有中士，有下士。公侯是周之爵，所謂公侯伯子男，凡有五等是也。自帝王以下言之，則有公侯；自公侯以下，則有卿；自卿以下，則有大夫；自大夫以下，則止于有士也。
有風(fēng)人之托物，二雅之正言，可謂直而不倨，曲而不屈，命世亞圣之大才者也。
[疏]“有風(fēng)”至“者也”。
○正義曰：此敘《孟子》七篇有風(fēng)人二雅之言，為亞圣者也。如對(duì)惠王欲以與民同樂(lè)，故以文王靈臺(tái)靈沼為言；對(duì)宣王欲以好貨色與百姓同之，故以太王厥妃為言；論仁則托以為喻，論性則托以牛山之木為喻：是皆有風(fēng)人之托物言也。云二雅之正言者，如引他人有心、予忖度之，乃積乃倉(cāng)，古公父來(lái)朝，走馬不失其馳，舍矢如破，幾此之類，是皆有二雅之正言也。故可謂直其辭而且不失之倨傲，曲其辭而且不失之屈枉，而《孟子》誠(chéng)為間世亞圣之大才者也。言孟子之才比于上圣人之才，但相王天而已，故謂亞圣大才。
孔子自衛(wèi)反魯，然后樂(lè)正，雅、頌各得其所，乃刪《詩(shī)》、定《書(shū)》系《周易》、作《春秋》。
[疏]“孔子”至“春秋”。
○正義曰：此敘引孔子退而著述之意也。案定公十四年，孔子去魯應(yīng)聘諸國(guó)。哀公十一年，自衛(wèi)反魯，是時(shí)道衰樂(lè)廢，孔子來(lái)還乃正之。又哀公十一年，《左傳》云：“冬衛(wèi)孔文子將攻太叔，訪于仲尼。仲尼曰：‘胡簋之事則嘗學(xué)之，甲兵之事未之聞也�！�，命駕而行，曰：‘鳥(niǎo)則擇木，木豈能擇鳥(niǎo)？’文子遽止之，曰：‘圉豈敢度其私？訪衛(wèi)國(guó)之難也�！瘜⒅梗斎艘詭耪僦�，乃歸�！倍蓬A(yù)曰“于是自衛(wèi)反魯，然后樂(lè)正，雅、頌各得其所”是也。云乃刪《詩(shī)》、定《書(shū)》、系《周易》、作《春秋》者，案《世家》云：魯定公五年，季氏僭公室，陪臣執(zhí)國(guó)命，是以魯大夫以下皆潛離于正道，故孔子不什，退而修《詩(shī)》、《書(shū)》、《禮》、《樂(lè)》，弟子彌眾，至自遠(yuǎn)方，莫不受業(yè)焉。至哀十一年自衛(wèi)反魯，乃上采契、后稷，中述商、周之盛，至幽、厲之缺，凡三百五篇，孔子皆弦歌之，以求合《韶》、《武》雅、頌之音，禮、樂(lè)自此可得而述，以備王道，成六藝�？鬃油硐病兑住罚颉跺琛贰ⅰ断怠�、《象》、《說(shuō)卦》�？鬃右浴对�(shī)》、《書(shū)》、《禮》、《樂(lè)》教，弟子蓋三千焉。哀十四年春狩大野，仲尼視之，曰麟也，取之曰：吾道窮矣。乃因史記作《春秋》，上至隱公，下訖哀十四年十二公，據(jù)魯親周，故商運(yùn)之三代，約其文辭而指博，故曰：后世知丘者，其惟《春秋》；罪丘者，亦惟《春秋》。
孟子退自齊梁，述堯舜之道而著作焉，此大賢擬圣而作者也。
[疏]“孟子”至“者也”。
○正義曰：此敘孟子退而擬孔子之圣而著述焉。案馬遷作列傳云：“《孟子》游仕齊宣王，宣王不能用。梁，梁惠王不果所言。是以退而敘《詩(shī)》、《書(shū)》，述仲尼之意，而作《孟子》七篇也。七十子之疇�，峒蜃铀砸詾椤墩撜Z(yǔ)》�！墩撜Z(yǔ)》者，五經(jīng)之钅官钅害，六藝之喉衿也。
[疏]“七十子”至“衿也”。
○正義曰：此敘引孔子弟子記諸善言而為《論語(yǔ)》也。案《漢書(shū)·藝文志》云：“《論語(yǔ)》者，孔子應(yīng)答弟子時(shí)人及弟子相與言而接聞?dòng)诜蜃又Z(yǔ)也。當(dāng)時(shí)弟子各有所記，夫子既卒，門人相與集而論纂，故謂之《論語(yǔ)》。鄭注云：“仲弓、子游、子夏等撰述。論者，綸也，以此書(shū)可以經(jīng)綸世務(wù)，故曰論也�！闭Z(yǔ)者，鄭注《周禮》云：“答述曰語(yǔ)。此書(shū)所載，皆仲尼答弟子及時(shí)人之辭，故曰語(yǔ)，而在論字下�！鳖墓兕暮φ�，車軸頭鐵也�！墩f(shuō)文》云：“車鍵也。”喉衿者，《說(shuō)文》云：喉咽也。衿，衣領(lǐng)也。言《論語(yǔ)》為五經(jīng)六藝之要，如此钅官钅害與夫喉衿也。
《孟子》之書(shū)則而象之。
[疏]正義曰：此敘孟子作此七篇之書(shū)而儀象《論語(yǔ)》之書(shū)，是亦钅官钅官喉衿。
衛(wèi)靈公問(wèn)陳于孔子，孔子答以俎豆。梁惠王問(wèn)利國(guó)，孟子對(duì)以仁義。宋桓欲害孔子，孔子稱天生德于予。魯臧倉(cāng)毀鬲孟子，孟子曰臧氏之子焉能使予不遇哉！旨意合同，若此者眾。
[疏]“衛(wèi)靈公”至“遇哉”。
○正義曰：此敘孟子作七篇?jiǎng)t象《論語(yǔ)》之旨意也。衛(wèi)靈公問(wèn)陳于孔子，孔子對(duì)曰俎豆之事，此《論語(yǔ)》之文也。案《左傳》哀公十一年云云，在孔子自衛(wèi)反魯段。云俎豆者，案《明堂位》云：“俎，有虞氏以完，夏后氏以，商以具，周以房。”俎，鄭注云：完，斷木為四足而已。
之言蹶也，謂中足為橫距之象，《周禮》謂之距。具之言根具也，謂曲橈之也，謂足下跗也。上下兩間有似于堂房�！遏旐灐吩换e豆大房，又曰夏氏以曷豆，商玉豆，周獻(xiàn)豆。鄭注云：曷，無(wú)異物之飾也。獻(xiàn)，疏刻之。齊人謂無(wú)發(fā)為禿曷，其委曲制度，備在《禮圖》。梁惠王問(wèn)利國(guó)，孟子對(duì)以仁義，說(shuō)在《梁惠王》篇。宋桓欲害孔子，孔子稱天生德于予，是亦《論語(yǔ)》之文也。案《世家》：孔子宋，與弟子習(xí)禮大樹(shù)下，宋司馬桓欲殺孔子，拔其樹(shù)，孔子去。弟子曰：可速矣。故孔子發(fā)此語(yǔ)，言“天生德于予”者，言孔子謂天授我以德性，德合天地，吉無(wú)不利，桓必不能害我，故曰其如予何！云“魯臧倉(cāng)毀鬲孟子，孟子曰臧氏之子焉能使予不遇哉”者，說(shuō)在《惠王》下篇，凡此者，是皆旨意合若此類者甚眾，故不特止此而已。
又有外書(shū)四篇，《性善》、《辯文》、《說(shuō)孝經(jīng)》、《為正》，其文不能弘深，不與內(nèi)篇相似，似非孟子本真，后世依放而托之者也。
[疏]正義曰：凡此外書(shū)四篇，趙岐不尚，以故非之。漢中劉歆九種《孟子》有十一卷，時(shí)合此四篇。
孟子既沒(méi)之后，大道遂絀，逮至亡秦，焚滅經(jīng)術(shù)，坑戮儒生，孟子徒黨盡矣。其書(shū)號(hào)為諸子，故篇籍得不泯絕。
[疏]“孟子”至“泯絕”。
○正義曰：此敘《孟子》之書(shū)得其傳也。蓋孟子生于六國(guó)之時(shí)，憫道之不行，遂著述，作七篇之書(shū)。既沒(méi)之后，先王之大道遂絀而不明于世，至嬴秦并六國(guó)，號(hào)為秦始皇帝，因李斯之言，遂焚書(shū)坑儒，自是孟子徒黨盡矣�！肚丶o(jì)》云：秦皇三十四年，丞相李斯曰：五帝不相復(fù)，三代不相襲，今陛下創(chuàng)大業(yè)，是萬(wàn)世之功，固非愚儒所知，且越言三代之事，臣請(qǐng)史官非《秦紀(jì)》皆燒之，非博士官所職，天下敢有藏《詩(shī)》、《書(shū)》、百家語(yǔ)者，悉詣守尉雜燒之。所不去者，惟有醫(yī)、卜、種藝之書(shū)。故《孟子》之書(shū)號(hào)為諸子，以故篇籍不亡而得傳于世。
漢興，除秦虐禁，開(kāi)延道德，孝文皇帝欲廣游學(xué)之路，《論語(yǔ)》、《孝經(jīng)》、《孟子》、《爾雅》皆置博士，后罷傳記博士，獨(dú)立五經(jīng)而已。訖今諸經(jīng)通義得引《孟子》以明事，謂之博文。
[疏]“漢興”至“博文”。
○正義曰：此敘孟子之書(shū)自漢而行也。案《漢書(shū)》云：高皇帝誅項(xiàng)羽，引兵圍魯，魯中諸儒尚講習(xí)禮，弦歌之音不絕，豈非圣人遺化好學(xué)之國(guó)哉！于是喟然興于學(xué)。然尚有干戈，平定四海，亦未遑庠序之事。至孝惠乃除挾書(shū)之律，然公卿皆武力功臣，莫以為意。至孝文始使掌故晁錯(cuò)從伏生受《尚書(shū)》�！渡袝�(shū)》出于屋壁，《詩(shī)》始萌芽，天下眾書(shū)往往頗出，猶廣立于學(xué)官，為置博士。由是《論語(yǔ)》、《孟子》、《孝經(jīng)》、《爾雅》皆置博士。及后罷傳記博士，以至于后漢，惟有五經(jīng)博士。博士，秦官，掌通古今，秩比六百石，員多至數(shù)十人。漢武建元五年初，置五經(jīng)博士。宣帝黃龍九年，增員二十人。自是之后，五經(jīng)獨(dú)有博士，訖于西京趙岐之際，凡諸經(jīng)通義，皆得引《孟子》以明事，故謂之博文也。
孟子長(zhǎng)于譬喻，辭不迫切而意以獨(dú)至，其言曰“說(shuō)《詩(shī)》者不以文害辭，不以辭害志，以意逆志，為得之矣�！彼寡源购笕松钋笃湟庖越馄湮�，不但施于說(shuō)《詩(shī)》也。今諸解者往往摭取而說(shuō)之，其說(shuō)又多乖異不同。
[疏]正義曰：此敘孟子作七篇之書(shū)長(zhǎng)于譬喻，其文辭不至迫切，而趙岐遂引孟子說(shuō)《詩(shī)》之旨，亦欲使后人知之，但深求其意義，其旨不特止于說(shuō)《詩(shī)》也。然今之解者摭取而說(shuō)之，其說(shuō)又多乖異而不同矣。《孟子》以來(lái)五百馀載，傳之者亦已眾多。
[疏]正義曰：此言《孟子》七篇之書(shū)，自孟子既沒(méi)之后，至西京趙岐已五百有馀年。傳七篇之書(shū)解者，亦甚眾多也。
余生西京，世尋丕祚，有自來(lái)矣。少蒙義方訓(xùn)涉典文。知命之際，嬰戚于天，遘屯離蹇，詭姓遁身，經(jīng)營(yíng)八之內(nèi)，十有馀年，心剿形瘵，何勤如焉！嘗息肩弛擔(dān)于濟(jì)岱之間，或有溫故知新雅德君子矜我劬瘁，眷我皓首，訪論稽古，慰以大道，余困吝之中，精神遐漂，靡所濟(jì)集，聊欲系志于翰墨，得以亂思遺老也。惟六籍之學(xué)，先覺(jué)之士釋而辯之者既已詳矣。儒家惟有《孟子》閎遠(yuǎn)微妙，奧難見(jiàn)，宜在條理之科。于是乃述已所聞，證以經(jīng)傳，為之章句，具載本文，章別其旨，分為上、下，凡十四卷。究而言之，不敢以當(dāng)達(dá)者，施于新學(xué)，可以寤疑辯惑。愚亦未能審于是非，后之明者見(jiàn)其違闕，儻改而正諸，不亦宜乎。
[疏]“余生”至“不亦宜乎”。
○正義曰：此是趙岐自敘已意而為《孟子》解也。言我生自西漢之京，若以世代根尋其祚，其先與秦共祖，皆顓帝之裔孫也。其后子孫造父為穆王，攻徐偃王，大破之，以功封趙城，后因氏焉。故其來(lái)端有自矣。在幼少蒙義方教訓(xùn)之以先王典籍。及五十之歲間，乃零丁嬰戚于天，是其時(shí)遇之險(xiǎn)難，遂詭詐其姓氏，逃遁其身，經(jīng)營(yíng)治身于八之內(nèi)，至十馀年，心神形色莫不焦瘁疲瘵，謂何勤如此之甚。曾因息肩弛負(fù)擔(dān)于濟(jì)岱之地，或有溫故君子有雅德者，憐我勤苦焦瘁，見(jiàn)我頭白，遂訪我談?wù)摚曰脊湃�，仍慰我以大道。然于困吝之中，其精神亦且遐漂，未有歸定，聊欲系志于筆墨，以亂思遺我老也。思其六經(jīng)皆得先覺(jué)之賢士釋而辯論之，亦巳甚詳，于儒家獨(dú)有《孟子》七篇之書(shū)，其理蘊(yùn)奧，深妙難造，宜在于圣智條理之科，于是乃申述己之聞見(jiàn)，驗(yàn)以六經(jīng)之傳，斷為章句，具載本文，章章別為意旨，分七篇作上、下篇，為十四卷。究極而言，雖不敢當(dāng)于達(dá)士，然于初學(xué)者資之，亦可以曉悟其疑惑。其有是非得失，愚亦未敢審實(shí)，后之有明哲者，如見(jiàn)其違理疑闕者，改而正之，是其宜也。（原缺）
云為之章句，分為上、下凡十四卷者，各于卷下有說(shuō)，此更不言。（原缺）
丁公著案：《漢書(shū)·趙岐本傳》云：趙岐字卿，京兆長(zhǎng)陵人也，嘗遇疾甚，誡其子曰：吾死之后，置一圓石安墓前，刻曰漢有逸人姓趙名岐，有志無(wú)時(shí)。后疾瘳，仕至大仆卿。嘗仕州郡，以廉直疾惡見(jiàn)憚焉。
【十三經(jīng)注疏目錄】 【上一篇】 【孟子注疏目錄】 【下一篇】
更多有關(guān)孟子 十三經(jīng) 的資料