志第十一 禮樂十一
聲無形而樂有器。古之作樂者，知夫器之必有弊，而聲不可以言傳，懼夫器失而聲遂亡也，乃多為之法以著之。故始求聲者以律，而造律者以黍。自一黍之廣，積而為分、寸；一黍之多，積而為龠、合；一黍之重，積而為銖、兩。此造律之本也。故為之長短之法，而著之于度；為之多少之法，而著之于量；為之輕重之法，而著之于權(quán)衡。是三物者，亦必有時而弊，則又總其法而著之于數(shù)。使其分寸、龠合、銖兩皆起于黃鐘，然后律、度、量、衡相用為表里，使得律者可以制度、量、衡，因度、量、衡亦可以制律。不幸而皆亡，則推其法數(shù)而制之，用其長短、多少、輕重以相參考。四者既同，而聲必至，聲至而后樂可作矣。夫物用于有形而必弊，聲藏于無形而不竭，以有數(shù)之法求無形之聲，其法具存。無作則已，茍有作者，雖去圣人于千萬歲后，無不得焉。此古之君子知物之終始，而憂世之慮深，其多為之法而丁寧纖悉，可謂至矣。
三代既亡，禮樂失其本，至其聲器、有司之守，亦以散亡。自漢以來，歷代莫不有樂，作者各因其所學(xué)，雖清濁高下時有不同，然不能出于法數(shù)。至其所以用于郊廟、朝廷，以接人神之歡，其金石之響，歌舞之容，則各因其功業(yè)治亂之所起，而本其風(fēng)俗之所由。
自漢、魏之亂，晉遷江南，中國遂沒于夷狄。至隋滅陳，始得其樂器，稍欲因而有作，而時君褊迫，不足以堪其事也。是時鄭譯、牛弘、辛彥之，何妥、蔡子元、于普明之徒，皆名知樂，相與撰定。依京房六十律。因而六之，為三百六十律，以當(dāng)一歲之日，又以一律為七音，音為一調(diào)，凡十二律為八十四調(diào)，其說甚詳。而終隋之世，所用者黃鐘一宮，五夏，二舞、登歌，房中等十四調(diào)而已。
《記》曰：“功成作樂，蓋王者未作樂之時，必因其舊而用之。唐興即用隋樂。武德九年，始詔太常少卿祖孝孫、協(xié)律郎竇璡等定樂。初，隋用黃鐘一宮，惟擊七鐘，其五鐘設(shè)而不擊，謂之啞鐘。唐協(xié)律郎張文收乃依古斷竹為十二律，高祖命與孝孫吹調(diào)五鐘，叩之而應(yīng)，由是十二鐘皆用。孝孫又以十二月旋相為六十聲、八十四調(diào)。其法，因五音生二變，因變徵為正徵，因變宮為清宮。七音起黃鐘，終南呂，迭為綱紀(jì)。黃鐘之律，管長九寸，王于中宮土。半之，四寸五分，與清宮合，五音之首也。加以二變，循環(huán)無間。故一宮、二商、三角、四變徵、五徵、六羽、七變宮，其聲繇濁至清為一均。凡十二宮調(diào)，皆正宮也。正宮聲之下，無復(fù)濁音，故五音以宮為尊。十二商調(diào)，調(diào)有下聲一，謂宮也。十二角調(diào)，調(diào)有下聲二，宮、商也。十二徵調(diào)，調(diào)有下聲三，宮、商、角也。十二羽調(diào)，調(diào)有下聲四，宮、商、角、徵也。十二變徵調(diào)，居角音之后，正徵之前。十二變宮調(diào)，在羽音之后，清宮之前。雅樂成調(diào)，無出七聲，本宮遞相用。唯樂章則隨律定均，合以笙、磬，節(jié)以鐘、鼓。樂既成，奏之。
太宗謂侍臣曰：“古者圣人沿情以作樂，國之興衰，未必由此。”御史大夫杜淹曰：“陳將亡也。有《玉樹后庭花》，齊將亡也，有《伴侶曲》，聞?wù)弑�，所謂亡國之音哀以思，以是觀之，亦樂之所起�！钡墼唬悍蚵曋�，各因人之哀樂。將亡之政，其民苦，故聞以悲。今《玉樹》、《伴侶》之曲尚存，為公奏之，知必不悲�！鄙袝邑┪赫鬟M(jìn)曰：“孔子稱：‘樂云樂云，鐘鼓云乎哉�！瘶吩谌撕�，不在音也�！笔荒�，張文收復(fù)請重正余樂，帝不許，曰：“朕聞人和則樂和，隋末喪亂，雖改音律而樂不和。若百姓安樂，金石自諧矣。”
文收既定樂，復(fù)鑄銅律三百六十、銅斛二、銅秤二、銅甌十四、稱尺一。斛左右耳與臀皆方，積十而登，以至于斛，與古玉尺、玉斗同。皆藏于太樂署。武后時，太常卿武延秀以為奇玩，乃獻(xiàn)之。及將考中宗廟樂，有司奏請出之，而稱尺已亡，其跡猶存，以常用度量校之，尺當(dāng)六之五，量、衡皆三之一。至肅宗時，山東人魏延陵得律一，因中官李輔國獻(xiàn)之，云“太常諸樂調(diào)皆下，不合黃鐘，請悉更制諸鐘磬。”帝以為然，乃悉取太常諸樂器入于禁中，更加磨剡，凡二十五日而成。御三殿觀之，以還太常。然以漢律考之，黃鐘乃太簇也，當(dāng)時議者以為非是。
其后黃巢之亂，樂工逃散，金奏皆亡。昭宗即位，將謁郊廟，有司不知樂縣制度。太常博士殷盈孫按周法以算數(shù)除镈鐘輕重高卬，黃鐘九寸五分，倍應(yīng)鐘三寸三分半，凡四十八等。圖上口項(xiàng)之量及徑衡之圍。乃命鑄镈鐘十二，編鐘二百四十。宰相張浚為脩奉樂縣使，求知聲者，得處士蕭承訓(xùn)等，校石磬，合而擊拊之，音遂諧。
唐為國而作樂之制尤簡，高祖、太宗即用隋樂與孝孫、文收所定而已。其后世所更者，樂章舞曲。至于昭宗，始得盈孫焉，故其議論罕所發(fā)明。若其樂歌廟舞，用于當(dāng)世者，可以考也。
樂縣之制，宮縣四面，天子用之。若祭祀，則前祀二日，大樂令設(shè)縣于壇南內(nèi)壝之外，北向。東方，西方，磬虡起北，鐘虡次之。南方，北方，磬虡起西，鐘虡次之。镈鐘十有二，在十二辰之位。樹雷鼓于北縣之內(nèi)、道之左右，植建鼓于四隅。置柷、敔于縣內(nèi)，柷在右，敔在左。設(shè)歌鐘、歌磬于壇上，南方北向。磬虡在西，鐘虡在東。琴、瑟、箏、筑皆一，當(dāng)磬虡之次，匏，竹在下。凡天神之類，皆以雷鼓；地祇之類，皆以靈鼓；人鬼之類，皆以路鼓。其設(shè)于庭，則在南，而登歌者在堂。若朝會，則加鐘磬十二虡，設(shè)鼓吹十二案于建鼓之外。案設(shè)羽葆鼓一，大鼓一，金錞一，歌、蕭、笳皆二。登歌，鐘、磬各一虡，節(jié)鼓一，歌者四人，琴、瑟、箏、筑皆一，在堂上；笙、和、簫、篪、塤皆一，在堂下。若皇后享先蠶，則設(shè)十二大磬，以當(dāng)辰位，而無路鼓。軒縣三百，皇太子用之。若釋奠于文宣王、武成王，亦用之。其制，去宮縣之南面。判縣二面，唐之舊禮，祭風(fēng)伯、雨師、五岳、四瀆用之。其制，去軒縣之北面。皆植建鼓于東北、西北二隅。特縣，去判縣之西面，或陳于階間，有其制而無所用。
凡橫者為簨，植者為虡。虡以縣鐘磬，皆十有六，周人謂之一堵，而唐隋謂之一虡。自隋以前，宮縣二十虡。及隋平陳，得梁故事用三十六虡，遂用之。唐初因隋舊，用三十六虡。高宗蓬萊宮成。增用七十二虡。至武后時省之。開元定禮，始依古著為二十虡。至昭宗時，宰相張浚已修樂縣，乃言：舊制，太清宮、南北郊、社稷及諸殿廷用二十虡，而太廟、含元殿用三十六虡，浚以為非古，而廟廷狹隘，不能容三十六，乃復(fù)用二十虡。而鐘虡?biāo)�，以�?dāng)甲丙庚壬，磬虡?biāo)�，以�?dāng)乙丁辛癸，與《開元禮》異，而不知其改制之時，或說以鐘磬應(yīng)陰陽之位，此《禮經(jīng)》所不著。
凡樂八音，自漢以來，惟金以鐘定律呂，故其制度最詳，其余七者，史官不記。至唐，獨(dú)宮縣與登歌、鼓吹十二案樂器有數(shù)，其余皆略而不著，而其物名具在。八音：一曰金，為镈鐘，為編鐘，為歌鐘，為錞，為鐃，為鐲，為鐸。二曰石，為大磬，為編磬，為歌磬。三曰土，為壎，為緌，緌，大壎也。四曰革，為雷鼓，為靈鼓，為路鼓，皆有鼗；為建鼓，為鼗鼓，為縣鼓，為節(jié)鼓，為拊，為相。五曰絲，為琴，為瑟，為頌瑟，頌瑟，箏也；為阮咸，為筑。六曰木，為柷，為敔，為雅，為應(yīng)。七曰匏，為笙，為竽，為巢，巢，大笙也；為和，和，小笙也。八曰竹，為簫，為管，為篪，為笛，為舂牘。此其樂器也。
初，祖孝孫已定樂，乃曰大樂與天地同和者也，制《十二和》，以法天之成數(shù)，號《大唐雅樂》：一曰《豫和》二曰《順和》，三曰《永和》，四曰《肅和》，五曰《雍和》，六曰《壽和》，七曰《太和》，八曰《舒和》，九曰《昭和》，十曰《休和》，十一曰《正和》，十二曰《承和》。用于郊廟、朝廷，以和人神。孝孫已卒，張文收以為《十二和》之制未備，乃詔有司釐定，而文收考正律呂，超居郎呂才葉其聲音，樂曲遂備。自高宗以后，稍更其曲名。開元定禮，始復(fù)遵用孝孫《十二和》。其著于禮者：
一曰《豫和》，以降天神。冬至祀圓丘，上辛祈谷，孟夏雩，季秋享明堂，朝日，夕月，巡狩告于圓丘，燔柴告至，封祀太山，類于上帝，皆以圜鐘為宮，三奏；黃鐘為角，太簇為徵，姑洗為羽，各一奏，文舞六成。五郊迎氣，黃帝以黃鐘為宮。赤帝以函鐘為徵，白帝以太簇為商，黑帝以南呂為羽，青帝以姑洗為角，皆文舞六成。
二曰《順和》，以降地祇。夏至祭方丘，孟冬祭神州地祇，春秋社，巡狩告社，宜于社，禪社首，皆以函鐘為宮，太簇為角，姑洗為徵，南呂為羽。各三奏，文舞八成。望于山川，以蕤賓為宮，三奏。
三曰《永和》，以降人鬼。時享、禘祫，有事而告謁于廟，皆以黃鐘為宮，三奏；大呂為角，太簇為征，應(yīng)鐘為羽，各二奏。文舞九成。祀先農(nóng)，皇太子釋奠，皆以姑洗為宮，文舞三成；送神，各以其曲一成。蠟兼天地人，以黃鐘奏《豫和》，蕤賓、姑洗、太族奏《順和》，無射、夷則奏《永和》，六均皆一成以降神，而送神以《豫和》。
四曰《肅和》，登歌以奠玉帛。于天神，以大呂為宮；于地祇，以應(yīng)鐘為宮；于宗廟，以圜鐘為宮；祀先農(nóng)、釋奠，以南呂為宮；望于山川，以函鐘為宮。
五曰《雍和》，凡祭祀以入俎。天神之俎，以黃鐘為宮；地祇之俎，以太簇為宮；人鬼之俎，以無射為宮。又以徹豆。凡祭祀，俎入之后，接神之曲亦如之。
六曰《壽和》，以酌獻(xiàn)、飲福。以黃鐘為宮。
七曰《太和》，以為行節(jié)。亦以黃鐘為宮。凡祭祀，天子入門而即位，與其升降，至于還次，行則作，止則止。其在朝廷，天子將自內(nèi)出，撞黃鐘之鐘，右五鐘應(yīng)，乃奏之，其禮畢，興而入，撞蕤賓之種，左五鐘應(yīng)，乃奏之。皆以黃鐘為宮。
八曰《舒和》，以出入二舞，及皇太子、王公、群后、國老若皇后之妾御、皇太子之宮臣，出入門則奏之。皆以太族之商。
九曰《昭和》，皇帝、皇太子以舉酒。
十曰《休和》，皇帝以飯，以肅拜三老，皇太子亦以飯。皆以其月之律均。
十一曰《正和》，皇后受冊以行。
十二曰《承和》，皇太子在其宮，有會以行。若駕出，則撞黃鐘，奏《太和》。出太極門而奏《采茨》，至于嘉德門而止。其還也亦然。
初，隋有文舞、武舞，至祖孝孫定樂，更文舞曰《治康》，武舞曰《凱安》，舞者各六十四人。文舞：左籥右翟，與執(zhí)纛而引者二人，皆委貌冠，黑素，絳領(lǐng)，廣袖，白绔，革帶，烏皮履。武舞：左干右戚，執(zhí)旌居前者二人，執(zhí)鼗執(zhí)鐸皆二人，金錞二，輿者四人，奏者二人，執(zhí)鐃二人，執(zhí)相在左，執(zhí)雅在右，皆二人夾導(dǎo)，服平冕，余同文舞。朝會則武弁，平巾幘，廣袖，金甲，豹文绔，烏皮華。執(zhí)干戚夾導(dǎo)，皆同郊廟。凡初獻(xiàn)，作文舞之舞；亞獻(xiàn)、終獻(xiàn)，作武舞之舞。太廟降神以文舞，每室酌獻(xiàn)，各用其廟之舞。禘祫遷廟之主合食，則舞亦如之。儀鳳二年，太常卿韋萬石定《凱安舞》六變：一變象龍興參墟；二變象克定關(guān)中；三變象東夏賓服；四變象江淮平；五變象獫狁伏從；六變復(fù)位以崇。象兵還振旅。
初，太宗時，詔秘書監(jiān)顏師古等撰定弘農(nóng)府君至高祖太武皇帝六廟樂曲舞名。其后變更不一，而自獻(xiàn)祖而下廟舞，略可見也。獻(xiàn)祖曰《光大之舞》，懿祖曰《長發(fā)之舞》，太祖曰《大政之舞》，世祖曰《大成之舞》，高祖曰《大明之舞》，太宗曰《崇德之舞》，高宗曰《鈞天之舞》，中宗曰《太和之舞》，世祖曰《大成之舞》，高祖曰《大明之舞》，太宗曰《崇德之舞》，高宗曰《鈞天之舞》，中宗曰《太和之舞》，睿宗曰《景云之舞》，玄宗曰《大運(yùn)之舞》，肅宗曰《惟新之舞》，代宗曰《保大之舞》，德宗曰《文明之舞》，順宗曰《大順之舞》，憲宗曰《象德之舞》，穆宗曰《和寧之舞》，敬宗曰《大鈞之舞》，文宗曰《文成之舞》，武宗曰《大定之舞》，昭宗曰《咸寧之舞》，其余闕而不著。
唐之自制樂凡三大舞：一曰《七德舞》，二曰《九功舞》，三曰《上元舞》。
《七德舞》者，本名《秦王破陣樂》。太宗為秦王，破劉武周，軍中相與作《秦王破陣樂》曲。及即位，宴會必奏之，謂侍臣曰：“雖發(fā)揚(yáng)蹈厲，異乎文容，然功業(yè)由之，被于樂章，示不忘本也�！庇移蜕浞獾乱驮唬骸氨菹乱允ノ潢y，陳樂象德，文容豈足道哉！”帝矍然曰：“朕雖以武功興，終以文德綏海內(nèi)，謂文容不如蹈厲，斯過矣。”乃制舞圖，左圓右方，先偏后伍，交錯屈伸，以象魚麗、鵝鸛。命呂才以圖教樂工百二十八人，被銀甲執(zhí)戟而舞，凡三變，每變?yōu)樗年嚕髶舸掏鶃�，歌者和曰：“秦王破陣樂”。后令魏征與員外散騎常侍褚亮、員外散騎常侍虞世南、太子右庶子李百藥更制歌辭，名曰《七德舞》。舞初成，觀者皆扼腕踴躍，諸將上壽，群臣稱萬歲，蠻夷在庭者請相率以舞。太常卿蕭瑀曰：“樂所以美盛德，形容而有所未盡，陛下破劉武周，薛舉、竇建德、王世充，原圖其狀以識。”帝曰：“方四海未定，攻伐以平禍亂，制樂陣其梗概而已。若備寫禽獲，今將相有嘗為其臣者，觀之有所不忍，我不為也�！弊允窃�、冬至朝會慶賀，與《九功舞》同奏。舞人更以進(jìn)賢冠，虎文袴，崽蛇帶，鳥皮鞾，二人執(zhí)旌居前。其后更號《神功破陣樂》。
《九功舞》者，本名《功成慶善樂》。太宗生于慶善宮，貞觀六年幸之，宴從臣，賞賜閭里，同漢沛、宛。帝歡甚，賦詩，起居郎呂才被之管弦，名曰《功成慶善樂》，以童兒六十四人，冠進(jìn)德冠，紫袴褶，長袖，漆髻，屣履而舞，號《九功舞》。進(jìn)蹈安徐，以象文德。麟德二年詔：“郊廟、享宴奏文舞，用《功成慶善樂》，曳履，執(zhí)紼，服袴褶，童子冠如故，武舞用《神功破陣樂》，衣甲，持戟，執(zhí)纛者被金甲，八佾，加簫、笛、歌鼓，列坐縣南，若舞即與宮縣合奏。其宴樂二舞仍別設(shè)焉。”
《上元舞》者，高宗所作也。舞者百八十人，衣畫云五色衣，以象元?dú)�。其樂有《上元》、《二儀》、《三才》、《四時》、《五行》、《六律》、《七政》、《八風(fēng)》、《九宮》、《十洲》、《得一》、《慶云》之曲，大祠享皆用之。至上元三年，詔：“惟圓丘，方澤、太廟乃用，余皆罷�！庇衷唬骸啊渡窆ζ脐嚇贰凡蝗胙艠罚豆Τ蓱c善樂》不可降神，亦皆罷�！倍R用《治康》、《凱安》如故。
儀鳳二年，太常卿韋萬石奏：“請作《上元舞》，兼奏《破陣》、《慶善》二舞。而《破陣樂》五十二徧，著于雅樂者二徧；《慶善樂》五十徧，著于雅樂者一徧；《上元舞》二十九徧，皆著于雅樂�！庇衷唬骸啊对崎T》、《大咸》、《大磬》、《大夏》，古文舞也。《大濩》、《大武》，古武舞也。為國家者，揖讓得天下，則先奏文舞；征伐得天下，則先奏武舞。《神功破陣樂》有武事之象，《功成慶善樂》有文事之象，用二舞，請先奏《神功破陣樂》�！背�，朝會常奏《破陣舞》，高宗即位，不忍觀之，乃不設(shè)。后幸九成宮，置酒，韋萬石曰：“《破陣樂》舞，所以宣揚(yáng)祖宗盛烈，以示后世，自陛下即位，寢而不作者久矣。禮，天子親總干戚，以舞先祖之樂。今《破陣樂》久廢，群下無所稱述，非所以發(fā)孝思也。”帝復(fù)令奏之，舞畢，嘆曰：“不見此樂垂三十年，追思王業(yè)勤勞若此，朕安可忘武功邪！”群臣皆稱萬歲。然遇饗燕奏二樂，天子必避位，坐者皆興。太常博士裴守真以謂“奏二舞時，天子不宜起立”。詔從之。及高宗崩，改《治康舞》曰《化康》以避諱。武后毀唐太廟。《七德》、《九功》之舞皆亡，唯其名存。自后復(fù)用隋文舞、武舞而已。
燕樂。高祖即位，仍隋制設(shè)九部樂：《燕樂伎》，樂工舞人無變者�！肚迳碳俊氛撸迩鍢芬�。有編鐘，編磬、獨(dú)弦琴，擊琴、瑟、奏琵琶、臥箜篌、筑、箏、節(jié)鼓皆一；笙、笛、簫、篪、方響、跋膝皆二。歌二人，吹葉一人，舞者四人，并習(xí)《巴渝舞》�！段鳑黾俊罚芯庣�、編磬皆一；彈箏、掃箏，臣箜篌、豎箜篌、琵琶。五弦笙、蕭、觱篥、小觱篥、笛、橫笛、腰鼓、齊鼓、檐鼓皆一；銅鈸二，貝一。白舞一人，方舞四人。《天竺伎》，有銅鼓，羯鼓、都曇鼓、毛員鼓，觱篥，橫笛，鳳首箜篌，琵琶、五弦，貝，紼一；銅鈸二，舞者二人�！陡啕惣俊罚袕椆~、掃箏、鳳首箜篌、臥箜篌、豎箜篌、琵琶，以蛇皮為槽，厚寸余，有鱗甲。楸木為面，象牙為捍撥，畫國王形。又有五弦、義觜、笛、笙、葫蘆笙、簫、小觱篥、桃皮觱篥、腰鼓、齊鼓、檐鼓、龜頭鼓、鐵版、貝、大觱篥。胡旋舞，舞者立球上，旋轉(zhuǎn)如風(fēng)。《龜茲伎》，有彈箏、豎箜篌、琵琶、五弦、橫笛、笙、蕭、觱篥、答臘鼓、毛員鼓、都曇鼓，侯提鼓、雞婁鼓、腰鼓、齊鼓、檐鼓、貝，皆一；銅鈸二。舞者四人。設(shè)五方師子，高丈余，飾以方色。每師子有十二人，畫衣，執(zhí)紅拂，首加紅襪，謂之師子郎�！栋矅俊�，有豎箜篌、琵琶、五弦、橫笛、簫、觱篥、正鼓、和鼓、銅鈸，皆一；舞者二人�！妒枥占俊罚袌泽眢�、琵琶、五弦、簫、橫笛、觱篥、答臘鼓、羯鼓、侯提鼓、腰鼓、雞婁鼓，皆一；舞者二人。《康國伎》，有正鼓、和鼓，皆一；笛、銅鈸，皆二。舞者二人。工人之服皆從其國。
隋樂，每奏九部樂終，輒奏《文康樂》，一曰《禮畢》。虁騰時，命削去之，其后遂亡。及平高昌，收其樂。有豎箜篌、銅角，一；琵琶、五弦、橫笛、簫、觱篥、答臘鼓、腰鼓、雞婁鼓、羯鼓，皆二人。工人布巾，袷袍，錦襟，金銅帶，畫绔。舞者二人，黃袍袖，練襦，五色絳帶，金銅耳珰；赤鞾。自是初有十部樂。
其后因內(nèi)宴，詔長孫無忌制《傾杯曲》，魏征制《樂社樂曲》，虞世南制《英雄樂曲》。帝之破竇建德也。乘馬名黃驄驃，及征高麗，死于道，頗哀惜之，命樂工制《黃驄疊曲》四曲，皆宮調(diào)也。
五弦，如琵琶而小，北國所出，舊以木撥彈，樂工裴神符初以手彈，太宗悅甚，后人習(xí)為掃琵琶。
高宗即位，景云見，河水清，張文收采古誼為《景云河清歌》，亦名燕樂。有玉磬、方響、掃箏、筑、臥箜篌、大小箜篌、大小琵琶、大小五弦、吹葉、大小笙、大小觱篥、簫、銅鈸、長笛、尺八、短笛，皆一；毛員鼓、連鞉鼓、桴鼓、貝，皆二。每器工一人，歌二人。工人絳袍，金帶，烏鞾。舞者二十人。分四部：一《景云舞》，二《慶善舞》，三《破陣舞》，四《承天舞》�！毒霸茦贰�，舞八人，五色云冠，錦袍，五色袴，金銅帶�！稇c善樂》，舞四人，紫袍，白袴�！镀脐悩贰�，舞四人，綾袍，絳袴�！冻刑鞓贰罚杷娜�，進(jìn)德冠，紫袍，白袴�！毒霸莆琛�，元會第一奏之。
高宗以琴曲浸絕，雖有傳者，復(fù)失宮商，令有司脩習(xí)。太常丞呂才上言：“舜彈五弦之琴，哥《南風(fēng)》之詩，是知琴操曲弄皆合于歌。今以御《雪詩》為《白雪歌》。古今奏正曲復(fù)有送聲，君唱臣和之義，以群臣所和詩十六韻為送聲十六節(jié)。”帝善之，乃命太常著于樂府。才復(fù)撰《琴歌》、《白雪》等曲，帝亦制歌詞十六，皆著樂府。
帝將伐高麗，燕洛陽城門，觀屯營教舞，按新征用武之勢，名曰《一戎大定樂》，舞者百四十人，被五采甲，持槊而舞，歌者和之，曰“八弦同軌樂�！毕蟾啕惼蕉煜麓蠖ㄒ�。及遼東平，行軍大總管李勣作《夷來賓》之曲以獻(xiàn)。
調(diào)露二年，幸洛陽城南樓，宴群臣，太常奏《六合還淳》之舞，其容制不傳。
高宗自以李氏老子之后也，于是命樂工制道調(diào)。
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