志第十四 樂五
氣質(zhì)初分，聲形立矣。圣者因天然之有，為入用之物；緣喜怒之心，設(shè)哀樂之器。蕢桴葦龠，其來自久。伏羲弦琴，農(nóng)皇制瑟，垂鐘和磬，女媧之簧，隨感而作，其用稍廣。軒轅桴阮瑜之管，定小一之律，以成《咸池》之美，次以《六莖》、《五英》、《大章》、《韶》、《夏》、《護》、《武》之屬，圣人所以移風(fēng)易俗也。故在《易》之《豫》，義明崇德�！稌吩疲骸霸娧灾�，歌詠言，聲依永，律和聲，八音克諧，神人以和�！薄吨芏Y》圜鐘為宮，黃鐘為角，太蔟為徵，沽洗為羽，雷鼓、雷鼗，孤竹之管，云和之琴瑟，《云門》之舞，奏之六變，天神可得而降矣；函鐘為宮，太蔟為角，沽洗為徵，南呂為羽，靈鼓、靈鼗，孫竹之管，空桑之琴瑟，《咸池》之舞，奏之八變，地示可得而禮矣；黃鐘為宮，大呂為角，太蔟為徵，應(yīng)鐘為羽，路鼓、路鼗，陰竹之管，龍門之琴瑟，《九德》之歌，《九召》之舞，奏之九變，人鬼可得而禮矣。此所以協(xié)三才，寧萬國也。凡音，宮為君，商為臣，角為民，徵為事，羽為物，五者不亂則無帖滯之音。宮亂則荒，其君驕；商亂則陂，其官壞；角亂則憂，其民怨；徵亂則哀，其事勤；羽亂則危，其財匱。奸聲感人，逆氣應(yīng)之，逆氣成象而淫樂興焉；正氣感人，順氣應(yīng)之，順氣成象而和樂興焉。先王恥其亂，故制雅頌之聲以道之，使其聲足樂而不流，使其文足論而不息，使其曲直、繁瘠、廉肉、節(jié)奏足以感動人之善心而已，不使放心邪氣得接焉。樂在宗廟之中，君臣上下同聽之，莫不和敬；在族長鄉(xiāng)里之中，長幼同聽之，莫不和順；閨門之內(nèi)，父子兄弟同聽之，莫不和親。又有韎昧任禁之樂，以娛四夷之民。斯蓋立樂之方也。
三代之衰，邪音間起，則有爛漫靡靡之樂興焉。周之衰也，諸侯力爭，澆偽萌生，淫慝滋甚，競其邪，忘其正，廣其器，蔑其禮，或奏之而心疾，或撞之不令。晉平公聞清角而顛隕，魏文侯聽古雅而眠睡，鄭、宋、齊、衛(wèi)，流宕不反，于是正樂虧矣。大樂感于風(fēng)化，與世推移，治國之音安以樂，亡國之音哀以思，隨時隆替，不常厥聲。延陵歷聽諸國，盛衰必舉，蓋所感者著，所識者深也。樂之崩矣，秦始滅學(xué)，經(jīng)亡義絕，莫采其真。人重協(xié)俗，世貴順耳，則雅聲古器幾將淪絕。漢興，制氏但識其鏗鏘鼓舞，不傳其義，而于郊廟朝廷，皆協(xié)律新變，雜以趙、代、秦、楚之曲，故王禹、宋曄上書切諫，丙強、景武顯著當(dāng)時，通儒達士所共嘆息矣。后漢東平王蒼總議樂事，頗有增加，大抵循前而已。及黃巾、董卓以后，天下喪亂，諸樂亡缺。魏武即獲杜夔，令其考會古樂，而柴玉、左延年終以新聲寵愛。晉世荀勖典樂，與郭夏宋識之徒共加研集，謂為合古，而阮咸譏之。金行不永，以至亡敗，哀思之來，便為驗矣。夫大樂與天地同和，茍非達識至精，何以體其妙極。自漢以后，舞稱歌名，代相改易，服章之用，亦有不同，斯則不襲之義也。
永嘉已下，海內(nèi)分崩，伶官樂器，皆為劉聰、石勒所獲，慕容俊平冉閔，遂克之。王猛平鄴，入于關(guān)右。苻堅既敗，，長安紛擾，慕容永之東也，禮樂器用多歸長子，及垂平永，并入中山。自始祖內(nèi)和魏晉，二代更致音伎；穆帝為代王，愍帝又進以樂物；金石之器雖有未周，而弦管具矣。逮太祖定中山，獲其樂縣，既初撥亂，未遑創(chuàng)改，因時所行而用之。世歷分崩，頗有遺失。
天興元年冬，詔尚書吏部郎鄧淵定律呂，協(xié)音樂。及追尊皇曾祖、皇祖、皇考諸帝，樂用八佾，舞《皇始》之舞�！痘适嘉琛罚嫠饕�，以明開大始祖之業(yè)。后更制宗廟。皇帝入廟門，奏《王夏》太祝迎神于廟門，奏迎神曲，猶古降神之樂；乾豆上奏登歌，猶古清廟之樂；曲終，下奏《神祚》，嘉神明之饗也；皇帝行禮七廟，奏《陛步》，以為行止之節(jié)；皇帝出門，奏《總章》，次奏《八佾舞》，次奏送神曲。又舊禮：孟秋祀天西郊，兆內(nèi)壇西，備列金石，樂具，皇帝入兆內(nèi)行禮，咸奏舞《八佾》之舞；孟夏有事于東廟，用樂略與西郊同。太祖初，冬至祭天于南郊圜丘，樂用《皇矣》，奏《云和》之舞，事訖，奏《維皇》，將燎；夏至祭地祇于北郊方澤，樂用《天祚》，奏《大武》之舞。正月上日，饗群臣，宣布政教，備列宮懸正樂，兼奏燕、趙、秦、吳之音，五方殊俗之曲。四時饗會亦用焉。凡樂者樂其所自生，禮不忘其本，掖庭中歌《真人代歌》，上敘祖宗開基所由，下及君臣廢興之跡，凡一百五十章，昏晨歌之，時與絲竹合奏。郊廟宴饗亦用之。
六年冬，詔太樂、總章、鼓吹增修雜伎，造五兵、角牴、麒麟、鳳皇、仙人、長蛇、白象、白虎及諸畏獸、魚龍、辟邪、鹿馬仙車、高絙百尺、長橋、緣橦、跳丸、五案以備百戲。大饗設(shè)之于殿庭，如漢晉之舊也。太宗初，又增修之，撰合大曲，更為鐘鼓之節(jié)。
世祖破赫連昌，獲古雅樂，及平?jīng)鲋荩闷淞嫒�、器服，并擇而存之。后通西域，又以悅般國鼓舞設(shè)于樂署。
高宗、顯祖無所改作。諸帝意在經(jīng)營，不以聲律為務(wù)，古樂音制，罕復(fù)傳習(xí)，舊工更盡，聲曲多亡。
太和初，高祖垂心雅古，務(wù)正音聲。時司樂上書，典章有闕，求集中秘群官議定其事，并訪吏民，有能體解古樂者，與之修廣器數(shù)，甄立名品，以諧八音。詔“可”。雖經(jīng)眾議，于時卒無洞曉聲律者，樂部不能立，其事彌缺。然方樂之制及四夷歌舞，稍增列于太樂。金石羽旄之飾，為壯麗于往時矣。
五年，文明太后、高祖并為歌章，戒勸上下，皆宣之管弦。
七年秋，中書監(jiān)高允奏樂府歌詞，陳國家王業(yè)符瑞及祖宗德美，又隨時歌謠，不準(zhǔn)古舊，辨雅、鄭也。
十一年春，文明太后令曰：“先王作樂，所以和風(fēng)改俗，非雅曲正聲不宜庭奏�？杉屡f樂章，參探音律，除去新聲不典之曲，裨增鐘縣鏗鏘之韻�！�
十五年冬，高祖詔曰：“樂者所以動天地，感神祇，調(diào)陰陽，通人鬼。故能關(guān)山川之風(fēng)，以播德于無外。由此言之，治用大矣。逮乎末俗陵遲，正聲頓廢，多好鄭衛(wèi)之音以悅耳目，故使樂章散缺，伶官失守。今方厘革時弊，稽古復(fù)禮，庶令樂正雅頌，各得其宜。今置樂官，實須任職，不得仍令濫吹也。”遂簡置焉。
十六年春，又詔曰：“禮樂之道，自古所先，故圣王作樂以和中，制禮以防外。然音聲之用，其致遠矣，所以通感人神，移風(fēng)易俗。至乃《簫韶》九奏，鳳皇來儀；擊石拊石，百獸率舞。有周之季，斯道崩缺，故夫子忘味于聞《韶》，正樂于返魯。逮漢魏之間，樂章復(fù)闕，然博采音韻，粗有篇條。自魏室之興，太祖之世尊崇古式，舊典無墜。但干戈仍用，文教未淳，故令司樂失治定之雅音，習(xí)不典之繁曲。比太樂奏其職司，求與中書參議。覽其所請，愧感兼懷。然心喪在躬，未忍闕此。但禮樂事大，乃為化之本，自非通博之才，莫能措意。中書監(jiān)高閭器識詳富，志量明允，每間陳奏樂典，頗體音律，可令與太樂詳采古今，以備茲典。其內(nèi)外有堪此用者，任其參議也�！遍倸v年考度，粗以成立，遇遷洛不及精盡，未得施行。尋屬高祖崩，未幾，閭卒。
先是，閭引給事中公孫崇共考音律，景明中，崇乃上言樂事。正始元年秋，詔曰：“太樂令公孫崇更調(diào)金石，燮理音準(zhǔn)，其書二卷并表悉付尚書。夫禮樂之事，有國所重，可依其請，八座已下、四門博士以上此月下旬集太樂署，考論同異，博采古今，以成一代之典也�！笔拢袝畛缱啵骸扒氨恢茧�，以兼太樂令公孫崇更調(diào)金石，并具書表付外考試，登依旨敕以去。八月初，詣署集議。但六樂該深，五聲妙遠。至如仲尼淵識，故將忘味；吳札善聽，方可論辨。自斯已降，莫有詳之。今既草創(chuàng)，悉不窮解，雖微有詰論，略無究悉。方欲商榷淫濫，作范將來，寧容聊爾一試，便垂竹帛。今請依前所召之官并博聞通學(xué)之士更申一集，考其中否，研窮音律，辨括權(quán)衡。若可施用，別以聞?wù)�。”制“可”。時亦未能考定也。
四年春，公孫崇復(fù)表言：“伏惟皇魏龍躍鳳舉，配天光宅。世祖太武皇帝革靜荒嵎，廓寧宇內(nèi)，兇丑尚繁，戎軒仍動，制禮作樂，致有闕如。高祖孝文皇帝德鐘后仁之期，道協(xié)先天之日，顧《云門》以興言，感《簫韶》而忘味。以故中書監(jiān)高閭博識明敏，文思優(yōu)洽，紹蹤成均，實允所寄。乃命閭廣程儒林，究論古樂，依據(jù)《六經(jīng)》，參諸國志，錯綜陰陽，以制聲律。鐘石管弦，略以完具，八音聲韻，事別粗舉。值遷邑崧瀍，未獲周密，五權(quán)五量，竟不就果。自爾迄今，率多褫落，金石虛懸，宮商未會。伏惟陛下至圣承天，纂戎鴻烈，以金石未協(xié)，詔臣緝理。謹即廣搜秬黍，選其中形，又采梁山之竹，更裁律呂，制磬造鐘，依律并就。但權(quán)量差謬，其來久矣，頃蒙付并州民王顯進所獻古銅權(quán)，稽之古范，考以今制，鐘律準(zhǔn)度，與權(quán)參合。昔造猶新，始創(chuàng)若舊，異世同符，如合規(guī)矩。樂府先正聲有《王夏》、《肆夏》、登歌、《鹿鳴》之屬六十余韻，又有《皇始》、《五行》、《勺舞》。太祖初興，置《皇始》之舞，復(fù)有吳夷、東夷、西戎之舞。樂府之內(nèi)，有此七舞。太和初，郊廟但用《文始》、《五行》、《皇始》三舞而已。竊惟周之文武，頌聲不同；漢之祖宗，廟樂又別。伏惟皇魏四祖、三宗，道邁隆周，功超鴻漢，頌聲廟樂，宜有表章，或文或武，以旌功德。自非懿望茂親、雅量淵遠、博識洽聞?wù)咂涫肽茏R其得失。衛(wèi)軍將軍、尚書右仆射臣高肇器度淹雅，神賞入微，淹贊大猷，聲光海內(nèi)，宜委之監(jiān)就，以成皇代典謨之美。昔晉中書監(jiān)荀勖前代名賢，受命成均，委以樂務(wù)，崇述舊章，儀刑古典，事光前載，豈遠乎哉。又先帝明詔，內(nèi)外儒林亦任高閭申請。今之所須，求依前比。”世宗知肇非才，詔曰：“王者功成治定，制禮作樂，以宣風(fēng)化，以通明神，理萬品，贊陰陽，光功德，治之大本，所宜詳之。可令太常卿劉芳亦與主之。”
永平二年秋，尚書令高肇，尚書仆射、清河王懌等奏言：“案太樂令公孫崇所造八音之器并五度五量，太常卿劉芳及朝之儒學(xué)，執(zhí)諸經(jīng)傳，考辨合否，尺寸度數(shù)悉與《周禮》不同。問其所以，稱必依經(jīng)文，聲則不協(xié)，以情增減，殊無準(zhǔn)據(jù)。竊惟樂者皇朝治定之盛事，光贊祖宗之茂功，垂之后王。不刊之制，宜憲章先圣，詳依經(jīng)史。且二漢、魏、晉歷諸儒哲，未聞器度依經(jīng)，而聲調(diào)差謬。臣等參議，請使臣芳準(zhǔn)依《周禮》更造樂器，事訖之后，集議并呈，從其善者�！痹t“可”。芳上尚書言：“詞樂諧音，本非所曉，且國之大事，亦不可決于數(shù)人。今請更集朝彥，眾辨是非，明取典據(jù)，資決元凱，然后營制。”肇及尚書邢巒等奏許，詔“可”。于是芳主修營。時揚州民張陽子、義陽民兒鳳鳴、陳孝孫、戴當(dāng)千、吳殿、陳文顯、陳成等七人頗解雅樂正聲，《八佾》、文武二舞、鐘聲、管弦、登歌聲調(diào)，芳皆請令教習(xí)，參取是非。
永平三年冬，芳上言：“觀古帝王，罔不據(jù)功象德而制舞名及諸樂章，今欲教文武二舞，施之郊廟，請參制二舞之名。竊觀漢魏已來，鼓吹之曲亦不相緣，今亦須制新曲，以揚皇家之德美�！痹t芳與侍中崔光、郭祚，黃門游肇、孫惠蔚等四人參定舞名并鼓吹諸曲。其年冬，芳又上言：“臣聞樂者，感物移風(fēng)，諷氓變俗，先王所以教化黎元，湯武所以闕一版 改章功德。晉氏失政，中原紛蕩。劉石以一時奸雄，跋扈魏趙；苻姚以部帥強豪，趑趄關(guān)輔。于是禮壞樂隳，廢而莫理。大魏應(yīng)期啟運，奄有萬方，雖日不暇給，常以禮樂為先。古樂虧闕，詢求靡所，故頃年以來，創(chuàng)造非一，考之經(jīng)史，每乖典制。遂使鏗鏘之禮，未備于效廟；鼓舞之式，尚闕于庭陛。臣忝官宗伯，禮樂是司，所以仰慚俯愧，不遑寧處者矣。自獻春被旨，賜令博采經(jīng)傳，更制金石，并教文武二舞及登歌、鼓吹諸曲。今始校就，謹依前敕，延集公卿并一時儒彥討論終始，莫之能異。謹以申聞，請與舊者參呈。若臣等所營形合古制，擊拊會節(jié)，元日大饗，則須陳列。既歲聿云暮，三朝無遠，請共本曹尚書及郎中部率呈試。如蒙允許，賜垂敕判�！痹t曰：“舞可用新，余且仍舊�！惫拇惦s曲遂寢焉。
初，御史中尉元匡與芳等競論鐘律。孝明帝熙平二年冬，匡復(fù)上言其事，太師、高陽王雍等奏停之。
先是，有陳仲儒者自江南歸國，頗閑樂事，”請依京房，立準(zhǔn)以調(diào)八音。神龜二年夏，有司問狀。仲儒言：
前被符，問：“京房準(zhǔn)定六十之律，后雖有存，曉之者鮮。至熹平末，張光等猶不能定弦之急緩，聲之清濁。仲儒授自何師，出何典籍而云能曉？”但仲儒在江左之日，頗授琴，文嘗覽司馬彪所撰《續(xù)漢書》，見京房準(zhǔn)術(shù)，成數(shù)昞然，而張光等不能定。仲儒不量庸昧，竊有意焉。遂竭愚思，鉆研甚久。雖未能測其機妙，至于聲韻，頗有所得。度量權(quán)歷，出自黃鐘，雖造管察氣，經(jīng)史備有，但氣有盈虛，黍有巨細，差之毫厘，失之千里。自非管應(yīng)時候，聲驗吉兇，則是非之原，諒亦難定。此則非仲儒淺識所敢聞之。至于準(zhǔn)者，本以代律，取其分數(shù)，調(diào)校樂器，則宮商易辨。若尺寸小長，則六十宮商相與微濁；若分數(shù)加短，則六十徵羽類皆小清。語其大本，居然微異。至于清濁相宣，諧會歌管，皆得應(yīng)合。雖積黍驗氣，取聲之本，清濁諧會，亦須有方。若閑準(zhǔn)意，則辨五聲清濁之韻；若善琴術(shù)，則知五調(diào)調(diào)音之體。參此二途，以均樂器，則自然應(yīng)和，不相奪倫。如不練此，必有乖謬。
案后漢順帝陽嘉二年冬十月，行禮辟雍，奏應(yīng)鐘，始復(fù)黃鐘作樂，器隨月律。是為十二之律必須次第為宮，而商角徵羽以類從之。尋調(diào)聲之體，宮商宜濁，徵羽用清。若公孫崇止以十二律聲，而云還相為宮，清濁悉足，非唯未練五調(diào)調(diào)器之法，至于五聲次第，自是不足。何者？黃鐘為聲氣之元，其管最長，故以黃鐘為宮，太蔟為商，林鐘為徵，則宮徵相順。若均之八音，猶須錯采眾聲，配成其美。若以應(yīng)鐘為宮，大呂為商，蕤賓為徽，則徽濁而宮清，雖有其韻，不成音曲。若以夷則為宮，則十二律中唯得取中呂為徵，其商角羽并無其韻。若以中呂為宮，則十二律內(nèi)全無所取。何者？中呂為十二之窮，變律之首。依京房書，中呂為宮，乃以去滅為商，執(zhí)始為徵，然后方韻。而崇乃以中呂，猶用林鐘為商，黃鐘為徵，何由可諧？仲儒以調(diào)和樂器，文飾五聲，非準(zhǔn)不妙。若如嚴嵩父子，心賞清濁，是則為難。若依案見尺作準(zhǔn)，調(diào)弦緩急，清濁可以意推耳。
但音聲精微，史傳簡略，舊《志》唯云準(zhǔn)形如瑟十三弦，隱間九尺，以應(yīng)黃鐘九寸，調(diào)中一弦，令與黃鐘相得。案盡以求其聲，遂不辨準(zhǔn)須柱以不？柱有高下，弦有粗細，余十二弦復(fù)應(yīng)若為？致令攬者望風(fēng)拱手。又案房準(zhǔn)九尺之內(nèi)為一十七萬七千一百四十七分，一尺之內(nèi)為萬九千六百八十三分，又復(fù)十之，是為于準(zhǔn)一寸之內(nèi)亦為萬九千六百八十三分。然則于準(zhǔn)一分之內(nèi)，乘為二十分，又為小分，以辨強弱。中間至促，雖復(fù)離朱之明，猶不能窮而分之。雖然仲儒私曾考驗，但前卻中柱，使入準(zhǔn)常尺分之內(nèi)，則相生之韻已自應(yīng)合。分數(shù)既微，器宜精妙。其準(zhǔn)面平直，須如停水；其中弦一柱，高下須與二頭臨岳一等，移柱上下之時，不使離弦，不得舉弦。又中弦粗細，須與琴宮相類。中弦須施軫如琴，以軫調(diào)聲，令與黃鐘一管相合。中弦下依數(shù)盡出六十律清濁之節(jié)。其余十二弦，須施柱如箏。又凡弦皆須豫張，使臨時不動，即于中弦案盡一周之聲，度著十二弦上。然后依相生之法，以次運行，取十二律之商徵。商徵既定，又依琴五調(diào)調(diào)聲之法，以均樂器。其瑟調(diào)以宮為主，清調(diào)以商為主，平調(diào)以官為主。五調(diào)各以一聲為主，然后錯采眾聲以文飾之，方如錦繡。
上來消息調(diào)準(zhǔn)之方并史文所略，出仲儒所思。若事有乖此，聲則不和。仲儒尋準(zhǔn)之分數(shù)，精微如彼，定弦緩急，艱難若此。而張光等親掌其事，尚不知藏中有準(zhǔn)。既未識其器，又焉能施弦也？且燧人不師資而習(xí)火，延壽不束脩以變律，故云“知之者欲教而無從，心達者體知而無師”。茍有一毫所得，皆關(guān)心抱，豈必要經(jīng)師授然后為奇哉！但仲儒自省膚淺，才非一足，正可粗識音韻，才言其理致耳。
時尚書蕭寶夤奏言：“金石律呂，制度調(diào)均，中古已來鮮或通曉。仲儒雖粗述書文，頗有所說，而學(xué)不師授，云出己心；又言舊器不任，必須更造，然后克諧。上違成敕用舊之旨，輒持己心，輕欲制作。臣竊思量，不合依許�！痹t曰：“禮樂之事，蓋非常人所明，可如所奏�！�
正光中，侍中、安豐王延明受詔監(jiān)修金石，博探古今樂事，令其門生河間信都芳考算之。屬天下多難，終無制造。芳后乃撰延明所集《樂說》并《諸器物準(zhǔn)圖》二十余事而注之，不得在樂署考正聲律也。
普泰中，前廢帝詔錄尚書長孫稚、太常卿祖瑩營理金石。永熙二年春，稚、瑩表曰：
臣聞安上治民莫善于禮，移風(fēng)易俗莫善于樂。《易》曰：“先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考�！薄稌吩唬骸瓣⿹豇Q球，拊搏琴瑟以詠，祖考來格�！痹娧灾�，律和聲，敦敘九族，平章百姓，天神于焉降歆，地祇可得而禮。故樂以象德，舞以象功，干戚所以比其形容，金石所以發(fā)其歌頌，薦之宗廟則靈祇饗其和，用之朝廷則君臣協(xié)其志，樂之時義大矣哉！雖復(fù)沿革異時，晦明殊位，周因殷禮，百世可知也。
太祖道武皇帝應(yīng)圖受命，光宅四海，義合天經(jīng)，德符地緯，九戎薦舉，五禮未詳。太宗、世祖重輝累耀，恭宗、顯祖誕隆丕基，而猶經(jīng)營四方，匪遑制作。高祖孝文皇帝承太平之緒，纂無為之運，帝圖既遠，王度惟新。太和中命故中書監(jiān)高閭草創(chuàng)古樂，閭尋去世，未就其功。閭亡之后，故太樂令公孫崇續(xù)修遺事，十有余載，崇敷奏其功。時太常卿劉芳以崇所作，體制差舛，不合古義，請更修營，被旨聽許。芳又厘綜，久而申呈。時故東平王元匡共相論駁，各樹朋黨，爭競紛綸，竟無底定。及孝昌已后，世屬艱虞，內(nèi)難孔殷，外敵滋甚。永安之季，胡賊入京，燔燒樂庫，所有之鐘悉畢賊手，其余磬石，咸為灰燼。普泰元年，臣等奉敕營造樂器，責(zé)問太樂前來郊丘懸設(shè)之方，宗廟施安之分。太樂令張乾龜答稱芳所造六格：北廂黃鐘之均，實是夷則之調(diào)，其余三廂，宮商不和，共用一笛，施之前殿，樂人尚存；又有沽洗、太蔟二格，用之后宮，檢其聲韻，復(fù)是夷則，于今尚在。而芳一代碩儒，斯文攸屬，討論之日，必應(yīng)考古，深有明證。乾龜之辨，恐是歷歲稍遠，伶官失職。芳久殂沒，遺文銷毀，無可遵訪。臣等謹詳《周禮》，分樂而序之。
凡樂：圜鐘為宮，黃鐘為角，太蔟為徵，姑洗為羽，若樂六變，天神可得而禮；函鐘為宮，太蔟為角，姑洗為徵，南呂為羽，若樂八變，地示可得而禮；黃鐘為宮，大呂為角，太蔟為徵，應(yīng)鐘為羽，若樂九變，人鬼可得而禮。至于布置，不得相生之次，兩均異宮，并無商聲，而同用一徵�！稌吩唬骸坝谟钃羰允�，百獸率舞，八音克諧，神人以和。計五音不具，則聲豈成文；七律不備，則理無和韻。八音克諧，莫曉其旨。圣道幽玄，微言已絕，漢魏已來，未能作者。案《春秋》魯昭公二十年，晏子言于齊侯曰：“先王之濟五味、和五聲也，以平其心，成其政也。聲亦如味，一氣、二體、三類、四物、五聲、六律、七音、八風(fēng)、九歌以相成也�！狈由鳌蹲ⅰ吩疲骸包S鐘之均，黃鐘為宮，太蔟為商，姑洗為角，林鐘為徵，南呂為羽，應(yīng)鐘為變宮，蕤賓為變徵。一懸十九鐘，十二懸二百二十八鐘，八十四律�！奔慈绱肆x，乃可尋究。今案《周禮》小胥之職，樂懸之法，鄭注云：“鐘磬編縣之，二八十六枚。”漢成帝時，犍為郡于水濱得古磬十六枚獻呈，漢以為瑞，復(fù)依《禮圖》編懸十六。去正始中，徐州薛城送玉磬十六枚，亦是一懸之器。檢太樂所用鐘、磬，各一懸十四，不知何據(jù)。魏侍中繆襲云：《周禮》以六律、六同、五聲、八音、六舞大合樂以致鬼神。今之樂官，徒知古有此制，莫有明者。又云：樂制既亡，漢成謂《韶武》、《武德》、《武始》、《大鈞》可以備四代之樂。奏黃鐘，舞《文始》，以祀天地；奏太蔟，舞《大武》，以祀五郊、明堂；奏姑洗，舞《武德》，巡狩以祭四望山川；奏蕤賓，舞《武始》、《大鈞》以祀宗廟。祀圜丘、方澤，群廟祫祭之時則可兼舞四代之樂。漢亦有《云翹》、《育命》之舞，罔識其源，漢以祭天。魏時又以《云翹》兼祀圜丘天郊，《育命》兼祀方澤地郊。今二舞久亡，無復(fù)知者。臣等謹依高祖所制尺，《周官》《考工記》鳧氏為鐘鼓之分、磬氏為磬倨闕 之法，《禮運》五聲十二律還相為宮之義，以律呂為之劑量，奏請制度，經(jīng)紀營造。依魏晉所用四廂宮懸，鐘、磬各十六懸，塤、篪、箏、筑聲韻區(qū)別。蓋理三稔，于茲始就，五聲有節(jié)，八音無爽，笙鏞和合，不相奪倫，元日備設(shè)，百僚允矚。雖未極萬古之徽蹤，實是一時之盛事。
竊惟古先哲王制禮作樂，各有所稱：黃帝有《咸池》之樂，顓頊作《承云》之舞，《大章》、《大韶》堯舜之異名，《大夏》、《大濩》禹湯之殊稱，周言《大武》，秦曰《壽人》。及焚書絕學(xué)之后，舊章淪滅，無可準(zhǔn)據(jù)。漢高祖時，叔孫通因秦樂人制宗廟樂，迎神廟門奏《嘉至》，皇帝入廟門奏《永至》，登歌再終，下奏《休成》之樂，通所作也。高祖六年，有《昭容樂》、《禮容樂》，又有《房中祠樂》，高祖唐山夫人所作也。孝惠二年，使樂府令夏侯寬備其簫管，更名《安世樂》。高祖廟奏《武德》、《文始》、《五行》之舞，孝文廟奏《昭德》、《文始》、《四時》、《五行》之舞。孝武廟奏《盛德》、《文始》、《四時》、《五行》之舞�！段涞隆氛�，高祖四年作也，以象天下樂己行武以除亂也；《文始舞》者，舜《韶舞》，高祖六年更名曰《文始》，以示不相襲也；《五行舞》者，本周舞，秦始皇二十六年更名曰《五行》也；《四時舞》者，孝文所作，以明天下之安和也。孝景以《武德舞》為《昭德》，孝宣以《昭德舞》為《盛德》。光武廟奏《大武》，諸帝廟并奏《文始》、《五行》、《四時》之舞。及卯金不祀，當(dāng)涂勃興，魏武廟樂改云《韶武》，用虞之《大韶》、周之《大武》，總號《大鈞》也。曹失其鹿，典午乘時，晉氏之樂更名《正德》。自昔帝王，莫不損益相緣，徽號殊別者也。而皇魏統(tǒng)天百三十載，至于樂舞，迄未立名，非所以聿宣皇風(fēng)，章明功德，贊揚懋軌，垂范無窮者矣。
案今后宮饗會及五郊之祭，皆用兩懸之樂，詳攬先誥，大為紕繆。古禮，天子宮懸，諸侯軒懸，大夫判懸，士特懸�；屎蠖Y數(shù)，德合王者，名器所資，豈同于大夫哉�！缎⒔�(jīng)》言：“嚴父莫大于配天�！弊陟胛耐跤诿魈�，以配上帝，即五精之帝也�！抖Y記王制》“庶羞不逾牲，燕衣不逾祭服”，《論語》“禹卑宮室，盡力于溝洫”，“惡衣食致美于黻冕”。何有殿庭之樂過于天地乎！失禮之差，遠于千里。莫漢孝武帝東巡狩封禪，還祀泰一于甘泉，祭后土于汾陰，皆盡用，明其無減。普泰元年，前侍中臣孚及臣瑩等奏求造十二懸，六懸裁訖，續(xù)復(fù)營造，尋蒙旨判。今六懸既成，臣等思鐘磬各四，鈑鐏相從，十六格宮懸已足，今請更營二懸，通前為八，宮懸兩具矣。一具備于太極，一具列于顯陽。若圜丘、方澤、上辛、四時五郊、社稷諸祀雖時日相礙，用之無闕。孔子曰：周道四達，禮樂交通�！秱鳌吩唬骸棒斢卸E樂，賓祭用之�！比粍t天地宗廟同樂之明證也。其升斗權(quán)量，當(dāng)時未定，請即刊校，以為長準(zhǔn)。
周存六代之樂，《云門》、《咸池》、《韶》、《夏》、《濩》、《武》用于郊廟，各有所施，但世運遙緬，隨時亡缺。漢世唯有虞《韶》、周《武》，魏為《武始》、《咸熙》，錯綜風(fēng)聲，為一代之禮。晉無改造，易名《正德》。今圣朝樂舞未名，舞人冠服無準(zhǔn)，稱之文、武舞而已。依魏景初三年以來衣服制，其祭天地宗廟：武舞執(zhí)干戚，著平冕、黑介幘、玄衣裳、白領(lǐng)袖、絳領(lǐng)袖中衣、絳合幅褲襪、黑韋鞮；文舞執(zhí)羽龠，冠委貌，其服同上。其奏于廟庭：武舞，武弁、赤介幘、生絳袍、單衣練領(lǐng)袖、皁領(lǐng)袖中衣、虎文畫合幅褲、白布襪、黑韋鞮；文舞者進賢冠、黑介幘、生黃袍、單衣白合幅褲，服同上。其魏晉相因，承用不改。古之神室，方各別所，故聲歌各異。今之太廟，連基接棟，樂舞同奏，于義得通。
自中煩喪亂，晉室播蕩，永嘉已后，舊章湮沒。太武皇帝破平統(tǒng)萬，得古雅樂一部，正聲歌五十曲，工伎相傳，間有施用。自高祖遷居，世宗晏駕，內(nèi)外多事，禮物未周。今日所有《王夏》、《肆夏》之屬二十三曲，猶得擊奏，足以闡累圣之休風(fēng)，宣重光之盛美。伏惟陛下仁格上皇，義光下武，道契玄機，業(yè)隆寶祚，思服典章，留心軌物，反堯舜之淳風(fēng)，復(fù)文武之境土，飾宇宙之儀刑，納生人于福地，道德熙泰，樂載新聲，天成地平，于是乎在。樂舞之名，乞垂旨判。臣等以愚昧參廁問道，呈御之日，伏增惶懼。
詔：“其樂名付尚書博議以聞�！�
其年夏，集群官議之�，搹�(fù)議曰：“夫樂所以乘靈通化，舞所以象物昭功，金石播其風(fēng)聲，絲竹申其歌詠。郊天祠地之道，雖百世而可知；奉神育民之理，經(jīng)千載而不昧。是以黃帝作《咸池》之樂，顓頊有《承云》之舞，堯為《大章》，舜則《大韶》，禹為《大夏》、湯為《大濩》，周曰《大武》，秦曰《壽人》，漢為《大予》，魏名《大鈞》，晉曰《正德》。雖三統(tǒng)互變，五運代降，莫不述作相因，徽號殊別者也�；饰旱栏袢牛逅挠�，奕世載德，累葉重光，或以文教興邦，或以武功平亂，功成治定，于是乎在。及主上龍飛載造，景命惟新，書軌自同，典刑罔二，復(fù)載均于兩儀，仁澤被于四海，五聲有序，八音克諧，樂舞之名，宜以詳定。案周兼六代之樂，聲律所施，咸有次第。滅學(xué)以后，經(jīng)禮散亡，漢來所存，二舞而已。請以《韶舞》為《崇德》，《武舞》為《章烈》，總名曰《嘉成》。漢樂章云：‘高張四縣，神來燕饗�！趶R所設(shè)，宮懸明矣。計五郊天神，尊于人鬼；六宮陰極，體同至尊。理無減降，宜皆用宮懸。其舞人冠服制裁咸同舊式。庶得以光贊鴻功，敷揚大業(yè)�！变浬袝麻L孫稚已下六十人同議申奏，詔曰：“王者功成作樂，治定制禮，以‘成’為號，良無間然。又六代之舞者，以大為名，今可準(zhǔn)古為《大成》也。凡音樂以舞為主，故干戈羽龠，禮亦無別，但依舊為文舞、武舞而已。余如議�！�
初，侍中崔光、臨淮王彧并為郊廟歌詞而迄不施用，樂人傳習(xí)舊曲，加以訛失，了無章句。后太樂令崔九龍言于太常卿祖瑩曰：“聲有七聲，調(diào)有七調(diào)，以今七調(diào)合之七律，起于黃鐘，終于中呂。今古雜曲，隨調(diào)舉之，將五百曲�？种T曲名，后致亡失，今輒條記，存之于樂府。”瑩依而上之。九龍所錄，或雅或鄭，至于謠俗、四夷雜歌，但記其聲折而已，不能知其本意。又名多謬舛，莫識所由，隨其淫正而取之。樂署今見傳習(xí)，其中復(fù)有所遺，至于古雅，尤多亡矣。
初，高祖討淮、漢，世宗定壽春，收其聲役。江左所傳中原舊曲，《明君》、《圣主》、《公莫》、《白鳩》之屬，及江南吳歌、荊楚四聲，總謂《清商》。至于殿庭饗宴兼奏之。其圜丘、方澤、上辛、地祗、五郊、四時拜廟、三元、冬至、社稷、馬射、籍田，樂人之?dāng)?shù)，各有差等焉。
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