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魏書(shū) 列傳逸士第七十八在線閱讀

作者:佚名 文章來(lái)源:會(huì)員上傳 請(qǐng)你點(diǎn)此糾錯(cuò)或發(fā)表評(píng)論
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列傳逸士第七十八

  蓋兼濟(jì)獨(dú)善,顯晦之殊,其事不同,由來(lái)久矣。昔夷齊獲全于周武,華矞和不容于太公,何哉?求其心者,許以激貪之用;督其跡者,以為束教之風(fēng)。而肥遁不反,代有人矣。夷情得喪,忘懷累有。比夫邁德弘道,匡俗庇民,可得而小,不可得而忽也。自叔世澆浮,淳風(fēng)殆盡,錐刀之末,競(jìng)?cè)氤扇,而能冥心物表,介然離俗,望古獨(dú)適,求友千齡,亦異人矣。何必御霞乘云而追日月,窮極天地,始為超遠(yuǎn)哉。今錄眭夸等為《逸士傳》。

眭夸,一名昶,趙郡高邑人也。祖邁,晉東海王越軍謀掾,后沒(méi)石勒為徐州刺史。父邃,字懷道,慕容寶中書(shū)令。夸少有大度,不拘小節(jié),耽志書(shū)傳,未曾以世務(wù)經(jīng)心。好飲酒,浩然物表。年二十遭父喪,須鬢致白,每一悲哭,聞?wù)邽橹魈。高尚不仕,寄情丘壑。同郡李順愿與之交,夸拒而不許。邦國(guó)少長(zhǎng)莫不憚之。

少與崔浩為莫逆之交。浩為司徒,奏征為其中郎,辭疾不赴。州郡逼遣,不得已,入京都。與浩相見(jiàn),延留數(shù)日,惟飲酒談敘平生,不及世利。浩每欲論屈之,竟不能發(fā)言。其見(jiàn)敬憚如此。浩后遂投詔書(shū)于夸懷,亦不開(kāi)口?湓唬骸疤液(jiǎn),卿已為司徒,何足以此勞國(guó)士也。吾便于此將別!碧液(jiǎn),浩小名也。浩慮夸即還。時(shí)乘一騾,更無(wú)兼騎,浩乃以夸騾內(nèi)之廄中,冀相維縶?渌焱朽l(xiāng)人輸租者,謬為御車(chē),乃得出關(guān)。浩知而嘆曰:“眭夸獨(dú)行士,本不應(yīng)以小職辱之。又使其人仗策復(fù)路,吾當(dāng)何辭以謝也!睍r(shí)朝法甚峻,夸既私還,將有私歸之咎。浩仍相左右,始得無(wú)坐。經(jīng)年,送夸本騾,兼遺以所乘馬,為書(shū)謝之?涓皇芷潋咇R,亦不復(fù)書(shū)。及浩誅,為之素服,受鄉(xiāng)人吊唁,經(jīng)一時(shí)乃止。嘆曰:“崔公既死,誰(shuí)能更容眭夸!”遂作《朋友篇》,辭義為時(shí)人所稱(chēng)。

婦父鉅鹿魏攀,當(dāng)時(shí)名達(dá)之士。未嘗備婿之嘗,情同朋好。或人謂夸曰:“吾聞?dòng)写蟛耪弑鼐淤F仕,子何獨(dú)在桑榆乎?”遂著《知命論》以釋之。年七十五卒。葬日,赴會(huì)者如市。無(wú)子。

馮亮,字靈通,南陽(yáng)人,蕭衍平北將軍蔡道恭之甥也。少傅覽諸書(shū),又篤好佛理。隨道恭至義陽(yáng),會(huì)中山王英平義陽(yáng)而獲焉。英素聞其名,以禮待接。亮性清凈,至洛,隱居崧高,感英之德,以時(shí)展勤。及英亡,亮奔赴,盡其哀慟。

世宗嘗召以為羽林監(jiān),領(lǐng)中書(shū)舍人,將令侍講《十地》諸經(jīng),因辭不拜。又欲使衣幘入見(jiàn),亮苦求以幅巾就朝,遂不強(qiáng)逼。還山數(shù)年,與僧徒禮誦為業(yè),蔬食飲水,有終焉之志。會(huì)逆人王敞事發(fā),連山中沙門(mén),而亮被執(zhí)赴尚書(shū)省,十余日,詔特免雪。亮不敢還山,遂寓居景明寺。敕給衣食及其從者數(shù)人。后思其舊居,復(fù)還山室。亮既雅愛(ài)山水,又兼巧思,結(jié)架巖林,甚得棲游之適,頗以此聞。世宗給其工力,令與沙門(mén)統(tǒng)僧暹、河南尹甄琛等,周視崧高形勝之處,遂造閑居佛寺。林泉既奇,營(yíng)制又美,曲盡山居之妙。亮?xí)r出京師。延昌二年冬,因遇篤疾,世宗敕以馬輿送令還山,居崧高道場(chǎng)寺。數(shù)日而卒。詔贈(zèng)帛二百匹,以供兇事。遺誡兄子綜,斂以衣幍,左手持板,右手執(zhí)《孝經(jīng)》一卷,置尸盤(pán)石上,去人數(shù)里外。積十余日,乃焚于山。以灰燼處,起佛塔經(jīng)藏。

初,亮以盛冬喪,時(shí)連日驟雪,窮山荒潤(rùn),鳥(niǎo)獸饑窘,僵尸山野,無(wú)所防護(hù)。時(shí)壽春道人惠需,每旦往看其尸,拂去塵霰。禽蟲(chóng)之跡,交橫左右,而初無(wú)侵毀,衣服如本,惟風(fēng)吹幍巾。又以亮識(shí)舊南方法師信大栗十枚,言期之將來(lái)十地果報(bào),開(kāi)亮手以置把中。經(jīng)宿,乃為蟲(chóng)鳥(niǎo)盜食,皮殼在地,而亦不傷肌體。焚燎之日,有素霧蓊郁,回繞其傍,自地屬天,彌朝不絕。山中道俗營(yíng)助者百余人,莫不異焉。

李謐,字永和,趙涿人,相州刺史安世之子。少好學(xué),博通諸經(jīng),周覽百氏。初師事小學(xué)博士孔璠。數(shù)年后,璠還就謐請(qǐng)業(yè)。同門(mén)生為之語(yǔ)曰:“青成藍(lán),藍(lán)謝青,師何常,在明經(jīng)。”謐以公子征拜著作佐郎,辭以授弟郁,詔許之。州再舉秀才,公府二辟,并不就。惟以琴書(shū)為業(yè),有絕世之心。覽《考工記》、《大戴禮盛德篇》,以明堂之制不同,遂著《明堂制度論》曰:

余謂論事辨物,當(dāng)取正于經(jīng)典之真文;援證定疑,必有驗(yàn)于周孔之遺訓(xùn)。然后可以稱(chēng)準(zhǔn)的矣。今禮文殘缺,圣言靡存,明堂之制,誰(shuí)使正之。是以后人紛糾,競(jìng)興異論,五九之說(shuō),各信其習(xí)。是非無(wú)淮,得失相半。故歷代紛紜,靡所取正。乃使裴頠云:“今群儒紛糾,互相掎摭,就令其象可得而圖,其所以居用之禮莫能通也,為設(shè)虛器耳,況漢氏所作,四維之個(gè),復(fù)不能令各處其辰。愚以為尊祖配天,其儀明著;廟宇之制,理?yè)?jù)未分。直可為殿屋以崇嚴(yán)父之祀,其余雜碎一皆除之。”斯豈不以群儒舛互,并乖其實(shí),據(jù)義求衷,莫適可從哉?但恨典文殘滅,求之靡據(jù)而已矣。乃復(fù)遂去室牖諸制。施之于教,未知其所隆政;求之于情,未可喻其所以必須。惜哉言乎!仲尼有言曰:“賜也,爾愛(ài)其羊,我愛(ài)其禮!庇嘁詾槁≌仨毱涠Y,豈彼一羊哉!推此而論,則圣人之于禮,殷勤而重之,裴頠之于禮,任意而忽之。是則頠賢于仲尼矣。以斯觀之,裴氏之子以不達(dá)而失禮之旨也。余竊不自量,頗有鄙意,據(jù)理尋義,以求其真,貴合雅衷,不茍偏信。乃藉之以《禮傳》,考之以訓(xùn)注,博采先賢之言,廣搜通儒之說(shuō),量其當(dāng)否,參其同異,棄其所短,收其所長(zhǎng),推義察圖,以折厥衷,豈敢必善,聊亦合其言志矣。

凡論明堂之制者雖眾,然校其大略,則二途而已。言五室者,則據(jù)《周禮考工》之記以為本,是康成之徒所執(zhí);言九室者,則案《大戴盛德》之篇以為源,是伯喈之論所持。此之二書(shū),雖非圣言,然是先賢之中博見(jiàn)洽通者也。但名記所聞,未能全正,可謂既盡美矣,未盡善也。而先儒不能考其當(dāng)否,便各是所習(xí),卒相非毀,豈達(dá)士之確論哉?小戴氏傳禮事四十九篇,號(hào)曰《禮記》,雖未能全當(dāng),然多得其衷,方之前賢,亦無(wú)愧矣。而《月令》、《玉藻》、《明堂》三篇,頗有明堂之義,余故扌采掇二家,參之《月令》,以為明堂五室,古今通則。其室居中者謂之太廟,太廟之東者謂之青陽(yáng),當(dāng)太室之西南者謂之明堂,當(dāng)太室之者謂之總章,當(dāng)太室之北西者謂之玄堂;四面之室,各有夾房,謂之左右個(gè),三十六戶(hù)七十二牖矣。室個(gè)之形,今之殿前,是其遺像耳。個(gè)者,即寢之房也。但明堂與寢施用既殊,故房、個(gè)之名亦隨事而遷耳。今粗書(shū)其像,以見(jiàn)鄙意,案圖察義,略可驗(yàn)矣。故檢之五室,則義明于《考工》;校之戶(hù)牖,則數(shù)協(xié)于《盛德》;考之施用,則事著于《月令》;求之閏也,合《周禮》與《玉藻》。既同夏殷,又符周秦,雖乖眾儒,儻或在斯矣。

《考工記》曰:“周人明堂,度以九尺之筵,東西九筵,南北七筵,堂崇一筵。五室,凡室二筵。室中度以幾,堂上度以筵!庇嘀^《記》得之于五室,而謬于堂之修廣。何者?當(dāng)以理推之,令?lèi)芄沤裰橐病7蛎魈谜,蓋所以告月朔、布時(shí)令、宗文王、祀五帝者也。然營(yíng)構(gòu)之范,自當(dāng)因宜創(chuàng)制耳。故五室者合于五帝各居一室之義。且四時(shí)之祀,皆據(jù)其方之正。又聽(tīng)朔布令,咸得其月之辰?烧(qǐng)施政及記,二三俱允,求之古義,竊為當(dāng)矣。

鄭康成漢末之通儒,后學(xué)所宗正,釋五室之位,謂土居中,木火金水各居四維。然四維之室既乖其正,施令聽(tīng)朔各失厥衷。左右之個(gè),棄而不顧,乃反文之以美說(shuō),飾之以巧辭,言水木用事交于東北,木火用事交于東南,火土用事交于西南,金水用事交于西北。既依五行,當(dāng)從其,用事之交,出何經(jīng)典?可謂攻于異端,言非而博,疑誤后學(xué),非所望于先儒也!《禮記玉藻》曰,天子“聽(tīng)朔于南門(mén)之外,閏月則闔門(mén)左扉,立于其中”。鄭玄注曰:“天子之廟及路寢,皆如明堂制。明堂在國(guó)之陽(yáng),每月就其時(shí)之堂而聽(tīng)朔焉。卒事,反宿路寢亦如之。閏月非常月,聽(tīng)其朔于明堂門(mén)下,還處路寢門(mén)終月也!倍犊脊び洝贰爸苋嗣魈谩保⒃唬骸盎蚺e王寢,或舉明堂,互言之以明其制同也。”其同制之言皆出鄭注。然則明堂與寢不得異矣。而《尚書(shū)顧命篇》曰:“迎子釗南門(mén)之外,延入翼室!贝酥硎,即路寢矣。其下曰“大貝賁鼓在西房”,“重之竹矢在東房”,此則路寢有左右房見(jiàn)于經(jīng)史者也!抖Y記》《喪大記》曰,“君夫人卒于路寢”,小斂,“婦人髽帶麻于房中!编嵭⒃唬骸按松w諸侯禮,帶麻于房中,則西南!碧熳又T侯左右房見(jiàn)于注者也。論路寢則明其左右房,言明堂則闕其左右個(gè),同制之說(shuō)還相矛盾,通儒之注,何其然乎?使九室之徒奮筆而爭(zhēng)鋒者,豈不由處室之不當(dāng)哉?

《記》云:東西九筵,南北七筵,五室凡室二筵。置五室于斯堂,雖便班、倕構(gòu)思,王爾營(yíng)度,則不能令三室不居其南北也。然則三室之間,便居六筵之地,而室壁之外裁有四尺五寸之堂焉。豈有天子布政施令之所,宗祀文王以配上帝之堂,周公負(fù)扆以朝諸侯之處,而室戶(hù)之外僅余四尺而已哉?假在儉矣,為陋過(guò)約。論其堂宇則偏而非制,求之道理則未愜人情,其不然一也。

余恐為鄭學(xué)者,茍求必勝,競(jìng)生異端以相訾抑。云二筵者,乃室之東西耳,南北則狹焉。余故備論之曰:“若東西二筵,則室戶(hù)之外為丈三尺五寸矣。南北外復(fù)如此,則三室之中南北裁各丈二尺耳。《記》云:“四房?jī)蓨A窗。”若為三尺之戶(hù),二尺之窗,窗戶(hù)之間,裁盈一尺。繩樞甕牖之室,華門(mén)圭竇之堂,尚不然矣。假令復(fù)欲小廣之,則四面之外闊狹不齊,東西既深,南北更淺,屋宇之制,不為通矣。驗(yàn)之眾涂,略無(wú)算焉。且凡室二筵,丈八地耳,然則戶(hù)牖之間不逾二尺也!抖Y記明堂》:“天子負(fù)斧扆南向而立!编嵭⒃唬骸霸O(shè)斧于戶(hù)牖之間。而鄭氏《禮圖》說(shuō)扆制曰:“縱廣八尺,畫(huà)斧文于其上,今之屏風(fēng)也!币园顺邞枚咧g,此之叵通,不待智者,較然可見(jiàn)矣。且若二筵之室為四尺之戶(hù),則戶(hù)之兩頰裁各七尺耳,全以置之,猶自不容,矧復(fù)戶(hù)牖之間哉?其不然二也。

又復(fù)以世代檢之,即虞夏尚樸,殷周稍文,制造之差,每加崇飾。而夏后世室,堂修二七,周人之制,反更促狹,豈是夏禹卑宮之意,周監(jiān)郁郁之美哉?以斯察之,其不然三也。又云“堂崇一筵”,便基高九尺,而壁戶(hù)之外裁四尺五寸,于營(yíng)制之法自不相稱(chēng)。其不然四也。又云“室中度以幾,堂上度以筵”,而復(fù)云“凡室二筵”,而不以幾。還自相違,其不然五也。以此驗(yàn)之,記者之謬,抑可見(jiàn)矣。

《盛德篇》云:“明堂凡九室,三十六戶(hù),七十二牖,上員下方,東西九仞,南北七筵,堂高三尺也!庇嘀^《盛德篇》得之于戶(hù)牖,失之于九室。何者?五室之制,傍有夾房,面各有戶(hù),戶(hù)有兩牖。此乃因事立則,非拘異術(shù),戶(hù)牖之?dāng)?shù),固自然矣。九室者,論之五帝,事既不合,施之時(shí)令,又失其辰。左右之個(gè),重置一隅,兩辰同處,參差出入,斯乃義無(wú)所據(jù),未足稱(chēng)也。且又堂之修廣,裁六十三尺耳。假使四尺五寸為外之其,其中五十四尺便是五室之地。計(jì)其一室之中,僅可一丈,置其戶(hù)牖,則于何容之哉?若必小而為之,以容其數(shù),則令帝王側(cè)身而入,斯為怪矣。此匪直不合典制,抑亦可哂之甚也。余謂其九室之言,誠(chéng)亦有由。然竊以為戴氏聞三十六戶(hù)、七十二牖,弗見(jiàn)其制,靡知所置,便謂一室有四戶(hù)之窗,計(jì)其戶(hù)牖之?dāng)?shù),即以為九室耳。或未之思也。蔡伯喈漢末之時(shí)學(xué)士,而見(jiàn)重于當(dāng)時(shí),即識(shí)其修廣之不當(dāng),而必未思其九室之為謬,更修而廣之,假其法像?芍^因偽飾辭,順?lè)嵌鴿,諒可嘆矣。

余今省被眾家,委心從善,庶探其衷,不為茍異。但是古非今,俗間之常情;愛(ài)遠(yuǎn)惡近,世中之恆事。而千載之下,獨(dú)論古制,驚俗之談,固延多誚。脫有深賞君子者,覽而揣之,儻或存焉。

謐不飲酒,好音律,愛(ài)樂(lè)山水,高尚之情,長(zhǎng)而彌固,一遇其賞,悠爾忘歸。乃作《神士賦》,歌曰:“周孔重儒教,莊老貴無(wú)為。二途雖如異,一是買(mǎi)聲兒。生乎意不愜,死名用何施。可心聊自樂(lè),終不為人移。脫尋余志者,陶然正若斯。”延昌四年卒,年三十二,遐邇悼惜之。

其年,四門(mén)小學(xué)博士孔璠等學(xué)官四十五人上書(shū)曰:“竊見(jiàn)故處士趙郡李謐:十歲喪父,哀號(hào)罷鄰人之相;幼事兄瑒,恭順盡友于之誠(chéng)。十三通《孝經(jīng)》、《論語(yǔ)》、《毛詩(shī)》、《尚書(shū)》。歷數(shù)之術(shù)尤盡其長(zhǎng),州閭鄉(xiāng)黨有神童之號(hào)。年十八,詣學(xué)受業(yè),時(shí)博士即孔璠也。覽始要終,論端究緒,授者無(wú)不欣其言矣。于是鳩集諸經(jīng),廣校同異,比三《傳》事例,名《春秋叢林》,十有二卷。為璠等判析隱伏,垂盈百條。滯無(wú)常滯,纖毫必舉;通不長(zhǎng)通,有枉斯屈。不茍言以違經(jīng),弗飾辭而背理。辭氣磊落,觀者忘疲。每曰:‘丈夫擁書(shū)萬(wàn)卷,何假南面百城!旖^跡下幃,杜門(mén)卻掃,棄產(chǎn)營(yíng)書(shū),手自刪削。卷無(wú)重復(fù)者四千有余矣。猶括次專(zhuān)家,搜比讜議,隆冬達(dá)曙,盛暑通宵。雖仲舒不窺園,君伯之閉戶(hù),高氏之遺漂,張生之忘食,方之斯人,未足為喻。謐嘗詣故太常卿劉芳推問(wèn)音義,語(yǔ)及中代興廢之由,芳乃嘆曰:‘君若遇高祖,侍中、太常非仆有也!昂幽弦、黃門(mén)侍郎甄琛內(nèi)贊近機(jī),朝野傾目,于時(shí)親識(shí)求官者,答云:‘趙郡李謐,耽學(xué)守道,不悶于時(shí),常欲致言,但未有次耳。諸君何為輕自媒衒?’謂其子曰:‘昔鄭玄、盧植不遠(yuǎn)數(shù)千里詣扶風(fēng)馬融,今汝明師甚邇,何不就業(yè)也?’又謂朝士曰:‘甄琛行不愧時(shí)。但未薦李謐,以此負(fù)朝廷耳!纸Y(jié)宇依巖,憑崖鑿室,方欲訓(xùn)彼青衿,宣揚(yáng)墳典,冀西河之教重興、北海之風(fēng)不墜。而祐善空聞,暴疾而卒。邦國(guó)銜殄悴之哀,儒生結(jié)摧梁之慕。況璠等或服議下風(fēng),或親承音旨,師儒之義,其可默乎!”事奏,詔曰:“謐屢辭征辟,志守沖素,儒隱之操,深可嘉美。可遠(yuǎn)傍惠、康,近準(zhǔn)玄晏,謚曰貞靜處士,并表其門(mén)閭,以旌高節(jié)!鼻仓]者奉冊(cè),于是表其門(mén)曰文德,里曰孝義云。

鄭修,北海人也。少隱于岐南幾谷中,依巖結(jié)宇,獨(dú)處淡然,屏跡人事,不交世俗,耕食水飲,皮冠草服,雅好經(jīng)史,專(zhuān)意玄門(mén)。前后州將,每征不至。岐州刺史魏蘭根頻遣致命,修不得已,暫出見(jiàn)蘭根,尋還山舍。蘭根申表薦修,肅宗昭付雍州刺史蕭寶夤訪實(shí)以聞。會(huì)寶夤作逆,事不行。

史臣曰:古之所謂隱逸者,非伏其身而不見(jiàn)也,非閉其言而不出也,非藏其智而不發(fā)也。蓋以恬淡為心,不皦不昧,安時(shí)處順,與物無(wú)私者也。眭夸輩忘懷纓冕,畢志丘園;螂[不違親,貞不絕俗;或不教而勸,虛往實(shí)歸。非有自然純德,其孰能至于此哉?

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