卷三十一 喪服第十一
繼父同居者。
[疏]“繼父同居者”。
○釋曰：繼父本非骨肉，故次在女子子之下。案《郊特牲》云：夫死不嫁，終身不改。詩恭姜自誓不許再歸，此得有婦人將子嫁而有繼父者，彼不嫁者，自是貞女守志，而有嫁者，雖不如不嫁，圣人許之，故《齊衰三年章》有繼母，此又有繼父之文也。
傳曰：何以期也？《傳》曰：“夫死，妻稚，子幼，子無大功之親，與之適人。而所適者，亦無大功之親，所適者以其貨財(cái)為之筑宮廟，歲時使之祀焉，妻不敢與焉�！比羰�，則繼父之道也。同居則服齊衰期，異居則服齊衰三月。必嘗同居，然后為異居，未嘗同居，則不為異居。妻稚，謂年未滿五十。子幼，謂年十五已下。子無大功之親，謂同財(cái)者也。為之筑宮廟於家門之外，神不歆非族。妻不敢與焉，恩雖至親，族已絕矣。夫不可二，此以恩服爾。未嘗同居，則不服之。
[疏]“傳曰”至“異居”。
○釋曰：“何以期也”者，以本非骨肉，故致問也�！皞髟弧币严�，并是引舊傳為問答。自此至齊衰期，謂子家無大功之內(nèi)親，繼父家亦無大功之內(nèi)親，繼父以財(cái)貨為此子筑宮廟，使此子四時祭祀不絕，三者皆具，即為同居，子為之期，以繼父恩深故也。言妻不言母者，已適他族，與己絕，故言妻，欲見與他為妻，不合祭己之父故也。云“異居則服齊衰三月。必嘗同居，然后為異居”者，此一節(jié)論異居，繼父言異者，昔同今異，謂上三者若闕一事，則為異居。假令前三者仍是具，后或繼父有子，即是繼父有大功之內(nèi)親，亦為異居矣。如此，父死為之齊衰三月，入下文《齊衰三月章》繼父是也。云必嘗同居然后為異居者，欲見前時三者具，為同居，后三者一事闕，即為異居之意。云“未嘗同居，則不為異居”，謂子初與母往繼父家時，或繼父有大功內(nèi)親，或已有大功內(nèi)親，或繼父不為已筑宮廟，三者一事闕，雖同在繼父家，亦名不同居，繼父全不服之矣。
○注“妻稚”至“服之”。
○釋曰：鄭知“妻稚謂年未滿五十”者，案《內(nèi)則》妾年五十閉房，不復(fù)御，何得更嫁？故未滿五十也。云“子幼謂年十五已下”者，案《論語》云“可以讬六尺之孤”，鄭亦云“十五已下”，知者，見《周禮·鄉(xiāng)大夫職》云：“國中自七尺以及六十，野自六尺以及六十有五，皆征之�！逼叱咧^年二十，六尺謂年十五。十五則受征役，何得隨母，則知子幼十五已下。言“已下”則不通十五，以其十五受征，明據(jù)十四至年一歲已上也。云“大功之親謂同財(cái)”者，下記云“小功巳下為兄弟”，則小功已下疏，故得兄弟之稱。則大功之親容同財(cái)共活可知。云“為之筑宮廟於家門之外”者，以其中門外有己宗廟，則知此在大門外筑之也。必在大門外筑之者，神不歆非族故也。若在門內(nèi)，於鬼神為非族，恐不歆之，是以大門外為之。隨母嫁得有廟者，非必正廟，但是鬼神所居曰廟，若《祭法》云“庶人祭於寢也”，神不歆非族，《大戴禮》文。云“夫不可二”者，據(jù)傳云妻，明據(jù)繼父而言，以其與繼父為妻，不可更於前夫?yàn)槠薅溃试品虿豢啥�。云“此以恩服爾”者，并解為繼父期與三月。云“未嘗同居則不服之”者，以其同居與異居有服，明未嘗同居不服可知。
為夫之君。傳曰：何以期也？從服也。
[疏]“為夫之君傳曰”至“從服也”。
○釋曰：此以從服，故次繼父下。但臣之妻皆稟命於君之夫人，不從服小君者，欲明夫人命亦由君來，故臣妻於夫人無服也。不直言夫之君而言為者，以夫之君而言為者，以夫之君從服輕，故特言為夫之君也。傳曰“何以期”者，問比例者，怪人疏而同親者，故發(fā)問。云“從服也”，以夫?yàn)榫龜�，故妻從服期也�?/p>
姑、姊妹、女子子適人無主者，姑、姊妹報(bào)。
[疏]“姑姊”至“姊妹報(bào)”。
○釋曰：此等親出適，已降在大功，雖矜之服期，不絕於夫氏，故次義服之下。女子子閒在上，不言報(bào)者，女子子出適大功，反為父母，自然猶期，不須言報(bào)，故不言也。姑對侄，姊妹對兄弟出適，反為侄與兄弟大功，侄與兄弟為之降至大功，今還相為期，故須言報(bào)也。
傳曰：無主者，謂其無祭主者也。何以期也？為其無祭主故也。無主后者，人之所哀憐，不忍降之。
[疏]“傳曰”至“主者也”。
○釋曰：云“無主者謂其無祭主”者，無主有二：謂喪主、祭主。傳不言喪主者，喪有無后，無無主者，若當(dāng)家無喪主，或取五服之內(nèi)親，又無五服親，則取東西家，若無則里尹主之。今無主者，謂無祭主也，故可哀憐而不降也。
○注“無主”至“降之”。
○釋曰：云“人之所哀憐”者，謂行路之人，見此無夫復(fù)無子而不嫁，猶生哀{敏心}，況侄與兄弟及父母，故不忍降之也。若然，除此之外，馀人為之服者，仍依出降之服，而不服加，以其馀人恩疏故也。不言嫁而云適人者，若言適人，即謂士也；若言嫁之，嫁之乃嫁於大夫，於本親又以尊降，不得言報(bào)，故云適人不言嫁。
為君之父母、妻、長子、祖父母。
[疏]“為君之父母妻長子祖父母”。
○釋曰：此亦從服輕，於夫之君及姑姊妹女子子無主，故次之。言“為”者，亦如為夫之君也。
傳曰：何以期也？從服也。父母、長子，君服斬。妻，則小君也。父卒，然后為祖后者服斬。此為君矣，而有父若祖之喪者，謂始封之君也。若是繼體，則其父若祖有廢疾不立。父卒者，父為君之孫，宜嗣位而早卒，今君受國於曾祖。
[疏]“傳曰”至“者服斬”。
○釋曰：云“父母長子君服斬”者，欲見臣從君服期。若然，君之母當(dāng)在齊衰，與君父同在斬者，以母亦有三年之服，故并言之。云“妻則小君也”者，欲見臣為小君，期是常，非從服之例。云“父卒然后為祖后者服斬”者，傳解經(jīng)臣為君之祖父母服期，若君在，則為君祖父母從服期。
○注“此為”至“尊祖”。
○釋曰：云“此為君矣，而有父若祖之喪者，謂始封之君也”者，若《周禮·典命》三公八命，其卿六命，大夫四命，出封皆加一等，是五等諸侯為始封之君非繼體，容有祖父不為君而死，君為之?dāng)�，臣亦從服期也。云“若是繼體，則其父若祖有癈疾不立”者，此祖與父合立，為癈疾不立，己當(dāng)立，是受國於曾祖。若然，此二者自是不立，今君立不關(guān)父祖。又云“父卒者，父為君之孫宜嗣位而早卒，今君受國於曾祖”者，此解傳之“父卒”耳。鄭意以父祖有癈疾，必以今君受國於曾祖，不取受國於祖者。若今君受國於祖，祖薨，則群臣為之?dāng)�，何得從服期？故鄭以新君受國於曾祖。若然，曾祖為君薨，群臣自�?dāng)服斬，若君之祖薨，君為之服斬，臣從服期也。若然，父卒者，父為君之孫，宜嗣位而早卒，則君之祖亦是癈疾，或早死不立，是以君之父受國於祖，復(fù)早卒，今君乃受國於曾祖也。趙商問：“己為諸侯，父有癈疾，不任國政，不任喪事，而為其祖服，制度之宜，年月之?dāng)嘣坪�？”答云：“父卒為祖后者三年斬，何疑？”趙商又問：“父卒為祖后者三年，已聞命矣。所問者，父在為祖如何？欲言三年則父在，欲言期，復(fù)無主，斬杖之宜，主喪之制，未知所定�！贝鹪唬骸疤熳又T侯之喪，皆斬衰，無期�！北酥九c此注相兼乃具也。
妾為女君。
[疏]“妾為女君”。
○釋曰：妾事女君，使，與臣事君同，故次之也。以其妻既與夫體敵，妾不得體夫，故名妾。妾，接也，接事適妻，故妾稱適妻為女君也。
傳曰：何以期也？妾之事女君，與婦之事舅姑等。女君，君適妻也。女君於妾無服，報(bào)之則重，降之則嫌。
[疏]“傳曰”至“姑等”。
○釋曰：傳意謂妾或是妻之侄娣同事一人，忽為之重服，故發(fā)問也。答曰“妾之事女君與婦之事舅姑等”者，婦之事舅姑亦期，故云“等”。但并后匹適，傾覆之階，故抑之，雖或侄娣，使如子之妻，與婦事舅姑同也。
○注“女君”至“則嫌”。
○釋曰：云“女君於妾無服”者，諸經(jīng)傳無女君服妾之文，故云無服。必?zé)o服者，鄭解其不服之意，是以云“報(bào)之則重”。還報(bào)以期，無尊卑降殺，大重也。云“降之則嫌”者，若降之大功、小功，則似舅姑為適婦庶婦之嫌，故使女君為妾無服也。
婦為舅姑。
[疏]“婦為舅姑”。
○釋曰：文在此者，既欲抑妾事女君，使如事舅姑，故婦事舅姑在下，欲使妾情先於婦，故婦文在后也。
傳曰：何以期也？從服也。
[疏]“傳曰”至“從服也”。
○釋曰：問之者，本是路人，與子判合，則為重服，服夫之父母，故問也。云“從服也”者，答辭既得體，其子為親，故重服，為其舅姑也。
夫之昆弟之子。男女皆是。
[疏]“夫之昆弟之子”。
○注“男女皆是”。
○釋曰：《檀弓》云：“兄弟之子猶子也�！鄙w引而進(jìn)之，進(jìn)同己子，故二母為之，亦如已子服期也。云“男女皆是”者，據(jù)女在室與出嫁，與二母相為服同期與大功，故子中兼男女，但以義服情輕，同婦事舅姑，故次在下也。
傳曰：何以期也？報(bào)之也。
[疏]“傳曰何以期也報(bào)之也”。
○釋曰：“報(bào)之”者，二母與子本是路人，為配二父，而有母名，為之服期，故二母報(bào)子還服期。若然，上世叔之下不言報(bào)，至此言之者，二父本是父之一體，又引同己子，不得言報(bào)，至此本疏，故言報(bào)也。
公妾、大夫之妾為其子。
[疏]“公妾大夫之妾為其子”。
○釋曰：二妾為其子，應(yīng)降而不降，重出此文，故次之。
傳曰：何以期也？妾不得體君，為其子得遂也。此言二妾不得從於女君尊降其子也。女君與君一體，唯為長子三年，其馀以尊降之，與妾子同也。
[疏]“傳曰”至“遂也”。
○釋曰：傳嫌二妾承尊應(yīng)降，今不降，故發(fā)問。答云“妾不得體君為其子得遂也”者，諸侯絕旁期，為眾子無服，大夫降一等，為眾子大功。其妻體君，皆從夫而降之，至於二妾賤，皆不得體君，君不厭妾，故自為其子得伸，遂而服期也。
○注“此言”至“同也”。
○釋曰：云“唯為長子三年”，更云“其馀”，謂己所生第二已下，以尊降，與妾子同，諸侯夫人無服，大夫妻為之大功也。
女子子為祖父母。
[疏]“女子子為祖父母”。
○釋曰：章首已言“為祖父母”，兼男女，彼女據(jù)成人之女，此言“女子子”，謂十五許嫁者，亦以重出其文，故次在此也。
傳曰：何以期也？不敢降其祖也。經(jīng)似在室，傳似已嫁。明雖有出道，猶不降。
[疏]“傳曰”至“祖也”。
○釋曰：祖父母正期也。已嫁之女，可降旁親，祖父母正期，故不降也，故云“不敢降其祖也”。
○注“經(jīng)似”至“不降”。
○釋曰：知經(jīng)似在室者，以其直云“女子子”，無嫁文，故云“似在室”。云“傳似已嫁”者，以其言“不敢”，則有敢者，敢謂出嫁，降旁親，是已嫁之文。此言不敢，是雖嫁而不敢降祖，故云“傳似已嫁”也。經(jīng)傳互言之，欲見在室、出嫁同不降，故鄭云“明雖有出道猶不降”也。云“出道”者，女子子雖十五許嫁，始行納采、問名、納吉、納徵四禮，即著笄為成人，得降旁親。要至二十乃行，謂請期、親迎之禮，以其笄而未出，故云明雖有出道，猶不降。不直言出而言道者，實(shí)未出，故云出道，猶如鄭注《論語》云：“雖不得祿，亦得祿之道。”是亦未得祿而云之道，亦此類也。
大夫之子為世父母、叔父母、子、昆弟、昆弟之子、姑姊妹女子子無主者為大夫命婦者，唯子不報(bào)。傳曰：大夫者，其男子之為大夫者也。命婦者，其婦人之為大夫妻者也。無主者，命婦之無祭主者也。何以言唯子不報(bào)也？女子子適人者為其父母期，故言不報(bào)也。言其馀皆報(bào)也。何以期也？父之所不降，子亦不敢降也。大夫曷為不降命婦也？夫尊於朝，妻貴於室矣。命者，加爵服之名。自士至上公，凡九等。君命其夫，則后夫人亦命其妻矣。此所為者，凡六命夫、六命婦。無主者，命婦之無祭主，謂姑姊妹女子子也。其有祭主者，如眾人。唯子不報(bào)，男女同不報(bào)爾。傳以為主謂女子子，似失之矣。大夫曷為不降命婦，據(jù)大夫於姑姊妹女子子，既以出降在大功，其適士者又以尊降在小功也。夫尊於朝，與己同，妻貴於室，從夫爵也。
[疏]“大夫之子”至“於室矣”。
○釋曰：此言大夫之子為此六大夫、六命婦服期不降之事。其中雖有子女重出其文，其馀并是應(yīng)降而不降，故次在女子為祖下。但大夫尊，降旁親一等，此男女皆合降至大功，為作大夫與己尊同，故不降，還服期。若姑姊妹女子子，若出嫁，大功，適士又降至小功。今嫁大夫雖降至大功，為無祭主，哀憐之不忍降，還服期也。傳云“無主者命婦之無祭主者也”者，鄭兼言命婦，欲見既為命婦不降，又無祭主，更不降服期之意也。傳云“何以言唯子不報(bào)也”，鄭云子中兼男女，傳唯據(jù)女子子，鄭不從也。云“何以期也，父之所不降，子亦不敢降也”者，欲見此經(jīng)云大夫之子得行大夫禮，降與不降，一與父同，故傳據(jù)父為大夫?yàn)楸�，以子亦之也。云“大夫曷為不降命婦也”已下，欲見大夫是尊同，大夫妻是婦人，非尊同，亦不降者，傳解妻亦與夫同尊卑之意，是以云“夫尊於朝”、“妻貴於室”，以其大夫以上貴，士以下賤，此中無士與士妻，故以貴言之也。
○注“命者”至“夫爵也”。
○釋曰：云“命者加爵服之名”者，見《公羊傳》云：“錫者何？賜也。命者何？加我服也。”又案《覲禮》“諸公奉篋服，加命書於其上”，以命侯氏，是命者加爵服之名也。云“自士至上公凡九等”者，不據(jù)爵，皆據(jù)命而言，故《大宗伯》云：“以九儀之命，正邦國之位。壹命受爵，再命受服，三命受位，四命受器，五命賜則，六命賜官，七命賜國，八命作牧，九命作伯�！辈畡t分陜上公者，是九等者也。以其《典命》上公九命，侯伯七命，子男五命；大國孤四命，公侯伯卿三命，大夫再命，士一命；子男卿二命，大夫一命，士不命。天子三公八命，其卿六命，大夫四命，上士三命，中士二命，下士一命。此經(jīng)雖無士，鄭總解天子諸侯命臣、后夫人命妻之事，故兼言士也。云“君命其夫”者，君中總天子諸侯。云“后夫人亦命其妻矣”者，案《禮記》云：“夫人不命於天子，自魯昭公始也�！庇烧压⑼詹桓嫣熳�，天子亦不命，明臣妻皆得后夫人命也。鄭言此者，經(jīng)云命夫命婦，不辨天子諸侯之臣，則天子諸侯下但是大夫，大夫妻皆是命夫、命婦也。云“此所為者凡六大夫六命婦”者，六大夫，謂世父一也，叔父二也，子三也，昆四也，弟五也，昆弟之子六也；六命婦者，世母一也，叔母二也，姑三也，姊四也，妹五也，女子子六也。云“無主者，命婦之無祭主，謂姑姊妹女子子也”，鄭言此者，經(jīng)六命婦中有世母、叔母，故鄭辨之，以其世母、叔母無主有主皆為之期，故知唯據(jù)此四人而言也。云“其有祭主者如眾人”者，自為大功矣。云“唯子不報(bào)，男女同不報(bào)爾”者，以其男女俱為父母三年，父母唯為長子斬，其馀降，何得言報(bào)，故知子中兼男女，是知傳唯據(jù)女子子失之矣。云“大夫曷為不降命婦者，據(jù)大夫於姑姊妹女子子，既以出降，其適士者，又以尊降在小功也”者，此亦六命婦中有二母，故鄭辨之也。云“夫尊於朝”已下，鄭亦解姑姊妹女子子之夫，貴與已同之義。若然，案《曲禮》云：“四十強(qiáng)，而仕，五十艾，服官政，為大夫�！焙蔚么蠓蜃佑譃榇蠓颍坑趾蔚脼榈苤訛榇蠓蛘�？五十命為大夫，自是常法，大夫之子有德行茂盛者，豈待五十乃命之乎？是以《殤小功》有大夫?yàn)槠淅サ苤L殤，大夫既為兄弟殤，明是幼為大夫。舉此一隅，不得以常法相難也。
大夫?yàn)樽娓改浮⑦m孫為士者，
[疏]“大夫”至“為士者”。
○釋曰：祖與孫為士卑，故次在此也。
傳曰：何以期也？大夫不敢降其祖與適也。不敢降其祖與適，則可降其旁親也。
[疏]注“不敢”至“親也”。
○釋曰：大夫以尊降其旁親，雖有差約，不顯著，故於此更明之。經(jīng)云不降祖與適，明於馀親降可知，大夫降旁親明矣。
公妾以及士妾為其父母。
[疏]“公妾”至“父母”。
○釋曰：以出嫁為其父母，亦重出其文，故次在此。云“公”，謂五等諸侯皆有八妾，士謂一妻一妾，中間猶有孤，猶有卿大夫妻，不言之者，舉其極尊卑，其中有妾，為父母可知。
傳曰：何以期也？妾不得體君，得為其父母遂也。然則女君有以尊降其父母者與？《春秋》之義，“雖為天王后，猶曰吾季姜”。是言子尊不加於父母，此傳似誤矣。禮，妾從女君而服其黨服，是嫌不自服期父母，故以明之。
[疏]“傳曰”至“遂也”。
○釋曰：傳曰“何以期也”，問者，以公子為君厭，為己母不在五服，又為己母黨無服。公妾既不得體君，君不厭，故妾為父母得伸，遂而服期也。
○注“然則”至“明之”。
○釋曰：鄭欲破傳義，故據(jù)傳云“妾不得體君得為其父母遂也”，然則女君體君者，有以尊降其父母者與，言“與”，猶不正執(zhí)之辭也。云“《春秋》之義”者，案桓九年《左傳》云“紀(jì)季姜?dú)w于京師”，杜云：“季姜，桓王后也。季，字姜。紀(jì)，姓也。書字者，伸父母之尊�！笔峭鹾螵q不待降父母，是子尊不加父母。傳何云妾不得體君乎？豈可女君降其父母，是以云“傳似誤矣”。言“似”，亦是不正執(zhí)，故云似，其實(shí)誤也。云“禮妾從女君而服其黨服”者，《雜記》文也。云“是嫌不自服其父母，故以明之”者，鄭既以鄭為誤，故自解之。鄭必不從傳者，一則以女君不可降父母，二則經(jīng)文兼有卿大夫士，何得專據(jù)公子以決父母乎？是以傳為誤也。
疏衰裳齊、牡麻绖，無受者。無受者，服是服而除，不以輕服受之。不著月數(shù)者，天子諸侯葬異月也�！缎∮洝吩唬骸褒R衰三月，與大功同者繩履�！�
[疏]“疏衰”至“受者”。
○釋曰：此《齊衰三月章》以其義服，日月又少，故在《不杖章》下。上皆言冠帶，此及下傳大功皆不言冠帶者，以其輕，故略之。至正大功言冠，見其正猶不言帶，緦麻又直言緦麻，馀又略之。若然，《禮記》云齊衰居堊室者，據(jù)期，故譙周亦云：“齊衰三月，不居堊室�！�
○注“無受”至“繩履”。
○釋曰：云“無受者，服是服而除，不以輕服受之”者，凡變除，皆因葬練祥乃行。但此服至葬即除，無變服之理，故云服是服而除。若大功已上，至葬后以輕服受之。若斬衰三升，冠六升，葬后受衰六升，是更以輕服受之也。云“不著月數(shù)者，天子諸侯葬異月也”者，大夫士三月葬，此章皆三月葬后除之，故以三月為主。三月者，法一時天氣變，可以除之。但此經(jīng)中有寄公為所寓，又有舊君，舊君中兼天子諸侯，又有“庶人為國君”，鄭云：“天子畿內(nèi)之民服，天子亦如之也�！钡熳悠咴略幔T侯五月葬，為之齊衰者，皆三月，藏其服至葬更服之，葬后乃除，是以不得言少以包多，亦不得言多以包少，是以不著月數(shù)者，天子諸侯葬異月故也。云“《小記》”者，彼記人見此喪服齊衰三月，與大功皆不言屨，故解此二章同繩屨。是以鄭還引之，證此章著繩屨也。
寄公為所寓。寓，亦寄也。為所寄之國君服。
[疏]“寄公為所寓”。
○注“寓亦”至“君服”。
○釋曰：此章論義服，故以疏者為首，故寄公在前。言寓亦寄者，《詩·式微》云：“黎侯寓於衛(wèi)。”寓即寄，其義同，故云“寓亦寄也”。作文之勢，不可重言，寄公為所寄，故云寓也。
傳曰：寄公者何也？失地之君也。何以為所寓服齊衰三月也？言與民同也。諸侯五月而葬，而服齊衰三月者，三月而藏其服，至葬又反服之，既葬而除之。
[疏]“傳曰”至“同也”。
○釋曰：傳依上例，執(zhí)所不知稱者何，問比例者等，是諸侯各有國土，而寄在他國，故發(fā)問也。“失地之君也”，答辭也。失地君者，謂若《禮記·射義》貢士不得其人數(shù)有讓，數(shù)有讓，黜爵削地，削地盡，君則寄在他國�！对姟な轿ⅰ贰袄韬钤㈧缎l(wèi)”，彼為狄人所迫逐，寄在衛(wèi)，黎之臣子勸以歸，是失地之君，為衛(wèi)侯服齊衰三月，藏其服，至葬更服，葬訖，乃除也。云“言與民同也”者，以客在主國，得主君之恩，故報(bào)主君與民同。則民亦服之三月，藏其服，至葬又反服之，既葬訖，乃除也。
○注“諸侯”至“除之”。
○釋曰：上以釋變除要待葬后，諸侯五月葬，而言三月，故知三月藏服，至葬更服，葬后乃除可知。不於章首言之，欲就三月之下解之故也。
丈夫、婦人為宗�、幼谧又�、妻。婦人，女子子在室及嫁歸宗者也。宗子，繼別之后，百世不遷，所謂大宗也。
[疏]“丈夫”至“母妻”。
○釋曰：此與大宗同宗，親如寄公為所寓，故次在此。言丈夫、婦人者，謂同宗男子、女子皆為大宗子，并宗子母、妻齊衰三月也。
○注“婦人”至“大宗也”。
○釋曰：此經(jīng)為宗子，謂與大宗別，高祖之人皆服三月也。案《斬章》女子子在室，及女反在父室者。又《不杖章》中歸宗婦人，為當(dāng)家小宗親者期，為大宗疏者三月也。云“宗子繼別之后”者，案《喪服小記》及《大傳》云“繼別為大宗”，又云“有五世則遷之宗”，小宗有四是也。有百世不遷之宗，繼別為大宗是也。云“所謂大宗也”者，即上文大宗者尊之統(tǒng)是也。
傳曰：何以服齊衰三月也？尊祖也。尊祖故敬宗。敬宗者，尊祖之義也。宗子之母在，則不為宗子之妻服也。
[疏]“傳曰”至“妻服也”。
○釋曰：傳以丈夫婦人與宗子服絕，而越大功、小功與曾祖同，怪其大重，故問比例，何以服齊衰三月？云“尊祖也”，至之義也，答辭也。祖謂別子為祖，百世不遷之祖。當(dāng)祭之日，同宗皆來陪位及助祭，故云尊祖也。云“尊祖故敬宗”者，是百世不遷之宗，大宗者尊之統(tǒng)，故同宗敬之。云“敬宗者尊祖之義也”者，以宗子奉事別子之祖，是尊祖之義也。宗子之母在則不為宗子之妻服也者，謂宗子父已卒，宗子主其祭�！锻踔啤吩疲骸鞍耸R喪之事不與�！眲t母七十亦不與。今宗子母在，未年七十，母自與祭，母死，宗人為之服。宗子母七十已上，則宗子妻得與祭，宗人乃為宗子妻服，故云然也。必為宗子母、妻服者，以宗子燕食族人於堂，其母、妻亦燕食族人之婦於房，皆序以昭穆，故族人為之服也。
為舊君、君之母、妻。
[疏]“為舊君君之母妻”。
○釋曰：舊君，舊蒙恩深，以對於父，今雖退歸田野，不忘舊德，故次在宗子之下也。但為舊君有二：一則致仕，二則待放未去。此則致仕者也。不云“舊臣”，而云“舊君”者，若云舊臣，言謂舊君為之，非《喪服》體例，故云舊君。若《斬章》云父君者則臣子為之。此不復(fù)言臣法，如君也。
傳曰：為舊君者，孰謂也？仕焉而已者也。何以服齊衰三月也？言與民同也。君之母、妻，則小君也。仕焉而已者，謂老若有廢疾而致仕者也。為小君服者，恩深於民。
[疏]“傳曰”至“小君也”。
○釋曰：云“為舊君者孰謂也”者，此經(jīng)上下臣為舊君有二，故發(fā)問云孰謂也。云“仕焉而已者也”者，答辭也。傳意以下為舊君，是待放之臣，以此為致仕之臣也。云“何以服齊衰三月”者，怪其舊服斬衰，今服三月也。云“言與民同也”者，以本義合，且今義已斷，故抑之使與民同也。云“君之母妻則小君也”者，雖前后不得同時，皆是小君，故齊衰三月，恩深於人故也。
○注“仕焉”至“於民”。
○釋曰：云“仕焉而已”者，謂老若有廢疾而致仕者也者，此解仕焉而已。有仕已老者，《曲禮》云“大夫七十而致仕”，云有廢疾者，謂未七十而有廢疾，亦致仕，是致仕之中有二也。云“為小君服者，恩深於民也”者，下文庶人為國君，無小君，是恩淺；此為小君，是恩深於民也。
庶人為國君。不言民而言庶人，庶人或有在官者。天子畿內(nèi)之民，服天子亦如之。
[疏]“庶人為國君”。
○注“不言”至“如之”。
○釋曰：案《論語》云：“民可使由之，不可使知之。”注云：“民者，冥也。其見人道遠(yuǎn)。”案《王制》云：“庶人在官者，其祿以是為差也�！笔酥^府史胥徒。經(jīng)不言民而言庶人，庶人或有在官者，據(jù)在官者而言之�！短垂吩疲骸熬畣�，諸達(dá)官之長杖。”謂士大夫?yàn)榫�，則庶人不為君杖，斬則下同於民三月也。云“天子畿內(nèi)之民亦如之”者，以其畿外上公五百里，侯四百里已下，其民皆服君三月，則畿內(nèi)千里，是專屬天子，故知為天子亦如諸侯之境內(nèi)也。
大夫在外，其妻、長子為舊國君。在外，待放已去者。
[疏]“大夫”至“國君”。
○注“在外待放已去者”。
○釋曰：此大夫在外，不言為本君服與不服者，案《雜記》云：“違諸侯之大夫不反服，違大夫之諸侯不反服�！币云渥鸨安粩�。若然，其君尊卑敵，乃反服舊君服。則此大夫已去他國，不言服者，是其君尊卑不敵，不反服者也，是以直言其妻長子為舊國君，注云“在外待放已去者”。知是待放已去者，對上下文而知。以其上傳以為仕焉，而已下傳云而猶未絕，此傳云“長子言未去”，明身是已去他國，與本國絕者，故鄭云待放已去者也。
傳曰：何以服齊衰三月也？妻，言與民同也。長子，言未去也。妻雖從夫而出，古者大夫不外娶，婦人歸宗，往來猶民也�！洞呵飩鳌吩唬骸按蠓蛟骄鼓媾�，非禮�！本加泻想x之義，長子去，可以無服。
[疏]“傳曰”至“未去也”。
○釋曰：并服而問者，怪其重，何者，妻本從夫服君，今夫已絕，妻不合服而服之；長子本為君斬者，亦大夫之子得行大夫禮，從父而服之，今父已絕於君，亦當(dāng)不服矣，而皆服衰三月，故發(fā)問也。
○注“妻雖”至“無服”。
○釋曰：云“妻雖從夫而出，古者大夫不外娶”者，鄭欲解傳云“妻言與民同”之意。以古者不外娶，是當(dāng)國娶婦，婦是當(dāng)國之女，今身與妻俱出他國，大夫雖絕而妻歸宗，往來猶是本國之民。其歸者，則《期章》云“為昆弟之為父后者”，曰小宗者是也。云“《春秋》”者，案《春秋公羊傳》莊二十七年“莒慶來逆叔姬”，《傳》曰：“大夫越竟逆女，非禮。”彼云婦，此云女，鄭以義言之，以其未至夫家，故云女。引之者，證古者大夫不外娶之事。云“君臣有合離之義”者，謂諫爭從臣，是有義則合三諫，不從是無義，則離子既隨父，故去可以無服矣。
繼父不同居者。嘗同居，今不同。
[疏]“繼父不同居者”。
○注“嘗同居今不同”。
○釋曰：此則《期章》云“必嘗同居，然后為異居”者也。但章皆有傳，唯庶人為國君，及此繼父不傳者，以其庶人已於寄公與上下舊君釋訖，繼父已於《期章》釋了，是以皆不言也。
曾祖父母。
傳曰：何以齊衰三月也？小功者，兄弟之服也，不敢以兄弟之服服至尊也。正言小功者，服之?dāng)?shù)盡於五，則高祖宜緦麻，曾祖宜小功也。據(jù)祖期，則曾祖宜大功，高祖宜小功也。高祖、曾祖，皆有小功之差，則曾孫、玄孫，為之服同也。重其衰麻，尊尊也。減其日月，恩殺也。
[疏]“曾祖父母”。
○釋曰：曾、高本合小功，加至齊衰，故次繼父之下。此經(jīng)直云曾祖，不言高祖，案下《緦麻章》鄭注云：“族祖父者，亦高祖之孫。”則高祖有服明矣。是以此注亦兼曾、高而說也。若然，此曾祖之內(nèi)合有高祖可知。不言者，見其同服故也。
○“傳曰”至“尊也”。
○釋曰：云“何以齊衰三月也”者，問者，怪其三月大輕，齊衰又重，故發(fā)問也。云“小功者兄弟之服也”，案下記傳云凡“小功已下為兄弟”，是以云小功者兄弟之服也。云“不敢以兄弟之服服至尊也”者，傳釋服齊衰之意也。
○注“正言”至“恩殺也”。
○釋曰：云“正言小功者，服之?dāng)?shù)盡於五”者，自斬至緦是也。云“則高祖宜緦麻，曾祖宜小功也”，據(jù)為父期而言，故三年。問云“何以至期也”，曰“至親以期斷”�！笆呛我病保弧疤斓貏t已易矣，四時則已變矣，其在天地之中莫不更始焉，以是象之也”。彼又云“然則何以三年也”，曰“加隆焉爾也，焉使倍之，故再期也”。是本為父母加隆至三年，故以父為本而上殺下殺也。是故言為高祖緦麻者，謂為父期，為祖宜大功，曾祖宜小功，高祖宜緦麻。又云“據(jù)祖期”，是為父加隆三年，為祖宜期，曾祖宜大功，高祖宜小功，故鄭云高祖、曾祖皆有小功之差。此鄭總釋傳云“小功者兄弟之服”，其中含有曾、高二祖而言之也。又云“則曾孫玄孫為之服同也”者，曾祖中既兼有高祖，是以云曾孫、玄孫各為之齊衰三月也。云“重其衰麻尊尊也”者，既不以兄弟之服服至尊，故云重其衰麻，謂以義服，六升衰，九升冠，此尊尊者也。云“減其日月，恩殺也”者，謂減五月為三月者，因曾、高於己非一體，恩殺故也。
大夫?yàn)樽谧印?/p>
[疏]“大夫?yàn)樽谧印薄?br> ○釋曰：大夫尊，降旁親皆一等，尊祖故敬宗，是以大夫雖尊不降，宗子為之三月。宗子既不降，母、妻不降可知。
傳曰：何以服齊衰三月也？大夫不敢降其宗也。
[疏]“傳曰”至“其宗也”。
○釋曰：以大夫於馀親皆降，獨(dú)不降宗子，故并服而問。答云“不敢降其宗也”者，於馀親則降也。
舊君。大夫待放未去者。
[疏]“舊君”。
○注“大夫待放未去者”。
○釋曰：此舊君以重出，故次在此也。鄭知此舊君是待放未去之大夫者，鄭據(jù)傳而言也。案上下四經(jīng)皆為舊君，不言國。庶人為國君言國，其妻、長子為舊國君言國，此舊君又不言國者，據(jù)繼在土地，而為之服，正如為舊君止，是不敢進(jìn)同臣例，故服之三月，非為土地，故不言國。庶人本繼土地，故言國也。其妻、長子本為繼土地，故言國。此待放未去，本為君埽其宗廟為服不繼土地，故不言國也。
傳曰：大夫?yàn)榕f君，何以服齊衰三月也？大夫去，君埽其宗廟，故服齊衰三月也，言與民同也，何大夫之謂乎？言其以道去君而猶未絕也。以道去君，為三諫不從，待放於郊。未絕者，言爵祿尚有列於朝，出入有詔於國，妻子自若民也。
[疏]“傳曰”至“絕也”。
○釋曰：此為舊君服，對前已去，不服舊君。此雖未去，已在境而為服，故怪其重，所以并服而問也。又馀皆不并人問，直云何以齊衰，唯此與寄公并人而問者，所怪深重者，并人而言。至如寄公，本是體敵，一朝重服，故并言寄公。此待放之臣，已在國境，可以不服而服之，故并言大夫也。
○注“以道”至“若民也”。
○釋曰：云“以道去君，謂三諫不從待放”者，此以道去君，據(jù)三諫不從，在境待放，得環(huán)則還，得玦則去。如此者，謂之以道去君。有罪放逐，若晉放胥甲父於衛(wèi)之等，為非道去君。云“未絕者言爵祿有列於朝，出入有詔於國”者，《下曲禮》文。爵祿有列，謂待放大夫舊位乃在。出入有詔於國者，謂兄弟宗族猶存，吉兇之事，書信往來相告不絕。引之者，證大夫去君，埽其宗廟，詔使宗族祭祀，為此大夫雖去，猶為舊君服。若然，君不使埽宗廟，爵祿已絕，則是得玦而去，則亦不服矣。云“妻子自若民也”者，此鄭還約上大夫在外，其妻、長子為舊國君也。上下舊君皆不言士者，上仕焉者，有士可知。是以傳亦不言大夫，次云大夫在外，言大夫者，以其士妻亦歸宗，與大夫同。其大夫長子，父在朝，長子得行大夫禮，未去，為君服斬。若士之長子與眾子同，父去，子雖未去，即無服矣，與大夫長子異，故特言大夫也。此不言士者，此主為待放未絕，大夫有此法。士雖有三諫不從，出國之時，案《曲禮》逾竟，素服，乘髦馬，不蚤鬋，不御婦人，三月而后，即向他國。無待放之法，是出國即不服舊君矣。是以此舊君唯有大夫也。若然，不言公卿及孤者，《詩》云“三事大夫”，則三公亦號大夫，則大夫中總兼之矣。
曾祖父母為士者，如眾人。傳曰：何以齊衰三月也？大夫不敢降其祖也。
[疏]“曾祖父母為士者如眾人”。
○“傳曰”至“其祖也”。
○釋曰：問者，以大夫尊，皆降旁親，今怪其服，故發(fā)問。經(jīng)不言大夫，傳為大夫解之者，以其言曾祖為士者，故知對大夫下為之服，明知曾孫是大夫。
女子子嫁者、未嫁者為曾祖父母。
[疏]“女子子”至“未嫁”。
○釋曰：此亦重出，故次在男子曾孫下也。但未嫁者同於前故曾祖父母，今并言者，女子子有嫁逆降之理，故因已嫁，并言未嫁。
傳曰：嫁者，其嫁於大夫者也。未嫁者，其成人而未嫁者也。何以服齊衰三月？不敢降其祖也。言嫁於大夫者，明雖尊猶不降也。成人謂年二十已笄醴者也。此著不降，明有所降。
[疏]注“言嫁”至“所降”。
○釋曰：云“言嫁於大夫者，明雖尊猶不降也”者，以舉尊以見卑，欲明適士者以下不降可知也。云“成人謂年二十已笄醴者也”者，以其云“成人”，明據(jù)二十已笄以醴禮之。若十五許嫁，亦笄為成人，亦得降，與出嫁同。但鄭據(jù)二十不許嫁者而言之，案上章為祖父母，本無降理，不須言不敢。又女子子為祖父母，傳亦不敢言降其祖父母，傳不言不敢降其祖者，至此乃言者，謂曾祖輕，尚不降，況祖父母重者，不降可知。是舉輕以見重也。云“此著不降，明有所降”者，案《大功章》女子子嫁者、未嫁者為世叔父母，如此類是有所降也，馀者皆不次。
大功布衰裳、牡麻绖，無受者。大功布者，其鍛治之功粗沽之。
[疏]“大功”至“受者”。
○釋曰：章次此者，以其本服齊衰斬，為殤死，降在大功，故在正大功之上，義齊衰之下也。不云月數(shù)者，下文有纓绖、無纓绖，須言七月、九月，彼已見月，故於此略之。且此經(jīng)與前不同，前《期章》具文，於前《杖章》下《不杖章》直言其異者，此殤《大功章》首為文略，於正具文者，欲見殤不成人故，故前略后具，亦見相參取義。云“無受”者，以傳云殤文不縟，不以輕服受之。
○注“大功”至“沽之”。
○釋曰：云“大功布者，其鍛治之功粗沽之”者，斬粗皆不言布與功，以其哀痛極，未可言布體與人功，至此輕，可以見之。言大功者，《斬衰章》傳云冠六升不加灰，則此七升言鍛治，可以加灰矣，但粗沽而已。若然，言大功者，用功粗大，故沽疏，其言小者，對大功是用功細(xì)小。
子、女子子之長殤、中殤。殤者，男女未冠笄而死，可殤者。女子子許嫁，不為殤也。
[疏]“子女子子之長殤中殤”。
○注“殤者”至“殤也”。
○釋曰：“子、女子子”在章首者，以其父母於子，哀痛情深，故在前。云“殤者，男女未冠笄”者，案《禮記·喪服小記》云：“男子冠而不為殤，女子笄而不為殤�！惫手信垂隗嵌揽砂懻摺Ｅ幼釉S嫁不為殤者，女子笄與男子冠同，明許嫁笄，雖未出，亦為成人，不為殤可知。兄弟之子亦同此，而不別言者，以其兄弟之子猶子，明同於子，故不言。且中殤或從上，或從下，是則殤有三等，制服唯有二等者，欲使大功下殤有服故也。若服，亦三等，則大功下殤無服，故圣人之意然也。
傳曰：何以大功也？未成人也。何以無受也？喪成人者其文縟，喪未成人者其文不縟，故殤之绖不樛垂，蓋未成人也。年十九至十六為長殤，十五至十二為中殤，十一至八歲為下殤，不滿八歲以下皆為無服之殤。無服之殤以日易月，以日易月之殤，殤而無服。故子生三月則父名之，死則哭之，未名則不哭也�？d猶數(shù)也。其文數(shù)者，謂變除之節(jié)也。不樛垂者，不絞其帶之垂者�！峨s記》曰：“大功以上散帶�！币匀找自�，謂生一月者哭之一日也。殤而無服者，哭之而已。為昆弟之子、女子子亦如之。凡言子者，可以兼男女。又云女子子者，殊之以子，關(guān)適庶也。
[疏]“傳曰”至“不哭也”。
○釋曰：云“何以大功也”，問者，以成人皆期，今乃大功，故發(fā)問也。云“未成人也”者，答辭。以其未成人，故降至大功。云“何以無受也”，問者，以其成人至葬后皆以輕服受之，今喪未成人，即無受，故發(fā)問也。云“喪成人者其文縟”已下，答辭。遂因廣解四等之殤，年數(shù)之別，并哭與不哭，具列其文。但此殤次成人，是以從長以及下，與無服之殤又三等殤，皆以四年為差，取法四時穀物變易故也。又以八歲巳上為有服，七歲已下為無服者，案《家語·本命》云：“男子八月生齒，八歲齔齒，女子七月生齒，七歲齔齒�！苯駛鲹�(jù)男子而言，故八歲已上為有服之殤也。傳必以三月造名，始哭之者，以其三月一時天氣變，有所識眄，人所加憐，故據(jù)名為限也。云“未名則不哭也”者，不止依以日易月而哭，初死亦當(dāng)有哭而已。
○注“縟猶”至“庶也”。
○釋曰：云“其文數(shù)者謂變除之節(jié)也”者，成人之喪，既葬，以輕服受之，又變麻服葛，緦麻者除之，至小祥，又以輕服受之，男子除於首，婦人除於帶，是有變除之?dāng)?shù)也。今於殤人喪，象物不成，則無此變除之節(jié)數(shù)，月滿則除之。又云“不樛垂者，不絞帶之垂”者，凡喪至小斂皆服，未成服之麻，麻绖、麻帶，大功以上散帶之垂者，至成服乃絞之，小功以下，初而絞之。今殤大功，亦於小斂服麻，散垂，至成服后，亦散不絞，以示未成人，故與成人異，亦無受之類，故傳云蓋不成也。引《雜記》者，證此殤大功有散帶，要至成服則與成人異也。云“以日易月”，謂生一月者哭之一日也，若至七歲，歲有十二月，則八十四日哭之。此既於子、女子子下發(fā)傳，則唯據(jù)父母於子，不關(guān)馀親。云“殤而無服，哭之而已”者，此鄭總解無服之殤，以日易月哭之事也。云“昆弟之子、女子子亦如之”者，以其成人同是期，與眾子同。今經(jīng)傳不言者，以其亦猶子故也。云“凡言子者，可以兼男女”者，謂若《期章》云“子”，又云“昆弟之子”，是子中兼男女也。又云“女子子者，殊之以子，關(guān)適庶”，關(guān)，通也，為子中通有長之適。若然，成人為之?dāng)厮ト�，今殤死，與眾子同者，以其殤不成人，與穀物未熟，故同入殤大功也，故別言子見斯義也。王肅、馬融以為日易月者，以哭之日易服之月，殤之期親，則以旬有三日哭，緦麻之親者，則以三日為制。若然，哭緦麻三月，喪與七歲同。又此傳承父母子之下，而哭緦麻孩子，疏失之甚也。
叔父之長殤、中殤，姑姊妹之長殤、中殤，昆弟之長殤、中殤，夫之昆弟之子、女子子之長殤、中殤，適孫之長殤、中殤，大夫之庶子為適昆弟之長殤、中殤，公為適子之長殤、中殤，大夫?yàn)檫m子之長殤、中殤。公，君也。諸侯大夫不降適殤者，重適也。天子亦如之。
[疏]“叔父”至“中殤”。
○釋曰：自此盡“大夫庶子為適昆弟之長殤中殤”，皆是成人齊衰期。長殤、中殤，殤降一等在功，故於此總見之。又皆尊卑為前后次第，作文也。云公為適子，大夫?yàn)檫m子，皆是正統(tǒng)，成人斬衰。今為殤死，不得著代，故入大功。特言適子者，天子諸侯於庶子，則絕而無服，大夫於庶子降一等，故於此不言，唯言適子也。若然，二適在下者，亦為重出其文故也。
○注“公君”至“如之”。
○釋曰：云“公，君也”者，直言公恐是公士之公，及三公與孤皆號公，故訓(xùn)為君，見是五等之君，故言諸侯。言“天子亦如之”者，以其天子與諸侯同絕宗故也。
其長殤皆九月，纓绖。其中殤七月，不纓绖。绖有纓者，為其重也。自大功以上绖有纓，以一條繩為之，小功巳下绖無纓也。
[疏]“其長殤”至“纓绖”。
○注“绖有”至“無纓也”。
○釋曰：绖之有纓，所以固绖，猶如冠之有纓，以固冠，亦結(jié)於頤下也。五服之正，無七月之服，唯此大功中殤有之，故《禮記》云：“九月、七月之喪，三時是也�！痹啤袄動欣t者為其重也”者，以經(jīng)云九月纓绖，七月不纓绖，故知绖有纓，為其情重故也�！白源蠊σ焉侠動欣t”，此鄭廣解五服有纓、無纓之事，但諸文唯有冠纓，不見绖有纓之文。鄭檢此經(jīng)長殤有纓法，則知成人大功已上绖有纓明矣。鄭知“一條繩為之”者，見斬衰冠繩，纓通屈一條繩，屈之武垂下為，故知此绖之纓，亦通屈一條屬之，绖垂下為纓可知�！靶」σ严吕劅o纓也”者，亦以此經(jīng)中殤七月绖無纓，明小功五月已下，绖無纓可知。
大功布衰裳、牡麻绖纓、布帶三月，受以小功衰，即葛九月者。受猶承也。
傳曰：大功布，九升。小功布，十一升。此受之下也，以發(fā)傳者，明受盡於此也。又受麻绖以葛绖。《閒傳》曰：“大功之葛，與小功之麻同�！狈蔡熳又T侯卿大夫既虞，士卒哭而受服。正言三月者，天子諸侯無大功，主於大夫士也。此雖有君為姑姊妹女子子嫁於國君者，非內(nèi)喪也。古文依此禮也。
[疏]“大功”至“月者”。
○注“受猶承也”。
○釋曰：此成人《大功章》，輕於前《殤章》，既略，於此具言。
○“傳曰”至“十一升”。
○注“此受之”至“禮也”。
○釋曰：云“大功布九升，小功布十一升”者，此章有降、有正、有義。降則衰七升，冠十升；正則衰八升，冠亦十升；義則衰九升，冠十一升。十升者，降小功。十一升者，正小功。傳以受服不言降大功與正大功，直云義大功之受者，鄭云此受之下，正據(jù)受之下發(fā)傳者，明受盡於此。義服大功，以其小功至葬，唯有變麻服葛，因故衰無受服之法，故傳據(jù)義大功而言也。云“又受麻绖以葛绖”者，言受，衰麻俱受，而傳唯發(fā)衰，不言受麻以葛，故鄭解之云又受麻以葛绖。引《閒傳》者，證經(jīng)大功既葬，其麻绖受以小功葛者，以其大功既葬，變麻為葛，五分去一，大小與小功初死同。即《閒傳》云大功之葛小功之麻同，一也，故引之為證耳。云“凡天子諸侯卿大夫既虞，士卒哭而受服”者，以於《斬章》釋訖，言此者，欲見天子七月而葬，諸侯五月而葬，虞而受服。若然，經(jīng)正三月者，以其天子諸侯絕旁期，無此大功喪，以此而言，經(jīng)言三月者，主於大夫士三月葬者。若然，大夫除死月數(shù)，亦得為三月也。云“此雖有君為姑姊妹女子子嫁於國君者，非內(nèi)喪也”者，彼國自以五月葬后服，此諸侯為之，自以三月受服，同於大夫士，故云“主於大夫士也”。
姑、姊妹、女子子適人者。
[疏]“姑姊”至“人者”。
○釋曰：此等并是本期，出，降大功，故次在此。
傳曰：何以大功也，出也。出必降之者，蓋有受我而厚之者。
[疏]“傳曰”至“出也”。
○釋曰：問之者，以本期，今大功，故發(fā)問也。
○注“出必”至“之者”。
○釋曰：案《檀弓》云：“姑姊妹之薄也，蓋有受我而厚之者也。”鄭取以為說。若然，女子子出降，亦同受我而厚之，皆是於彼厚，夫自為之禫杖期，故於此薄，為之大功。
從父昆弟。世父、叔父之子也，其姊妹在室亦如之。
[疏]“從父昆弟”。
○注“世父”至“如之”。
○釋曰：昆弟親為之期，此從父昆弟，降一等，故次姑姊妹之下。云“其姊妹在室亦如之”者，義當(dāng)然也。謂之從父昆弟，世叔父與祖為一體，又與己父為一體，緣親以致服，故云“從”也。降於親兄弟一等是其常，故不傳問。
為人后者為其昆弟。
[疏]“為人”至“昆弟”。
○釋曰：在此者，以其小宗之后大宗，欲使厚於大宗之親，故抑之，在從父昆弟之下。
傳曰：何以大功也？為人后者，降其昆弟也。
[疏]“傳曰”至“昆弟也”。
○釋曰：案下記云“為人后者於兄弟降一等”者，故大功也。若然，於本宗馀親，皆降一等也。
庶孫。男女皆是下殤�！缎」φ隆吩粸橹妒鼘O，丈夫婦人同。
[疏]“庶孫”。
○注“男女”至“婦人同”。
○釋曰：卑於昆弟，故次之。庶孫從父而服祖期，故祖從子而服孫大功，降一等，亦是其常，故傳亦不問也。云“男女皆是”者，女孫在室，與男孫同，其義然也。引殤小功者，欲見彼殤既男女同，證此成人同，不異也。
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