卷四下·公孫丑章句下
孟子自齊葬于魯，反于齊，止于嬴。充虞請(qǐng)?jiān)唬骸扒叭詹恢葜恍ぃ褂荻亟�，事�?yán)，虞不敢請(qǐng)。今原竊有請(qǐng)也：木若以美然�！保献邮擞邶R，喪母，而歸葬于魯也。嬴，齊南邑。充虞，孟子弟子。敦匠，厚作棺也。事嚴(yán)，喪事急。木若以泰美然也。）
曰：“古者棺槨無度。中古，棺七寸，槨稱之。自天子達(dá)于庶人，非直為觀美也，然后盡于人心。（孟子言古者棺槨厚薄無尺寸之度。中古，謂周公制禮以來，棺槨七寸，槨薄于棺，厚薄相稱相得也。從天子至于庶人，厚薄皆然，但重累之?dāng)?shù)，墻た之飾有異，非直為人觀視之美好也。厚者難腐朽，然后盡于人心所不忍也。謂一世之后，孝子更去辟世，是為人盡心也。過是以往，變化自其理也。）
不得不可，以為悅，無財(cái)不可以為悅，得之為有財(cái)，古之人皆用，吾何為獨(dú)不然？（悅者，孝子之欲厚送親，得之則悅也。王制所禁，不得用之，不可以悅心也。無財(cái)以供，則度而用之。禮：喪事不外求，不可稱貸而為悅也。禮得用之，財(cái)足備之，古人皆用之，我何為獨(dú)不然。不然者，言其不如是也。）
且比化者，無使土親膚，于人心獨(dú)無忄交乎？（忄交，快也。棺槨敦厚，比親體之變化，且無令土親膚，于人子之心，獨(dú)不快然無所恨也。）
吾聞之，君子不以天下儉其親�！保ㄎ衣劸又溃灰蕴煜氯怂糜弥飪�約于其親，言事親竭其力者也。）
[疏]“孟子自齊葬于魯”至“不以天下儉其親”。正義曰：此章指言孝必盡心，匪禮之逾�！墩撜Z》曰：“生事之以禮，死喪之以禮，可謂孝矣�！薄懊献幼札R葬于魯，反于齊，止于嬴”者，言孟子仕于齊國，喪其母，乃歸葬于魯國。既葬，又反于齊下嬴邑而止焉。“充虞請(qǐng)?jiān)唬呵叭詹恢葜恍�，使虞敦匠事�?yán)，虞不敢請(qǐng)。今原竊有請(qǐng)也：木若以美然”者，充虞，孟子弟子也，言孟子止于嬴邑，弟子充虞請(qǐng)見于孟子曰：前日孟子喪母之時(shí)，孟子不知虞之不肖，乃使虞敦匠厚作其棺，以其是時(shí)喪事嚴(yán)急，故虞不敢請(qǐng)問孟子。今孟子既葬而反，原竊得而請(qǐng)問也。木若以美然？此充虞請(qǐng)問以此也。其問孟子為棺槨之木若以泰美然也�！霸唬汗耪吖讟o度，中古棺七寸，槨稱之。自天子達(dá)于庶人，非直為觀美也，然后盡于人心”至“吾聞之君子，不以天下儉其親”者，此皆孟子答充虞而言也。言上古之人，棺槨薄厚無尺寸之度。自中古以來，棺厚七寸，以槨相稱之，自天子通于庶人皆然，非謂直為人觀美好也，然后乃為盡于人心也。以其不得其厚用之，則不可以為悅于心也。既得以此厚用之，而財(cái)物無以供贍其度，亦不可以為悅于心。如得之以此厚用，又有財(cái)物以供其度，古之人皆用之以厚葬其親也，我何為而獨(dú)不如是也。且棺槨敦厚，比親體之變化，無使其土壤親其肌膚，于人子之心獨(dú)無快乎！忄交，快也。以其人子之心如此得厚葬其親，乃快然而弗恨也。我聞之，君子者，不以天下所得用者而儉薄其親也。
○注“嬴，齊南邑”。
○正義曰：案魯桓公三年《左傳》杜預(yù)注云“嬴，齊邑，今泰山嬴縣”是也。
○注“重累之?dāng)?shù)墻た之飾”。
○正義曰：案《禮記·檀弓》云：“周人墻置た。”鄭注云：“墻，柳衣也。凡此皆后王之制�！庇职浮度钍蠄D》云：“柳，柳車也。四輪一轅，車長丈二尺，高五尺�！卑浮秵蚀笥洝吩疲骸熬椆祝毪慷�，黻た二，畫た二，龍た二。”《禮器》云：“天子八た，大夫四た�！庇粥嵶ⅰ秵蚀笥洝芬稘h禮》：“た以木為筐，廣三尺，高二尺四寸，方兩角，高以白布畫著紫云氣，其馀各如其象。柄長五尺，車行，使人持之而從，以障既窆，樹于壙中障板也。
○注“《論語》曰：生事之以禮，死葬之以禮”。
○正義曰：經(jīng)于《滕文》之篇亦引為曾子言也，已說在前。
沈同以其私問曰：“燕可伐與？”孟子曰：“可。子會(huì)不得與人燕，子之不得受燕于子噲。（沈同，齊大臣。自以私情問，非王命也，故曰私。子噲，燕王也。子之，燕相也。孟子曰可者，以子噲不以天子之命而擅以國與子之，子之亦不受天子之命而私受國于子噲，故曰其罪可伐。）
有仕于此，而子悅之，不告于王而私與之吾子之祿爵，夫士也亦無王命而私受之于子，則可乎？何以異于是！”（子謂沈同也。孟子設(shè)此，以譬燕王之罪。）
齊人伐燕。（沈同以孟子言可，因歸勸其王伐燕。）
或問曰：“勸齊伐燕，有諸？”（有人問孟子勸齊王伐燕，有之？）
曰：“未也。沈同問燕可伐與？吾應(yīng)之曰可。彼然而伐之也。（孟子曰：我未勸王也，同問可伐乎？吾曰可，彼然而伐之也。）
彼如曰：孰可以伐之？則將應(yīng)之曰：為天吏，則可以伐之。（彼如將問我曰：誰可以伐之？我將曰：為天吏則可以伐之。天吏，天所使，謂王者得天意者。彼不復(fù)問孰可，便自往伐之矣。）
今有殺人者，或問之曰：人可殺與？則將應(yīng)之曰：可。彼如曰：孰可以殺之？則將應(yīng)之曰：為士師則可以殺之。今以燕伐燕，何為勸之哉？”（今有殺人者，問此人可殺否？將應(yīng)之曰：可，為士官主獄則可以殺之矣。言燕雖有罪，猶當(dāng)王者誅之耳。譬如殺人者雖當(dāng)死，士師乃得殺之耳。今齊國之政猶燕政也，不能相逾，又非天吏也，我何為勸齊國伐燕國乎？）
[疏]“沈同以其私問曰”至“何為勸之哉”。
○正義曰：此章指言誅不義者必須圣賢，禮樂征伐自天子出，王道之正者也。沈同，齊之大臣�！吧蛲云渌絾栐唬貉嗫煞e？孟子曰：可，子噲不得與人燕，子之不得受燕于子噲”者，子噲，燕王名也；子之，燕相之名也。言沈同非王命，以其私情自問孟子曰：燕王可伐之歟？孟子答之，以為可伐之也，蓋以燕王不得天子之命而擅與其國于子之，子之亦不得天子之命而私受燕國于子噲，故其專擅如此，可以伐之也。“有仕于此，而子悅之，不告于王而私與之吾子之祿爵，夫士也亦無王命有私受之于子，則可乎？何以異于是”者，此皆孟子設(shè)此譬喻王之罪而可伐者也。吾子謂沈同也，言今有為之仕于此齊國，而子喜悅之為人，乃不告于王而私自與之吾子之祿爵，夫?yàn)橹空哂譄o王之所命，而私自受祿爵于子，則可矣否乎？今燕王所以為可伐之罪，何以有異于此？“齊人伐燕”者，以其沈同問于孟子之言為燕可伐，于是歸勸齊王而伐之�！盎騿枺簞颀R伐燕，有諸”者，言有人或問于孟子，以為孟子勸齊伐燕，是有勸之之言否？“曰：未也，沈同問燕可伐與？吾應(yīng)之曰可，彼然而伐之也”者，孟子答或人，以為我未嘗勸王也，以其沈同問我，謂燕可伐之歟？我應(yīng)之曰可，彼以為是而伐之也�！氨巳缭唬菏肟梢苑ブ縿t將應(yīng)之曰：為天吏則可以伐之”者，孟子又答之或人，言彼如問我曰誰可以伐之，我將應(yīng)之曰：為天吏，天所使者，則可以伐之矣。“今有殺人者，或問之曰：人可殺歟”至“何為勸之哉”者，孟子又以此言而比喻齊之伐燕也，言今有殺人者，或問我曰：人可以殺之歟？我將應(yīng)之曰：可以殺之。彼如復(fù)問誰可以殺之，我則將應(yīng)之曰：為士師主獄之官則可以殺之矣。今以齊國之政亦若燕之政，是皆有燕之罪，以燕伐燕，我何為勸齊王以伐燕乎？以其燕之雖有其罪，亦當(dāng)王者則可以誅之耳。
○注“子噲，燕王也，子之，燕相也”。
○正義曰：案《史記·世家》云：“易王立十二年，子燕噲立。噲立，齊人殺蘇秦。蘇秦之在燕，與其相子之為婚。燕噲三年，與楚、三晉攻秦，不勝而還。子之相燕，貴重主斷，蘇代為齊使于燕，燕王問曰：‘齊王奚如？’對(duì)曰：‘必不霸�！嗤踉唬骸我�？’對(duì)曰：‘不信其臣�！谑茄嗤醮笮抛又印Ｖz蘇代百金，乃謂燕王不如以國讓子之。子之以謂堯賢者，讓天下于許由，由不受，有讓天下之名而實(shí)不失天下。今王以燕國讓子之，子之亦必不敢受，是王與堯同行也。燕王因?qū)賴谧又�，子之大重，于是南面行王事，而噲老不聽政，國事皆決于子之。三年，國大亂，百姓憫恐。孟軻謂齊王曰：‘今伐燕，此文、武之時(shí)，不可失也�！R王因令章子將五都之兵以伐燕，燕噲死，齊大勝。燕子之亡�！狈泊耸瞧涫乱�。
○注云“禮樂征伐自天子出”。
○正義曰：此蓋《論語·季氏》孔子之言也。言王宅功成制禮，治定作樂，立司馬之官，掌九伐之法，諸侯不得制禮作樂，賜弓矢，然后專征伐。是禮樂征伐自天子出也。
燕人畔，王曰：“吾甚慚于孟子�！保ㄑ嗳伺�，不肯歸齊。齊王聞孟子與沈同言為未勸王，今竟不能有燕，故慚之。）
陳賈曰：“王無患焉。王目以為與周公孰仁且智？”王曰：“惡是何言也？”（陳賈，齊大夫也。問王曰：自視何如周公仁智乎？欲為王解孟子意，故曰王無患焉。王嘆曰：是何言，言周公何可及也�。�
曰：“周公使管叔監(jiān)殷，管叔以殷畔。知而使之，是不仁也；不知而使之，是不智也。仁、智，周公未之盡也，而況于王乎？賈請(qǐng)見而解之。”（賈欲以此說孟子也。）
見孟子，問曰：“周公何人也？”（賈問之也。）
曰：“古圣人也�！保献釉唬褐芄�，古之圣人也。）
曰：“使管叔監(jiān)殷，管叔以殷畔也，有諸？”（賈問有之否乎？）
曰：“然�！保献釉唬喝缡且�。）
曰：“周公知其將畔而使之與？”（賈問之也。）
曰：“不知也�！保献釉唬褐芄恢鋵⑴弦�。）
“然則圣人且有過與？”（過，謬也。賈曰：圣人且猶有謬誤。）
曰：“周公弟也，管叔兄也，周公之過，不亦宜乎。（孟子以為周公雖知管叔不賢，亦必不知其將畔，周公惟管叔弟也，故愛之；管叔念周公兄也，故望之：親親之恩也，周公之此過謬，不亦宜乎�。�
且古之君子，過則改之；今之君子，過則順之。古之君子，其過也如日月之食，民皆見之，及其更也，民皆仰之；今之君子，豈徒順之，又從為之辭�！保ü胖^君子，真圣人、賢人、君子也。周公雖有此過，乃誅三監(jiān)，作《大誥》，明敕庶國，是周公改之也。今之所謂君子，非真君子也，順過飾非，或?yàn)橹o。孟子言此，以譏賈不能匡君，而欲以辭解之。）
[疏]“燕人畔”至“又從為之辭”。
○正義曰：此章指言圣人親親，不文其過；小人順非，以諂其上者也�！把嗳伺�，王曰：吾甚慚于孟子”者，言燕人皆離畔，不肯歸齊王，齊王聞孟子與沈同言未嘗勸王伐燕，今果不能得燕，乃曰：我甚慚恥而見于孟子�！瓣愘Z曰：王無患焉，王自以為與周公孰仁且智”者，陳賈，齊國之大夫也，言于齊王，以為無用憂患、慚于孟子也。且王自以為與周公孰仁且智乎？賈欲以此解王，故問之以此。“王曰：惡是何言也”者，齊王乃嘆曰：此是何言也？周公大圣人，安可得而及之。“曰：周公使管叔監(jiān)殷，管叔以殷畔，知而使之，是不仁也；不知而使之，是不智也。仁、智，周公未之盡也，而況于王乎？賈請(qǐng)見而解之”者，言陳賈謂周公使管叔為三監(jiān)于殷，管叔乃背畔于殷。周公知管叔有背畔之心，而復(fù)使為監(jiān)，是周公不仁也；周公不知管叔將有背畔之心，而使之為監(jiān)，是周公之不智也。仁與智，而周公大圣人也，尚未之能盡，而況于齊王乎？賈今請(qǐng)以此見孟子，為王解之�！耙娒献樱瑔栐唬褐芄稳艘病�，賈遂見孟子，果以此說問于孟子，以謂周公是何等人也？“曰：古之大圣人也”，孟子答之，以為周公是古之大圣人也�！霸唬菏构苁灞O(jiān)殷，管叔以殷畔也，有諸”，賈又問孟子，以謂周公使管叔為監(jiān)于殷，管叔以殷而背畔之，有之否乎？“曰然”孟子答之，以是有之也�！霸唬褐芄鋵⑴隙怪c”，賈又問之，以謂周公知管叔將欲背畔，故使之為監(jiān)與？“曰：不知也”，孟子答之，以為周公不知管叔將背畔�！叭粍t圣人且有過與”，賈又問之，如是則周公為古之大圣人，尚且有過失乎？“曰：周公弟也，管叔兄也，周公之過，不亦宜乎”孟子以為周公雖知管叔不賢，亦不能知其將有畔之心，周公惟管叔弟也，故愛之而使為監(jiān)；管叔念是周公兄也，故亦望之：是則周公有是之過謬，不亦宜之也。以親親之故，不得不然耳�！扒夜胖樱^則改之”至“今之君子，又從為之辭”者，孟子又言古之君子，如周公雖有此過，然而乃能誅三監(jiān)，作《大誥》，以明敕庶國，則周公故能改之也；今之君子，非真君子，有過則順而不改。古之君子，其有過也，如日月之蝕焉，民皆得知而見之，及其更也，民皆得而仰望之；今之君子，豈徒順其過而不改，又且從其有過，復(fù)作言辭以文飾其過耳：孟子所以言此者，以其欲譏陳賈不能匡正齊王之過，又從為此周公管叔之辭，順其王之過而文之也。
○注“燕人畔，王聞孟子與沈同言”。正義曰：此蓋前段案《史記·世家》言之詳矣。
○注“誅三監(jiān)，作《大誥》，明敕庶國”。
○正義曰：案《尚書·大誥》篇云：武王崩，三監(jiān)及淮夷叛，周公相成王，將黜殷，作《大誥》�？装矅疲骸叭O(jiān)：管、蔡、商是也。言作《大誥》，以誥天下。”又案《史記》云：“周公奉成王命，興師東伐，作《大誥》，遂誅管叔，殺武庚，放蔡叔，收殷馀民�！�
孟子致為臣而歸。（辭齊卿而歸其室也。）
王就見孟子曰：“前日愿見而不可得，（謂未來仕齊也。遙聞孟子之賢，而不能得見之。）
得侍同朝，甚喜。（來就為卿，君臣同朝，得相見，故喜之也。）
今又棄寡人而歸，（今致為臣，棄寡人而歸。）
不識(shí)可以繼此而得見乎？”（不知可以續(xù)今日之后，遂使寡人得相見否乎？）
對(duì)曰：“不敢請(qǐng)耳，固所愿也。”（孟子對(duì)王，言不敢自請(qǐng)耳，固心之所愿也。孟子意欲使王繼今當(dāng)自來謀也。）
他日，王謂時(shí)子曰：“我欲中國而授孟子室，養(yǎng)弟子以萬鍾，使諸大夫國人皆有所矜式，子盍為我言之？”（時(shí)子，齊臣也。王欲于國中而為孟子筑室，使教養(yǎng)一國君臣之子弟，與之萬鍾之祿。中國者，使學(xué)者遠(yuǎn)近均也。矜，敬也。式，法也。欲使諸大夫國人皆敬法其道。盍，何不也，謂時(shí)子何不為我言之于孟子，知肯就之否？）
時(shí)子因陳子而以告孟子。（陳子，孟子弟子陳臻也。）
陳子以時(shí)子之言告孟子，孟子曰：“然。夫時(shí)子惡知其不可也？如使予欲富，辭十萬而受萬，是為欲富乎？”（孟子曰：如是，夫時(shí)子安能知其不可乎？時(shí)子以我為欲富，故以祿誘我，我往者饗十萬鍾之祿，以大道不行，故去耳。今更當(dāng)受萬鍾，是為欲富乎？距時(shí)子之言，所以有是云也。）
季孫曰：“異哉！子叔疑�！保ǘ樱献拥茏右�。季孫知孟子意不欲，而心欲使孟子就之，故曰：異哉，弟子之所聞也，子叔心疑惑之。亦以為可就之矣。）
“使己為政，不用，則亦已矣。又使其子弟為卿。人亦孰不欲富貴？而獨(dú)于富貴之中，有私龍斷焉。（孟子解二子之異意疑心。曰：齊王使我為政，不用，則亦自止矣。今又欲以其子弟故，使我為卿，而與我萬鍾之祿。人亦誰不欲富貴乎？是猶獨(dú)于富貴之中，有此私登龍斷之類也，我則恥之。）
古之為也，以其所有易其所無者，有司者治之耳。有賤丈夫焉，必求龍斷而登之，以左右望而罔利，人皆以為賤，故從而征之。征商自此賤丈夫始矣。”（古者置有司，但治其爭訟，不征稅也。賤丈夫，貪人可賤者也。入則求龍斷而登之，龍斷，謂果斷而高者也。左右占視望，見中有利，罔羅而取之，人皆賤其貪者也，故就征取其利。后世緣此，遂征商人。孟子言我茍貪萬鍾，不恥屈道，亦與此賤丈夫何異也。古者，謂周公以前，《周禮》有關(guān)市之征也。）
[疏]“孟子致為臣而歸”至“自此賤丈夫始矣”。
○正義曰：此章指言君子正身行道，道之不行，命也。不為利回，創(chuàng)業(yè)可繼，是以君子以龍斷之人為惡戒也。“孟子致為臣而歸”，是孟子辭齊卿而歸處于室也�！巴蹙鸵娒献釉唬呵叭赵敢姸豢傻谩敝痢安蛔R(shí)可以繼此而得見乎”，是齊王見孟子辭齊卿而歸于室，乃就孟子之室而見孟子曰：前日未仕齊時(shí)，聞孟子之賢，愿見之，而不能得見，后得侍于我而為之卿，遂得同朝相見，故甚喜之。今乃又棄去寡人而歸處于室，我不知可以繼今日之后，而使寡人得相見否？故以此問孟子。孟子對(duì)曰“不敢請(qǐng)耳，固所愿也”，孟子意欲使王繼今日之后，當(dāng)自來就見，故云不請(qǐng)見，固我心之所愿也。“他日，王謂時(shí)子曰：我欲中國而授孟子室”至“盍為我言之”，時(shí)子，齊王之臣也，言自見孟子已往，他日齊王又謂其臣時(shí)子曰：我今欲以中國授孟子，為筑其室，教養(yǎng)一國之子弟，故賜予以萬鍾之祿，使其諸大夫與一國之人皆有所敬法，時(shí)子何不為我以此言說之�！皶r(shí)子因陳子而以告孟子”，陳子，陳臻也，是孟子弟子也。時(shí)子于是因陳臻而以齊王之言使陳臻告于孟子也�！瓣愖右詴r(shí)子之言告孟子”至“是為欲富乎”，是陳子乃以時(shí)子所告齊王之言而告于孟子，孟子乃答之曰：然如是也，夫時(shí)子又安知其有不可也？如使我欲富其祿，我以辭去十萬之祿而受其萬，是以為我欲其富乎？云“乎”者，是不為欲富也。孟子欲以此言距時(shí)子也�！凹緦O曰：異哉，子叔疑”，季孫、子叔二子皆孟子弟子也，季孫知孟子意不欲遂時(shí)子之言，而心尚欲孟子就之，故但言異哉，弟子之所聞也，子叔疑之，亦以為可就。“使己為政，不用，則亦已矣，又使其子弟為卿”至“有私龍斷焉”者，孟子又言齊王使己為政之道，既以不得用，則我亦以辭之而止于其室矣；又欲以子弟之教，而使我為卿，以與我萬鍾之祿。人亦誰不欲其富貴乎？然以此者，是亦猶獨(dú)于富貴之中，私登龍斷之類也。以其恥之，所以言然�！肮胖疄槭幸�，以其所有易其所無者”至“自此賤丈夫始矣”者，孟子又言古之所以為市者，以其有無相貿(mào)易耳，有司者但治其爭訟而不征稅也，有賤丈夫，則必求丘龍果斷之高者而登之，以左右占望，見市中有利，罔羅而取之，人皆以為賤丈夫焉，故后世亦從而征取其市中之稅。以其所以征商之稅于后世者，亦自此賤丈夫登龍斷而罔市利為之始矣，故曰“故從而征之，征商自此賤丈夫始矣”�！吨芏Y》有司關(guān)、司市，是有司者也。
○注云“古者，謂周公前，《周禮》有關(guān)市之征”。正義曰：此蓋前篇說之詳矣，此不復(fù)說。
孟子去齊，宿于晝。有欲為王留行者，（晝，齊西南近邑也。孟子去齊欲歸鄒，至?xí)兊囟抟病｝R人之知孟子者，追送見之，欲為王留孟子行。）
坐而言，不應(yīng)，隱幾而臥。（客危坐而言留孟子之言也，孟子不應(yīng)答，因隱倚其幾而臥也。）
客不悅，曰：“弟子齊宿而后敢言，夫子臥而不聽，請(qǐng)勿復(fù)敢見矣。”（齊，敬。宿，素也。弟子素持敬心來言，夫子慢我，不受我言。言而遂起，退欲去，請(qǐng)絕也。）
曰：“坐！我明語子：（孟子止客曰：且坐，我明告語子。）
昔者魯繆公無人乎子思之側(cè)，則不能安子思；泄柳、申詳無人乎繆公之側(cè)，則不能安其身。（往者魯繆公尊禮子思，子思以道不行則欲去。繆公常使賢人往留之，說以方且聽子為政，然則子思復(fù)留。泄柳、申詳亦賢者也，繆公尊之不如子思，二子常有賢者在繆公之側(cè)勸以復(fù)之，其身乃安矣。）
子為長者慮，而不及子思。子絕長者乎？長者絕子乎？”（長者，老者也。孟子年老，故自稱長者。言子為我慮，不如子思時(shí)賢人也，不勸王使我得行道，而但勸我留，留者何為哉？此為子絕我乎？又我絕子乎？何為而慍恨也。）
[疏]“孟子去齊”至“絕子乎”。
○正義曰：此章指言惟賢能安賢，智能知微，以愚喻智，道之所以乖也。“孟子去齊，宿于晝，有欲為王留行”者，晝，齊之近邑也，言孟子去齊欲歸鄒，至?xí)兌�，齊人見之，有欲為王留行者也�！白�，不應(yīng)，隱幾而臥”，言為王留行者，危坐而說留孟子之行，言孟子乃隱倚其幾，但臥而不應(yīng)答也。“客不悅，曰：弟子齊宿而后敢言，夫子臥而不聽，請(qǐng)勿復(fù)敢見矣”，客，為王留行者也。齊，敬也。宿，素也。言客見孟子不應(yīng)答其言，但隱幾而臥焉，遂欲退，乃曰：弟子素齊敬其心而后方敢言留夫子之行，夫子今乃臥而不聽其言，自今請(qǐng)絕，于此后勿復(fù)更敢見夫子矣�！霸唬鹤颐髡Z子”，孟子遂止客且坐，言我分明言告于子。云自昔繆公至“長者絕子乎”，是皆明告之言也。言往日魯國繆公無人于子思之側(cè)以導(dǎo)達(dá)其意，則不能安子思；泄柳、申詳無人于魯繆公之側(cè)以稱譽(yù)其賢，則泄柳、申詳不能安其身。以其子思之于繆公，師道也，非求容者也，故繆公無人于子思之側(cè)，則不能安子思；泄柳、申詳之于繆公，臣道也，則求容者也，故無人于繆公之側(cè)，則不能安其身。今孟子所以言此者，是謂齊之士不能為王謀安于孟子未去之前，逮至出晝，然后方為留行，此所以隱幾臥而不答也。齊之留行之士不知以此，但以為孟子不應(yīng)，遂不悅，而請(qǐng)勿復(fù)見。如此，是留行之士不以安子思而謀安孟子，但請(qǐng)勿復(fù)見為言，以其自絕于孟子矣。故孟子所以言：子為長者慮，而不及于子思，是子絕其長者乎，是長者絕子矣。以其不以安子思而謀安孟子于未去之前，是為孟子慮者，不及子思，特欲為泄柳、申詳之所為耳。故孟子所以有是言之，以曉其所以隱幾而臥不應(yīng)之意也。長者，孟子以年已之潰自稱為長者也。
○注“晝，齊西南近邑”。
○正義曰：蓋以鄒在魯，而魯又在齊之西南上，孟子去齊歸鄒，至?xí)兌�，是知晝之地為齊之西南近邑者也，故云近邑。
孟子去齊，尹士語人曰：“不識(shí)王之不可以為湯、武，則是不明也。識(shí)其不可，然且至，則是干澤也。千里而見王，不遇故去，三宿而后出晝，是何濡滯也！士則茲不悅�！保ㄒ浚R人也。干，求也。澤，祿也。尹士與論者言之，云孟子不知，則為求祿。濡滯，淹久也。既去，近留于晝?nèi)�，怪其淹久，故云士于此事則不悅也。）
高子以告。（高子亦齊人，孟子弟子，以尹士之言告孟子也。）
曰：“夫尹士惡知予哉？千里而見王，是子所欲也。不遇故去，豈予所欲哉！予不得已也。（孟子曰，夫尹士安能知我哉？我不得已而去耳，何汲汲而驅(qū)馳乎�。�
予三宿而出晝，于予心猶以為速，王庶幾改之。王如改諸，則必反予。（我自謂行速疾矣，冀王庶幾能反覆招還我矣。）
夫出晝而王不予追也，予然后浩然有歸志。（浩然，心浩浩有遠(yuǎn)志也。）
予雖然，豈舍王哉？王由足用為善，王如用予，則豈徒齊民安？天下之民舉安。王庶幾改之，予日望之。（孟子以齊大國，知其可以行善政，故戀戀望王之改而反之，是以安行也。豈徒齊民安？言君子達(dá)則兼善天下也。）
予豈若是小丈夫然哉！諫于其君而不受，則怒，悻悻然見于其面，去則窮日之力而后宿哉！”（我豈若狷狷急小丈夫，恚怒其君而去，極日力而宿，懼其不遠(yuǎn)者哉�！墩摗吩唬骸般恍∪嗽�。”言已志大，在于濟(jì)一世之民，不為小節(jié)也。）
尹士聞之曰：“士誠小人也！”（尹士聞義則服。）
[疏]“孟子去齊”至“士誠小人也”。
○正義曰：此章指言大德洋洋，介士察察，賢者志其大者，不賢者志其小者也，此之謂也�！懊献尤R”者，言孟子去齊而歸鄒也�！耙空Z人曰”至“士則茲不悅”，尹士，齊人也，尹士見孟子去齊而宿于晝，乃語人曰：不知齊王不可以為湯、武之王，則是孟子蒙昧而不明鑒也；知齊王不可為湯、武之王，然且自鄒至齊而為仕，則是孟子干求其祿也。今自千里之遠(yuǎn)而見齊王，不遇不行其道，故復(fù)去而歸。然而三宿而后方出晝而行，是何其濡滯淹久也。我則以此不悅之也，“高子以告”，高子亦齊人，為孟子弟子也。高子以此尹士語人之言而告于孟子�！霸唬悍蛞繍褐柙铡敝痢岸笏拊铡保献哟鸶咦樱詾榉蛞空撸仓抑驹眨∥仪Ю锒娡酰俏矣械酪病２挥鲇邶R王，不得行其道，故去，豈我心之所欲哉！我不得已而去之矣，我三宿而后出晝邑而行，于我心尚以為急速也。齊王如能改之，使我得行其道，則必反留我回耳。夫出晝邑，至三宿而齊不我追而還齊國，我然后浩浩然有歸志也，我雖然有浩然歸之之志，然而豈肯舍去王哉？王猶可足用為之善政，王如用我，則豈徒使齊國之民安泰，天下之民亦皆安泰矣。王庶幾能改而反我，我日常望之于王矣。我豈若狷狷急小丈夫，恚怒其君而去，為其諫于君而不受，則悻悻然心有所怒而見于面容，去則極日力而后方止宿哉！孟子如此，所以云然也�！耙柯勚唬菏空\小人也”，尹士聞孟子言之以此，故服其義，而言于孟子曰：士實(shí)小人也。以其不能知孟子之意，有如此矣。
孟子去齊，充虞路問曰：“夫子若不豫色然。前日虞聞諸夫子曰：‘君子不怨天，不尤人。’”（路，道也。于路中問也。充虞謂孟子去齊有恨心，顏色故不悅也。）
曰：“彼一時(shí)，此一時(shí)也。五百年必有王者興，其間必有名世者。由周而來，七百有馀歲矣，以其數(shù)則過矣，以其時(shí)考之，則可矣。”（彼時(shí)前圣賢之出，是其時(shí)也，今此時(shí)亦是其一時(shí)也。五百年王者興，有興王道者也。名世，次圣之才，物來能名，正于一世者，生于圣人之間也。七百有馀歲，謂周家王跡始興，大王、文王以來，考驗(yàn)其時(shí)，則可有也。）
夫天未欲平治天下也，如欲平治天下，當(dāng)今之世，舍我其誰也？吾何為不豫哉�！保献幼灾^能當(dāng)名世之士，時(shí)又值之，而不得施。此乃天自未欲平治天下耳，非我之愆，我固不怨天，何為不悅豫乎？是故知命者不憂不懼，與天消息而已矣。）
[疏]“孟子去齊，充虞路問曰”至“吾何為不豫哉”。
○正義曰：此章指言圣賢興作，與天消息，天非人不因，人非天不成，是故知命者不憂不懼也。“孟子去齊，充虞路問曰”至“不尤人”，言孟子歸鄒，弟子充虞于路中問孟子曰：夫子若有不悅豫之顏色，然前日虞聞夫子有言，君子之人，凡于事不怨恨于天，不見過于人也。“曰：彼一時(shí)，此一時(shí)也”至“吾何為不豫哉”，孟子答充虞，以謂彼時(shí)圣賢之所出，是其時(shí)也，此時(shí)今時(shí)，亦是其一時(shí)也。五百年之后，必有王者興，為于其間亦必名世大賢者，今自周興，大王、文王以來，已有七百有馀歲矣，以其年數(shù)推之，則過于五百年矣，以其時(shí)考之，而其時(shí)亦可有也。今天自未欲平治天下也，如天欲使平治天下，則當(dāng)今之世，舍我其誰哉？此孟子所以歸于天命，道行與不行，皆未嘗有不悅之色也，故曰“吾何為不豫哉”。蓋孟子所以言此者，以其自謂能當(dāng)名世之士，而時(shí)又值不得施爾。
孟子去齊，居休。公孫丑問曰：“仕而不受祿，古之道乎？”（休，地名。丑問古人之道，仕而不受祿邪？怪孟子于齊不受其祿也。）
曰：“非也。于崇，吾得見王。退而有去志，不欲變，故不受也。（崇，地名。孟子言不受祿，非古之道。于崇，吾始見齊王，知其不能納善。退出，志欲去矣。不欲即去，若為變詭，見非太甚，故且宿留。心欲去，故不復(fù)受其祿也。）
繼而有師命，不可以請(qǐng)；久于齊，非我志也�！保ㄑ晕冶局居偃�，繼見之后，有師旅之命，不得請(qǐng)去，故使我久而不受祿耳。久，非我本志也。）
[疏]“孟子去齊”至“非我志也”。
○正義曰：此章指言祿以食功，志以率事，無其事而食其祿，君子不由也�！懊献尤R，居休”，休乃地名也，言孟子去齊，乃居于休之地，蓋齊邑下之地也。“公孫丑問曰：仕而不受祿，古之道乎”，公孫丑問孟子曰：夫?yàn)槭硕皇芫舻�，古之道誠然乎？丑以其怪孟子于齊不受祿，故以此問之�！霸唬悍且病Ｓ诔缥岬靡娡酢敝痢胺俏抑疽病闭�，孟子答之曰：我非不受祿也，亦非古之道如此也。然我于崇之地，我始得見于齊王，知王不能納善，故退而有去之心。又其不欲遽變?yōu)槠埲�，故于祿有所不受也。無他，以其道不行，不敢無功而受祿也。已既去，而齊王續(xù)以賓師之命而禮貌之，故由足為善，遂不敢請(qǐng)去，是以久留于齊，非我之志也，但不得已而已矣。
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