卷三上·公孫丑章句上（凡九章）
（公孫丑者，公孫，姓；丑，名。孟子弟子也。丑有政事之才，問管晏之功，猶《論語》子路問政，故以題篇。）
[疏]正義曰：前篇章首論梁惠王問以利國，孟子答以仁義之事，故目梁惠王為篇題，蓋謂君國當(dāng)以仁義為首也。既以仁義為首，然后其政可得行之。是以此篇公孫丑有政事之才，而問管晏之功，如《論語》子路問政，遂以目為篇題，不亦宜乎，故次《梁惠王》之篇，所以揭公孫丑為此篇之題也。此篇凡二十有三章目，趙氏分之，遂為上下卷。據(jù)此上卷有九章而已：一章言德流速于置郵，君子得時(shí)，大行其道，管、晏為曾西之所羞。二章言義以行勇，則不動(dòng)心，養(yǎng)氣順道，無效揠苗，圣人量時(shí)，賢者道偏，孟子究言情理而歸學(xué)孔子。三章言王者任德，霸者兼力。四章言國必修政，君必行仁，禍福由己，不專在天，當(dāng)防患于未亂。五章言修古之道，鄰國之民，以為父母，命曰天吏。六章言人之行，當(dāng)內(nèi)求諸已，以演大四端，充擴(kuò)其道，上以正君，下以榮身。七章言各治其術(shù)，術(shù)有善惡，禍福之來，隨行而作，恥為人役，不若居仁，治術(shù)之忌，勿為矢人。八章言大圣之君，由取善于人。九章言伯夷、柳下惠，古之大賢，猶有所闕。其馀十四章趙氏分在下卷，各有分說。
○注“公孫，姓；丑，名。孟子弟子也”至“題篇”。
○正義曰：自魯桓公之子慶父之后，有孟孫氏、叔孫氏、季孫氏同出三桓子孫；國有王孫賈出自周頃王之后，王孫賈之子自以去王室久，改為賈孫氏：故孫氏多焉，又非特止于一族也。自封公后，其子孫皆以公孫為氏�！洞呵铩冯[公八年：“無駭卒，羽父請(qǐng)謚與族，公問族于眾仲，眾仲對(duì)曰：‘天子建德，因生以賜姓�！宰譃檎故稀！倍蓬A(yù)曰：“諸侯之子稱公子，公子之子稱公孫，公孫之子以王父字為氏�！比粍t公孫氏皆自公子之后為氏也。今公孫丑，其氏有自來矣。案《史記·孟子列傳》云：“孟子退而與萬章、公孫丑之徒著述，作七篇�！眲t公孫丑為孟子弟子明矣，經(jīng)曰“弟子之惑滋甚”是也�！墩撜Z》第十三篇“子路問政，子曰先之勞之，請(qǐng)益曰無倦”，集《論語》者因其問政，故以題篇。若此公孫丑有政事之才，而問管晏之功，亦以因其人而題其篇，而次之《梁惠王》也。
公孫丑問曰：“夫子當(dāng)路于齊，管仲、晏子之功，可復(fù)許乎？”（夫子，謂孟子。許，猶興也。如使夫子得當(dāng)仕路于齊，而可以行道，管夷吾晏嬰之功，寧可復(fù)興乎？）
孟子曰：“子誠齊人也，知管仲、晏子而已矣。（誠，實(shí)也。子實(shí)齊人也，但知二子而已，豈復(fù)知王者之佐乎？）
或問乎曾西曰：‘吾子與子路孰賢？’曾西蹴然曰：‘吾先子之所畏也�！ㄔ鳎又畬O。蹴然，猶蹴也。先子，曾子也。子路在四友，故曾子畏敬之，曾西不敢比。）
曰：‘然則吾子與管仲孰賢？’曾西艴然不悅曰：‘爾何曾比予于管仲！（艴然，慍怒色也。何曾，猶何乃也。）
管仲得君如彼其專也，行乎國政如彼其久也，功烈如彼其卑也，爾何曾比予于是！’（曾西答或人，言管仲得遇桓公，使之專國政如彼，行政于國其久如彼，功烈卑陋如彼，謂不率齊桓公行王道而行霸道，故言卑也。重言何曾比我，恥見比之甚也。）
曰：管仲，曾西之所不為也，而子為我原之乎？”（孟子心狹曾西，曾西尚不欲為管仲，而子為我愿之乎？非丑之言小也。）
曰：“管仲以其君霸，晏子以其君顯。管仲、晏子猶不足為與？”（丑曰：管仲輔桓公以霸道，晏子相景公以顯名，二子如此，尚不可以為邪。）
曰：“以齊王，由反手也。”（孟子言以齊國之大而行王道，其易若反手耳，故譏管、晏不勉其君以王業(yè)也。）
曰：“若是則弟子之惑滋甚。且以文王之德，百年而后崩，猶未洽于天下。武王、周公繼之，然后大行。今言王若易然，則文王不足法與？”（丑曰：如是言，則弟子惑益甚也，文王尚不能及身而王，何謂若易然也？若是，則文王不足以為法邪？）
曰：“文王何可當(dāng)也！由湯至于武丁，賢圣之君六七作，天下歸殷久矣，久則難變也。武丁朝諸侯，有天下，猶運(yùn)之掌也。（武丁，高宗也。孟子言文王之時(shí)難為功，故言何可當(dāng)也。從湯以下，圣賢之君六七興，謂太甲、太戊、盤庚等也。運(yùn)之掌，言其易也。）
紂之去武丁未久也，其故家遺俗，流風(fēng)善政，猶有存者。又有微子、微仲、王子比干、箕子、膠鬲、皆賢人也，相與輔相之，故久而后失之也。尺地莫非其有也，一民莫非其臣也，然而文王猶方百里起，是以難也。（紂得高宗馀化，又多良臣，故久乃亡也。微仲、膠鬲皆良臣也，但不在三仁中耳。文王當(dāng)此時(shí)，故難也。）
齊人有言曰：‘雖有智慧，不如乘勢。雖有基，不如待時(shí)。’今時(shí)則易然也。（齊人諺言也。乘勢，居富貴之勢。基，田器，耒耜之屬。待時(shí)，三農(nóng)時(shí)也。今時(shí)易以行王化者也。）
夏后殷周之盛，地未有過千里者也，而齊有其地矣。雞鳴狗吠相聞，而達(dá)乎四境，而齊有其民矣。地不改辟矣，民不改聚矣，行仁政而王，莫之能御也。（三代之盛，封畿千里耳。今齊地士民以足矣，不更辟土聚民也。雞鳴狗吠相聞，言民室屋相望而眾多也。以此行仁而王，誰能止之也。）
且王者之不作，未有疏于此時(shí)者也；民之憔悴于虐政，未有甚于此時(shí)者也。饑者易為食，渴者易為飲，孔子曰：‘德之流行，速于置郵而傳命�！ㄑ酝跽慌d久矣，民患虐政甚矣。若饑者食易為美，渴者飲易為甘。德之流行，疾于置郵傳書命也。）
當(dāng)今之時(shí)，萬乘之國行仁政，民之悅之，猶解倒懸也，故事半古之人，功必倍之，惟此時(shí)為然�！保ǖ箲�，喻困苦也。當(dāng)今所施恩惠之事，半于古人，而功倍之矣。言今行之易也。）
[疏]“公孫丑問曰”至“惟此時(shí)為然”。正義曰：此章言德流之速，過于置郵，君子得時(shí)，大行其道，是以呂望睹文王而陳王圖，管、晏雖勤，猶為曾西所羞也�！肮珜O丑問曰：夫子當(dāng)路于齊，管仲、晏子之功，可復(fù)許乎”者，公孫丑問孟子，言夫子得當(dāng)仕路于齊國，則管仲、晏子佐桓、景二霸之功，寧可復(fù)興之乎？管仲，管夷吾也。晏子，晏嬰也。夷吾佐桓公者也，晏嬰佐景公者也。“孟子曰：子誠齊人也，知管仲、晏子而已矣”者，孟子答公孫丑，以謂子實(shí)齊國之人也，然但能知此二子而止矣。孟子答之以此者，其意謂丑豈能復(fù)知有王者之佐乎？“或問乎曾西曰：吾子與子路孰賢？曾西蹴然曰：吾先子之所畏也”至“爾何曾比予于是”者，孟子又謂嘗有或人問乎曾西，曾西，曾子之孫也，而曰吾子與子路孰賢？曾西乃蹙而言曰：我先子曾子所敬畏者也。“曰：然則吾子與管仲孰賢？曾西艴然不悅曰：爾何曾比予于管仲”者，言或人又曰，如是則吾子與管仲孰為賢？曾西乃艴然慍怒而不悅，曰：爾何如乃比我于管仲為也�！肮苤俚镁绫似鋵Ｒ�，行乎國政如彼其久也，功烈如彼其卑也，爾何曾比予于是”者，曾西言管仲得齊桓立為仲父，貴戚不敢為之妒，與高國之位，大臣不敢為之惡，內(nèi)外政皆盡委之?dāng)嘌�，言如此其專也；自立位相職至終四十馀年，執(zhí)齊國之政，言其行政又如此其久也；其終也不過致君為霸者而已，而其功烈只如此之卑也，爾故何如乃比我于是之甚焉？功烈者，蓋致力以為功，成業(yè)以為烈，言管仲以力致齊桓，則止于為霸功，以業(yè)成就齊桓，則亦止為霸烈，故曰功烈如彼之卑也。孟子所以引此或人與曾西之言者，意在于王佐為貴也，不以霸者之佐為貴也。故曰“管仲，曾西之所不為也，而子為我愿之乎”者，孟子言：管仲，曾西之所不愿為也，而子以為我愿比之乎？云“子”者，指孫丑而云也。“曰：管仲以其君霸，晏子以其君顯，管仲、晏子猶不足為與？曰：以齊王，猶反手也”者，孟子言管仲以佐其君為霸，晏子以佐其君而顯名，管仲、晏子猶若不足為耳，言我能佐齊國之大而行王道，為王其易則若反覆手掌也，故曰“以齊王，由反手也”。孟子言此，蓋譏管、晏二子不能致君行王道耳。“曰：若是則弟子之惑滋甚”者，公孫丑不曉孟子意在譏管、晏二子但為霸者之佐，故于孟子曰：如此之言，則弟子之蔽惑益甚也。弟子者，蓋公孫丑自稱為孟子弟子也�！扒乙晕耐踔�，百年而后崩，猶未洽于天下。武王、周公繼之，然后大行。今言王若易然，則文王不足法與”者，公孫丑言今且以文王之德化觀之，起自百里之微，加之百年之久而后崩喪，其尚不能及身而王，天下浹洽其德，及武王、周公繼續(xù)之，然后德化大行，為王于天下。今言以齊王若反手之易，是則文王不足以為之法與？“曰：文王何可當(dāng)也，由湯至于武丁，賢圣之君六七作，天下歸殷久矣，久則難變也。武丁朝諸侯，有天下，猶運(yùn)之掌也”至“是以難也”者，孟子又言文王安可當(dāng)也，言自湯至于武丁，其間賢圣之君六七作，故天下德化被民也久，恩澤漸人也深，而天下之民歸心于殷，固以久而難變也，是以武丁朝諸侯而有天下，若反運(yùn)手掌之易也。武丁，高宗也。云六七作，若太甲、太戊、祖乙、盤庚等是也�！凹q之去武丁未久也，其故家遺俗，流風(fēng)善政，猶有存者”至“是以難也”者，孟子又言自殷紂去武丁之時(shí)尚未久，故其世嗣續(xù)之，故家其民習(xí)尚之遺俗，上之化下，其流風(fēng)之所被，善政之所行，尚有存者。不特此也，又有微子、微仲、王子比干、箕子、膠鬲數(shù)者，皆是賢人，相與同輔相其紂，故紂之失亡亦至久而后失也。雖一尺之地，莫非紂之所有，一民莫非為紂之臣，然而如此，尚能自百里之地而興起為王，是以難，而不若武丁之易也。“齊人有言曰：雖有智慧，不如乘勢，雖有基，不如待時(shí)”者，孟子又言齊國之人有言，云人雖有智慧之才，亦不如乘其富貴之勢；雖有田器，如耒耜之屬，亦不如乘三時(shí)農(nóng)務(wù)之際也。蓋大而知之之謂智，小而察之之謂慧。基，田器之利也。言人雖有智慧之才，然非乘富貴之勢，則智慧之才有所不運(yùn)。比之齊國，則今時(shí)易以行王道者也。故曰今時(shí)則易然也�！跋暮笠笾苤ⅲ匚从羞^千里者也，而齊有其地矣”至“莫之能御也”者，孟子言自夏后殷周三代之盛，治其封畿，皆方千里，未有過千里之地者也，而齊國今有其地亦得其千里，雞鳴狗吠相聞而廣達(dá)乎四境，是其齊國不特有千里之地而已，其間雞犬相聞而又有其民相望而眾多也。如此，土地亦以足矣，故不待更廣辟其土地矣；民人亦以足矣，又不待聚集其民人矣：即行仁為政而王之，人莫能御止之也�！扒彝跽卟蛔�，未有疏于此時(shí)者也。饑者易為食，渴者易為飲，孔子曰：德之流行，速于置郵而傳命”者，孟子又言且王者之不興作，未有如疏于此時(shí)者也，而民人憔悴，困苦于暴虐之政，又未有如極甚于此時(shí)者也。以若饑餓者食易為美，渴者飲易為甘矣，故孔子有云：其德化之流行，其速疾又過于置郵而傳書命也。郵，驛名，云境土舍也，又云官名，督郵，主諸縣罰負(fù)�！墩f文》曰：境上行書舍也。“當(dāng)今之時(shí)，萬乘之國行仁政，民之悅之，猶解倒懸也”者，孟子又言當(dāng)今齊國之時(shí)，為萬乘之國，行仁政而及民，則民皆喜悅之，如得解其倒懸之索也。云“倒懸”者，喻其困苦之如此也。“故事半古之人，功必倍之，惟此時(shí)為然”者，孟子又言故于當(dāng)此之時(shí)，其施恩惠之事，但半于古人，其成治功，亦必倍過于古人矣。故曰惟此當(dāng)今齊國之時(shí)為能如是也。
○“管夷吾晏嬰”。
○正義曰：管仲，齊之相也。案《左傳》：“魯莊公八年，桓公殺公子糾，召忽死之，管仲不死，請(qǐng)因。鮑叔受之，及堂阜而稅之，歸而以告曰：管夷吾治于高，使相之可也�！倍抛⒃疲骸疤酶罚R地，西北有夷吾亭。或曰：鮑叔解夷吾縛于此�！庇衷疲骸案啉�，齊卿，高敬仲也。”言管仲治理政事，才多于高敬仲，遂使相之。晏嬰姓晏名嬰，齊大夫也。《語》云：“晏平仲善與人交。”周注云：“謚為平。”《謚法》曰：“法治而清省曰平。”案《左傳》文知之，是晏桓子之子也，相齊景公。
○注“曾西曾子之孫及子路”。正義曰：曾西為曾子之孫者，經(jīng)云：“曾西曰：吾先子之所畏也。”先子是曾子也，以祖稱之也，即知曾西乃曾子之孫也。其他經(jīng)傳未詳。子路，孔子弟子，姓仲名由，字子路，卞國人也。案《史記·弟子傳》云：“少孔子九歲，性鄙好勇力，抗直，冠雄雞，佩豚，陵暴孔子�？鬃釉O(shè)禮誘子路，子路后儒服委質(zhì)，因門人請(qǐng)為弟子�！痹啤磅救唬q蹙”者，《語》云：“如也�！瘪R注云：“，恭敬之貌。”
○注“艴然，慍怒色”。
○正義曰：釋云“艴，不悅也，字從弗色”，是知即慍怒之色也。
○注“武丁高宗也”至“易也”。
○正義曰：孔安國《傳》云：“盤庚弟，小乙子，名武丁。德高可尊，始號(hào)為高宗。”云“從湯以下，賢圣之君六七作，謂太甲、太戊、盤庚等是也”者，案《史記·世表》云：“自湯之后，湯太子早卒，故立次弟外丙。外丙即位二年卒，立外丙弟仲壬。仲壬即位四年卒，伊尹乃立太丁子太甲。太甲，成湯長孫也。太甲立三年，不明，伊尹放之桐。三年悔過自責(zé)，反善，伊尹乃迎帝太甲，授之政。太甲修德，諸侯咸歸，百姓以寧，稱為太宗。太宗崩，子沃丁立。丁崩，弟太庚立。庚崩，子小甲立。甲崩，弟雍已立。殷道衰，諸侯或不至。已崩，弟太戊立，殷道復(fù)興，諸侯歸之，故稱中宗。中宗崩，子仲丁立，丁遷于囂。丁崩，弟外壬立。壬崩，弟河甲立，殷道復(fù)衰。甲崩，子帝祖乙立。乙立，殷道復(fù)興。乙崩，子祖辛立。辛崩，弟沃甲立。甲崩，兄祖辛之子祖丁立。丁崩，弟沃甲之子南庚立。庚崩，祖丁之子陽甲立。殷道復(fù)衰。甲崩，弟盤庚立。殷道復(fù)興，諸侯來朝。庚崩，弟小辛立。殷道復(fù)衰。辛崩，弟小乙立。乙崩，子武丁立。殷道復(fù)興，故號(hào)為高宗�！笔且�。
○注云“基，田器，耒耜之屬”。
○正義曰：《釋名》云：“基，大鋤也�！痹啤稗r(nóng)時(shí)”者，《左傳》莊公二十九年云“凡土功，龍見而畢務(wù)”，注云：“今九月，周十一月，龍星角亢，晨見東方，三務(wù)始畢。”“火見而致用”，注云：“大火心星，次角亢，見者致筑作之物�！薄八枵浴保⒃疲骸爸^今十月定星昏而中，于是樹板而興作�！薄叭罩炼叀�，注云：“日南至，微陽始動(dòng)，故土功畢。”若其門戶道橋城郭墻塹有所損衰，則隨時(shí)修之，僖公二十年云“凡啟塞從時(shí)”是也。又案《七月》之詩，云：“三之日于耜，四之日舉趾，同我婦子，饣盍彼南畝。”注云：“三之日，夏之正月也。四之日，周之四月。民無不舉足耕矣�！�
公孫丑問曰：“夫子加齊之卿相，得行道焉，雖由此霸王，不異矣。如此，則動(dòng)心否乎？”（加，猶居也。丑問孟子，如使夫子得居齊卿相之位，行其道德，雖用此臣位，輔君行之，亦不異于古霸王之君矣。如是，寧動(dòng)心畏難、自恐不能行否耶？丑以此為大道不易，人當(dāng)畏懼之，不敢欲行也。）
孟子曰：“否！我四十不動(dòng)心�！保献友裕憾Y，四十強(qiáng)而仕，我志氣已定，不妄動(dòng)心有所畏也。）
曰：“若是，則夫子過孟賁遠(yuǎn)矣�！保ǔ笤唬喝舸耍蜃又疽鈭�(jiān)勇過孟賁。賁，勇士也。孟子勇于德。）
曰：“是不難，告子先我不動(dòng)心�！保献友允遣浑y也，告子之勇，未四十而不動(dòng)心矣。）
曰：“不動(dòng)心有道乎？”（丑問：不動(dòng)心之道云何。）
曰：“有。（孟子欲為言之。）
北宮黝之養(yǎng)勇也，不膚橈，不目逃，思以一豪挫于人，若撻之于市朝，不受于褐寬博，亦不受于萬乘之君；視剌萬乘之君，若剌褐夫，無嚴(yán)諸侯，惡聲至，必反之。（北宮，姓。黝，名也。人剌其饑膚，不為橈卻，剌其目，目不轉(zhuǎn)睛逃避之矣。人拔一毛，若見捶撻于市朝之中矣。褐寬博，獨(dú)夫被褐者。嚴(yán)，尊也。無有尊嚴(yán)諸侯可敬者也，以惡聲加己，己必惡聲報(bào)之。言所養(yǎng)育勇氣如是也。）
孟施舍之所養(yǎng)勇也，曰：‘視不勝，猶勝也。量敵而后進(jìn)，慮勝而后會(huì)，是畏三軍者也。舍豈能為必勝哉？能無懼而已矣�！希�。舍，名。施，發(fā)音也。施舍自言其名，則但曰舍。舍豈能為必勝哉？要不恐懼而已也。以為量敵少而進(jìn)，慮勝者足勝乃會(huì)。若此，畏三軍之眾者耳，非勇者也。）
孟施舍似曾子，北宮黝似子夏。夫二子之勇，未知其孰賢，然而孟施舍守約也。（孟子以為曾子長于孝。孝，百行之本。子夏知道雖眾，不如曾子孝之大也。故以舍譬曾子，黝譬子夏，以施舍要之以不懼為約要也。）
昔者曾子謂子襄曰：‘子好勇乎？吾嘗聞大勇于夫子矣。自反而不縮，雖褐寬博，吾不惴焉；自反而縮，雖千萬人，吾往矣。’孟施舍之守氣，又不如曾子之守約也�！保ㄗ酉�，曾子弟子也。夫子，謂孔子也�？s，義也。惴，懼也�！对姟吩疲骸般枫菲淅��！痹又^子襄，言孔子告我大勇之道，人加惡于己，己內(nèi)自省，有不義不直之心，雖敵人被褐寬博一夫，不當(dāng)輕，驚懼之也。自省有義，雖敵家千萬人，我直往突之，言義之強(qiáng)也。施舍雖守勇氣，不如曾子守義之為約也。）
曰：“敢問夫子之不動(dòng)心，與告子之不動(dòng)心，可得聞與？”（丑曰：不動(dòng)心之勇，其意豈可得聞與？）
“告子曰：‘不得于言，勿求于心；不得于心，勿求于氣�！坏糜谛�，勿求于氣，可。不得于言，勿求于心，不可。（不得者，不得人之善心善言也。求者，取也。告子為人，勇而無慮，不原其情，人有不善之言加于己，不復(fù)取其心有善也，直怒之矣。孟子以為不可也。告子知人之有惡心，雖以善辭氣來加己，亦直怒之矣，孟子以為是則可，言人當(dāng)以心為正也。告子非純賢，其不動(dòng)心之事，一可用，一不可用也。）
夫志，氣之帥也。氣，體之充也。（志，心所念慮也。氣，所以充滿形體，為喜怒也。志帥氣而行之，度其可否也。）
夫志至焉，氣次焉。（志為至要之本，氣為其次焉。）
故曰持其志，無暴其氣�！保ū瑏y也。言志所向，氣隨之當(dāng)正。持其志，無亂其氣，妄以喜怒加人也。）
“既曰志至焉氣次焉，又曰持其志，無暴其氣者，何也？”（丑問暴亂其氣云何。）
曰：“志壹則動(dòng)氣，氣壹則動(dòng)志也。今夫蹶者趨者，是氣也，而反動(dòng)其心�！保献友砸颊�，志氣閉而為壹也。志閉塞則氣不行，氣閉塞則志不通。蹶者相動(dòng)，今夫行而蹶者，氣閉不能自持，故志氣顛倒。顛倒之間，無不動(dòng)心而恐矣，則志氣之相動(dòng)也。）
“敢問夫子惡乎長？”（丑問孟子才志所長何等？）
曰：“我知言，我善養(yǎng)吾浩然之氣�！保献釉疲何衣勅搜裕苤淝樗�，我能自養(yǎng)育我之所有浩然之大氣也。）
“敢問何謂浩然之氣？”（丑問浩然之氣狀如何？）
曰：“難言也。其為氣也，至大至剛，以直養(yǎng)而無害，則塞于天地之間。（言此至大至剛，正直之氣也。然而貫洞纖微，治于神明，故言之難也。養(yǎng)之以義，不以邪事干害之，則可使滋蔓，塞滿天地之間，布旅德教，無窮極也。）
其為氣也，配義與道。無是，餒也。（重說是氣。言此氣與道義相配偶俱行。義謂仁義，可以立德之本也。道謂陰陽，大道無形而生有形，舒之彌六合，卷之不盈握，包絡(luò)天地，稟授群生者也。言能養(yǎng)道氣而行義理，常以充滿五臟。若其無此，則腹腸饑虛，若人之餒餓也。）
是集義所生者，非義襲而取之也。（集，雜也。密聲取敵曰襲。言此浩然之氣，與義雜生，從內(nèi)而出。人生受氣所自有者。）
行有不慊于心，則餒矣。（慊，快也。自省所行，仁義不備，干害浩氣，則心腹饑餒矣。）
我故曰：告子未嘗知義，以其外之也。（孟子曰：仁義皆出于內(nèi)，而告子嘗以為仁內(nèi)義外，故言其未嘗知義也。）
必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長也。（言人行仁義之事，必有福在其中，而勿正，但以為福。故為義也，但心勿忘其為福，而亦勿汲汲助長其福也。汲汲則似宋人也。）
無若宋人然。宋人有閔其苗之不長而揠之者，芒芒然歸，謂其人曰：‘今日病矣！予助苗長矣�！渥于叾曋鐒t槁矣。（揠，挺拔之，欲亟長也。病，罷也。芒芒然，罷倦之貌。其人，家人也。其子，揠苗者之子也。趨，走也。槁，乾枯也。以喻人之情，邀福者必有害。若欲急長苗，而反使之枯死也。）
天下之不助苗長者寡矣。以為無益而舍之者，不耘苗者也；助之長者，揠苗者也，非徒無益，而又害之�！保ㄌ煜氯诵猩普�，皆欲速得其福，恬然者少也。以為福祿在天，求之無益，舍置仁義，不求為善，是由農(nóng)夫任天，不復(fù)耘治其苗也。其遲福欲急得之者，由此揠苗人也，非徒無益于苗，乃反害之。言告子外義，�？制湫辛x欲急得其福，故為丑言人之行，當(dāng)內(nèi)治善，不當(dāng)急求其福，亦若此揠苗者矣。）
“何謂知言？”（丑問知言之意何謂？）
曰：“讠皮辭知其所蔽，淫辭知其所陷，邪辭知其所離，遁辭知其所窮。（孟子曰：人有險(xiǎn)讠皮之言，引事以褒人，若賓孟言雄雞自斷其尾之事，能知其欲以譽(yù)子朝蔽子猛也。有淫美不信之辭，若驪姬勸晉獻(xiàn)公與申生之事，能知欲以陷害之也。有邪辟不正之辭，若豎牛觀仲壬賜環(huán)之事，能知其欲行譖毀，以離之于叔孫也。有隱遁之辭，若秦客之辭于朝，能知其欲以窮晉諸大夫也。若此四者之類，我聞能知其所趨也。）
生于其心，害于其政；發(fā)于其政，害于其事。圣人復(fù)起，必從吾言矣。（生于其心，譬若人君有好殘賊嚴(yán)酷心，必妨害仁政不得行之也。發(fā)于其政者，若出令欲以非時(shí)田獵、筑作宮室，必妨害民之農(nóng)事，使百姓有饑寒之患也。吾見其端，欲防而止之。如使圣人復(fù)興，必從我言也。）
宰我、子貢善為說辭，冉牛、閔子、顏淵善言德行，孔子兼之，曰：‘我于辭命，則不能也。’”（言人各有能，我于辭言教命，則不能如二子。）
“然則夫子既圣矣乎？”（丑見孟子但言不能辭命，不言不能德行，謂孟子欲自比孔子，故曰夫子既已圣矣乎？）
曰：“惡，是何言也！昔者子貢問于孔子曰：‘夫子圣矣乎！’孔子曰：‘圣則吾不能，我學(xué)不厭而教不倦也�！迂曉唬骸畬W(xué)不厭，智也。教不倦，仁也。仁且智，夫子既圣矣。’夫圣，孔子不居，是何言也�。◥赫撸话彩轮畤@辭也。孟子答丑，言往者子貢、孔子相答如此，孔子尚不敢安居于圣，我何敢自謂為圣，故再言“是何言也”。）
昔者竊聞之：子夏、子游、子張，皆有圣人之一體，冉牛、閔子、顏淵則具體而微�！保w者，四肢股肱也。孟子言昔日竊聞師言也，丑方問欲知孟子之德，故謙辭言竊聞也。一體者，得一肢也。具體者，四肢皆具。微，小也，比圣人之體微小耳。體以喻德也。）
“敢問所安？”（丑問孟子所安比也。）
曰：“姑舍是�！保ü�，且也。孟子曰：且置是，我不原比也。）
曰：“伯夷何如？”（丑曰伯夷之行何如，孟子心可愿比伯夷否？）
曰：“不同道。（言伯夷之行，不與孔子、伊尹同道也。）
非其君不事，非其民不使，治則進(jìn)，亂則退，伯夷也。（非其君，非己所好之君也。非其民，不以正道而得民，伯夷不愿使之，故謂之非其民也。）
何事非君，何使非民，治亦進(jìn)，亂亦進(jìn)，伊尹也。（伊尹曰：事非其君者，何傷也？使非其民者，何傷也？要欲為天理物，冀得行道而已矣。）
可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速，孔子也。（止，處也。久，留也。速，疾去也。）
皆古圣人也，吾未能有行焉。乃所原，則學(xué)孔子也。（此皆古之圣人，我未能有所行。若此乃言我心之所庶幾，則原欲學(xué)孔子，所履進(jìn)退無常，量時(shí)為宜也。）
“伯夷、伊尹于孔子，若是班乎？”（班，齊等之貌也。丑嫌伯夷、伊尹與孔子相比，問此三人之德班然而等乎？）
曰：“否！自有生民以來，未有孔子也�！保献釉唬翰坏纫�。從有生民以來，非純圣人，則未有與孔子齊德也。）
“然則有同與？”（丑曰：然則此三人有同者邪？）
曰：“有，得百里之地而君之，皆能以朝諸侯、有天下；行一不義、殺一不辜而得天下，皆不為也：是則同�！保献釉唬捍巳司龂阅苁灌弴T侯尊敬其德而朝之，不以其義得之，皆不為也，是則孔子同之矣。）
曰：敢問其所以異？”（丑問孔子與二人異謂何？）
曰：“宰我、子貢、有若，智足以知圣人，不至阿其所好。（孟子曰：宰我等三人之智，足以識(shí)圣人。污，下也。言三人雖小污不平，亦不至阿其所好以非其事，阿私所愛而空譽(yù)之，其言有可用者。欲為丑陳三子之道孔子也。）
宰我曰：‘以予觀于夫子，賢于堯舜遠(yuǎn)矣。’（予，宰我名也。以為孔子賢于堯舜，以孔子但為圣、不王天下，而能制作素王之道，故美之。如使當(dāng)堯舜之世，賢之遠(yuǎn)矣。）
子貢曰：‘見其禮而知其政，聞其樂而知其德，由百世之后，等百世之王，莫之能違也。自生民以來，未有夫子也�！ㄒ娖渲谱髦Y，知其政之可以致太平也。聽聞其《雅》、《頌》之樂，而知其德之可與文、武同也�！洞呵锿鈧鳌吩弧拔迓曊训隆�，言五音之樂聲可以明德也。從孔子后百世，上推等其德于前百世之圣王，無能違離孔子道者。自從生民以來，未有能備若孔子也。）
有若曰：‘豈惟民哉！麒麟之于走獸，鳳凰之于飛鳥，泰山之于丘垤，河海之于行潦，類也。圣人之于民，亦類也。出于其類，拔乎其萃，自生民以來，未有盛于孔子也�！保ㄛ�，蟻封也。行潦，道傍流潦也。萃，聚也。有若以為萬類之中，各有殊異。至于人類卓絕，未有盛美過于孔子者也。若三子之言孔子，所以以異于伯夷、伊尹也。夫圣之道，同符合契，前圣后圣，其揆一也，不得相逾。云生民以來無有者，此三人皆孔子弟子，緣孔子圣德高美，而盛稱之也。孟子知其言大過，故貶謂之污下，但不以無為有耳。因事則褒，辭在其中矣，亦以明師徒之義得相褒揚(yáng)也。）
[疏]“公孫丑問曰：夫子加齊之卿相”至“未有盛于孔子也”。
○正義曰：此章指言義以行勇，則不動(dòng)心，養(yǎng)氣順道，無效宋人，圣人量時(shí)，賢者道偏。是了孟子究言情理歸學(xué)于孔子也。“公孫丑問曰：夫子加齊之卿相，得行道焉，雖由此霸王，不異矣。如此，則動(dòng)心否乎”者，是公孫丑問孟子，言以夫子之才，加之以齊國卿相之位，以得行其道，雖曰用此卿相之位而輔相其君而行之，亦不異于古之霸王矣。如此則夫子寧動(dòng)心畏懼其不能行乎否？不動(dòng)心畏懼其不能行乎？“孟子曰：否，我四十不動(dòng)心”者，孟子答公孫丑，以謂我年至四十之時(shí)，內(nèi)有所定，故未嘗動(dòng)心、有所畏懼也。“曰：若是則夫子過孟賁遠(yuǎn)矣”者，公孫丑見孟子以謂四十之時(shí)已不動(dòng)心，言如此，則夫子是有勇過于孟賁之勇士也。“曰：是不難，告子先我不動(dòng)心”者，孟子言我之有勇，過于孟賁，此不難也。孟子之意，蓋謂已之勇勇于德，孟賁之勇但勇于力，必能過之也，所以謂不難也，以言其易過之也。言告子之勇已先我于未四十之時(shí)而不動(dòng)心矣�！霸唬翰粍�(dòng)心有道乎”者，丑問孟子，謂不動(dòng)心寧有道乎？“曰有”，孟子欲為公孫丑言其不動(dòng)心之道，故答之曰有也�！氨睂m黝之養(yǎng)勇也，不膚撓，不目逃”至“孟施舍之養(yǎng)勇也，曰：視不勝，猶勝也”，以至又“不如曾子之守約也”者，此皆孟子答公孫丑而言養(yǎng)勇者也。北宮黝：北宮，姓；黝，名。孟施舍：孟，姓；名舍；施，發(fā)言之音也。曾子姓曾，名參，字子輿。子夏姓卜，名商，字子夏。并為孔門之徒弟也。言北宮黝之養(yǎng)勇，人刺其肌膚，不為撓卻；人剌其目，不以目轉(zhuǎn)睛而逃避；思以一毫之毛而拔于人，若見捶撻于朝之中矣；不受物于被褐者之獨(dú)夫，亦不受賜于萬乘之君；視剌萬乘之君，但若剌被褐者之獨(dú)夫；無嚴(yán)畏諸侯，有惡聲加己，己亦以惡聲反報(bào)之：此北宮黝養(yǎng)勇之如是也。孟施舍之養(yǎng)勇，嘗謂視敵之不勝猶勝之也，若以量度其敵可以敵，然后進(jìn)而敵之；謀慮其必能勝敵，然后方會(huì)其兵：此是畏三軍之士也，非勇者也，故自稱名曰舍，豈能為必勝其敵哉！但能無所畏懼而已矣。此孟施舍養(yǎng)勇之如是也。孟施舍養(yǎng)勇，其跡近似于曾子，北宮黝養(yǎng)勇，其跡近似于子夏。以其孟施舍養(yǎng)勇，見于言而要約，如曾子以孝弟事親喻為守身之本，聞夫子之道則喻為一貫之要，故以此比之也。北宮黝養(yǎng)勇，見于行而多方，如子夏況在于紛華為己，有雜于小人之儒，教人以事于灑掃之末，故以此比之也。雖然，以二子之實(shí)，固不足比于曾子、子夏，但以粗跡比之耳。是二子之養(yǎng)勇，皆止于一偏，未如君子所養(yǎng)，得其大全而已。孟子所以言夫二子黝與舍之養(yǎng)勇，又未知誰以為猶賢，然而能無懼而已者，近能知其本也，故曰孟施舍守約也。“昔者曾子謂子襄曰：子好勇乎？吾嘗聞大勇于夫子矣”至“守約也”。孟子言往者曾子謂子襄曰：子能好勇乎，言我嘗聞夫子有大勇之義告于我，以謂自反已之勇為非義，則在人者有可陵之辱，故雖一褐寬博之獨(dú)夫，我且不以小恐惴之，而且亦大恐焉；自反己之勇為義，則在人無可憚之威，故雖千萬人之眾，我且直往其中，而不懼矣。如此，則孟施舍養(yǎng)勇在于守其氣勇，又不如曾子以義為守而要也。言此，則黝不如子夏可知矣。以其養(yǎng)勇有本末之異，則言北宮黝之多方，不若孟施舍之守約；以其守約有氣義之別，則又言孟施舍之守其氣勇，不如曾子以義為守而要也。然論其不動(dòng)心則同根，其德則大不相侔矣。“曰：敢問夫子之不動(dòng)心與告子之不動(dòng)心可得聞與”者，公孫丑又問孟子之不動(dòng)心與告子之不動(dòng)心，其道可得而聞知之與？“告子曰：不得于言，勿求于心，不得于心，勿求于氣”至“勿求于心，不可”者，孟子答孫丑，以謂告子言人有不善之言者，是其不得于言者也，故不復(fù)求其有善心。告子意以謂人既言之不善，則心中亦必不善也，故云不得于言，勿求于心。人有不善之心者，是其不得于心者也，故不復(fù)求其有善辭氣。告子意以謂人心既惡，則所出辭氣亦必不善也，故云不得于心，勿求于氣。孟子言之，以謂人有不善之心，故勿復(fù)求其有善辭氣，則如告子之言可也；如人但有不善之言，便更不復(fù)求其心之有善，則告子之言，以為不可也。無他，蓋以人之言雖有不善，而其心未必不善也；其心之不善，則所出辭氣必不善故也。以其告子非得其大全之道，故其言此一可行，一不可行也�！胺蛑�，氣之帥也，氣，體之充也”者，孟子言人之志，心之所之之謂志，所以帥氣而行之者也，氣但能充滿形體者也，故曰“志，氣之帥也，氣，體之充也”。以其人之辭氣有不善者，皆心志所帥而行之矣，氣者但惟志是從也，所以又言“志至焉，氣次焉”。蓋以氣由志之所發(fā)，志得氣而運(yùn)之也，然則氣為所善惡之路，豈非志至焉、氣次焉之意乎？至，言無以過之，以其足以制于氣，不為氣之所制；次，言有以先之，以其從于志，而又有以持于志也。故曰“持其志，無暴其氣”者，孟子言氣惟志之是從，但持揭其志，則無暴亂其氣矣�！凹仍恢局裂蓺獯窝桑衷怀制渲�，無暴其氣者，何也”者，孫丑未曉孟子之言志、氣，故問之曰：夫子既以言志至焉，氣次焉，而又再言持其志，無暴其氣，是如之何也？“曰：志壹則動(dòng)氣，氣壹則動(dòng)志也。今夫蹶者趨者，是氣也，而反動(dòng)其心”者，孟子答孫丑，言志郁壹而不通矣，是謂志壹則動(dòng)氣，氣郁壹而不通矣，是謂氣壹則動(dòng)志也。今夫志、氣皆郁壹而不通，以之顛倒趨蹶者，是乃反動(dòng)其心焉，故曰：“今夫蹶者趨者，是氣也，而反動(dòng)其心�！鄙w志則將帥譬也，氣則眾卒譬也，心則君譬也。君任將帥，將帥御眾，然則志壹則動(dòng)氣，如將帥悖則動(dòng)眾卒矣；氣壹則動(dòng)志，如眾卒悖則動(dòng)將帥，其上又有以動(dòng)其君矣。由此論之，則既持其志，又不可不知無暴其氣矣�！案覇柗蜃訍汉蹰L”者，公孫丑問孟子，曰：夫子之才志所長以何等，敢請(qǐng)問之�！霸唬何抑裕疑起B(yǎng)吾浩然之氣”者，孟子答孫丑之問，以謂我之所長，是我能知人之言而識(shí)其人情之所向，我又善養(yǎng)我所有浩然之氣也�！案覇柡沃^浩然之大氣”者，公孫丑之言，敢問如何謂之浩然大氣�！霸唬弘y言也，其為氣也，至大至剛，以直養(yǎng)而無害，則塞于天地之間”者，孟子答公孫丑，以為浩然之大氣，難以言形也，蓋其為氣至大而無所不在，至剛而無所不勝，養(yǎng)之在以直道，不以邪道干害之，則充塞于天地之間，無有窮極也�！捌錇闅庖玻淞x與道。無是，餒也”者，孟子又重言為氣也與道義相配偶，常以充滿于人之五臟，若無此氣與道義配偶，則餒矣，若人之饑餓也。能合道義以養(yǎng)其氣，即至大至剛之氣也。蓋裁制度宜之謂義，故義之用則剛；萬物莫不由之謂道，故道之用則大。氣至充塞盈滿乎天地之間，是其剛足以配義，大足以配道矣。此浩然大氣之意也。“是集義所生者，非義襲而取之也”者，孟子又言是氣也，是與義雜生所自有者也，從內(nèi)而出矣，非義之所密取，而在外入者也�！靶杏胁汇挥谛�，則餒矣”者，孟子又言人之所行，如有道義不足于心者，則饑餓者矣，以其有邪干害其浩然之氣者為，孟子所以云：“我故曰：告子未嘗知義，以其外之也�！鄙w以告子以仁內(nèi)義外為言，此孟子乃曰：“告子未嘗知義，是又不知是集義所生者、非義襲而取之之意也�！氨赜惺卵啥鹫�，心勿忘，勿助長也”者，孟子又言人之所行仁義之事，必有福在其中矣，而不可但正心于為福，然后乃行仁義也，止在其不忘于為福，不汲汲于助長其福矣。以其人生之初，蓋性固有，不但為之然后有也，惟在常存行之耳，斯亦集義所生、非義襲而取之之意也。故曰“必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長也�！庇忠徽f云：言人之所行，不可必待有事而后乃正其心而應(yīng)之也，惟在其常存而不忘，又不在汲汲求助益之而已。斯則先事而慮謂之豫，豫則事優(yōu)成，后事而慮謂之猶，猶則不立之意也。以其在常存正心于事未然之前耳矣，故曰必有事焉而勿正心，其言勿忘、勿助長則同意�！盁o若宋人然。宋人有閔其苗之不長而揠之者”至“而又害之”者，此孟子引宋人揠苗而比喻之，以解其助長之意也。言人茍欲速得其福而助長之者，則宋人揠苗者也，故言“無若宋人然”。宋人，宋國之人也。宋國之人，有憐閔苗之不長茂而以揠拔欲亟其長者，芒芒然罷倦而回歸，謂其家中之人曰，今日我罷倦成病矣，我其為助長其苗矣。其宋人之子見父云助苗長而罷倦成病，乃趨走而往視其苗還助得其長否？及往至田，所視之，其苗則皆枯槁而死矣。孟子又言今天下之人，不若助苗長者少矣，言當(dāng)時(shí)人皆欲速其福而助長之者也。以其為善無所益，而舍去之者，是忘其善也，是若不耘其苗者也；助長者，是若揠苗者也，非特?zé)o益其善，而又所以殘害其善也。善者即仁義是也，仁義即善也。苗是種之義者，以譬則人之美質(zhì)也，固非可以增減之耳。孟子之意，蓋欲人之所行當(dāng)內(nèi)治，不當(dāng)急欲求其福也。此亦其天爵，而人爵從之之意也。孟子所以云“我善養(yǎng)吾浩然之氣”�！昂沃^知言”者，公孫丑既得孟子言浩然之氣，又問孟子知言之意謂何？“曰：讠皮辭知其所蔽，淫辭知其所陷，邪辭知其所離，遁辭知其所窮”者，此孟子又答孫丑問知言之意也。讠皮辭，其言有偏讠皮不平也。孟子言人有偏讠皮不平之言，我則知其蔽于一曲而已，若告子言仁內(nèi)義外是也。趙云若賓孟言雄雞自斷其尾之事也。淫辭，言過而不中也。孟子言人有過而不中之言，我則知其所陷而陷又無所不蔽而已，如人墜于陷阱之陷，以其無所不蔽也，若楊墨無父無君之言是也。趙云若驪姬勸晉獻(xiàn)公與申生之事也。邪辭，悖正道者也。孟子言人有悖正道之言，我則知其言易以離畔矣，若陳賈謂周公未盡仁智、而況于齊王之言是也。趙云若豎牛觀仲壬賜環(huán)之事也。遁辭，屈其理也。孟子言人有屈理之言，我則知其言易以窮也，若夷子與孟子相勝以辯、卒以受教是也。趙云若秦客之辭也�！吧谄湫�，害于其政，發(fā)于其政，害于其事”者，孟子又言此上四事，皆非出于其心者，即皆出于異端之學(xué)者也。人君茍生此四者于心中，必妨害其仁政；既妨害其仁政，則又妨害其事政。則本，上之所施而正人者也；事，則下之所行以治職者也。故事為政之末，政為事之本，如孔子問冉子之退朝何晏也，則謂之事，故不謂之政，是知政、事有別矣�！笆ト藦�(fù)起，必從吾言矣”者，孟子言后之圣人有能復(fù)興起者，必從事吾此言而行之矣�！霸孜摇⒆迂暽茷檎f辭，冉牛、閔子、顏淵善言德行，孔子兼之，曰：我于辭命則不能也”者，孟子既言其讠皮、淫、邪、遁之辭為非，故于此言其善為說辭、善言德行為是者也。蓋言宰我、子貢二者，皆善能為說辭。說辭者，以辭說人者也。宰我、子貢皆得圣人所以言者也，故云善為說辭�！墩撜Z》四科，二人所以列于言語之科也。冉牛、閔子、顏淵三者皆善言德行。善言德行者，言之必可行，是善言也；行之必可言，是德行也。冉牛、閔子、顏淵皆得圣人所以行者也，故云善言德行。《論語》四科，三者所以列于德行科也�？鬃蛹嬷撸鬃犹炜v之將圣，故多能鄙事，則于說辭德行，兼而能焉。而曰我于辭命，則不能也，孟子蓋以儒道游于諸侯，而諸侯賓之，不敢臣，又為國人所矜式，故于辭命又安用之哉！此所以曰我于辭命則不能也。然孟子于辭命，非誠不能也，但不為之耳。以辭命人者，故謂之辭命，以其末也，非本也。故不言不能德行，以其本也，非末也。孟子之意，蓋欲當(dāng)時(shí)之人務(wù)本不務(wù)末耳�！叭粍t夫子既圣矣乎”者，公孫丑見孟子但言不能辭命之末，不言不能德行之本，故謂孟子如是則夫子既已為圣矣。以其宰我、子貢雖善為說辭，然尚未得圣人所以言，冉牛、閔子、顏淵雖善言德行，然尚未得圣人所以行，故數(shù)子者，但為孔子之高弟，惟顏淵三子于圣，但具體而微者，而亦未得其為圣矣。公孫丑見孟子言之辭命則不能者，以知孟子之意蓋有在于此矣，所以于辭命則言不能也，故問之曰：然則夫子既圣矣乎？“曰：惡是何言也”者，孟子答公孫丑，為不敢安居其圣，故曰惡是何言也。惡，嘆也，以其不敢居圣，故嘆而言之也。又言“昔者子貢問于孔子曰：夫子圣矣乎”至“是何言也”者，孟子言昔日子貢嘗問于孔子，而謂夫子圣矣乎？孔子答之曰：于圣則我不能為也，我但學(xué)不厭飽，教人不倦怠也。子貢曰：夫?qū)W道能不厭飽，是有智也，以其智足以有知，故能學(xué)道不厭也；教人能不倦怠，是有仁也，以其仁足以及物，故能教人不倦也。仁而且智，是夫子既以圣矣。孟子遂言夫圣于孔子尚不敢居，而今丑言我既圣矣，是何所言也，故再言“是何言也”。“昔者聞之子夏、子游、子張，皆有圣人之一體。冉牛、閔子、顏淵，則具體而微”者，孟子常自謙，故言我往日竊聞之，有子夏、子游、子張三人，皆有圣人之一體，亦未得其全才；冉牛、閔子、顏淵則具體，但而微小者也。孟子言此是宜孫丑于前有夫子既圣矣乎而問之也�！案覇査病闭�，丑見孟子又言此子夏、子游、子張、冉牛、閔子、顏淵數(shù)者，意欲知孟子于此數(shù)者之中，何者為比也�！霸还蒙崾恰闭�，孟子言且置去，非我之原比者也。“曰伯夷、伊尹何如”者，丑見孟子不比數(shù)者，又問之以伯夷、伊尹二者可比之何如。“曰不同道”者，孟子答之，以為伯夷之行，不與伊尹、孔子同道也�！胺瞧渚皇拢瞧涿癫皇�，治則進(jìn)，亂則退，伯夷也”者，孟子言非其所好之君則不奉事之，非以正道得民者不命使之，天下有治道之時(shí)則進(jìn)而仕之，天下無道則退藏其身，是伯夷之所行也。“何事非君，何使非民。治亦進(jìn)，亂亦進(jìn)，伊尹也”者，孟子言伊尹曰何所事之君為非君，蓋所事者，即皆君也；何所使之民為非民，蓋以所使皆是民也；天下治亦進(jìn)而行道，天下亂亦進(jìn)而行其道：是伊尹之如是也。“可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速，孔子也”者，孟子言可以進(jìn)而進(jìn)而為仕則進(jìn)而仕之，可以止而不仕則止之而不仕，可以久則久，雖終身不仕，亦不為之久，可以速則速，雖接淅而行亦不為速，是孔子所行如是也�！敖怨攀ト艘玻嵛茨苡行醒�，乃所愿，則學(xué)孔子也”，孟子言此數(shù)者皆是古之圣人也，我俱未有所行若此而已，乃言我之所愿學(xué)，則孔子是學(xué)也。孟子之意，蓋謂孔子所行，于伯夷、伊尹二子皆兼而有之也。故可仕則仕，而不為伯夷之必于退，可止則止，而不為伊尹之必于進(jìn)，無可無不可矣。故于終所必歸之，但愿學(xué)孔子也。“伯夷、伊尹于孔子，若是班乎”者，公孫丑見孟子言之伯夷、伊尹，又言之以孔子，乃曰皆古圣人也，故問之，以伯夷、伊尹、孔子如是，則齊等之乎？班，齊等也�！霸唬悍�，自生民以來，未有孔子也”者，孟子答之以為否，不齊等也，自其有生民以來，至今未有與孔子齊其等者也�！叭粍t有同與”者，公孫丑又問孟子，以謂如是則伯夷、伊尹、孔子三人有同者邪？“曰：有，得百里之地而君之”至“是則同”者，孟子答之，以謂此三人有所同也，蓋得百里之土地而為君，三人皆能以朝諸侯有天下也；然行一事之不義殺、一人之無罪而得天下，則三人亦皆不為之：如是則同。若其他事則所行又有不同焉，故曰是則同�！霸桓覇柶渌援悺闭�，公孫丑又問孟子曰：丑敢請(qǐng)問三人其所以有異者�！霸唬涸孜�、子貢，有若，智足以知圣人，污不至阿其所好”至“未有盛于孔子也”者，此皆孟子為丑言此三人其所以異者也。言宰我與子貢、有若三者，其有智皆足以知其圣人，然雖有小卑不平處，蓋亦不至于阿私所好而空譽(yù)之，其言皆有可用者也。遂引宰我知圣人之事為公孫丑言之，故言宰我有曰：以予觀于孔子，其賢過于堯舜遠(yuǎn)矣。予，宰我名也。宰我之意，蓋謂堯舜有位之圣人，故其行道易，孔子無位之圣人，故其行道難，故以難易為言也。又謂堯舜治天下，但見效于當(dāng)時(shí)，即一時(shí)之功也，孔子著述五經(jīng)，載道于萬世，以其有萬世之功，故以功為言也。孟子又引子貢有曰：見其孔子制作之禮，而知孔子有政可以致天下之太平，聞孔子雅、頌之樂音，而知孔子有德與文、武同也，從孔子之后，推而等之百世之圣王者，無有能違逆其孔子之道者，是其自生民而來至于今，未有如夫子者也。凡此是子貢之知圣人有如此也。孟子又引有若有曰：豈獨(dú)其民有類乎哉？言麒麟之于走獸，鳳凰之于飛鳥，太山之于丘垤，河海之于行潦，亦類也，圣人之于民亦類也；然而走獸之中以麒麟為之長，飛鳥之中以鳳凰為之王，丘垤之中以太山為之尊，行潦之間以河海為之大，人民之間以圣人為人倫之至也；圣人之于民，類也，物亦類也，以其出乎民人之類，而超拔乎眾萃之中，自生民以來，至于今，未有盛美過于孔子者也。然則孔子于此三子言之，是所以異于伯夷、伊尹者也。故孟子所以愿學(xué)，則學(xué)孔子也。
○注“四十強(qiáng)而仕”。
○正義曰：《曲禮》云：“人生十年曰幼學(xué)，二十曰弱冠，三十曰壯而有室，四十曰強(qiáng)而仕，五十曰艾服官政，六十曰耆指使，七十曰老而傳，八十、九十曰耄。”凡此是其禮文也。
○注“孟賁，勇士也”。
○正義曰：案《帝王世紀(jì)》云：秦武王好多力之人，齊孟賁之徒并歸焉，孟賁生拔牛角。是為之勇士也。
○注云：北宮黝，北宮，姓，黝，名也。又云：褐寬博獨(dú)夫被褐者，釋云：褐，編襪也，一曰短衣。北宮黝，其人未詳，于他經(jīng)傳亦未之聞焉。孟施舍，亦未詳。云“縮，義也。惴，懼也”。聞?dòng)浽疲骸肮胖谝部s縫，今之冠也衡縫。則縮者理之直也，是知縮訓(xùn)義也。《詩》云：“惴惴其栗�！弊⒃疲骸翱忠病��！秱鳌吩弧靶】帚枫�，大恐縵縵”是也。
○注“密聲取敵曰襲”。
○正義曰：《左傳》云：“凡有鐘鼓曰伐，無鐘鼓曰襲。”杜預(yù)注云：“密聲取敵曰襲�！笔瞧湮囊�。
○注云“賓孟言雄雞自斷其尾”至“諸大夫也”。
○正義曰：案魯昭公二十二年《左傳》云：“王子朝、賓起有寵于景王，王與賓孟說之，欲立。劉獻(xiàn)公之庶子伯蚡事單穆公，惡賓孟�！薄哀媒迹娦垭u自斷其尾。問之，侍者，曰：‘自憚其犧也�！釟w告王，且曰：‘雞其憚為人用乎，人異于是，犧者實(shí)用人，人犧實(shí)難，已犧何害？’王弗應(yīng)�！狈泊耸且�。云“驪姬勸晉獻(xiàn)公與申生”者，案魯莊公二十八年云：“晉獻(xiàn)公娶于賈，無子，于齊姜，生秦穆夫人及太子申生。又娶二女于戎，大戎狐姬生重耳，小戎子生夷吾。晉伐驪戎，驪戎男女以驪姬，歸，生奚齊，其娣生卓子。驪姬欲立其子，賂外嬖梁五與東關(guān)嬖五，使言于公曰：‘曲沃，君之宗也，蒲與二屈，君之疆也，不可以無主。宗邑?zé)o主，則民不威；疆埸無主，則啟戎心。若使太子主曲沃，而重耳主蒲，夷吾主屈，則可以威民而懼戎，且旌君伐�！咕阍唬骸抑畯V莫，于晉為都。晉之啟土，不亦宜乎？’晉侯悅之。夏，使太子申生主曲沃，重耳居蒲，夷吾居屈。惟二姬之子在絳。二五卒與驪姬譖群公子而立奚齊，晉人謂之二五耦�！狈泊耸且�。云“豎牛觀仲壬賜環(huán)之事”，案《左傳》昭公四年云：“初，穆子去叔孫氏，及庚宗，齊，娶于國氏，生孟丙、仲壬。夢天壓己，弗勝，顧而見人，黑而上僂，深目而喙，號(hào)之曰：牛，助余。乃勝之耳。旦，召其徒，無之。”及后，婦人獻(xiàn)雉。婦人是穆子，及庚宗之地，常遇而宿者也，因問其有子，曰：“余子長矣，能奉雉而從我矣�！闭俣娭�，則所夢也。問其名，曰“�！�。遂使為豎臣，有寵，長，使為政。豎牛欲亂，后仲壬與公御萊書觀于公，公與之環(huán)，使牛入示之。入，不示，出，命佩之。牛謂叔孫：“見仲壬而何？”叔孫曰：“何為？”曰：“不見。既自見矣，公與之環(huán)而佩之矣�！彼熘鹬�。奔齊，叔孫疾急命召仲，牛許而不召。有進(jìn)食則止之而弗進(jìn)。叔孫不食，乃卒，立其子而相之。昭公五年又曰：“昭子即位，朝其家眾，曰：‘豎牛禍?zhǔn)鍖O氏，使亂大從，殺立庶，又披其邑，將以赦罪，罪莫大焉，必速殺之。’豎牛懼，奔齊。孟、仲之子殺諸塞外，投其首于寧風(fēng)之棘上。”凡此是也。云“秦客辭”者，案《國語》：“晉文公時(shí)，范文子暮退于朝，武子曰：‘何暮也？’對(duì)曰：‘有秦客辭于朝，大夫莫之能對(duì)，吾知一二焉。’武子怒曰：‘大夫非不能也，讓父兄也。爾童子而三掩人于朝，吾不在，晉國無日矣�！瘬糁�，以杖折委笄�！狈泊苏呤且�。大抵“辭”云者，如今呼筆為管城子，紙為楮先生，錢為白水真人，又為阿堵物之類是也。
○注“予，宰我名也”。
○正義曰：案《史記·弟子傳》云：“宰予字子我�！编嵭唬骸棒斎艘病！�
○注“垤，蟻封。行潦，道傍流潦也。萃，聚也”。
○正義曰：釋云：垤，蟻冢也。潦，雨水盛也。經(jīng)云行潦，是為道傍流潦也，萃亦云集也。
【十三經(jīng)注疏目錄】 【上一篇】 【孟子注疏目錄】 【下一篇】
更多有關(guān)孟子 十三經(jīng) 的資料