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李澤厚《老莊道家是孔學(xué)儒家的對立和補(bǔ)充者》高三議論文閱讀題及答案
正如郭沫若所指出的那樣:“中國舊時的所謂‘樂’,它的內(nèi)容包含得很廣。音樂、詩歌、舞蹈,本是三位一體可不用說,繪畫、雕鏤、建筑等造型美術(shù)也被包含著,甚至于連儀仗、田獵、肴饌等都可以涵蓋。所謂‘樂’者,樂也,凡是使人快樂,使人的感官可以得到享受的東西,都可以廣泛地稱之為‘樂’。但它以音樂為其代表,是毫無問題的。”
可見《樂記》所總結(jié)提出的便不只是音樂理論而已,而是以音樂為代表關(guān)于整個藝術(shù)領(lǐng)域的美學(xué)思想,把音樂以及各種藝術(shù)與官能(“目欲綦色,耳欲綦聲,口欲綦味……”)和情感(“樂從中出”,“夫民有好惡之情而無喜怒之應(yīng),則亂”)緊相聯(lián)系,認(rèn)為“樂近于仁,義近于理”,“樂統(tǒng)同,禮辨異”,清楚指明了藝術(shù)——審美不同于理智制度等外在規(guī)范的內(nèi)在情感特性,但這種情感感染和陶冶又是與現(xiàn)實社會生活和政治狀態(tài)緊相關(guān)聯(lián)的,“其善民心,其移風(fēng)易俗易”。
正因為重視的不是認(rèn)識模式而是情感感受,于是,與中國哲學(xué)思想相一致,中國美學(xué)的著眼點更多不是對象、實體,而是功能、關(guān)系、韻律。從“陰陽”(以及后代的有無、形神、虛實等),“和同”到氣勢、韻味,中國古典美學(xué)的范疇、規(guī)律和原則大都是功能性的。它們作為矛盾結(jié)構(gòu),強(qiáng)調(diào)得更多的是對立面之間的滲透與協(xié)調(diào),而不是對立面的排斥與沖突。作為反映,強(qiáng)調(diào)得更多的是內(nèi)在生命意興的表達(dá),而不在模擬的忠實,再現(xiàn)的可信。作為效果,強(qiáng)調(diào)得更多的是情理結(jié)合、情感中潛藏智慧以得到現(xiàn)實人生的和諧和滿足,而不是非理性的迷狂或超世間的信念。作為形象,強(qiáng)調(diào)得更多的是情感性的優(yōu)美(“陰柔”)和壯美(“陽剛”),而不是宿命的恐懼或悲劇性的崇高。所有這些中國古典美學(xué)的“中和”原則和藝術(shù)特征,都無不可以追溯到先秦理性精神。
理性精神是先秦各派的共同傾向。名家搞邏輯,法家倡刑名,都表現(xiàn)出這一點。其中,與美學(xué)——藝術(shù)領(lǐng)域關(guān)系更大和影響深遠(yuǎn)的,除儒學(xué)外,要推以莊子為代表的道家。道家作為儒家的補(bǔ)充和對立面,相反相成地在塑造中國人的世界觀、審美興趣上,與儒家一道,起了決定性作用。
儒家還要從孔子開始�?鬃邮澜缬^中的懷疑論因素和積極的人生態(tài)度(“敬鬼神而遠(yuǎn)之,可謂知矣”,“知其不可而為之”等等),一方面終于發(fā)展為荀子、《易傳》的樂觀進(jìn)取的無神論(“制天命而用之”,“天行健,君子以自強(qiáng)不息”),另一方面則演化為莊周的泛神論�?鬃訉κ献宄蓡T個體人格的尊重(“三軍可奪帥也,匹夫不可奪志也”),一方面發(fā)展為孟子的偉大人格理想(“富貴不能淫,貧賤不能移,威武不能屈”),另一方面也演化為莊子的遺世絕俗的獨立人格理想(“彷徨乎塵垢之外,逍遙乎無為之業(yè)”)。表面看來,儒、道是離異而對立的,一個入世,一個出世;一個樂觀進(jìn)取,一個消極退避;但實際上它們剛好互相補(bǔ)充協(xié)調(diào)。不但“兼濟(jì)天下”與“獨善其身”經(jīng)常是后世士大夫的互補(bǔ)人生路途,而且悲歌慷慨與憤世嫉俗,“身在江湖”而“心存魏闕”,也成為中國歷代知識分子的常規(guī)心理及其藝術(shù)意念。但是,儒、道又畢竟是離異的。如果說荀子強(qiáng)調(diào)的是“性無偽則不能自美”,那么莊子強(qiáng)調(diào)的卻是“天地有大美而不言”。前者強(qiáng)調(diào)藝術(shù)的人工制作和外在功利,后者突出的是自然,即美和藝術(shù)的獨立。如果前者由于以其狹隘實用的功利框架,經(jīng)常造成對藝術(shù)和審美的束縛、損害和破壞,那么后者則恰恰給予這種框架和束縛以強(qiáng)有力的沖擊、解脫和否定。浪漫不羈的形象想象,熱烈奔放的情感抒發(fā),獨特個性的追求表達(dá),它們從內(nèi)容到形式不斷給中國藝術(shù)發(fā)展提供新鮮的動力。莊子盡管避棄現(xiàn)世,卻并不否定生命,而對自然生命抱著珍貴愛惜的態(tài)度,這使他的泛神論的哲學(xué)思想和對待人生的審美態(tài)度充滿了感情的光輝,恰恰可以補(bǔ)充、加深儒家,而與儒家一致。所以說,老莊道家是孔學(xué)儒家的對立和補(bǔ)充者。