卷五 樂(lè)律一
《周禮》：“凡樂(lè)，圜鐘為宮，黃鐘為角，太蔟為徵，姑洗為羽。若樂(lè)六變，則天 神皆降，可得而禮矣。函鐘為宮，太蔟為角，姑洗為徵，南呂為羽。若樂(lè)八變，即地祇 皆出，可得而禮矣。黃鐘為宮，大呂為角，太蔟為徵，應(yīng)鐘為羽。若樂(lè)九變，則人鬼可 得而禮矣�！狈猜曋呦�，列為五等，以宮、商、角、徵、羽名之。為之主者曰宮，次 二曰商，次三曰角，次四曰徵，次五曰羽，此謂之序；名可易，序不可易。圜鐘為宮， 則黃鐘乃第五羽聲也，今則謂之角，雖謂之角，名則易矣，其實(shí)第五之聲，安能變?cè)眨? 強(qiáng)謂之角而已。先王為樂(lè)之意，蓋不如是也。世之樂(lè)異乎郊廟之樂(lè)者，如圜鐘為宮，則 林鐘角聲也。樂(lè)有用林鐘者，則變而用黃鐘，此祀天神之音云耳，非謂能易羽以為角也。 函鐘為宮，則太蔟徵聲也。樂(lè)有用太蔟者，則變而用姑洗，此求地祇之音云耳，非謂能 易羽以為徵也。黃鐘為宮，則南呂羽聲也。樂(lè)有用南呂者，則變而用應(yīng)鐘，此求人鬼之 音云耳，非謂能變均外音聲以為羽也。應(yīng)鐘、黃鐘，宮之變徵。文、武之出，不用二變 聲，所以在均外。鬼神之情，當(dāng)以類(lèi)求之。朱弦越席，太羹明酒，所以交于冥莫者，異 乎養(yǎng)道，此所以變其律也。聲之不用商，先儒以謂惡殺聲也。黃鐘之太蔟，函鐘之南呂， 皆商也，是殺聲未嘗不用也，所以不用商者，商，中聲也。宮生徵、徵生商，商生羽， 羽生角。故商為中聲。降興上下之神，虛其中聲人聲也。遺乎人聲，所以致一于鬼神也。 宗廟之樂(lè)，宮為之先，其次角，又次徵，又次羽。宮、角、徵、羽相次者，人樂(lè)之?dāng)⒁玻? 故以之求人鬼。世樂(lè)之?dāng)m、商、角、徵、羽，此但無(wú)商耳，其余悉用，此人樂(lè)之?dāng)⒁病? 何以知宮為先、其次角、又次徵、又次羽？以律呂次敘知之也。黃鐘最長(zhǎng)，大呂次長(zhǎng)， 太蔟又次，應(yīng)鐘最短，此其敘也。圓丘方澤之樂(lè)，皆以角為先，其次徵，又次宮，又次 羽。始于角木，木生火，火生土，土生水。越金，不用商也。木、火、土、水相次者， 天地之?dāng)�，故以之禮天地，五行之?dāng)ⅲ耗旧�，火生土，土生金，金生水。此但不用�? 耳，其余悉用。此敘，天地之?dāng)⒁�。何以知其角為先、其次徵、又次宮、又次羽？以律 呂次敘之也。黃鐘最長(zhǎng)，太蔟次長(zhǎng)，圜鐘又次，姑洗又次，函鐘又次，南呂最短，此其 敘也。此四音之?dāng)⒁病Ｌ熘畾馐加谧�，故先以黃鐘；天之功畢于三月，故終之以姑洗。 地之功見(jiàn)于正月，故先之以太蔟；畢于八月，故終之以南呂。幽陰之氣，鐘于北方，人 之所終歸，鬼之所藏也，故先之以黃鐘，終之以應(yīng)鐘。此三樂(lè)之始終也。角者，物生之 始也。徵者，物之成。羽者，物之終。天之氣始于十一月，至于正月，萬(wàn)物萌動(dòng)，地功 見(jiàn)處，則天功之成也，故地以太蔟為角，天以太蔟為徵。三月萬(wàn)物悉達(dá)，天功畢處，則 地功之成也，故天以姑洗為羽，地以姑洗為徵。八月生物盡成，地之功終焉，故南呂以 為羽。圓丘樂(lè)雖以圜鐘為宮，而曰“乃奏黃鐘，以祀天神”；方澤樂(lè)雖以函鐘為宮，而 曰“乃奏太蔟，以祭地祇”。蓋圓丘之樂(lè)，始于黃鐘；方澤之樂(lè)，始于太蔟也。天地之 樂(lè)，止是世樂(lè)黃鐘一均耳。以此黃鐘一均，分為天地二樂(lè)。黃鐘之均。黃鐘為宮，太蔟 為商，姑洗為角。林鐘為方澤樂(lè)而已。唯圜鐘一律，不在均內(nèi)。天功畢于三月，則宮聲 自合在徵之后、羽之前，正當(dāng)用夾鐘也。二樂(lè)何以專(zhuān)用黃鐘一均？蓋黃鐘正均也，樂(lè)之 全體，非十一均之類(lèi)也。故《漢志》：“自黃鐘為宮，則皆以正聲應(yīng)，無(wú)有忽微。他律 雖當(dāng)其月為宮，則和應(yīng)之律有空積忽微，不得其正。其均起十一月，終于八月，統(tǒng)一歳 之事也。他均則各主一月而已�！惫艠�(lè)有下徵調(diào)，沈休文《宋書(shū)》曰：“下徵調(diào)法：林 鐘為宮，南呂為商。林鐘本正聲黃鐘之徵變，謂之下徵調(diào)。”馬融《長(zhǎng)笛賦》曰：“反 商下徵，每各異善�！敝^南呂本黃鐘之羽，變?yōu)橄箩缰蹋砸渣S鐘為主而已。此天地 相與之?dāng)⒁�。人鬼始于正北，成于東北，終于西北，萃于幽陰之地也。始于十一月，而 成于正月者，幽陰之魄，稍出于東方也。全處幽陰，則不與人接；稍出于東方，故人鬼 可得而禮也；終則復(fù)歸于幽陰，復(fù)其常也。唯羽聲獨(dú)遠(yuǎn)于他均者。世樂(lè)始于十一月，終 于八月者，天地歳事之一終也。鬼道無(wú)窮，非若歳事之有卒，故盡十二律然后終，事先 追遠(yuǎn)之道，厚之至也，此廟樂(lè)之始終也。人鬼盡十二律為義，則始于黃鐘，終于應(yīng)鐘， 以宮、商、角、徵、羽為敘，則始于宮聲，自當(dāng)以黃鐘為宮也。天神始于黃鐘，終于姑 洗，以木、火、土、金、水為敘，則宮聲當(dāng)在太蔟徵之后，姑洗羽之前，則自當(dāng)以圜鐘 為宮也。地祇始于太蔟，終于南呂，以木、火、土、金、水為敘，則宮聲當(dāng)在姑洗徵之 后，南呂羽之前，中間唯函鐘當(dāng)均，自當(dāng)以函鐘為宮也。天神用圜鐘之后，姑洗之前， 唯有一律自然合用也。不曰夾鐘，而曰圜鐘者，以天體言之也。不曰林鐘，曰函鐘者， 以地道言之也。黃鐘無(wú)異名，人道也。此三律為宮，次敘定理，非可以意鑿也。圜鐘六 變，函鐘八變，黃鐘九變，同會(huì)于卯，卯者，昏明之交，所以交上下、通幽明、合人神， 故天神、地祇、人鬼可得而禮也。自辰以往常在晝，自寅以來(lái)常在夜，故卯為昏明之交， 當(dāng)其中間，晝夜夾之，故謂之夾鐘。黃鐘一變?yōu)榱昼�，再變�(yōu)樘�，三變南呂，四變�? 洗，五變應(yīng)鐘，六變蕤賓，七變大呂，八變夷則，九變夾鐘。函鐘一變?yōu)樘�，再變�(yōu)? 南呂，三變姑洗，四變應(yīng)鐘，五變蕤賓，六變太呂，七變夷則，八變夾鐘也。圜鐘一變 為無(wú)射，再變?yōu)橹袇�，三變�(yōu)辄S鐘清宮，四變合至林鐘，林鐘無(wú)清宮，至太蔟清官為四 變；五變合至南呂，南呂無(wú)清宮，直至大呂清宮為五變；六變合至夷則，夷則無(wú)清宮， 直至夾鐘清宮為六變也。十二律，黃鐘、大呂、太蔟、夾鐘四律有清宮，總謂之十六律。 自姑洗至應(yīng)鐘八律，皆無(wú)清宮，但處位而已。此皆天理不可易者。古人以為難知，蓋不 深索之。聽(tīng)其聲，求其義，考其序，無(wú)毫發(fā)可移，此所謂天理也。一者人鬼，以宮、商、 角、徵、羽為序者；二者天神，三者地祇，比以木、火、土、金、水為序者；四者以黃 鐘一均分為天地二樂(lè)者；五者六變、八變、九變皆會(huì)于夾鐘者。
六呂：三曰鐘，三曰呂。夾鐘、林鐘、應(yīng)鐘。太呂、中呂、南呂。鐘與呂常相間， 常相對(duì)，六呂之間，復(fù)自有陰陽(yáng)也。納音之法：申、子、辰、巳、酉、丑為陽(yáng)紀(jì)，寅、 午、戌、亥、卯、未為陰紀(jì)。亥、卯、未，曰夾鐘、林鐘、應(yīng)鐘，陽(yáng)中之陰也。黃鐘者， 陽(yáng)之所鐘也；夾鐘、林鐘、應(yīng)鐘，陰之所鐘也。故皆謂之鐘。巳、酉、丑，太呂、中呂、 南呂，陰中之陽(yáng)也。呂，助也，能時(shí)出而助陽(yáng)也，故皆謂之呂。
《漢志》：“陰陽(yáng)相生，自黃鐘始而左旋，八八為伍�！卑税藶槲檎�，謂一上生與 一下生相間。如此，則自大呂以后，律數(shù)皆差，須自蕤賓再上生，方得本數(shù)。此八八為 伍之誤也。或曰：“律無(wú)上生呂之理，但當(dāng)下生而用濁倍�！倍f(shuō)皆通。然至蕤賓清宮 生大呂清宮，又當(dāng)再上生。如此時(shí)上時(shí)下，即非自然之?dāng)?shù)，不免牽合矣。自子至巳為陽(yáng) 律、陽(yáng)呂，自午至亥為陰律、陰呂。凡陽(yáng)律、陽(yáng)呂皆下生，陰律、陰呂皆上生。故巳方 之律謂之中呂，言陰陽(yáng)至此而中也。中呂當(dāng)讀如本字，作“仲”非也。至午則謂之蕤賓。 陽(yáng)常為主，陰常為賓。蕤賓者，陽(yáng)至此而為賓也。納音之法，自黃鐘相生，至于中呂而 中，謂之陽(yáng)紀(jì)；自蕤賓相生，至于應(yīng)鐘而終，謂之陰紀(jì)。蓋中呂為陰陽(yáng)之中，子午為陰 陽(yáng)之分也。
《漢志》言數(shù)曰：“太極元?dú)�，函三為一。極，中也；元，始也。行于十二辰，始 動(dòng)于子。參之于丑，得三。又參之于寅，得九。又參之于卯，得二十七�！睔v十二辰， “得十七萬(wàn)七千一百四十七。此陰陽(yáng)合德，氣鐘于子，化生萬(wàn)物者也�！笔獠恢四饲� 律呂長(zhǎng)短體算立成法耳，別有何義？為史者但見(jiàn)其數(shù)浩博，莫測(cè)所用，乃曰“此陰陽(yáng)合 德，化生萬(wàn)物者也�！眹L有人于土中得一朽弊搗帛杵，不識(shí)，持歸以示鄰里。大小聚觀， 莫不怪愕，不知何物。后有一書(shū)生過(guò)，見(jiàn)之曰：“此靈物也。吾聞防風(fēng)氏身長(zhǎng)三丈，骨 節(jié)專(zhuān)車(chē)。此防風(fēng)氏脛骨也。”鄉(xiāng)人皆喜，筑廟祭之，謂之“脛廟”。班固此論，亦近乎 “脛廟”也。
吾聞《羯鼓錄》序羯鼓之聲云：“透空碎遠(yuǎn)，極異眾樂(lè)。”唐羯鼓曲，今唯有邠州 一父老能之，有《大合蟬》、《滴滴泉》之曲。余在鄜延時(shí)，尚聞其聲。涇、原承受公 事楊元孫因奏事回，有旨令召此人赴闕。元孫至邠，而其人已死，羯鼓遺音遂絕。今樂(lè) 部中所有，但名存而已，“透空碎遠(yuǎn)”了無(wú)余跡。唐明帝與李龜年論羯鼓云：“杖之弊 者四柜�！庇昧θ绱耍錇樗嚳芍�。
唐之杖鼓，本謂之“兩杖鼓”，兩頭皆用杖。今之杖鼓，一頭以手拊之，則唐之 “漢震第二鼓”也，明帝、宋開(kāi)府皆善此鼓。其曲多獨(dú)奏，如鼓笛曲是也。今時(shí)杖鼓， 常時(shí)只是打拍，鮮有專(zhuān)門(mén)獨(dú)奏之妙。古典悉皆散亡，頃年王師南征，得《黃帝炎》一曲 于交趾，乃杖鼓曲也�！把住被蜃鳌胞}”。唐曲有《突厥鹽》、《阿鵲鹽》。施肩吾詩(shī) 云：“顛狂楚客歌成雪，媚賴(lài)吳娘笑是鹽。”蓋當(dāng)時(shí)語(yǔ)也。今杖鼓譜中有炎杖聲。
元稹《連昌宮詞》有“逡巡‘大遍’涼州徹�！彼^“大遍”者，有序、引、歌、 、嗺、哨、催、攧、袞、破、行、中腔、踏歌之類(lèi)，凡數(shù)十解，每解有數(shù)疊者。裁截 用之，則謂之“摘遍。”今人大曲，皆是裁用，悉非“大遍”也。
鼓吹部有拱辰管，即古之叉手管也。太宗皇帝賜今名。
邊兵每得勝回，則連隊(duì)抗聲凱歌，乃古之遺音也。凱歌詞甚多，皆市井鄙俚之語(yǔ)。 余在鄜延時(shí)，制數(shù)十曲，令士卒歌之，今粗記得數(shù)篇。其一：“先取山西十二州，別分 子將打衙頭�；乜辞厝腿珩R，漸見(jiàn)黃河直北流。”其二：“天威卷地過(guò)黃河，萬(wàn)里羌 人盡漢歌。莫堰橫山倒流水，從教西去作恩波�！逼淙骸榜R尾胡琴隨漢車(chē)，曲聲猶自 怨單于。彎弓莫射云中雁，歸雁如今不記書(shū)�！逼渌模骸捌礻�(duì)渾如錦繡堆，銀裝背嵬打 回回。先教凈掃安西路，待向河源飲馬來(lái)。”其五：“靈武西涼不用圍，蕃家總待納王 師。城中半是關(guān)西種，猶有當(dāng)時(shí)軋吃根勿反。兒�！�
《柘枝》舊曲，遍數(shù)極多，如《羯鼓錄》所謂《渾脫解》之類(lèi)，今無(wú)復(fù)此遍�？苋R 公好《柘枝舞》，會(huì)客必舞《柘枝》，每舞必盡日，時(shí)謂之“柘枝顛”。今鳳翔有一老 尼，猶是萊公時(shí)柘枝妓，云“當(dāng)時(shí)《柘枝》，尚有數(shù)十遍。今日所舞《柘枝》，比當(dāng)時(shí) 十不得二三�！崩夏嵘心芨杵淝檬抡咄鶄髦�。古之善歌者有語(yǔ)，謂“當(dāng)使聲中無(wú) 字，字中有聲�！狈睬�，止是一聲清濁高下如縈縷耳，字則有喉、唇、齒、舌等音不同。 當(dāng)使字字舉本皆輕圓，悉融入聲中，令轉(zhuǎn)換處無(wú)磊塊，此謂“聲中無(wú)字”，古人謂之 “如貫珠”，今謂之“善過(guò)度”是也。如宮聲字而曲合用商聲，則能轉(zhuǎn)宮為商歌之，此 “字中有聲”也，善歌者謂之“內(nèi)里聲”。不善歌者，聲無(wú)抑揚(yáng)，謂之“念曲”；聲無(wú) 含韞，謂之“叫曲�！�
五音：宮、商、角為從聲，徵、羽為變聲。從謂律從律，呂從呂；變謂以律從呂， 以呂從律。故從聲以配君、臣、民，尊卑有定，不可相逾；變聲以為事、物，則或遇于 君聲無(wú)嫌。六律為君聲，則商、角皆以律應(yīng)，徵、羽以呂應(yīng)。六呂為君聲，則商、角皆 以呂應(yīng)，徵、羽以律應(yīng)。加變徵，則從、變之聲已瀆矣。隋柱國(guó)鄭譯始條具七均，展轉(zhuǎn) 相生，為八十四調(diào)，清濁混淆，紛亂無(wú)統(tǒng)，競(jìng)為新聲。自后又有犯聲、側(cè)聲、正殺、寄 殺、偏字、傍字、雙字、半字之法。從、變之聲、無(wú)復(fù)條理矣。外國(guó)之聲，前世自別為 四夷樂(lè)。自唐天寶十三載，始詔法曲與胡部合奏。自此樂(lè)奏全失古法，以先王之樂(lè)為雅 樂(lè)，前世新聲為清樂(lè)，合胡部者為宴樂(lè)。古詩(shī)皆詠之，然后以聲依詠以成曲，謂之協(xié)律。 其志安和，則以安和之聲詠之；其志怨思，則以怨思之聲詠之。故治世之音安以樂(lè)，則 詩(shī)與志、聲與曲，莫不安且樂(lè)；亂世之音怨以怒，則詩(shī)與志、聲與曲，莫不怨且怒。此 所以審音而知政也。詩(shī)之外又有和聲，則所謂曲也。古樂(lè)府皆有聲有詞，連屬書(shū)之。如 曰賀賀賀、何何何之類(lèi)，皆和聲也。今管弦之中纏聲，亦其遺法也。唐人乃以詞填入曲 中，不復(fù)用和聲。此格雖云自王涯始，然貞元、元和之間，為之者已多，亦有在涯之前 者。又小曲有“咸陽(yáng)沽酒寶釵空”之句，云是李白所制，然李白集中有《清平樂(lè)》詞四 首，獨(dú)欠是詩(shī)；而《花間集》所載“咸陽(yáng)沽酒寶釵空”，乃云是張泌所為。莫知孰是也。 今聲詞相從，唯里巷間歌謠，及《陽(yáng)關(guān)》、《搗練》之類(lèi)，稍類(lèi)舊俗。然唐人填曲，多 詠其曲名，所以哀樂(lè)與聲尚相諧會(huì)。今人則不復(fù)知有聲矣，哀聲而歌樂(lè)詞，樂(lè)聲而歌怨 詞。故語(yǔ)雖切而不能感動(dòng)人情，由聲與意不相諧故也。
古樂(lè)有三調(diào)聲，謂清調(diào)、平調(diào)、側(cè)調(diào)也。王建詩(shī)云“側(cè)商調(diào)里唱《伊州》”是也。 今樂(lè)部中有三調(diào)樂(lè)，品皆短小，其聲噍殺，唯道調(diào)小石法曲用之。雖謂之三調(diào)樂(lè)，皆不 復(fù)辨清、平、側(cè)聲，但比他樂(lè)特為煩數(shù)耳。唐《獨(dú)異志》云：“唐承隋亂，樂(lè)簴散亡， 獨(dú)無(wú)徵音。李嗣真密求得之。聞弩營(yíng)中砧聲，求得喪車(chē)一鐸，入振之于東南隅，果有應(yīng) 者。掘之，得石一段，裁為四具，以補(bǔ)樂(lè)簴之闕。”此妄也。聲在短長(zhǎng)厚薄之間，故 《考工記》：“磬氏為磬，已上則磨其旁，已下則磨其端。”磨其毫末，則聲隨而變， 豈有帛砧裁琢為磬，而尚存故聲哉。兼古樂(lè)宮、商無(wú)定聲，隨律命之，迭為宮、徵。嗣 真必嘗為新磬，好事者遂附益為之說(shuō)。既云：“裁為四具”，則是不獨(dú)補(bǔ)徵聲也。
《國(guó)史纂異》云：“潤(rùn)州曾得王磬十二以獻(xiàn)，張率更叩其一，曰：‘晉某歳所造也。 是歳閏月，造磬者法月數(shù)，當(dāng)有十三，宜于黃鐘東九尺掘，必得焉�！瘡闹�，果如其 言�！贝送病７ㄔ侣蔀轫�，當(dāng)依節(jié)氣，閏月自在其間，閏月無(wú)中氣，豈當(dāng)月律？此懵 然者為之也�？燮湟�，安知其是晉某年所造？既淪陷在地中，豈暇復(fù)按方隅尺寸埋之？ 此欺誕之甚也！ 《霓裳羽衣曲》。劉禹錫詩(shī)云：“三鄉(xiāng)陌上望仙山，歸作《霓裳羽衣曲》�！庇滞� 建詩(shī)云：“聽(tīng)風(fēng)聽(tīng)水作《霓裳》。”白樂(lè)天詩(shī)注云：“開(kāi)元中，西涼府節(jié)度使楊敬述 造�！编崓贰督蜿�(yáng)門(mén)詩(shī)》注云：“葉法善嘗引上入月宮，聞仙樂(lè)。及上歸，但記其半， 遂于笛中寫(xiě)之。會(huì)西涼府都督楊敬述進(jìn)《婆羅門(mén)曲》，與其聲調(diào)相符，遂以月中所聞為 散序，用敬術(shù)所進(jìn)為其腔，而名《霓裳羽衣曲》。”諸說(shuō)各不同。今蒲中逍遙樓楣上有 唐人橫書(shū)，類(lèi)梵字，相傳是《霓裳譜》，字訓(xùn)不通，莫知是非�；蛑^今燕部有《獻(xiàn)仙音 曲》，乃其遺聲。然《霓裳》本謂之道調(diào)法曲，今《獻(xiàn)仙音》乃小石調(diào)耳。未知孰是。
《虞書(shū)》曰：“戛擊鳴球，搏拊琴瑟以詠，祖考來(lái)格。”鳴球非可以戛擊，和之至， 詠之不足，有時(shí)而至于戛且擊；琴瑟非可以搏拊，和之至，詠之不足，有時(shí)而至于搏且 拊。所謂手之、舞之、足之、蹈之，而不自知其然，和之至，則宜祖考之來(lái)格也。和之 生于心，其可見(jiàn)者如此。后之為樂(lè)者，文備而實(shí)不足。樂(lè)師之志，主于中節(jié)奏、諧聲律 而已。古之樂(lè)師，皆能通天下之志，故其哀樂(lè)成于心，然后宜于聲，則必有形容以表之。 故樂(lè)有志，聲有容，其所以感人深者，不獨(dú)出于器而已。
《新五代史》書(shū)唐昭宗幸華州，登齊云樓，西北顧望京師，作《菩薩蠻》辭三章， 其卒章曰：“野煙生碧樹(shù)，陌上行人去。安得有英雄，迎歸大內(nèi)中？”今此辭墨本猶在 陜州一佛寺中，紙?jiān)醪莶�。余頃年過(guò)陜，曾一見(jiàn)之，后人題跋多盈巨軸矣。
世稱(chēng)善歌者皆曰“郢人”，郢州至今有白雪樓。此乃因宋玉問(wèn)曰：“客有歌于郢中 者，其始曰《下里巴人》，次為《陽(yáng)阿薤露》，又為《陽(yáng)春白雪》，引商刻羽，雜以流 徵�！彼熘^郢人善歌，殊不考其義。其曰“客有歌于郢中者”，則歌者非郢人也。其曰 “《下里巴人》，國(guó)中屬而和者數(shù)千人；《陽(yáng)阿薤露》，和者數(shù)百人；《陽(yáng)春白雪》， 和者不過(guò)數(shù)十人；引商刻羽，雜以流徵，則和者不過(guò)數(shù)人而已�！币猿识�，人物猥 盛，而和者止于數(shù)人，則為不知歌甚矣。故玉以此自況，《陽(yáng)春白雪》皆郢人所不能也。 以其所不能者明其俗，豈非大誤也？《襄陽(yáng)耆舊傳》雖云：“楚有善歌者，歌《陽(yáng)菱白 露》、《朝日魚(yú)麗》，和之者不過(guò)數(shù)人。”復(fù)無(wú)《陽(yáng)春白雪》之名。又今郢州，本謂之 北郢，亦非古之楚都。或曰：“楚都在今宜城界中，有故墟尚在�！币嗖蝗灰�。此鄢也， 非郢也。據(jù)《左傳》：“楚成王使籯宜申為商公，沿漢泝江，將入郢，王在渚宮下見(jiàn) 之。”沿漢至于夏口，然后泝江，則郢當(dāng)在江上，不在漢上也。又在渚宮下見(jiàn)之，則渚 宮蓋在郢也。楚始都丹陽(yáng)，在今枝江，文王遷郢，昭王遷都，皆在今江陵境中。杜預(yù)注 《左傳》云：“楚國(guó)，今南郡江陵縣北紀(jì)南城也�！敝x靈運(yùn)《鄴中集》詩(shī)云：“南登宛 郢城。”今江陵北十二里有紀(jì)南城，即古之郢都也，又謂之南郢。
六十甲子有納音，鮮原其意。蓋六十律旋相為宮法也。一律含五音，十二律納六十 音也。凡氣始于東方而右行，音起于西方而左行；陰陽(yáng)相錯(cuò)，而生變化。所謂氣始于東 方者，四時(shí)始于木，右行傳于火，火傳于土，土傳于金，金傳于水。所謂音始于西方者， 五音始于金，左旋傳于火，火傳于木，木傳于水，水傳于土。納音與《易》納甲同法： 乾納甲而坤納癸，始于乾而終于坤。納音始于金，金，乾也；終于土，土，坤也。納音 之法，同類(lèi)娶妻，隔八生子，此《漢志》語(yǔ)也。此律呂相生之法也。五行先仲而后孟， 孟而后季，此遁甲三元之紀(jì)也。甲子金之仲，黃鐘之商。同位娶乙丑，大呂之商。同位， 謂甲與乙、丙與丁之類(lèi)。下皆仿此。隔八下生壬申，金之孟。夷則之商。隔八，謂大呂 下生夷則也。下皆仿此。壬申同位娶癸酉，南呂之商。隔八上生庚辰，金之季。姑洗之 商。此金三元終。若只以陽(yáng)辰言之，則依遁甲逆?zhèn)髦倜霞尽Ｈ艏嫫扪灾�，則順傳孟仲季 也。庚辰同位娶辛巳，中呂之商。隔八下生戊子，火之仲。黃鐘之徵。金三元終，則左 行傳南火也。戊子娶已丑，大呂之徵。生丙申，火之孟。夷則之徵。丙申娶丁酉，南呂 之徵。生甲辰，火之季。姑洗之徵。甲辰娶乙巳，中呂之徵。生壬子，木之仲。黃鐘之 角。火三元終，則左行傳于東方木。如是左行至于丁巳，中呂之宮，五音一終。復(fù)自甲 午金之仲，娶乙未，隔八生壬寅，一如甲子之法，終于癸亥。謂蕤賓娶林鐘，上生太蔟 之類(lèi)。自子至于巳為陽(yáng)，故自黃鐘至于中呂皆下生；自午至于亥為陰，故自林鐘至于應(yīng) 鐘皆上生。予于《樂(lè)論》敘之甚詳，此不復(fù)紀(jì)。甲子乙丑金，與甲午乙未金雖同，然甲 子乙丑為陽(yáng)律，陽(yáng)律皆下生；甲午乙未為陽(yáng)呂，陽(yáng)呂皆上生。六十律相反，所以分為一 紀(jì)也。
今太常鐘镈，皆于甬本為紐，謂之旋蟲(chóng)，側(cè)垂之�；实v中，杭州西湖側(cè)，發(fā)地得一 古鐘，匾而短，其枚長(zhǎng)幾半寸，大略制度如《鳧氏》所載，唯甬乃中空，甬半以上差小， 所謂衡者。予細(xì)考其制，亦似有義。甬所以中空者，疑鐘縻自其中垂下，當(dāng)衡甬之間， 以橫括掛之，橫括疑所謂旋蟲(chóng)也。今考其名，竹筩之筩，文從竹、從甬，則甬僅乎空； 甬半以上微小者，所以礙橫括，以其橫括所在也，則有橫之義也。其橫括之形，似蟲(chóng)而 可旋，疑所謂旋蟲(chóng)。以今之鐘、镈校之，此衡甬中空，則猶小于甬者，乃欲礙橫括，似 有所因。彼衡、甬俱實(shí)，則衡小于甬，似無(wú)所因。又以其括之橫于其中也，則宜有衡義。 實(shí)甬直上植之，而謂之衡者何義？又橫括以其可旋而有蟲(chóng)形，或可謂之旋蟲(chóng)；今鐘則實(shí) 其紐不動(dòng)，何緣得“旋”名？若以側(cè)垂之，其鐘可以掉蕩旋轉(zhuǎn)，則鐘常不定，擊者安能 常當(dāng)其燧？此皆可疑，未知孰是。其鐘今尚在錢(qián)塘，予群從家藏之。
海州士人李慎言，嘗夢(mèng)至一處水殿中，觀宮女戲*5。山陽(yáng)蔡繩為之傳，敘其事甚詳。 有《拋[*5]曲》十余闋，詞皆清麗。今獨(dú)記兩闋：“侍燕黃昏曉未休，玉階夜色月如流。 朝來(lái)自覺(jué)承恩醉，笑倩傍人認(rèn)繡[*5]”�！翱昂匏寮�?guī)椎弁酰柩P揉盡繡鴛鴦。如今重 到拋[*5]處，不是金爐舊日香�！�
《盧氏雜說(shuō)》：“韓皋謂嵇康琴曲有《廣陵散》者，以玉陵、母丘儉輩皆自廣陵敗 散，言魏散亡自廣陵始，故名其曲曰《廣陵散》�！币杂嗫贾�，“散”自是曲名，如操、 弄、摻、淡、序、引之類(lèi)。故潘岳《笙賦》：“輟張女之哀彈，流廣陵之名散�！庇謶�(yīng) 琚《與劉孔才書(shū)》云：“聽(tīng)廣陵之清散�！敝吧ⅰ睘榍饕�。或者康借此名以諫諷 時(shí)事，“散”取曲名，“廣陵”乃其所命，相附為義耳。
馬融《笛賦》云：“裁以當(dāng)簻便易持�！崩钌谱⒅^“簻，馬策也。裁笛以當(dāng)馬簻， 故便易持�！贝酥囌f(shuō)也。笛安可為馬策？簻，管也。古人謂樂(lè)之管為簻。故潘岳《笙賦》 云：“脩簻內(nèi)辟，馀簫外逶。”裁以當(dāng)簻者，余器多裁眾簻以成音，此笛但裁一簻，五 音皆具。當(dāng)簻之工，不假繁猥，所以便而易持也。
笛有雅笛，有羌笛，其形制、所始，舊說(shuō)皆不同。《周禮》：“笙師掌教箎篴。” 或云：“漢武帝時(shí)，丘仲始作笛�！庇衷疲骸捌鹩谇既�。”后漢馬融所賦長(zhǎng)笛，空洞無(wú) 底，剡其上孔五孔，一孔出其背，正似今之“尺八”。李善為之注云：“七孔，長(zhǎng)一尺 四寸�！贝四私裰畽M笛耳，太常鼓吹部中謂之“橫吹”，非融之所賦者。融《賦》云： “易京君明音律，故本四孔加以一。君明知加孔后出，是謂商聲五音畢。”沈約《宋書(shū)》 亦云：“京房備其五音�！薄吨芏Y·笙師》注：“杜子春云：‘篴乃今時(shí)所吹五空竹 篴�！币匀凇⒓s所記論之，則古篴不應(yīng)有五孔，則子春之說(shuō)，亦未為然。今《三禮圖》 畫(huà)篴，亦橫設(shè)而有五孔，又不知出何典據(jù)。
琴雖用桐，然須多年木性都盡，聲始發(fā)越。予曾見(jiàn)唐初路氏琴，木皆枯朽，殆不勝 指，而其聲愈清。又常見(jiàn)越人陶道真畜一張?jiān)角伲瑐髟乒炮Ｖ袛」咨寄疽�，聲極勁挺。 吳僧智和有一琴，瑟瑟微碧，紋石為軫，制度音韻皆臻妙。腹有李陽(yáng)冰篆數(shù)十字，其略 云：“南溟島上得一木，加伽陀羅，紋如銀屑，其堅(jiān)如石，命工斲為此琴。”篆文甚古 勁。琴材欲輕、松、脆、滑，謂之四善。木堅(jiān)如石，可以制琴，亦所未諭也�！锻痘匿洝� 云：“瓊管多烏樠、呿陀，皆奇木�！币伞百ね恿_”即“呿陀”也。
高郵人桑景舒，性知音，聽(tīng)百物之聲，悉能占其災(zāi)福，尤善樂(lè)律。舊傳有《虞美人 草》，聞人作《虞美人曲》，則枝葉皆動(dòng)，他曲不然。景舒試之，誠(chéng)如所傳。乃詳其曲 聲，曰：“皆吳音也�！彼杖∏�，試用吳音制一曲，對(duì)草鼓之，枝葉亦動(dòng)，乃謂之 《虞美人操》。其聲調(diào)與《虞美人曲》全不相近，始末無(wú)一聲相似者，而草輒應(yīng)之，與 《虞美人曲》無(wú)異者，律法同管也。其知者臻妙如此。景舒進(jìn)士及第，終于州縣官。今 《虞美人操》盛行于江吳間，人亦莫知其如何為吳音。
更多夢(mèng)溪筆談的文章 返回目錄頁(yè)