志第三 禮儀三
志第三 禮儀三
封禪之禮，自漢光武之后，曠世不修。隋開皇十四年，晉王廣率百官抗表，固請(qǐng)封禪。文帝令牛弘、辛彥之、許善心等創(chuàng)定儀注。至十五年，行幸兗州，遂于太山之下，為壇設(shè)祭，如南郊之禮，竟不升山而還。
貞觀六年，平突厥，年谷屢登，群臣上言請(qǐng)封泰山。太宗曰：“議者以封禪為大典。如朕本心，但使天下太平，家給人足，雖闕封禪之禮，亦可比德堯、舜；若百姓不足，夷狄內(nèi)侵，縱修封禪之儀，亦何異于桀、紂？昔秦始皇自謂德洽天心，自稱皇帝，登封岱宗，奢侈自矜。漢文帝竟不登封，而躬行儉約，刑措不用。今皆稱始皇為暴虐之主，漢文為有德之君。以此而言，無假封禪。禮云，‘至敬不壇’，掃地而祭，足表至誠，何必遠(yuǎn)登高山，封數(shù)尺之土也！”侍中王珪對(duì)曰：“陛下發(fā)德音，明封禪本末，非愚臣之所及�！泵貢O(jiān)魏征曰：“隨末大亂，黎民遇陛下，始有生望。養(yǎng)之則至仁，勞之則未可。升中之禮，須備千乘萬騎，供帳之費(fèi)，動(dòng)役數(shù)州。戶口蕭條，何以能給？”太宗深嘉征言，而中外章表不已。上問禮官兩漢封山儀注，因遣中書侍郎杜正倫行太山上七十二帝壇跡。是年兩河水潦，其事乃寢。至十一年，群臣復(fù)勸封山，始議其禮。于是國子博士劉伯莊、睦州刺史徐令言等，各上封祀之事，互設(shè)疑議，所見不同。多言新禮中封禪儀注，簡(jiǎn)略未周。太宗敕秘書少監(jiān)顏思古、諫議大夫硃子奢等，與四方名儒博物之士參議得失。議者數(shù)十家，遞相駁難，紛紜久不決。于是左仆射房玄齡、特進(jìn)魏征、中書令楊師道，博采眾議堪行用而與舊禮不同者奏之。
其議昊天上帝壇曰：“將封先祭，義在告神，且備謁敬之儀，方展慶成之禮。固當(dāng)于壇下止，預(yù)申齊潔。贊饗已畢，然后登封。既表重慎之深，兼示行事有漸。今請(qǐng)祭于泰山下，設(shè)壇以祀上帝，以景皇帝配享。壇長一十二丈，高一丈二尺�！庇肿h制玉牒曰：“金玉重寶，質(zhì)性貞堅(jiān)，宗祀郊禋，皆充器幣，豈嫌華美，實(shí)貴精確。況乎三神壯觀，萬代鴻名，禮極殷崇，事資藻縟。玉牒玉檢，式韞靈奇。，傳之無窮，永存不朽。今請(qǐng)玉牒長一尺三寸，廣厚各五寸。玉檢厚二寸，長短闊狹一如玉牒。其印齒請(qǐng)隨璽大小，仍纏以金繩五周�！庇肿h玉策曰：“封禪之祭，嚴(yán)配作主，皆奠玉策，肅奉虔誠。今玉策四枚，各長一尺三寸，廣一寸五分，厚五分。每策五簡(jiǎn)，俱以金編。其一奠上帝，一奠太祖座，一奠皇地祇，一奠高祖座�！庇肿h金匱曰：“登配之策，盛以金匱，歸格藝祖之廟室。今請(qǐng)長短令容玉策，高廣各六寸。形制如今之表函。纏以金繩，封以金泥，印以受命璽。”又議方石再累曰：“舊藏玉牒，止用石函，亦猶盛書篋笥，所以或呼石篋。今請(qǐng)方石三枚，以為再累。其十枚石檢，刻方石四邊而立之。纏以金繩，封以石泥，印以受命璽�！庇肿h泰山上圓壇曰：“四出開道，壇場(chǎng)通義，南面入升，于事為允。今請(qǐng)介丘上圓壇廣五丈，高九尺，用五色土加之。四面各設(shè)一階。御位在壇南，升自南階，而就上封玉牒�！庇肿h圓壇上土封曰：“凡言封者，皆是積土之名。利建分封，亦以班社立號(hào)。謂之封禪，厥義可知。今請(qǐng)于圓壇之上，安置方石，璽緘既畢，加土筑以為封。高一丈二尺，而廣二丈，以五色土益封，玉牒藏于其內(nèi)。祀禪之土，其封制亦同此�！庇肿h玉璽曰：“謹(jǐn)詳前載方石緘封，玉檢金泥，必資印璽，以為秘固。今請(qǐng)依令用受命璽以封石檢。其玉檢既與石檢大小不同，請(qǐng)更造璽一枚，方一寸二分，文同受命璽，以封玉牒。石檢形制，依漢建武故事�！庇肿h立碑曰：“勒石紀(jì)號(hào)，顯揚(yáng)功業(yè)，登封降禪，肆覲之壇，立碑紀(jì)之�！庇肿h設(shè)告至壇曰：“既至山下，禮行告至，柴于東方上帝，望秩遍禮群神。今請(qǐng)其壇方八十一尺，高三尺，陛仍四出。其禪方壇及余儀式，請(qǐng)從今禮。仍請(qǐng)柴祭、望秩，同時(shí)行事。”又議廢石闕及大小距石曰：“距石之設(shè)，意取牢固，本資實(shí)用，豈云雕飾。今既積土厚封，足與天長地久。其小距環(huán)壇，石闕回建，事非經(jīng)誥，無益禮義，煩而非要，請(qǐng)從減省�！�
太宗從其議，仍令附之于禮。
十五年，下詔，將有事于泰山，復(fù)令公卿諸儒詳定儀注。太常卿韋挺、禮部侍郎令狐德棻為封禪使，參考其議。時(shí)論者又執(zhí)異見，顏師古上書申明前議。太宗覽其奏，多依師古所陳為定。車駕至洛陽宮，會(huì)有彗星之變，乃下詔罷其事。
高宗即位，公卿數(shù)請(qǐng)封禪，則天既立為皇后，又密贊之。麟德二年二月，車駕發(fā)京，東巡狩，詔禮官、博士撰定封禪儀注：
有司于乾封元年正月戊辰朔。先是，有司齋戒。于前祀七日平旦，太尉誓百官于行從中臺(tái)，云：“來月一日封祀，二日登封泰山，三日禪社首，各揚(yáng)其職，不供其事，國有常刑。”上齋于行宮四日，致齋三日。近侍之官應(yīng)從升者，及從事群官、諸方客使，各本司公館清齋一宿。前祀一日，諸衛(wèi)令共屬：未后一刻，設(shè)黃麾半仗于外壝之外，與樂工人俱清齋一宿。
有司于太岳南四里為圓壇，三成、十二階，如圓丘之制。壇上飾以青，四面各依方色，并造燎壇及壝三重。又造玉策三枚，皆以金繩連編玉簡(jiǎn)為之。每簡(jiǎn)長一尺二寸，廣一寸二分，厚三分，刻玉填金為字。又為玉匱一，以藏正座玉策，長一尺三寸。并玉檢方五寸，當(dāng)繩處刻為五道，當(dāng)封璽處刻深二分，方一寸二分。又為金匱二，以藏配座玉策，制度如玉匱。又為黃金繩以纏金玉匱，各五周。為金泥、玉匱、金匱。為玉璽一枚，方一寸二分，文同受命璽，封玉匱、金匱。又為石感，以藏玉匱。用方石再累，各方五尺，厚一尺，刻方石中令容玉匱。感旁施檢處，皆刻深三寸三分，闊一尺。當(dāng)繩處皆刻深三分，闊一寸五分。為石檢十枚，以檢石感，皆長三尺，闊一尺，厚七寸。皆刻為印齒三道，深四寸。當(dāng)封璽處方五寸，當(dāng)通繩處闊一寸五分。皆有小石蓋，制與檢刻處相應(yīng)，以檢擫封泥。其檢立于感旁，南方、北方各三，東方、西方各二，去感隅皆七寸。又為金繩以纏石感，各五周，徑三分。為石泥以泥石感，其泥，末石和方色土為之。為距石十二枚，分距感隅，皆再累，各闊二尺，長一丈，斜刻其首，令與感隅相應(yīng)。
泰山之上，設(shè)登封之壇，上徑五丈，高九尺，四出陛。壇上飾以青，四面依方色。一壝，隨地之宜。其玉牒、玉匱、石感、石檢、距石，皆如封祀之制。又為降禪壇于社首山上，方壇八隅，一成八陛，如方丘之制。壇上飾以黃，四面依方色。三壝，隨地之宜。其玉策、玉匱、石感、石檢、距石等，亦同封祀之制。
至其年十二月，車駕至山下。及有司進(jìn)奏儀注，封祀以高祖、太宗同配，禪社首以太穆皇后、文德皇后同配，皆以公卿充亞獻(xiàn)、終獻(xiàn)之禮。于是皇后抗表曰：
伏尋登封之禮，遠(yuǎn)邁古先，而降禪之儀，竊為未允。其祭地祇之日，以太后昭配，至于行事，皆以公卿。以妾愚誠，恐未周備。何者？乾坤定位，剛?cè)嶂x已殊；經(jīng)義載陳，中外之儀斯別�，帀髋洌群嫌诜降o；玉豆薦芳，實(shí)歸于內(nèi)職。況推尊先后，親饗瓊筵，豈有外命宰臣，內(nèi)參禋祭？詳于至理，有紊徽章。但禮節(jié)之源，雖興于昔典；而升降之制，尚缺于遙圖。且往代封岳，雖云顯號(hào)，或因時(shí)俗，意在尋仙；或以情覬名，事深為己。豈如化被乎四表，推美于神宗；道冠乎二儀，歸功于先德。寧可仍遵舊軌，靡創(chuàng)彝章？
妾謬處椒闈，叨居蘭掖。但以職惟中饋，道屬于蒸、嘗；義切奉先，理光于蘋、藻。罔極之思，載結(jié)于因心；祗肅之懷，實(shí)深于明祀。但妾早乖定省，已闕侍于晨昏；今屬崇禋，豈敢安于帷帟。是故馳情夕寢，睠嬴里而翹魂；疊慮宵興，仰深郊而聳念。伏望展禮之日，總率六宮內(nèi)外命婦，以親奉奠。冀申如在之敬，式展虔拜之儀。積此微誠，已淹氣序。既屬鑾輿將警，奠璧非賒，輒效丹心，庶裨大禮。冀圣朝垂則，永播于芳規(guī)；螢燭末光，增輝于日月。
于是祭地祇、梁甫，皆以皇后為亞獻(xiàn)，諸王大妃為終獻(xiàn)。
丙辰，前羅文府果毅李敬貞論封禪須明水實(shí)樽：“《淮南子》云：‘方諸見月，則津而為水。’高誘注云：‘方諸，陰燧，大蛤也。熟摩拭令熱，以向月，則水生。以銅盤受之，下數(shù)石�！醭洹墩摵狻吩疲骸栰萑』鹩谌�，方諸取水于月，相去甚遠(yuǎn)，而火至水來者，氣感之驗(yàn)也。’《漢舊儀》云：‘八月飲酎，車駕夕牲，以鑒諸取水于月，以陽燧取火于日�！吨芏Y·考工記》云：‘金有六齊。金錫半，謂之鑒燧之齊�！嵭⒃疲骸b燧，取水火于日月之器也�！瘻�(zhǔn)鄭此注，則水火之器，皆以金錫為之。今司宰有陽燧，形如圓鏡，以取明火；陰鑒形如方鏡，以取明水。但比年祠祭，皆用陽燧取火，應(yīng)時(shí)得；以陰鑒取水，未有得者，常用井水替明水之處�！狈铍妨疃Y司研究。敬貞因說先儒是非，言及明水，乃云：“周禮金錫相半，自是造陽燧法，鄭玄錯(cuò)解以為陰鑒之制。仍古取明水法，合用方諸，引《淮南子》等書，用大蛤也。”又稱：“敬貞曾八九月中，取蛤一尺二寸者依法試之。自人定至夜半，得水四五斗。”奉常奏曰：“封禪祭祀，即須明水實(shí)樽。敬貞所陳，檢有故實(shí)�！庇址Q：先經(jīng)試驗(yàn)確執(zhí)，望請(qǐng)差敬貞自取蚌蛤，便赴太山與所司對(duì)試�！�
是日，制曰：“古今典制，文質(zhì)不同，至于制度，隨世代沿革，唯祀天地，獨(dú)不改張，斯乃自處于厚，奉天以薄。又今封禪，即用玉牒金繩，器物之間，復(fù)有瓦樽秸席，一時(shí)行禮，文質(zhì)頓乖，駁而不倫，深為未愜。其封祀、降禪所設(shè)上帝、后土位，先設(shè)飐秸、瓦甒、瓢杯等物，并宜改用裀褥罍爵，每事從文。其諸郊祀，亦宜準(zhǔn)此�！庇谑顷惶焐系壑煲陨n，皇地祇褥以黃，配帝及后褥以紫，五方上帝及大明、夜明席皆以方色，內(nèi)官已下席皆以莞。
三年正月，帝親享昊天上帝于山下，封禮之壇，如圓丘之儀。祭訖，親封玉策，置石感，聚五色土封之。圓徑一丈二尺，高九尺。其日，帝率侍臣已下升泰山。翌日，就山上登封之壇封玉策訖，復(fù)還山下之齋宮。其明日，親祀皇地祇于社首山上，降禪之壇，如方丘之儀�；屎鬄閬啱I(xiàn)，越國太妃燕氏為終獻(xiàn)。翌日，上御朝覲壇以朝群臣，如元日之儀。禮畢，宴文武百僚，大赦改元。初，上親享于降禪之壇，行初獻(xiàn)之禮畢，執(zhí)事者皆趨而下。宦者執(zhí)帷，皇后率六宮以升，行禮。帷帟皆以錦繡為之。百僚在位瞻望，或竊議焉。于是詔立登封、降禪、朝覲之碑，各于壇所。又詔名封祀壇為舞鶴臺(tái)，介丘壇為萬歲臺(tái)，降禪壇為景云臺(tái)，以紀(jì)當(dāng)時(shí)所見之瑞焉。
高宗既封泰山之后，又欲遍封五岳。至永淳元年，于洛州嵩山之南，置崇陽縣。其年七月，敕其所造奉天宮。二年正月，駕幸奉天宮。至七月，下詔將以其年十一月封禪于嵩岳。詔國子司業(yè)李行偉、考工員外郎賈大隱、太常博士韋叔夏裴守貞輔抱素等詳定儀注。于是議：
立封祀壇，如圓丘之制。上飾以玄，四面依方色。為圓壇，三成，高二丈四尺，每等高六尺。壇上徑一十六步，三等各闊四步。設(shè)十二陛，陛皆上闊八尺，下闊一丈四尺。為三重壝，距外壝三十步，內(nèi)壝距五十步。燎壇在壇東南外壝之內(nèi)，高三尺，方一丈五尺，南出陛。登封壇，圓徑五丈，高九尺。四出陛，為一壝，飾以五色，準(zhǔn)封祀。禪祭壇，上飾以金，四面依方色，為八角方壇，再成，高一丈二尺，每等高四尺。壇上方十六步，每等廣四步，設(shè)八陛。其上壇陛皆廣八尺，中等陛皆廣一丈，下等陛皆廣一丈二尺。為三重壝之大小，準(zhǔn)封祀。為埋坎，在壇之未地外壝之內(nèi)，方深取足容物，南出陛。朝覲壇，于行宮之前為壇。宮方三分。壝二，在南。壇方二十四丈，高九尺，南面兩陛，余三百各一陛。封祀、登封，五色土封石感為圓封，上徑一丈二尺，下徑三丈，高九尺。禪祭，五色土封為八角方封，大小準(zhǔn)封祀制度。所用尺寸，準(zhǔn)歷東封，并用古尺。諸壇并筑土為之，禮無用石之文。并度影以定方位。登封、降禪，四出陛各當(dāng)四方之中，陛各上廣七尺，下廣一丈二尺。封祀玉帛料，有蒼璧，四圭有邸，圭璧。禪祭有黃琮，兩圭有邸，無圭璧。
又定登封、降禪、朝覲等日。準(zhǔn)禮，冬至祭天于圓丘，其封祀請(qǐng)用十二日。準(zhǔn)東封祀故事，十二日登封，十三日禪祭，十四日朝覲。若有故，須改登封已下期日，在禮無妨。
又輦輿料云：封祀、登封，皇帝出乘玉輅，還乘金輅�；侍油�金輅。禪祭，皇帝、太子如封祀。又衣服料云：“東封祠祭日，天皇服袞冕，近奉制，依《貞觀禮》服大裘。又云：袞冕服一具，齋服之；通天冠服一具，回服之；翼善冠服一具，馬上服之�；侍有柮岱Ｓ铸S則服遠(yuǎn)游冠，受朝則公服遠(yuǎn)游冠服，馬上則進(jìn)德冠服。
當(dāng)時(shí)又令詳求射牛之禮。行偉、守貞等議曰：“據(jù)《周禮》及《國語》，郊祀天地，天子自射其牲。漢武唯封太山，令侍中儒者射牛行事。至于余祀，亦無射牲之文。但親舂射牲，雖是古禮，久從廢省。據(jù)封禪禮，祀日，未明十五刻，宰人以鑾刀割牲，質(zhì)明而行事。比鑾駕至?xí)r，牢牲總畢，天皇唯奠玉酌獻(xiàn)而已。今若祀前一日射牲，事即傷早。祀日方始射牲，事又傷晚。若依漢武故事，即非親射之儀，事不可行。”詔從之。尋屬高宗不豫，遂罷封禪之禮。
則天證圣元年，將有事于嵩山，先遣使致祭以祈福助，下制，號(hào)嵩山為神岳，尊嵩山神為天中王，夫人為靈妃。嵩山舊有夏啟及啟母、少室阿姨神廟，咸令預(yù)祈祭。至天冊(cè)萬歲二年臘月甲申，親行登封之禮。禮畢，便大赦，改元萬歲登封，改嵩陽縣為登封縣，陽成縣為告成縣。粵三日丁亥，禪于少室山。又二日己丑，御朝覲壇朝群臣，咸如乾封之儀。則天以封禪日為嵩岳神祇所祐，遂尊神岳天中王為神岳天中皇帝，靈妃為天中皇后，夏后啟為齊圣皇帝；封啟母神為玉京太后，少室阿姨神為金闕夫人；王子晉為升仙太子，別為立廟。登封壇南有槲樹，大赦日于其杪置金雞樹。則天自制《升中述志碑》，樹于壇之丙地。
玄宗開元十二年，文武百僚、朝集使、皇親及四方文學(xué)之士，皆以理化升平，時(shí)谷屢稔，上書請(qǐng)修封禪之禮并獻(xiàn)賦頌者，前后千有余篇。玄宗謙沖不許。中書令張說又累日固請(qǐng)，乃下制曰：
自古受命而王者，曷嘗不封泰山，禪梁父，答厚德，告成功。三代之前，罔不由此。越自魏、晉，以迄周、隋，帝典闕而大道隱，王綱弛而舊章缺，千載寂寥，封崇莫嗣。物極而復(fù)，天祚我唐，武、文二后，應(yīng)圖受箓。洎于高宗，重光累盛，承至理，登介丘，懷百神，震六合，紹殷、周之統(tǒng)，接虞、夏之風(fēng)。中宗弘懿鑠之休，睿宗沐粹精之道，巍巍蕩蕩，無得而稱者也。
朕昔戡多難，稟略先朝，虔奉慈旨，嗣膺丕業(yè)。是用創(chuàng)九廟以申孝敬，禮二郊以展嚴(yán)禋，寶菽粟于水火，捐珠玉于山谷。兢兢業(yè)業(yè)，非敢追美前王；日慎一日，實(shí)以奉遵遺訓(xùn)。至于巡狩大典，封禪鴻名，顧惟寡薄，未遑時(shí)邁，十四載于茲矣。今百谷有年，五材無眚，刑罰不用，禮義興行，和氣氤氳，淳風(fēng)澹泊。蠻夷戎狄，殊方異類，重譯而至者，日月于闕廷；奇獸神禽，甘露嘉醴，窮祥極瑞，朝夕于林御。王公卿士，罄乃誠于中；鴻生碩儒，獻(xiàn)其書于外。莫不以神祇合契，億兆同心。斯皆烈祖圣孝，垂裕余慶。故朕賴宗廟之介福，敢以眇身，顓其克讓。是以敬奉群議，弘此大猷，以光我高祖之丕圖，以紹我高祖之鴻烈。永言陟配，追感載深�？梢蚤_元十三年十一月十日，式遵故實(shí)，有事太山。所司與公卿諸儒詳擇典禮，預(yù)為備具，勿廣勞人，務(wù)存節(jié)約，以稱朕意。
于是詔中書令張說、右散騎常侍徐堅(jiān)、太常少卿韋絳、秘書少監(jiān)康子元、國子博士侯行果等，與禮官于集賢書院刊撰儀注。
玄宗初以靈山好靜，不欲喧繁，與宰臣及侍講學(xué)士對(duì)議，用山下封祀之儀。于是張說謂徐堅(jiān)、韋絳等曰：“乾封舊儀，禪社首，享皇地祇，以先后配饗。王者父天而母地，當(dāng)今皇母位，亦當(dāng)往帝之母也，子配母饗，亦有何嫌？而以皇后配地祇，非古之制也。天監(jiān)孔明，福善如響。乾封之禮，文德皇后配皇地祇，天后為亞獻(xiàn)，越國太妃為終獻(xiàn)。宮闈接神，有乖舊典。上玄不祐，遂有天授易姓之事，宗社中圮，公族誅滅，皆由此也。景龍之季，有事圓丘，韋氏為亞獻(xiàn)，皆以婦人升壇執(zhí)籩豆，渫黷穹蒼，享祀不潔。未及逾年，國有內(nèi)難，終獻(xiàn)皆受其咎，掌座齋郎及女人執(zhí)祭者，多亦夭卒。今主上尊天敬神，事資革正。斯禮以睿宗大圣貞皇帝配皇地祇，侑神作主�！蹦硕ㄗh奏聞。上從之。
舊禮：郊祀既畢，收取玉帛牲體，置于柴上，然后燔于燎壇之上，其壇于神壇之左。顯慶中，禮部尚書許敬宗等因修改舊禮，乃奏曰：
謹(jǐn)按祭祀之禮，周人尚臭，祭天則燔柴，祭地則瘞血，宗廟則焫蕭灌鬯，皆貴氣臭，同以降神。禮經(jīng)明白，義釋甚詳。委柴在祭神之初，理無所惑。是以《三禮義宗》等并云：“祭天以燔柴為始，然后行正祭。祭地以瘞血為先，然后行正祭。”又《禮論》說太常賀循上言：“積柴舊在壇南，燎祭天之牲，用犢左胖，漢儀用頭，今郊用脅之九個(gè)。太宰令奉牲脅，太祝令奉圭璧，俱奠燎薪之上�！贝思磿x氏故事，亦無祭末之文。既云漢儀用牲頭，頭非神俎之物，且祭末俎皆升右胖之脅。唯有《三禮》、賀循既云用祭天之牲左胖，復(fù)云今儀用脅九個(gè)，足明燔柴所用，與升俎不同。是知自在祭初，別燔牲體，非于祭末，燒神余饌。此則晉氏以前，仍遵古禮。唯周、魏以降，妄為損益。緣告廟之幣，事畢瘞埋，因改燔柴，將為祭末。事無典實(shí)，禮闕降神。
又燔柴、正祭，牲、玉皆別。蒼璧蒼犢之流，柴之所用；四圭骍犢之屬，祀之所須。故郊天之有四圭，猶祀廟之有圭瓚。是以《周官典瑞》，文勢(shì)相因，并事畢收藏，不在燔例。而今新禮引用蒼璧，不顧圭瓚，遂亦俱燔，義既有乖，理難因襲。又燔柴作樂，俱以降神，則處置之宜，須相依準(zhǔn)。柴燔在左，作樂在南，求之禮情，實(shí)為不類。且《禮論》說積柴之處在神壇之南，新體以為壇左，文無典故。請(qǐng)改燔為祭始，位樂懸之南，外壝之內(nèi)。其陰祀瘞埋，亦請(qǐng)準(zhǔn)此。
制可之。自是郊丘諸祀，并先焚而后祭。
及玄宗將作封禪之禮，張說等參定儀注，徐堅(jiān)、康子元等建議曰：
臣等謹(jǐn)按顯慶年修禮官長孫無忌等奏改燔柴在祭前狀稱“祭祀之禮，必先降神。周人尚臭，祭天則燔柴”者。臣等按禮，迎神之義，樂六變則天神降，八變則地祇出，九變則鬼神可得而禮矣。則降神以樂，《周禮》正文，非謂燔柴以降神也。案尚臭之義，不為燔之先后。假如周人尚臭，祭天則燔柴，容或燔臭先以迎神。然則殷人尚聲，祭天亦燔柴，何聲可燔先迎神乎？又按顯慶中無忌等奏稱“晉氏之前，猶遵古禮。周、魏以降，妄為損益”者。今按郭璞《晉南郊賦》及注《爾雅》：“祭后方燔�！庇职础端沃尽匪�，亦祭后方燔。又檢南齊、北齊及梁郊祀，亦飲福酒后方燔。又檢后周及隋郊祀，亦先祭后燔。據(jù)此，即周遵后燔，晉不先燎。無忌之事，義乃相乖。
又按《周禮大宗伯》職：“以玉作六器，以禮天地四方。”《注》云：“禮為始告神時(shí)薦于神也�！毕挛脑疲骸耙陨n璧禮天，以黃琮禮地，皆有牲幣，各如其器之色�！庇帧抖Y器》云：以少為貴者，祭天特牲。”是知蒼璧之與蒼牲，俱各奠之神座，理節(jié)不惑。又云：“四圭有邸，以祀天、旅上帝�！奔疵黛腙惶焐系壑畷r(shí)，以旅五方天帝明矣。其青圭、赤璋、白琥、玄璜，自是立春、立夏、立秋、立冬之日，各于其方迎氣所用，自分別矣。今按顯慶所改新禮，以蒼璧與蒼牲、蒼幣，俱用先燔。蒼璧既已燔矣，所以遂加四圭有邸，奠之神座。蒼牲既已燔矣，所以更加骍牲，充其實(shí)俎�；礻惶煊谖宓�，同用四圭；失特牲之明文，加為二犢。深乖禮意，事乃無憑。
考功員外郎趙冬曦、太學(xué)博士侯行果曰：“先焚者本以降神，行之已久。若從祭義，后焚為定。”中書令張說執(zhí)奏曰：“徐堅(jiān)等所議燔柴前后，議有不同。據(jù)祭義及貞觀。顯慶已后，既先燔，若欲正失禮，求祭義，請(qǐng)從《貞觀禮》。如且因循不改，更請(qǐng)從《顯慶禮》。凡祭者，本以心為主，心至則通于天地，達(dá)于神祇。既有先燔、后燎，自可斷于圣意，圣意所至，則通于神明。燔之先后，臣等不敢裁定�！毙诹钜篮箪芗跋鹊熘畠x。是后太常卿寧王憲奏請(qǐng)郊?jí)瘯r(shí)祭，并依此先奠璧而后燔柴、瘞埋，制從之。
時(shí)又有四門助教施敬本駁奏舊封禪禮八條，其略曰：
舊禮，侍中跪取匜沃盥，非禮也。夫盥手洗爵，人君將致潔而尊神，故能使小臣為之。今侍中，大臣也，而沃盥于人君；太祝，小臣也，乃詔祝于天神。是接天神以小臣，奉人君以大臣，故非禮。按《周禮·大宗伯》曰：“郁人，下士二人，贊裸事�！眲t沃盥此職也。漢承秦制，無郁人之職，故使近臣為之。魏、晉至今，因而不改。然則漢禮，侍中行之則可矣，今以侍中為之，則非也。漢侍中，其始也微。高帝時(shí)籍孺為之，惠帝時(shí)閎孺為之，留侯子辟強(qiáng)年十五為之。至后漢，樓堅(jiān)以議郎拜侍中，邵闔自侍中遷步兵校尉，秩千石，少府卿之屬也。少府卿秩中二千石，丞秩千石，侍中與少府丞班同。魏代蘇則為之。舊侍中親省起居，故謂之“執(zhí)獸子�！奔娭^之曰，“仕進(jìn)不止執(zhí)獸子”，是言其為褻臣也。今侍中，名則古官，人非昔任，掌同燮理，寄實(shí)鹽梅，非復(fù)漢、魏“執(zhí)獸子”之班，異乎《周禮》郁人之職。行舟不息，墜劍方遙，驗(yàn)刻而求，可謂謬矣。
夫祝以傳命，通主人之意以薦于神明，非賤職也。故兩君相見，則卿為上儐。況天人之際，其肅恭之禮，以兩君為喻，不亦大乎！今太祝，下士也，非所以重命而尊神之義也。然則周、漢太祝，是禮矣。何者？按《周禮·大宗伯》曰：“太祝，下大夫二人，上士四人，掌六祝之辭�！贝笞诓疄樯锨洌穸Y部尚書、太常卿比也；小宗伯中大夫，今侍郎、少卿比也；太祝下大夫，今郎中、太常丞比也；上士四人，今員外郎、太常博士之比也。故可以處天人之際，致尊極之辭矣。又漢太祝令，秩六百石，與太常博士同班。梁太祝令，與南臺(tái)御史同班。今太祝下士之卑，而居下大夫之職，斯又刻舟之論，不異于前矣。
又曰：
舊禮，謁者引太尉升壇亞獻(xiàn)，非禮也。謁者已賤，升壇已重，是微者用之于古，而大體實(shí)變之于今也。按《漢官儀》：“尚書御史臺(tái)官屬有謁者仆射一人，秩六百石，銅印青綬；謁者三十五人，以郎中歲稱給事，未滿歲稱灌謁者。又按《漢書百官公卿表》：光祿勛官屬有郎中、員外，秩比二千石；有謁者，掌賓贊受事，員七十人，秩比六百石。古之謁者，秩異等，今謁者班微，以之從事，可謂疏矣。
又曰：
舊禮，尚書令奉玉牒，今無其官，請(qǐng)以中書令從事。按漢武帝時(shí)，張安世為尚書令，游宴后宮，以宦者一人出入帝命，改為中書謁者令。至成帝，罷宦者，用士人。魏黃初改秘書，置中書監(jiān)令。舊尚書并掌制誥，既置中書官，而制誥樞密皆掌焉。則自魏以來，中書是漢朝尚書之職。今尚書令奉玉牒，是用漢禮，其官既闕，故可以中書令主之。
議奏，玄宗令張說、徐堅(jiān)召敬本與之對(duì)議詳定，說等奏曰：“敬本所議，其中四條，先已改定。有不同者，望臨時(shí)量事改攝�！敝茝闹�
十三年十一月丙戌，至泰山，去山趾五里，西去社首山三里。丁亥，玄宗服袞冕于行宮，致齋于供帳前殿。己丑，日南至，大備法駕，至山下。玄宗御馬而登，侍臣從。先是玄宗以靈山清潔，不欲多人上，欲初獻(xiàn)于山上壇行事，亞獻(xiàn)、終獻(xiàn)于山下壇行事。因召禮官學(xué)士賀知章等入講儀注，因問之，知章等奏曰：“昊天上帝，君位；五方時(shí)帝，臣位；帝號(hào)雖同，而君臣異位。陛下享君位于山上，群臣祀臣位于山下，誠足以垂范來葉，為變禮之大者也。禮成于三，初獻(xiàn)、亞、終，合于一處。”玄宗曰：“朕正欲如是，故問卿耳�！庇谑请啡I(xiàn)于山上行事，其五方帝及諸神座于山下壇行事。玄宗因問：“玉牒之文，前代帝王，何故秘之？”知章對(duì)曰：“玉牒本是通于神明之意。前代帝王，所求各異，或禱年算，或思神仙，其事微密，是故莫知之�！毙谠唬骸半藿翊诵校詾樯n生祈福，更無秘請(qǐng)。宜將玉牒出示百僚；使知朕意�！逼滢o曰：“有唐嗣天子臣某，敢昭告于昊天上帝。天啟李氏，運(yùn)興土德。高祖、太宗，受命立極。高宗升中，六合殷盛。中宗紹復(fù)，繼體不足。上帝眷祐，錫臣忠武。底綏內(nèi)難，推戴圣父。恭承大寶，十有三年。敬若天意，四海晏然。封祀岱岳，謝成于天。子孫百祿，蒼生受福�！�
庚寅，祀昊天上帝于山上封臺(tái)之前壇，高祖神堯皇帝配享焉。邠王守禮亞獻(xiàn)，寧王憲終獻(xiàn)。皇帝飲福酒。癸巳，中書令張說進(jìn)稱：“天賜皇帝太一神策，周而復(fù)始，永綏兆人。”帝拜稽首。山上作圓臺(tái)四階，謂之封壇。臺(tái)上有方石再累，謂之石感玉牒、玉策，刻玉填金為字，各盛以玉匱，束以金繩，封以金泥，皇帝以受命寶印之。納二玉匱于感中，金泥堿際，以“天下同文”之印封之。壇東南為燎壇，積柴其上�；实劬屯俏唬鸢l(fā)，群臣稱萬歲，傳呼下山下，聲動(dòng)天地。山下壇祀，群臣行事已畢，皇帝未離位，命中書門下曰：“朕以薄德，恭膺大寶。今封祀初建，云物休祐，皆是卿等輔弼之力。君臣相保，勉副天心，長如今日，不敢矜怠�！敝袝顝堈f跪言：“圣心誠懇，宿齋山上。昨夜則息風(fēng)收雨，今朝則天清日暖，復(fù)有祥風(fēng)助樂，卿云引燎，靈跡盛事，千古未聞。陛下又思慎終如初。長福萬姓，天下幸甚�！�
先是車駕至岳西來蘇頓，有大風(fēng)從東北來，自午至夕，裂幕折柱，眾恐。張說倡言曰：“此必是海神來迎也�！奔爸猎老�，天地清晏。玄宗登山，日氣和煦。至齋次日入后，勁風(fēng)偃人，寒氣切骨。玄宗因不食，次前露立，至夜半，仰天稱：“某身有過，請(qǐng)即降罰。若萬人無福，亦請(qǐng)某為當(dāng)罪。兵馬辛苦，乞停風(fēng)寒�！睉�(yīng)時(shí)風(fēng)止，山氣溫暖。時(shí)從山上布兵至于山壇，傳呼辰刻及詔命來往，斯須而達(dá)。夜中燃火相屬，山下望之，有如連星自地屬天。其日平明，山上清迥，下望山下，休氣四塞，登歌奏樂，有祥風(fēng)自南而至，絲竹之聲，飄若天外。及行事，日揚(yáng)火光，慶云紛郁，遍滿天際。群臣并集于社首山帷宮之次，以候鑾駕，遙望紫煙憧憧上達(dá)，內(nèi)外歡噪。玄宗自山上便赴社首齋次，辰巳間至，日色明朗，慶云不散。百辟及蕃夷爭(zhēng)前迎賀。辛卯，享地祇于社首之泰折壇，睿宗大圣貞皇帝配祀。五色云見，日重輪。藏玉策于石感，如封壇之儀。壬辰，玄宗御朝覲之帳殿，大備陳布。文武百僚，二王后，孔子后，諸方朝集使，岳牧舉賢良及儒生、文士上賦頌者，戎狄夷蠻羌胡朝獻(xiàn)之國，突厥頡利發(fā)，契丹、奚等王，大食、謝褷、五天十姓，昆侖、日本、新羅、靺鞨之侍子及使，內(nèi)臣之番，高麗朝鮮王，百濟(jì)帶方王，十姓摩阿史那興昔可汗，三十姓左右賢王，日南、西竺、鑿齒、雕題、牂柯、烏滸之酋長，咸在位。制曰：
朕聞天監(jiān)唯后，后克奉天，既合德以受命，亦推功而復(fù)始。厥初作者七十二君，道洽跡著，時(shí)至符出，皆用事于介丘，升中于上帝。人神之望，蓋有以塞之，皇王之序，可得而言。朕接統(tǒng)千歲，承光五葉，惟祖宗之德在人，惟天地之靈作主。往者內(nèi)難，幽贊而集大勛；間無外虞，守成而纘舊服。未嘗不乾乾終日，思與公卿大夫上下協(xié)心，聿求至理，以弘我烈圣，其庶乎馨香。今九有大寧，群氓樂業(yè)，時(shí)必敬授而不奪，物亦順成而無夭。懋建皇極，幸致太和。洎乃幽遐，率由感被。戎狄不至，唯文告而來庭；麟鳳已臻，將覺情而在藪。以故凡百執(zhí)事，亟言大封。顧惟不德，切欲勿議。伏以先圣儲(chǔ)祉，與天同功，荷傳符以在今，敢侑神而無報(bào)。大篇斯在，朕何讓焉。遂奉遵高宗之舊章，憲乾封之令典，時(shí)邁東土，柴告岱岳，百神群望，莫不懷柔，四方諸侯，莫不來慶，斯是天下之介福，邦家之耿光也。無窮之休祉，豈獨(dú)在予；非常之惠澤，亦宜逮下�？纱笊馓煜隆７馓┥缴駷樘忑R王，禮秩加三公一等，仍令所管崇飾祠廟，環(huán)山十里，禁其樵采。給近山二十戶復(fù)，以奉祠神。
玄宗制《紀(jì)太山銘》，御書勒于山頂石壁之上。其辭曰：
朕宅帝位，十有四載，顧惟不德，懵于至道，任夫難任，安夫難安，茲朕未知獲戾于上下，心之浩蕩，若涉大川。賴上帝垂休，先后儲(chǔ)慶，宰相庶尹，交修皇極，四海會(huì)同，五典敷暢，歲云嘉熟，人用大和。百辟僉謀，唱余封禪，謂孝莫大于嚴(yán)父，禮莫盛于告天，天符既至，人望既積，固請(qǐng)不已，固辭不獲。肆余與夫二三臣，稽虞《典》，繹漢制，張皇六師，震詟九宇。旌旗有列，士馬無嘩，肅肅邕邕，翼翼溶溶，以至岱宗，順也。
《爾雅》曰：“泰山為東岳�！薄吨芄佟吩唬骸皟贾葜�(zhèn)山�！睂�(shí)萬物之始，故稱岱焉；其位居五岳之伯，故稱宗焉。自昔王者受命易姓，于是乎啟天地，薦成功，序圖錄，紀(jì)氏號(hào)。朕統(tǒng)承先王，茲率厥典，實(shí)欲報(bào)玄天之眷命，為蒼生而祈福，豈敢高祝千古，自比九皇哉！故設(shè)壇場(chǎng)于山下，受群方之助祭；躬封燎于山上，冀一獻(xiàn)之通神。斯亦因高崇天，就廣增地之義也。
乃仲冬庚寅，有事東岳，類于上帝，配我高祖。在天之神，罔不畢降�；浺钊眨U于社首，佑我圣考，祀于皇祇。在地之神，罔不咸舉。暨壬辰，覲群后，上公進(jìn)曰：“天子膺天符，納介福。群臣拜稽首，呼萬歲。慶合歡同，乃陳誡以德。大渾協(xié)度，彝倫攸敘，三事百揆，時(shí)乃之功。萬物由庚，兆人允植，列牧眾宰，時(shí)乃之功。一二兄弟，篤行孝友，錫類萬國，時(shí)唯休哉！我儒制禮，我史作樂，天地?cái)_順，時(shí)唯休哉！蠻夷戎狄，重譯來貢，累圣之化，朕何慕焉。五靈百寶，日來月集，會(huì)昌之運(yùn)，朕何惑焉。凡今而后，儆乃在位，一王度，齊象法，權(quán)舊章，補(bǔ)缺政，存易簡(jiǎn)，去煩苛。思立人極，乃見天則。
於戲！天生蒸人，惟后時(shí)乂，能以美利利天下，事天明矣。地德載物，惟后時(shí)相，能以厚生生萬人，事地察矣。天地明察，鬼神著矣。惟我藝祖文考，精爽在天，其曰“懿爾幼孫，克享上帝。惟帝時(shí)若，馨香其下”，丕乃曰“有唐氏文武之曾孫隆基，誕錫新命，纘我舊業(yè)，永保天祿，子孫其承之”。余小子敢對(duì)揚(yáng)上帝之休命，則亦與百執(zhí)事尚綏兆人，將多于前功，而毖彼后患。一夫不獲，萬方其罪予。一心有終，上天其知我。朕惟寶行三德，曰慈、儉、謙。慈者，覆無疆之言；儉者，崇將來之訓(xùn)；自滿者人損，自謙者天益。茍如是，則軌跡易循，基構(gòu)易守。磨石璧，刻金石，冀后人之聽辭而見心，觀末而知本。銘曰：
維天生人，立君以理，維君受命，奉天為子。代去不留，人來無已，德涼者滅，道高斯起。赫赫高祖，明明太宗，爰革隋政，奄有萬邦。罄天張宇，盡地開封，武稱有截，文表時(shí)邕。高宗稽古，德施周溥，茫茫九夷，削平一鼓。禮備封禪，功齊舜禹，巖巍岱宗，衛(wèi)我神主。中宗紹運(yùn)，舊邦惟新，睿宗繼明，天下歸仁。恭己南面，氤氳化淳，告成之禮，留諸后人。緬余小子，重基五圣，匪功伐高，匪德矜盛。欽若祀典，丕承永命，至誠動(dòng)天，福我萬姓。古封太山，七十二君，或禪亭亭，或禪云云。其跡不見，其名可聞，祗遹文祖，光昭舊勛。方士虛誕，儒書不足，佚后求仙，誣神檢玉。秦災(zāi)風(fēng)雨，漢污編錄，德未合天，或承之辱。道在觀政，名非從欲，銘心絕巖，播告群岳。
于是中書令張說撰《封祀壇頌》、侍中源乾曜撰《社首壇頌》、禮部尚書蘇颋撰《朝覲壇頌》以紀(jì)德。
玄宗乙酉歲生，以華岳當(dāng)本命。先天二年七月正位，八月癸丑，封華岳神為金天王。開元十年，因幸東都，又于華岳祠前立碑，高五十余尺。又于岳上置道士觀，修功德。至天寶九載，又將封禪于華岳，命御史大夫王鉷開鑿險(xiǎn)路以設(shè)壇場(chǎng)，會(huì)祠堂災(zāi)而止。
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