【題解】
“則陽(yáng)”是篇首的人名。本篇內(nèi)容仍很龐雜，全篇大體可以分成兩大部分，前一部分寫(xiě)了頭十個(gè)小故事，用人物的對(duì)話來(lái)說(shuō)明恬淡、清虛、順任的旨趣和生活態(tài)度，同時(shí)也對(duì)滯留人事、迷戀權(quán)勢(shì)的人給予抨擊。后一部分則討論宇宙萬(wàn)物的基本規(guī)律，討論宇宙的起源，討論對(duì)外在事物的主體認(rèn)識(shí)。
前一部分大體分作九小段，至“故曰待公閱休”為第一段，寫(xiě)公閱休清虛恬適的生活旨趣和處世態(tài)度。至“以十仞之臺(tái)縣眾閒者也”為第二段，寫(xiě)圣人的心態(tài)和人們對(duì)于道的尊崇與愛(ài)慕。至“無(wú)內(nèi)無(wú)外”為第三段，寫(xiě)一個(gè)人要善于自處，善于應(yīng)物。至“譬猶一吷也”為第四段，通過(guò)巧妙的比喻指出人在世間的渺小，倡導(dǎo)與世無(wú)爭(zhēng)的態(tài)度，同時(shí)諷刺和嘲弄了諸侯國(guó)之間的爭(zhēng)奪戰(zhàn)爭(zhēng)。至“其室虛矣”為第五段，通過(guò)孔子之口盛贊市南宜僚“聲銷(xiāo)”而“志無(wú)窮”的潛身態(tài)度。至“內(nèi)熱溲膏是也”為第六段，指出為政“鹵莽”、治民“滅裂”的嚴(yán)重危害。至“于誰(shuí)責(zé)而可乎”為第七段，通過(guò)柏矩游齊之所見(jiàn)，批評(píng)當(dāng)世君主為政的虛偽和對(duì)人民的愚弄。至“然乎”為第八段，說(shuō)明人們的是非觀念不是永恒的，認(rèn)識(shí)也是有限的。至“之二人何足以識(shí)之”為第九段，譴責(zé)衛(wèi)靈公的荒唐無(wú)道。
后一部分寫(xiě)少知與大公調(diào)的對(duì)話，借大公調(diào)之口從討論宇宙整體與萬(wàn)物之個(gè)體間“合異”、“散同”的關(guān)系入手，指出各種事物都有其自身的規(guī)律，各種變化也都會(huì)向自己的反面轉(zhuǎn)化，同時(shí)還討論了宇宙萬(wàn)物的產(chǎn)生，又最終歸結(jié)為渾一的道。
前一部分可以說(shuō)是雜論，內(nèi)容并不深厚，后一部分涉及宇宙觀和認(rèn)識(shí)論上的許多問(wèn)題，也就較有價(jià)值。
【原文】
則陽(yáng)游于楚(1)，夷節(jié)言之于王(2)，王未之見(jiàn)(3)，夷節(jié)歸。彭陽(yáng)見(jiàn)王果曰(4)：“夫子何不譚我于王(5)？”王果曰：“我不若公閱休(6)�！�
彭陽(yáng)曰：“公閱休奚為者邪？”曰：“冬則擉鱉于江(7)，夏則休乎山樊(8)。有過(guò)而問(wèn)者，曰：‘此予宅也�！蛞墓�(jié)已不能，而況我乎！吾又不若夷節(jié)。夫夷節(jié)之為人也，無(wú)德而有知，不自許(9)，以之神其交固(10)，顛冥乎富貴之地(11)，非相助以德，相助消也(12)。夫凍者假衣于春(13)，暍者反冬乎冷風(fēng)(14)。夫楚王之為人也，形尊而嚴(yán)；其于罪也，無(wú)赦如虎；非夫佞人正德(15)，其孰能橈焉(16)！
“故圣人，其窮也使家人忘其貧(17)，其達(dá)也使王公忘爵祿而化卑(18)。其于物也，與之為娛矣；其于人也，樂(lè)物之通而保己焉(19)；故或不言而飲人以和(20)，與人并立而使人化。父子之宜，彼其乎歸居，而一閒其所施(21)。其于人心者若是其遠(yuǎn)也。故曰待公閱休(22)。”
【譯文】
則陽(yáng)周游到楚國(guó)，夷節(jié)向楚王談到則陽(yáng)，楚王沒(méi)有接見(jiàn)他，夷節(jié)只得作罷歸家。則陽(yáng)見(jiàn)到王果，說(shuō)：“先生怎么不在楚王面前談?wù)勎夷�？”王果說(shuō)：“我不如公閱休�！�
則陽(yáng)問(wèn)：“公閱休是干什么的人呢？”王果說(shuō)：“他冬天到江河里刺鱉，夏天到山腳下憩息。有人經(jīng)過(guò)而問(wèn)他，他就說(shuō)：‘這就是我的住宅�！墓�(jié)尚且不能做到，何況是我呢？我又比不上夷節(jié)。夷節(jié)的為人，缺少德行卻有世俗人的智巧，不能約束自己做到清虛恬淡，用他特有的辦法巧妙地跟人交游與結(jié)識(shí)，在富有和尊顯的圈子里弄得神情顛狂內(nèi)心迷亂，不是用德行去相助他人，而是使德行有所毀損。受凍的人盼著溫暖的春天，中暑的人剛好相反得求助冷風(fēng)帶來(lái)涼爽。楚王的為人，外表高貴而又威嚴(yán)；他對(duì)于有過(guò)錯(cuò)的人，像老虎一樣不會(huì)給予一點(diǎn)寬�。徊皇菢O有才辯的人而又端正德行，誰(shuí)能夠使他折服！
“所以圣人，他們潛身世外能使家人忘卻生活的清苦，他們身世顯赫能使王公貴族忘卻爵祿而變得謙卑起來(lái)。他們對(duì)于外物，與之和諧歡娛；他們對(duì)于別人，樂(lè)于溝通、混跡人世而又能保持自己的真性；有時(shí)候一句話不說(shuō)也能用中和之道給人以滿足，跟人在一塊兒就能使人受到感化。父親和兒子都各得其宜，各自安于自己的地位，而圣人卻完全是清虛無(wú)為地對(duì)待周?chē)械娜恕Ｊト说南敕ǜ话闳说男乃�，相比起�?lái)差距是那么遠(yuǎn)。所以說(shuō)，要使楚王信服還得期待公閱休哩。”
【原文】
圣人達(dá)綢繆(1)，周盡一體矣(2)，而不知其然，性也。復(fù)命搖作而以天為師(3)，人則從而命之也(4)。憂乎知而所行恒無(wú)幾時(shí)(5)，其有止也若之何！
生而美者，人與之鑑(6)，不告則不知其美于人也。若知之，若不知之，若聞之，若不聞之，其可喜也終無(wú)已；人之好之亦無(wú)已，性也。圣人之愛(ài)人也，人與之名，不告則不知其愛(ài)人也。若知之，若不知之，若聞之，若不聞之，其愛(ài)人也終無(wú)已，人之安之亦無(wú)已，性也。
舊國(guó)舊都(7)，望之暢然(8)；雖使丘陵草木之緡(9)，入之者十九(10)，猶之暢然。況見(jiàn)見(jiàn)聞聞?wù)咭?11)，以十仞之臺(tái)縣眾閒者也(12)！
【譯文】
圣人通達(dá)于人世間的各種紛擾和糾葛，周遍而又透徹地了解萬(wàn)物混同一體的狀態(tài)，卻并不知道為什么會(huì)是這樣，這是出于自然的本性。為回返真性而又有所動(dòng)作也總是把師法自然作為榜樣，人們隨后方才稱(chēng)呼他為圣人。憂心于智巧與謀慮因而行動(dòng)常常不宜持久，時(shí)而有所中止又將能怎樣樣呢！
生來(lái)就漂亮的人，是因?yàn)閯e人給他作了一面鏡子，如果不通過(guò)比較他也不會(huì)知道自己比別人漂亮。好像知道，又好像不知道，好像聽(tīng)見(jiàn)了，又好像沒(méi)有聽(tīng)見(jiàn)，他內(nèi)心的喜悅就不會(huì)有所終止，人們對(duì)他的好感也不會(huì)有所中止，這就是出于自然的本性。圣人撫愛(ài)眾人，是因?yàn)槿藗兘o予了他相應(yīng)的名字，如果人們不這樣稱(chēng)譽(yù)他圣人也不知道自己憐愛(ài)他人。好像知道，又好像不知道，好像聽(tīng)見(jiàn)了，又好像沒(méi)有聽(tīng)見(jiàn)，他給予人們的愛(ài)就不會(huì)有所終止，人們安于這樣的撫愛(ài)也不會(huì)有所終止，這就是出于自然的本性。
祖國(guó)與家鄉(xiāng)，一看到她就分外喜悅；即使是丘陵草木使她顯得面目不清，甚至掩沒(méi)了十之八九，心里還是十分欣喜。更何況親身見(jiàn)聞到她的真面目、真情況，就像是數(shù)丈高臺(tái)高懸于眾人的面前讓人崇敬、仰慕��！
【原文】
冉相氏得其環(huán)中以隨成(1)，與物無(wú)終無(wú)始，無(wú)幾無(wú)時(shí)。日與物化者，一不化者也(2)，闔嘗舍之(3)！夫師天而不得師天(4)，與物皆殉(5)，其以為事也若之何？夫圣人未始有天，未始有人，未始有始，未始有物，與也偕行而不替(6)，所行之備而不洫(7)，其合之也若之何？湯得其司御門(mén)尹登恒為之傅之(8)，從師而不囿(9)；得其隨成，為之司其名(10)；之名嬴法(11)，得其兩見(jiàn)(12)。仲尼之盡慮(13)，為之傅之。容成氏曰(14)：“除日無(wú)歲，無(wú)內(nèi)無(wú)外(15)。”
【譯文】
冉相氏體察了道的精髓因而能聽(tīng)任外物自然發(fā)展，跟外物接觸相處沒(méi)有終始，也顯不出時(shí)日。天天隨外物而變化，而其凝寂虛空的心境卻一點(diǎn)也不會(huì)改變，何嘗舍棄過(guò)大道的精髓！有心去效法自然卻得不到效法自然的結(jié)果，跟外物一道相追逐，對(duì)于所修的事業(yè)又能夠怎么樣呢？圣人心目中從不曾有過(guò)天，從不曾有過(guò)人，從不曾有過(guò)開(kāi)始，從不曾有過(guò)外物，跟隨世道一塊兒發(fā)展變化而沒(méi)有廢止，有所行動(dòng)也是那么完備因而不會(huì)受到敗壞，他與外物的契合與融恰又將是怎么樣的呢！商湯啟用他的司御門(mén)尹登恒做他的師傅，而他隨從師傅學(xué)習(xí)卻從不拘泥于所學(xué)；能夠隨順而成，為此而察其名跡；對(duì)待這樣的名跡又無(wú)心尋其常法，因而君臣、師徒能各得其所、各安其分。仲尼最后棄絕了謀慮，因此對(duì)自然才有所輔助。容成氏說(shuō)：“摒除了日就不會(huì)累積成年，忘掉了自己就能忘掉周?chē)氖挛��！?/font>
【原文】
魏瑩與田侯牟約(1)，田侯牟背之。魏瑩怒，將使人刺之。犀首聞而恥之曰(2)：“君為萬(wàn)乘之君也(3)，而以匹夫從仇(4)！衍請(qǐng)受甲二十萬(wàn)(5)，為君攻之，虜其人民，系其牛馬，使其君內(nèi)熱發(fā)于背。然后拔其國(guó)(6)。忌也出走(7)，然后抶其背(8)，折其脊�！�
季子聞而恥之曰(9)：“筑十仞之城，城者既十仞矣，則又壞之，此胥靡之所苦也(10)。今兵不起七年矣，此王之基也。衍亂人，不可聽(tīng)也�！�
華子聞而丑之曰(11)：“善言伐齊者，亂人也；善言勿伐者，亦亂人也；謂伐之與不伐亂人也者，又亂人也。”君曰：“然則若何？”曰：“君求其道而已矣！”
惠子聞之而見(jiàn)戴晉人(12)。戴晉人曰：“有所謂蝸者，君知之乎？”曰：“然�！庇袊�(guó)于蝸之左角者，曰觸氏，有國(guó)于蝸之右角者，曰蠻氏。時(shí)相與爭(zhēng)地而戰(zhàn)，伏尸數(shù)萬(wàn)，逐北旬有五日而后反(13)�！本唬骸班妫∑涮撗耘c？”曰：“臣請(qǐng)為君實(shí)之。君以意在四方上下有窮乎(14)？”君曰：“無(wú)窮�！痹唬骸爸涡挠跓o(wú)窮，而反在通達(dá)之國(guó)(15)，若存若亡乎(16)？”君曰：“然�！痹唬骸巴ㄟ_(dá)之中有魏，于魏中有梁(17)，于梁中有王。王與蠻氏，有辯乎(18)？”君曰：“無(wú)辯�！笨统龆蝗粲型鲆�(19)。
客出，惠子見(jiàn)。君曰：“客，大人也(20)，圣人不足以當(dāng)之�！被葑釉唬骸胺虼倒芤�(21)，猶有嗃也(22)；吹劍首者(23)，吷而已矣(24)。堯舜，人之所譽(yù)也；道堯舜于戴晉人之前，譬猶一吷也�！�
【譯文】
魏惠王與齊威王訂立盟約，而齊威王違背了盟約。魏王大怒，打算派人刺殺齊威王，將軍公孫衍知道后認(rèn)為可恥，說(shuō)：“您是大國(guó)的國(guó)君，卻用普通百姓的手段去報(bào)仇！我愿統(tǒng)帶二十萬(wàn)部隊(duì)，替你攻打齊國(guó)，俘獲齊國(guó)的百姓，牽走他們的牛馬，使齊國(guó)的國(guó)君心急如焚熱毒發(fā)于背心。然后我就攻占齊國(guó)的土地。齊國(guó)的大將田忌望風(fēng)逃跑，于是我再鞭打他的背，折斷他的脊骨�！�
季子知道后又認(rèn)為公孫衍的做法可恥，說(shuō)：“建筑七八丈高的城墻，筑城已經(jīng)七八丈高了，接著又把它毀掉，這是役使之人所苦的事。如今戰(zhàn)爭(zhēng)不起已經(jīng)七年了，這是你王業(yè)的基礎(chǔ)。公孫衍實(shí)在是挑起禍亂的人，不可聽(tīng)從他的主張�！�
華子知道以后又鄙夷公孫衍和季子的做法，說(shuō)：“極力主張討伐齊國(guó)的人，是撥弄禍亂的人；極力勸說(shuō)不要討伐齊國(guó)的人，也是撥弄禍亂的人；評(píng)說(shuō)討伐齊國(guó)還是不討伐齊國(guó)為撥弄禍亂之人的人，他本身就是撥弄禍亂的人�！蔽和跽f(shuō)：“既然如此，那將怎么辦呢？”華子說(shuō)：“你還是求助于清虛淡漠、物我兼忘的大道罷！”
惠子知道了，引見(jiàn)戴晉人。戴晉人對(duì)魏王說(shuō)：“有叫蝸牛的小動(dòng)物，國(guó)君知道嗎？”魏王說(shuō)：“知道�！贝鲿x人說(shuō)：“有個(gè)國(guó)家在蝸牛的左角，名字叫觸氏，有個(gè)國(guó)家在蝸牛的右角，名字叫蠻氏，正相互為爭(zhēng)奪土地而打仗，倒下的尸體數(shù)也數(shù)不清，追趕打敗的一方花去整整十五天方才撤兵而回�！蔽和跽f(shuō)：“咦，那都是虛妄的言論吧？”戴晉人說(shuō)：“讓我為你證實(shí)這些話。你認(rèn)為四方與上下有盡頭嗎？”魏王說(shuō)“沒(méi)有止境。”戴晉人說(shuō)：“知道使自己的思想在無(wú)窮的境域里遨游，卻又返身于人跡所至的狹小的生活范圍，這狹小的生活范圍處在無(wú)窮的境域里恐怕就像是若存若失一樣吧？”魏王說(shuō)：“是的�！贝鲿x人又說(shuō)：“在這人跡所至的狹小范圍內(nèi)有一個(gè)魏國(guó)，在魏國(guó)中有一個(gè)大梁城，在大梁城里有你魏王。大王與那蠻氏相比，有區(qū)別嗎？”魏王回答說(shuō)：“沒(méi)有。”戴晉人辭別而去，魏王心中不暢悵然若有所失。
戴晉人離開(kāi)后惠子見(jiàn)魏惠王，魏王說(shuō)：“戴晉人，真是個(gè)了不起的人，圣人不足以和他相提并論。”惠子說(shuō)：“吹起竹管，就會(huì)有嘟嘟的響聲；吹著劍首的環(huán)孔，只會(huì)有絲絲的聲音罷了。堯與舜，都是人們所贊譽(yù)的圣人；在戴晉人面前稱(chēng)贊堯與舜，就好比那微弱的絲絲之聲罷了�！�
【原文】
孔子之楚(1)，舍于蟻丘之漿(2)。其鄰有夫妻臣妄登極者(3)，子路曰：“是稯稯何為者邪(4)？”仲尼曰：“是圣人仆也。是自埋于民，自藏于畔(5)。其聲銷(xiāo)(6)，其志無(wú)窮，其口雖言，其心未嘗言，方且與世違而心不屑與之俱。是陸沈者也(7)，是其市南宜僚邪(8)？”
子路請(qǐng)往召之�？鬃釉唬骸耙岩�！彼知丘之著于己也(9)，知丘之適楚也，以丘為必使楚王之召己也，彼且以丘為佞人也(10)。夫若然者，其于佞人也羞聞其言，而況親見(jiàn)其身乎！而何以為存(11)？”子路往視之，其室虛矣。
【譯文】
孔子到楚國(guó)去，寄宿在蟻丘的賣(mài)漿人家。賣(mài)漿人家的鄰居夫妻奴仆全都登上了屋頂觀看孔子的車(chē)騎，子路說(shuō)：“這么多人聚集在一起是干什么呢？”孔子說(shuō)：“這些人都是圣人的仆從。這個(gè)圣哲之人把自己隱藏在百姓之中，藏身于田園生活里。他的聲音從世上消失了，他的志向卻是偉大的，他嘴里雖然在說(shuō)著話，心理卻好像不曾說(shuō)過(guò)什么，處處與世俗相違背而且心理總不屑與世俗為伍。這是隱遁于世俗中的隱士，這個(gè)人恐怕就是楚國(guó)的市南宜僚吧？”
子路請(qǐng)求前去召見(jiàn)他�？鬃诱f(shuō)：“算了吧！他知道我對(duì)他十分了解，又知道我到了楚國(guó)，認(rèn)為我必定會(huì)讓楚王來(lái)召見(jiàn)他，他將把我看成是巧言獻(xiàn)媚的人。如果真是這樣，他對(duì)于巧言獻(xiàn)媚的人一定會(huì)羞于聽(tīng)其言談，更何況是親自見(jiàn)到其人呢！你憑什么認(rèn)為他還會(huì)留在那里呢？”子路前往探視，市南宜僚的居室已經(jīng)空無(wú)一人了。
【原文】
長(zhǎng)梧封人問(wèn)子牢曰(1)：“君為政焉勿鹵莽(2)，治民焉勿滅裂(3)。昔予為禾，耕而鹵莽之，則其實(shí)亦鹵莽而報(bào)予；蕓而滅裂之(4)，其實(shí)亦滅裂而報(bào)予，予來(lái)年變齊(5)，深其耕而熟耰之(6)，其禾蘩以滋(7)，予終年厭飧(8)�！�
莊子聞之曰：“今人之治其形，理其心，多有似封人之所謂，遁其天，離其性，滅其情，亡其神，以眾為(9)。故鹵莽其性者，欲惡之孽(10)，為性萑葦蒹葭(11)，始萌以扶吾形，尋擢吾性(12)，并潰漏發(fā)(13)，不擇所出，漂疽疥癰(14)，內(nèi)熱溲膏是也(15)�！�
【譯文】
長(zhǎng)梧地方守護(hù)封疆的人對(duì)子牢說(shuō)：“你處理政事不要太粗疏，治理百姓不要太草率。從前我種莊稼，耕地粗疏馬虎，而莊稼收獲時(shí)也就用粗疏馬虎的態(tài)度來(lái)報(bào)復(fù)我；鋤草也輕率馬虎，而莊稼收獲時(shí)也用輕率馬虎的態(tài)度來(lái)報(bào)復(fù)我。我來(lái)年改變了原有的方式，深深地耕地細(xì)細(xì)地平整，禾苗繁茂果實(shí)累累，我一年到頭不愁食品不足�！�
莊子聽(tīng)了后說(shuō)：“如今人們治理自己的身形，調(diào)理自己的心思，許多都像這守護(hù)封疆的人所說(shuō)的情況，逃避自然，背離天性，泯滅真情，喪失精神，這都因?yàn)榇质棼u莽所致。所以對(duì)待本性和真情粗疏鹵莽的人，欲念與邪惡的禍根，就像萑葦、蒹葭蔽遮禾黍那樣危害人的本性，開(kāi)始時(shí)似乎還可以用來(lái)扶助人的形體，逐漸地就拔除了自己的本性，就像遍體毒瘡一齊潰發(fā)，不知選擇什么地方泄出，毒瘡流濃，內(nèi)熱遺精就是這樣�！�
【原文】
柏矩學(xué)于老聃(1)，曰：“請(qǐng)之天下游(2)�！崩像踉唬骸耙岩�！天下猶是也�！庇终�(qǐng)之，老聃曰：“汝將何始？”曰：“始于齊�！�
至齊，見(jiàn)辜人焉(3)，推而強(qiáng)之(4)，解朝服而幕之(5)，號(hào)天而哭之曰(6)：“子乎子乎！天下有大菑(7)，子獨(dú)先離之(8)，曰莫為盜，莫為殺人！榮辱立，然后睹所�。回涁�(cái)聚，然后睹所爭(zhēng)。今立人之所病，聚人之所爭(zhēng)，窮困人之身使無(wú)休時(shí)，欲無(wú)至此，得乎！
“古之君人者(9)，以得為在民，以失為在已；以正為在民，以枉為在己(10)；故一形有失其形者(11)，退而自責(zé)。今則不然。匿為物而愚不識(shí)(12)，大為難而罪不敢(13)，重為任而罰不勝(14)，遠(yuǎn)其塗而誅不至(15)。民知力竭，則以偽繼之，日出多偽，士民安取不偽！夫力不足則偽，知不足則欺，財(cái)不足則盜。盜竊之行，于誰(shuí)責(zé)而可乎？”
【譯文】
柏矩就學(xué)于老聃，說(shuō)：“請(qǐng)求老師同意我到天下去游歷�！崩像跽f(shuō)：“算了，天下就像這里一樣�！卑鼐卦俅握�(qǐng)求，老聃說(shuō)：“你打算先去哪里？”柏矩說(shuō)：“先從齊國(guó)開(kāi)始�！卑鼐氐搅她R國(guó)，見(jiàn)到一個(gè)處以死刑而拋尸示眾的人，推推尸體把他擺正，再解下朝服覆蓋在尸體上，仰天號(hào)陶大哭地訴說(shuō)：“你呀你呀！天下出現(xiàn)如此大的災(zāi)禍，偏偏你先碰上了。人們常說(shuō)不要做強(qiáng)盜，不要?dú)⑷�！世間一旦有了榮辱的區(qū)別，然后各種弊端就顯示出來(lái)；財(cái)貨日漸聚積，然后各種爭(zhēng)斗也就表露出來(lái)。如今樹(shù)立人們所厭惡的弊端，聚積人們所爭(zhēng)奪的財(cái)物，貧窮困厄的人疲于奔命便沒(méi)有休止之時(shí)，想要不出現(xiàn)這樣的遭遇，怎么可能呢？
“古時(shí)候統(tǒng)治百姓的人，把社會(huì)清平歸于百姓，把管理不善歸于自己；把正確的做法歸于百姓，把各種過(guò)錯(cuò)歸于自己；所以只要有一個(gè)人其身形受到損害，便私下總是責(zé)備自己。如今卻不是這樣。隱匿事物的真情卻責(zé)備人們不能了解，擴(kuò)大辦事的困難卻歸罪于不敢克服困難，加重承受的負(fù)擔(dān)卻處罰別人不能勝任，把路途安排得十分遙遠(yuǎn)卻譴責(zé)人們不能達(dá)到。人民耗盡了智慧和力量，就用虛假來(lái)繼續(xù)應(yīng)付，天天出現(xiàn)那么多虛假的事情，百姓怎么會(huì)不弄虛作假！力量不夠便作假，智巧不足就欺詐，財(cái)力不濟(jì)便行盜。盜竊的行徑，對(duì)誰(shuí)加以責(zé)備才合理呢？”
【原文】
蘧伯玉行年六十而六十化(1)，未嘗不始于是之而卒詘之以非也(2)，未知今之所謂是之非五十九非也(3)。萬(wàn)物有乎生而莫見(jiàn)其根，有乎出而莫見(jiàn)其門(mén)。人皆尊其知之所知(4)，而莫知恃其知之所不知而后知(5)，可不謂大疑乎！已乎已乎！且無(wú)所逃，此所謂然與，然乎？
【譯文】
蘧伯玉活了六十歲而六十年來(lái)隨年變化與日俱新，何嘗不是年初時(shí)認(rèn)為是對(duì)的而年終時(shí)又轉(zhuǎn)過(guò)來(lái)認(rèn)為是錯(cuò)的，不知道現(xiàn)今所認(rèn)為是對(duì)的又不是五十九歲時(shí)認(rèn)為是錯(cuò)的。萬(wàn)物有其產(chǎn)生卻看不見(jiàn)它的本根，有其出現(xiàn)卻尋不見(jiàn)它的門(mén)徑。人人都尊崇自己的才智所了解的知識(shí)，卻不懂得憑借自己才智所不知道而后知道的知識(shí)，這能不算是最大的疑惑嗎？算了吧算了吧！沒(méi)有什么辦法可以逃避這樣的情況。這就是所謂對(duì)嗎，真正的對(duì)嗎？
【原文】
仲尼問(wèn)于太史大弢、伯常騫、狶韋曰(1)：“夫衛(wèi)靈公飲酒湛樂(lè)(2)，不聽(tīng)國(guó)家之政(3)，田獵畢弋(4)，不應(yīng)諸侯之際(5)；其所以為靈公者何邪？”大弢曰：“是因是也(6)�！辈ｒq曰：“夫靈公有妻三人，同濫而浴(7)。史䲡奉御而進(jìn)所(8)，搏幣而扶翼(9)。其慢若彼之甚也(10)，見(jiàn)賢人若此其肅也，是其所以為靈公也�！豹L韋曰：“夫靈公也死，卜葬于故墓不吉，卜葬于沙丘而吉。掘之?dāng)?shù)仞，得石槨焉(11)，洗而視之，有銘焉(12)，曰：‘不馮其子(13)，靈公奪而里之(14)�！蜢`公之為靈也久矣，之二人何足以識(shí)之(15)！”
【譯文】
孔子向太史大弢、伯常騫、狶韋請(qǐng)教：“衛(wèi)靈公飲酒作樂(lè)荒淫無(wú)度，不愿處理國(guó)家政務(wù)；經(jīng)常出外張網(wǎng)打獵射殺飛鳥(niǎo)，又不參與諸侯間的交往與盟會(huì)；他死之后為什么還追謚為靈公呢？”大弢說(shuō)：“這樣的謚號(hào)就是因?yàn)樗哂羞@樣的德行�！辈ｒq說(shuō)：“那時(shí)候衛(wèi)靈公有三個(gè)妻子，他們?cè)谝粋�(gè)盆池里洗澡。衛(wèi)國(guó)的賢臣史䲡奉召進(jìn)到衛(wèi)靈公的寓所，只得急忙接過(guò)衣裳來(lái)相互幫助遮掩。他對(duì)待大臣是多么的傲慢，而他對(duì)賢人又是如此的肅敬，這就是他死后追謚為靈公的原因�！豹L韋則說(shuō)：“當(dāng)年衛(wèi)靈公死了，占卜問(wèn)葬說(shuō)是葬在原墓地不吉利，而葬在沙丘上就能吉利。于是挖掘沙丘數(shù)丈，發(fā)現(xiàn)有一石制外棺，洗去泥土一看，上面還刻有一段文字，說(shuō)：‘不靠子孫，靈公將得此為冢�！`公被叫做‘靈’看來(lái)已經(jīng)很久很久了，大弢和伯常騫怎么能夠知道！”
【原文】
少知問(wèn)于大公調(diào)曰(1)：“何謂丘里之言(2)？”大公調(diào)曰：“丘里者，合十姓百名而以為風(fēng)俗也；合異以為同，散同以為異。今指馬之百體而不得馬，而馬系于前者(3)，立其百體而謂之馬也。是故丘山積卑而為高，江河合水而為大(4)，大人合并而為公。是以自外入者，有主而不執(zhí)(5)；由中出者，有正而不距(6)。四時(shí)殊氣(7)，天不賜(8)，故歲成(9)；五官殊職，君不私，故國(guó)治；文武大人不賜(10)，故德備；萬(wàn)物殊理(11)，道不私，故無(wú)名(12)。無(wú)名故無(wú)為，無(wú)為而無(wú)不為。時(shí)有終始，世有變化。禍福淳淳(13)，至有所拂者而有所宜(14)；自殉殊面(15)，有所正者有所差。比于大澤，百材皆度(16)；觀于大山，木石同壇(17)。此之謂丘里之言�！�
少知曰：“然則謂之道，足乎？”大公調(diào)曰：“不然。今計(jì)物之?dāng)?shù)，不止于萬(wàn)，而期曰萬(wàn)物者(18)，以數(shù)之多者號(hào)而讀之也(19)。是故天地者，形之大者也；陰陽(yáng)者，氣之大者也；道者為之公(20)。因其大以號(hào)而讀之則可也，已有之矣(21)，乃將得比哉！則若以斯辯(22)，譬猶狗馬，其不及遠(yuǎn)矣�！�
少知曰：“四方之內(nèi)，六合之里，萬(wàn)物之所生惡起？”大公調(diào)曰：“陰陽(yáng)相照相蓋相治(23)，四時(shí)相代相生相殺(24)，欲惡去就于是橋起(25)，雌雄片合于是庸有(26)。安危相易，禍福相生，緩急相摩(27)，聚散以成(28)。此名實(shí)之可紀(jì)(29)，精微之可志也(30)。隨序之相理(31)，橋運(yùn)之相使(32)，窮則反，終則始；此物之所有。言之所盡，知之所至，極物而已(33)。睹道之人，不隨其所廢(34)，不原其所起(35)，此議之所止�！�
少知曰：“季真之莫為(36)，接子之或使(37)，二家之議，孰正于其情，孰偏于其理？”大公調(diào)曰：“雞鳴狗吠，是人之所知；雖有大知，不能以言讀其所自化，又不能以意其所將為(38)。斯則析之(39)，精至于無(wú)倫(40)，大至于不可圍，或之始，莫之為，未免于物而終以為過(guò)(41)。或始則實(shí)，莫為則虛。有名有實(shí)，是物之居(42)；無(wú)名無(wú)實(shí)，在物之虛�？裳钥梢�，言而愈疏。未生不可忌(43)，已死不可徂(44)。死生非遠(yuǎn)也，理不可睹。或之使，莫之為，疑之所假(45)。吾觀之本(46)，其往無(wú)窮；吾求之末(47)，其來(lái)無(wú)止。無(wú)窮無(wú)止，言之無(wú)也，與物同理；或使莫為，言之本也(48)，與物終始。道不可有，有不可無(wú)。道之為名，所假而行。或使莫為，在物一曲(49)，夫胡為于大方(50)？言而足(51)，則終日言而盡道；言而不足，則終日言而盡物。道物之極(52)，言默不足以載(53)；非言非默，議有所極(54)�！�
【譯文】
少知向大公調(diào)求教：“什么叫做‘丘里’之言？”大公調(diào)說(shuō)：“所謂‘丘里’，就是聚合頭十個(gè)姓，上百個(gè)人而形成共同的風(fēng)氣與習(xí)俗；組合各各不同的個(gè)體就形成混同的整體，離散混同的整體又成為各各不同的個(gè)體。如今指稱(chēng)馬的上百個(gè)部位都不能獲得馬的整體，而馬就拴縛在眼前，只有確立了馬的每一個(gè)部位并組合成一整體才能稱(chēng)之為馬。所以說(shuō)山丘積聚卑小的土石才成就其高，江河匯聚細(xì)小的流水才成就其大，偉大的人物并合了眾多的意見(jiàn)才成就其公。所以，從外界反映到內(nèi)心里的東西，自己雖有定見(jiàn)卻并不執(zhí)著己見(jiàn)，由內(nèi)心里向外表達(dá)的東西，即使是正確的也不愿跟他人相違逆。四季具有不同的氣候，大自然并沒(méi)有對(duì)某一節(jié)令給予特別的恩賜，因此年歲的序列得以形成；各種官吏具有不同的職能，國(guó)君沒(méi)有偏私，因此國(guó)家得以治理；文臣武將具有各不相同的本事，國(guó)君不作偏愛(ài)，因此各自德行完備；萬(wàn)物具有各別的規(guī)律，大道對(duì)它們也都沒(méi)有偏愛(ài)，因此不去授予名稱(chēng)以示區(qū)別。沒(méi)有稱(chēng)謂因而也就沒(méi)有作為，沒(méi)有作為因而也就無(wú)所不為。時(shí)序有終始，世代有變化。禍福在不停地流轉(zhuǎn)，出現(xiàn)違逆的一面同時(shí)也就存在相宜的一面；各自追逐其不同的側(cè)面，有所端正的同時(shí)也就有所差誤。就拿山澤來(lái)比方，生長(zhǎng)的各種材質(zhì)全都有自己的用處；再看看大山，樹(shù)木與石塊處在同一塊地方。這就叫做‘丘里’的言論。”
少知問(wèn)：“既然如此，那么稱(chēng)之為道，可以嗎？”大公調(diào)說(shuō)：“不可以。現(xiàn)在計(jì)算一下物的種數(shù)，不止于一萬(wàn)，而只限于稱(chēng)作萬(wàn)物，是用數(shù)目字最多的來(lái)稱(chēng)述它。所以，天和地，是形體中最大的；陰與陽(yáng)，是元?dú)庵凶畲蟮模欢蟮绤s把天地、陰陽(yáng)相貫通。因?yàn)樗缶陀谩馈瘉?lái)稱(chēng)述它是可以的，已經(jīng)有了‘道’的名稱(chēng)，還能夠用什么來(lái)與它相提并論呢？假如用這樣的觀點(diǎn)來(lái)尋求區(qū)別，就好像狗與馬，其間的差別也就太大了！”
少知問(wèn)：“四境之內(nèi)，宇宙之間，萬(wàn)物的產(chǎn)生從哪里開(kāi)始？”大公調(diào)說(shuō)：“陰陽(yáng)互相輝映、互相傷害又互相調(diào)治，四季互相更替、互相產(chǎn)生又互相衰減。欲念、憎惡、離棄、靠攏，于是像橋梁一樣相互連接相互興起，雌性、雄性的分開(kāi)、交合，于是相互為常相互具有。安全與危難相互變易，災(zāi)禍與幸福相互生存，壽延與夭折相互交接，生還與死亡因此而形成。這些現(xiàn)象的名稱(chēng)與實(shí)際都能理出端緒，精細(xì)微妙之處都能記載下來(lái)。隨物變化的次序相互更替總是遵循著一定的軌跡，又像橋梁連接彼此兩方那樣地運(yùn)動(dòng)而又彼此相互制約，到了盡頭就會(huì)折回，有了終結(jié)就有開(kāi)始；這都是萬(wàn)物所共有的規(guī)律。言語(yǔ)所能致意的，智巧所能達(dá)到的，只限于人們所熟悉的少數(shù)事物罷了。體察大道的人，不追逐事物的消亡，不探究事物的源起，這就是言語(yǔ)評(píng)說(shuō)所限止的境界。”少知又問(wèn)：“季真的‘莫為’觀點(diǎn)，接子的‘或使’主張，兩家的議論，誰(shuí)最合乎事物的真情，誰(shuí)又偏離了客觀的規(guī)律？”大公調(diào)說(shuō)：“雞鳴狗叫，這是人人都能了解的現(xiàn)象；可是，即使是具有超人的才智，也不能用言語(yǔ)來(lái)稱(chēng)述其自我變化的原因，同樣也不能臆斷它們將會(huì)怎么樣。用這樣的道理來(lái)加以推論和分析，精妙達(dá)到了無(wú)以倫比，浩大達(dá)到了不可圍量，事物的產(chǎn)生有所支持，還是事物的產(chǎn)生全出于虛無(wú)，兩種看法各持一端均不能免于為物所拘滯，因而最終只能是過(guò)而不當(dāng)�！蚴埂闹鲝堖^(guò)于執(zhí)滯，‘莫為’的觀點(diǎn)過(guò)于虛空。有名有實(shí)，這就構(gòu)成物的具體形象。無(wú)名無(wú)實(shí)，事物的存在也就顯得十分虛無(wú)。可以言談也可以測(cè)度，可是越是言談距離事物的真情也就越疏遠(yuǎn)。沒(méi)有產(chǎn)生的不能禁止其產(chǎn)生，已經(jīng)死亡的不能阻擋其死亡。死與生并不相距很遠(yuǎn)，其中的規(guī)律卻是不易察見(jiàn)。事物的產(chǎn)生有所支使，還是事物的產(chǎn)生全都出于虛無(wú)，兩者都是因?yàn)橐苫蠖璐松龅钠珗?zhí)之見(jiàn)。我觀察事物的原本，事物的過(guò)去沒(méi)有窮盡；我尋找事物的末緒，事物的將來(lái)不可限止。沒(méi)有窮盡又沒(méi)有限止，言語(yǔ)的表達(dá)不能做到，這就跟事物具有同一的規(guī)律；而‘或使’、‘莫為’的主張，用言談各持一端，又跟事物一樣有了外在的終始。道不可以用“有”來(lái)表達(dá)，‘有’也不可以用無(wú)來(lái)描述。大道之所以稱(chēng)為‘道’，只不過(guò)是借用了‘道’的名稱(chēng)�！蚴埂汀獮椤闹鲝�，各自偏執(zhí)于事物的一隅，怎么能稱(chēng)述于大道呢？言語(yǔ)圓滿周全，那么整天說(shuō)話也能符合于道；言語(yǔ)不能圓滿周全，那么整天說(shuō)話也都滯礙于物。道是闡釋萬(wàn)物的最高原理，言語(yǔ)和緘默都不足以稱(chēng)述；既不說(shuō)話也不緘默，評(píng)議有極限而大道卻是沒(méi)有極限的�！�