【題解】
跟《天地》篇一樣，中心還是倡導(dǎo)“無(wú)為”；所謂“天道”，也就是自然的規(guī)律，不可抗拒，也不可改變。
全文大體分成八個(gè)部分。第一部分至“謂之天樂(lè)”，指出自然規(guī)律不停地運(yùn)行，萬(wàn)事萬(wàn)物全都自我運(yùn)動(dòng)，因而圣明之道只能是寧寂而又無(wú)為。第二部分至“以畜天下也”，緊承上段討論“天樂(lè)”，指出要順應(yīng)自然而運(yùn)動(dòng)，混同萬(wàn)物而變化。第三部分至“非上之所以畜天下也”，提出帝王無(wú)為、臣下有為的主張，闡明一切政治活動(dòng)都應(yīng)遵從固有的規(guī)律，強(qiáng)調(diào)事事皆有順序，而尊卑、男女也都是自然的順序，這不僅違背了莊子“齊物”的思想，而且還給統(tǒng)治者統(tǒng)治臣民披上了合乎哲理的外衣。第四部分至“天地而已矣”，借堯與舜的對(duì)話，說(shuō)明治理天下應(yīng)當(dāng)效法天地的自然。第五部分至“夫子亂人之性也”，寫(xiě)孔子與老聃的對(duì)話，指出事事皆應(yīng)遵循自然規(guī)律，指出“仁義”正是“亂人之性”。第六部分至“其名為竊”，寫(xiě)老子順應(yīng)外物的態(tài)度，同時(shí)抨擊智巧驕恣之人。第七部分至“至人之心有所定矣”，指出要“退仁義”、“賓禮樂(lè)”，從而做到“守其本”而又“遺萬(wàn)物”，即提倡無(wú)為的態(tài)度。余下為第八部分，說(shuō)明事物的真情本不可以言傳，所謂圣人之言，乃是古人留下的糟粕。
本篇內(nèi)容歷來(lái)非議者頗多，特別是第三部分，背離莊子的思想太遠(yuǎn)，因而被認(rèn)為是莊派后學(xué)者受儒家思想影響而作。
【原文】
天道運(yùn)而無(wú)所積(1)，故萬(wàn)物成；帝道運(yùn)而無(wú)所積(2)，故天下歸；圣道運(yùn)而無(wú)所積(3)，故海內(nèi)服。明于天，通于圣，六通四辟于帝王之德者(4)，其自為也(5)，昧然無(wú)不靜者矣(6)。圣人之靜也，非曰靜也善，故靜也；萬(wàn)物無(wú)足以鐃心者(7)，故靜也。水靜則明燭須眉(8)，平中準(zhǔn)(9)，大匠取法焉(10)。水靜猶明，而況精神！圣人之心靜乎！天地之鑑也(11)；萬(wàn)物之鏡也。夫虛靜恬淡寂漠無(wú)為者(12)，天地之平而道德之至(13)，故帝王圣人休焉。休則虛，虛則實(shí)，實(shí)則倫矣(14)。虛則靜，靜則動(dòng)(15)，動(dòng)則得矣。靜則無(wú)為，無(wú)為也則任事者責(zé)矣(16)。無(wú)為則俞俞(17)，俞俞者憂患不能處，年壽長(zhǎng)矣。夫虛靜恬淡寂漠無(wú)為者，萬(wàn)物之本也。明此以南鄉(xiāng)(18)，堯之為君也；明此以北面，舜之為臣也。以此處上，帝王天子之德也；以此處下，玄圣素王之道也(19)。以此退居而閑游江海，山林之士服；以此進(jìn)為而撫世(20)，則功大名顯而天下一也(21)。靜而圣，動(dòng)而王，無(wú)為也而尊，樸素而天下莫能與之爭(zhēng)美。夫明白于天地之德者(22)，此之謂大本大宗(23)，與天和者也；所以均調(diào)天下，與人和者也。與人和者，謂之人樂(lè)；與天和者，謂之天樂(lè)。
【譯文】
自然規(guī)律的運(yùn)行從不曾有過(guò)停留和積滯，所以萬(wàn)物得以生成；帝王統(tǒng)治的規(guī)律也從不曾有過(guò)停留和積滯，所以天下百姓歸順；思想修養(yǎng)臻于圣明的人對(duì)宇宙萬(wàn)物的看法和主張也不曾中斷和停留，所以四海之內(nèi)人人傾心折服。明白于自然，通曉于圣哲，對(duì)于了解帝王之德的人來(lái)說(shuō)，上下四方相通和四季的暢達(dá)，全都是自身的運(yùn)動(dòng)，晦跡韜光不露形跡從不損傷靜寂的心境。圣明的人內(nèi)心寧寂，不是說(shuō)寧寂美好，所以才去追求寧寂；各種事物都不能動(dòng)搖和擾亂他的內(nèi)心，因而心神才虛空寧寂猶如死灰。水在靜止時(shí)便能清晰地照見(jiàn)人的須眉，水的平面合乎水平測(cè)定的標(biāo)準(zhǔn)，高明的工匠也會(huì)取之作為水準(zhǔn)。水平靜下來(lái)尚且清澄明澈，又何況是人的精神！圣明的人心境是多么虛空寧?kù)o啊！可以作為天地的明鏡，可以作為萬(wàn)物的明鏡。虛靜、恬淡、寂寞、無(wú)為，是天地的基準(zhǔn)，是道德修養(yǎng)的最高境界，所以古代帝王和圣明的人都停留在這一境界上。停留在這一境界上便心境空明虛淡，空靈虛淡也就會(huì)顯得充實(shí)，心境充實(shí)就能合于自然之理了。心境虛空才會(huì)平靜寧寂，平靜寧寂才能自我運(yùn)動(dòng)，沒(méi)有干擾地自我運(yùn)動(dòng)也就能夠無(wú)不有所得。虛靜便能無(wú)為，無(wú)為使任事的人各盡其責(zé)。無(wú)為也就從容自得，從容自得的人便不會(huì)身藏憂愁與禍患，年壽也就長(zhǎng)久了。虛靜、恬淡、寂寞、無(wú)為，是萬(wàn)物的根本。明白這個(gè)道理而居于帝王之位，就象唐堯作為國(guó)君；明白這個(gè)道理而居于臣下之位，就象虞舜作為臣屬。憑借這個(gè)道理而處于尊上的地位，就算是帝王治世的盛德；憑借這個(gè)道理而處于庶民百姓的地位，就算是通曉了玄圣素王的看法和主張。憑借這個(gè)道理退居閑游于江海，山林的隱士就推心折服；憑借這個(gè)道理進(jìn)身仕林而安撫世間百姓，就能功業(yè)卓著名揚(yáng)四海而使天下大同。清靜而成為玄圣，行動(dòng)而成為帝王，無(wú)為方才能取得尊尚的地位，保持淳厚素樸的天性天下就沒(méi)有什么東西可以跟他媲美。明白天地以無(wú)為為本的規(guī)律，這就叫做把握了根本和宗原，而成為跟自然諧和的人；用此來(lái)均平萬(wàn)物、順應(yīng)民情，便是跟眾人諧和的人。跟人諧和的，稱作人樂(lè)；跟自然諧和的，就稱作天樂(lè)。
【原文】
莊子曰：“吾師乎！吾師乎！澤及萬(wàn)世而不為仁，長(zhǎng)于上古而不為壽，覆載天地刻彫眾形而不為巧(1)，此之謂天樂(lè)。故曰：‘知天樂(lè)者，其生也天行(2)，其死也物化(3)。靜而與陰同德(4)，動(dòng)而與陽(yáng)同波(5)�！手鞓�(lè)者，無(wú)天怨，無(wú)人非，無(wú)物累，無(wú)鬼責(zé)。故曰：‘其動(dòng)也天，其靜也地，一心定而王天下(6)；其鬼不祟，其魂不疲，一心定而萬(wàn)物服�！砸蕴撿o推于天地，通于萬(wàn)物，此之謂天樂(lè)。天樂(lè)者，圣人之心，以畜天下也(7)�！�
【譯文】
莊子說(shuō)：“我的宗師啊！我的宗師啊！碎毀萬(wàn)物不算是暴戾，恩澤施及萬(wàn)世不算是仁愛(ài)，生長(zhǎng)于遠(yuǎn)古不算是壽延，覆天載地、雕刻眾物之形不算是智巧，這就叫做天樂(lè)。所以說(shuō)：‘通曉天樂(lè)的人，他活在世上順應(yīng)自然地運(yùn)動(dòng)，他離開(kāi)人世混同萬(wàn)物而變化。平靜時(shí)跟陰氣同寧寂，運(yùn)動(dòng)時(shí)跟陽(yáng)氣同波動(dòng)�！虼梭w察到天樂(lè)的人，不會(huì)受到天的抱怨，不會(huì)受到人的非難，不會(huì)受到外物的牽累，不會(huì)受到鬼神的責(zé)備。所以說(shuō)：‘運(yùn)動(dòng)時(shí)合乎自然的運(yùn)行，靜止時(shí)猶如大地一樣寧寂，內(nèi)心安定專(zhuān)一統(tǒng)馭天下；鬼魔不會(huì)作祟，神魂不會(huì)疲憊，內(nèi)心專(zhuān)一安定萬(wàn)物無(wú)不折服歸附�！@些話就是說(shuō)把虛空寧?kù)o推及到天地，通達(dá)于萬(wàn)物，這就叫做天樂(lè)。所謂天樂(lè)，就是圣人的愛(ài)心，用以養(yǎng)育天下人�！�
【原文】
夫帝王之德，以天地為宗(1)，以道德為主(2)，以無(wú)為為常。無(wú)為也，則用天下而有余；有為也，則為天下用而不足(3)。故古之人貴夫無(wú)為也。上無(wú)為也(4)，下亦無(wú)為也，是下與上同德，下與上同德則不臣(5)；下有為也，上亦有為也，是上與下同道，上與下同道則不主(6)。上必?zé)o為而用天下，下必有為為天下用，此不易之道也。故古之王天下者，知雖落天地(7)，不自慮也；辯雖彫萬(wàn)物(8)，不自說(shuō)也；能雖窮海內(nèi)，不自為也。天不產(chǎn)而萬(wàn)物化(9)，地不長(zhǎng)而萬(wàn)物育，帝王無(wú)為而天下功(10)。故曰莫神于天(11)，莫富于地，莫大于帝王。故曰帝王之德配天地(12)。此乘天地馳萬(wàn)物(13)，而用人群之道也。
本在于上(14)，末在于下(15)，要在于主(16)，詳在于臣(17)。三軍五兵之運(yùn)(18)，德之末也(19)；賞罰利害，五刑之辟(20)，教之末也；禮法度數(shù)(21)，形名比詳(22)，治之末也；鐘鼓之音，羽旄之容(23)，樂(lè)之末也；哭泣衰绖(24)，隆殺之服(25)，哀之末也。此五末者，須精神之運(yùn)，心術(shù)之動(dòng)，然后從之者也。
末學(xué)者，古人有之，而非所以先也(26)。君先而臣從，父先而子從，兄先而弟從，長(zhǎng)先而少?gòu)�，男先而女從，夫先而婦從。夫尊卑先后，天地之行也(27)，故圣人取象焉(28)。天尊地卑，神明之位也；春夏先，秋冬后，四時(shí)之序也。萬(wàn)物化作(29)，萌區(qū)有狀(30)，盛衰之殺(31)，變化之流也。夫天地至神，而有尊卑先后之序，而況人道乎！宗廟尚親(32)，朝廷尚尊，鄉(xiāng)黨尚齒(33)，行事尚賢，大道之序也。語(yǔ)道而非其序者，非其道也；語(yǔ)道而非其道者，安取道！
是故古之明大道者，先明天而道德次之，道德已明而仁義次之，仁義已明而分守次之(34)，分守已明而形名次之，形名已明而因任次之(35)，因任已明而原省次之(36)，原省已明而是非次之，是非已明而賞罰次之。賞罰已明而愚知處宜，貴賤履位(37)，仁賢不肖襲情(38)。必分其能，必由其名。以此事上，以此畜下，以此治物，以此修身；知謀不用，必歸其天，此之謂太平，治之至也。
故書(shū)曰：“有形有名�！毙蚊撸湃擞兄�，而非所以先也。古之語(yǔ)大道者，五變而形名可舉(39)，九變而賞罰可言也(40)。驟而語(yǔ)形名(41)，不知其本也；驟而語(yǔ)賞罰，不知其始也。倒道而言(42)，迕道而說(shuō)者(43)，人之所治也，安能治人！驟而語(yǔ)形名賞罰，此有知治之具，非知治之道；可用于天下，不足以用天下，此之謂辯士，一曲之人也(44)。禮法數(shù)度，形名比詳，古人有之，此下之所以事上，非上之所以畜下也。
【譯文】
帝王的德行，以天地為根本，以道德為中心，以順應(yīng)無(wú)為而治為常規(guī)。帝王無(wú)為，役使天下人而且閑暇有余；臣子有為，為天下事竭心盡力而且唯恐不足。因此，古時(shí)候的人都看重帝王無(wú)為的態(tài)度。處于上位的帝王無(wú)為，處于下位的臣子也無(wú)為，這樣臣子跟帝王的態(tài)度相同，臣子跟帝王相同那就不象臣子了；處于下位的臣子有為，處于上位的帝王也有為，這樣帝王跟臣子的作法就相同了，帝王跟臣子相同那就不象帝王了。帝王必須無(wú)為方才能役用天下，臣子必須有為而為天下所用，這是天經(jīng)地義不能隨意改變的規(guī)律。所以，古代統(tǒng)治天下的人，智慧即使能籠絡(luò)天地，也從不親自去思慮；口才即使能周遍萬(wàn)物，也從不親自去言談；才能即使能雄踞海內(nèi)，也從不親自去做。上天并不著意要產(chǎn)生什么而萬(wàn)物卻自然變化產(chǎn)生，大地并不著意要長(zhǎng)出什么而萬(wàn)物卻自然繁衍生長(zhǎng)，帝王能夠無(wú)為天下就會(huì)自然得到治理。所以說(shuō)沒(méi)有什么比上天更為神妙，沒(méi)有什么比大地更為富饒，沒(méi)有什么比帝王更為偉大。因此說(shuō)帝王的德行能跟天地相合。這就是駕馭天地、驅(qū)遣萬(wàn)物而任用天下人的辦法。
道德存在于上古，仁義則推行于當(dāng)今；治世的綱要掌握在帝王手里，繁雜的事務(wù)留在臣子的操勞中。軍隊(duì)和各種兵器的運(yùn)用，這是德化衰敗的表現(xiàn)；獎(jiǎng)賞處罰利導(dǎo)懲戒，并且施行各種刑法，這是誨諭衰敗的表現(xiàn)；禮儀法規(guī)度量計(jì)數(shù)，對(duì)事物實(shí)體和稱謂的比較和審定，這是治理衰敗的表現(xiàn)；鐘鼓的聲音，用鳥(niǎo)羽獸毛裝飾的儀容，這是聲樂(lè)衰敗的表現(xiàn)；痛哭流涕披麻戴孝，不同規(guī)格的隆重或省簡(jiǎn)的喪服，這是哀傷情感不能自然流露的表現(xiàn)。這五種微末之舉，等待精神的自然運(yùn)行和心智的正�；顒�(dòng)，方才能排除矯矜、率性而生。
追求末節(jié)的情況，古人中已經(jīng)存在，但并不是用它來(lái)作為根本。國(guó)君為主而臣下從屬，父親為主而子女從屬，兄長(zhǎng)為主而弟弟從屬，年長(zhǎng)為主而年少?gòu)膶伲凶訛橹鞫鴭D女從屬，丈夫?yàn)橹鞫拮訌膶�。尊卑、先后，這都是天地運(yùn)行的規(guī)律，所以古代圣人取而效法之。上天尊貴，大地卑下，這是神明的位次；春夏在先，秋冬在后，這是四季的序列。萬(wàn)物變化而生，萌生之初便存在差異而各有各的形狀；盛與衰的次第，這是事物變化的流別。天與地是最為神圣而又玄妙的，尚且存在尊卑、先后的序列，何況是社會(huì)的治理呢！宗廟崇尚血緣，朝廷崇尚高貴，鄉(xiāng)里崇尚年長(zhǎng)，辦事崇尚賢能，這是永恒的大道所安排下的秩序。談?wù)摯蟮绤s非議大道安排下的秩序，這就不是真正在尊崇大道；談?wù)摯蟮绤s非議體悟大道的人，怎么能真正獲得大道！
因此，古代通曉大道的人，首先闡明自然的規(guī)律而后才是道德，道德已經(jīng)闡明而后才是仁義，仁義已經(jīng)闡明而后才是職守，職守已經(jīng)明確而后才是事物的外形和稱謂，外形和稱謂已經(jīng)明確了而后才是依其才而任其職，依才任職已經(jīng)明確而后才是恕免或廢除，恕免或廢除已經(jīng)明確而后才是是非，是非明確而后才是賞罰。賞罰明確因而愚鈍與聰穎的人都能相處合宜，尊貴和卑賤的人也都能各安其位；仁慈賢能和不良的人也才能都襲用真情。必須區(qū)分各自不同的才能，必須遵從各自不同的名分。用這樣的辦法來(lái)侍奉帝王，用這樣的辦法來(lái)養(yǎng)育百姓，用這樣的辦法來(lái)管理萬(wàn)物，用這樣的辦法來(lái)修養(yǎng)自身；智謀不宜用，必定歸依自然，這就叫做天下太平，也就是治理天下的最高境界。
因此古書(shū)上說(shuō)：“有形體，有名稱。”明了并區(qū)分事物的形體和稱謂，古代就有人這樣做，不過(guò)并不是把形、名的觀念擺在首位。古時(shí)候談?wù)摯蟮赖娜�，從說(shuō)明事物自然規(guī)律開(kāi)始經(jīng)過(guò)五個(gè)階段方才可以稱述事物的形體和名稱，經(jīng)過(guò)九個(gè)階段方才可以談?wù)撽P(guān)于賞罰的問(wèn)題。唐突地談?wù)撌挛锏男误w和稱謂，不可能了解“形名”問(wèn)題演繹的根本；唐突地討論賞罰問(wèn)題，不可能知曉賞罰問(wèn)題的開(kāi)始。把上述演繹順序倒過(guò)來(lái)討論，或者違背上述演繹順序而辯說(shuō)的人，只能是為別人所統(tǒng)治，怎么能去統(tǒng)治別人！離開(kāi)上述順序而唐突地談?wù)撔蚊唾p罰，這樣的人即使知曉治世的工具，也不會(huì)懂得治世的規(guī)律；可以用于天下，而不足以用來(lái)治理天下；這種人就稱做辯士，即只能認(rèn)識(shí)事物一隅的淺薄之人。禮儀法規(guī)計(jì)數(shù)度量，對(duì)事物的形體和名稱比較和審定，古時(shí)候就有人這樣做，這都是臣下侍奉帝王的作法，而不是帝王養(yǎng)育臣民的態(tài)度。
【原文】
昔者舜問(wèn)于堯曰：“天王之用心何如(1)？”堯曰：“吾不敖無(wú)告(2)，不廢窮民，苦死者(3)，嘉孺子而哀婦人(4)。此吾所以用心已(5)。”舜曰：“美則美矣，而未大也�！眻蛟唬骸叭粍t何如？”舜曰：“天德而出寧(6)，日月照而四時(shí)行，若晝夜之有經(jīng)(7)，云行而雨施矣�！眻蛟唬骸澳z膠擾擾乎(8)！子，天之合也；我，人之合也�！狈蛱斓卣�，古之所大也，而黃帝堯舜之所共美也。故古之王天下者，奚為哉？天地而已矣。
【譯文】
過(guò)去舜曾向堯問(wèn)道：“你作為天子用心怎么樣？”堯說(shuō)：“我從不侮慢庶民百姓，也不拋棄生活無(wú)計(jì)走投無(wú)路的窮苦人民，為死者苦苦焦慮，很好地對(duì)待留下的幼子并悲憫那些婦人。這些就是我用心的方式�！彼凑f(shuō)：“這樣做好當(dāng)然是很好了，不過(guò)還說(shuō)不上偉大。”堯說(shuō)：“如此那么將怎么辦呢？”舜說(shuō)：“自然而成形跡安寧，象日月照耀，四季運(yùn)行，象晝夜交替，形成常規(guī)，象云彩隨風(fēng)飄動(dòng)，雨點(diǎn)布施萬(wàn)物�！眻蛘f(shuō)：“整日里紛紛擾擾啊！你，跟自然相合；我，跟人事相合�！碧旌偷�，自古以來(lái)是最為偉大的，黃帝、堯、舜都共同贊美它。所以，古時(shí)候統(tǒng)治天下的人，做些什么呢？仿效天地罷了。
【原文】
孔子西藏書(shū)于周室(1)。子路謀曰(2)：“由聞周之徵藏史有老聃者(3)，免而歸居(4)，夫子欲藏書(shū)，則試往因焉(5)�！笨鬃釉唬骸吧啤！�
往見(jiàn)老聃，而老聃不許，于是繙?zhǔn)?jīng)以說(shuō)(6)。老聃中其說(shuō)(7)，曰：“大謾(8)，愿聞其要。”孔子曰：“要在仁義�！崩像踉唬骸罢�(qǐng)問(wèn)，仁義，人之性邪？”孔子曰：“然。君子不仁則不成(9)，不義則不生(10)。仁義，真人之性也，又將奚為矣？”老聃曰：“請(qǐng)問(wèn)，何謂仁義？”孔子曰：“中心物愷，兼愛(ài)無(wú)私(11)，此仁義之情也�！崩像踉唬骸耙�(12)，幾乎后言！夫兼愛(ài)，不亦迂乎！無(wú)私焉，乃私也。夫子若欲使天下無(wú)失其牧乎(13)？則天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有列矣，禽獸固有群矣，樹(shù)木固有立矣。夫子亦放德而行(14)，循道而趨(15)，已至矣；又何偈偈乎揭仁義(16)，若擊鼓而求亡子焉(17)？意，夫子亂人之性也！”
【譯文】
孔子想把書(shū)保藏到西邊的周王室去。子路出主意說(shuō)：“我聽(tīng)說(shuō)周王室管理文典的史官老聃，已經(jīng)引退回到家鄉(xiāng)隱居，先生想要藏書(shū)，不妨?xí)呵医?jīng)過(guò)他家問(wèn)問(wèn)意見(jiàn)�！笨鬃诱f(shuō)：“好�！�
孔子前往拜見(jiàn)老聃，老聃對(duì)孔子的要求不予承諾，孔子于是翻檢眾多經(jīng)書(shū)反復(fù)加以解釋。老聃中途打斷了孔子的解釋?zhuān)f(shuō)：“你說(shuō)得太冗繁，希望能夠聽(tīng)到有關(guān)這些書(shū)的內(nèi)容大要�！笨鬃诱f(shuō)：“要旨就在于仁義�！崩像跽f(shuō)：“請(qǐng)問(wèn)，仁義是人的本性嗎？”孔子說(shuō)：“是的。君子如果不仁就不能成其名聲，如果不義就不能立身社會(huì)。仁義的確是人的本性，離開(kāi)了仁義又能干些什么呢？”老聃說(shuō)：“再請(qǐng)問(wèn)，什么叫做仁義？”孔子說(shuō)：“中正而且和樂(lè)外物，兼愛(ài)而且沒(méi)有偏私，這就是仁義的實(shí)情�！崩像跽f(shuō)：“噫！你后面所說(shuō)的這許多話幾乎都是浮華虛偽的言辭！兼愛(ài)天下，這不是太迂腐了嗎？對(duì)人無(wú)私，其實(shí)正是希望獲得更多的人對(duì)自己的愛(ài)。先生你是想讓天下的人都不失去養(yǎng)育自身的條件嗎？那么，天地原本就有自己的運(yùn)動(dòng)規(guī)律，日月原本就存在光亮，星辰原本就有各自的序列，禽獸原本就有各自的群體，樹(shù)木原本就直立于地面。先生你還是仿依自然的狀態(tài)行事，順著規(guī)律去進(jìn)取，這就是極好的了。又何必如此急切地標(biāo)榜仁義，這豈不就象是打著鼓去尋找逃亡的人，鼓聲越大跑得越遠(yuǎn)嗎？噫！先生擾亂了人的本性啊！”
【原文】
士成綺見(jiàn)老子而問(wèn)曰(1)：“吾聞夫子圣人也，吾固不辭遠(yuǎn)道而來(lái)愿見(jiàn)(2)，百舍重趼而不敢息(3)。今吾觀子，非圣人也。鼠壤而余蔬(4)，而棄妹之者(5)，不仁也，生熟不盡于前(6)，而積斂無(wú)崖(7)。”老子漠然不應(yīng)。
士成綺明日復(fù)見(jiàn)，曰：“昔者吾有刺于子，今吾心正卻矣(8)，何故也？”老子曰：“夫巧知神圣之人，吾自以為脫焉(9)。昔者子呼我牛也而謂之牛，呼我馬也而謂之馬。茍有其實(shí)，人與之名而弗受，再受其殃。吾服也恒服(10)，吾非以服有服�！笔砍删_雁行避影(11)，履行遂進(jìn)而問(wèn)(12)，“修身若何？”老子曰：“而容崖然，而目衝然(13)，而顙■然(14)，而口闞然(15)，而狀義然，似系馬而止也。動(dòng)而持(1)，發(fā)也機(jī)(17)，察而審(18)，知巧而于泰(19)，凡以為不信。邊竟有人焉(20)，其名為竊�！�
【譯文】
士成綺見(jiàn)到老子而問(wèn)道：“聽(tīng)說(shuō)先生是個(gè)圣人，我便不辭路途遙遠(yuǎn)而來(lái)，一心希望能見(jiàn)到你，走了上百天，腳掌上結(jié)上厚厚的老趼也不敢停下來(lái)休息休息。如今我觀察先生，竟不象是個(gè)圣人。老鼠洞里掏出的泥土中有許多余剩的食物，看輕并隨意拋棄這些物品，不能算合乎仁的要求；粟帛飲食享用不盡，而聚斂財(cái)物卻沒(méi)有限度。”老子好象沒(méi)有聽(tīng)見(jiàn)似的不作回答。
第二天士成綺再次見(jiàn)到老子，說(shuō)：“昨日我用言語(yǔ)刺傷了你，今天我已有所省悟而且改變了先前的嫌隙，這是什么原因呢？”老子說(shuō)：“巧智神圣的人，我自以為早已脫離了這種人的行列。過(guò)去你叫我牛我就稱作牛，叫我馬我就稱作馬。假如存在那樣的外形，人們給他相應(yīng)的稱呼卻不愿接受，將會(huì)第二次受到禍殃。我順應(yīng)外物總是自然而然，我并不是因?yàn)橐槕?yīng)而有所順應(yīng)�！笔砍删_象雁一樣側(cè)身而行不敢正視自己羞愧的身影，躡手躡腳地走向前來(lái)問(wèn)道：“修身之道是怎樣的呢？”老子說(shuō)：“你容顏偉岸高傲，你目光突視，你頭額矜傲，你口張舌利，你身形巍峨，好象奔馬被拴住身雖休止而心猶奔騰。你行為暫時(shí)有所強(qiáng)制，一旦行動(dòng)就象箭發(fā)弩機(jī)，你明察而又精審，自持智巧而外露驕恣之態(tài)，凡此種種都不能看作是人的真實(shí)本性。邊遠(yuǎn)閉塞的地方有過(guò)這樣的人，他們的名字就叫做竊賊。”
【原文】
夫子曰(1)：“夫道，于大不終(2)，于小不遺，故萬(wàn)物備。廣廣乎其無(wú)不容也，淵乎其不可測(cè)也(3)。形德仁義(4)，神之末也，非至人孰能定之！夫至人有世(5)，不亦大乎！而不足以為之累。天下奮棅而不與之偕(6)，審乎無(wú)假而不與利遷(7)，極物之真(8)，能守其本，故外天地(9)，遺萬(wàn)物(10)，而神未嘗有所困也。通乎道，合乎德，退仁義，賓禮樂(lè)(11)，至人之心有所定矣�！�
【譯文】
先生說(shuō)：“道，從大的方面說(shuō)它沒(méi)有窮盡，從小的方面說(shuō)它沒(méi)有遺缺，所以說(shuō)具備于萬(wàn)物之中。廣大啊，道沒(méi)有什么不包容，深遽啊，道不可以探測(cè)。推行刑罰德化與仁義，這是精神衰敗的表現(xiàn)，不是道德修養(yǎng)高尚的“至人”誰(shuí)能判定它！道德修養(yǎng)高尚的“至人”一旦居于統(tǒng)治天下的位置，不是很偉大嗎？可是卻不足以成為他的拖累。天下人爭(zhēng)相奪取權(quán)威但他卻不會(huì)隨之趨赴，審慎地不憑借外物而又不為私利所動(dòng)，深究事物的本原，持守事物的根本，所以忘忽天地，棄置萬(wàn)物，而精神世界不曾有過(guò)困擾。通曉于道，合乎常規(guī)，辭卻仁義，擯棄禮樂(lè)，至人的內(nèi)心也就恬淡而不乖違。
【原文】
世之所貴道者書(shū)也(1)，書(shū)不過(guò)語(yǔ)，語(yǔ)有貴也。語(yǔ)之所貴者意也，意有所隨(2)。意之所隨者，不可言傳也，而世因貴言傳書(shū)。世雖貴之，我猶不足貴也，為其貴非其貴也。故視而可見(jiàn)者，形與色也；聽(tīng)而可聞?wù)�，名與聲也。悲夫，世人以形色名聲為足以得彼之情！夫形色名聲果不足以得彼之情，則知者不言，言者不知，而世豈識(shí)之哉？
桓公讀書(shū)于堂上。輪扁斲輪于堂下(3)，釋椎鑿而上，問(wèn)桓公曰：“敢問(wèn)，公之所讀者何言邪？”公曰：“圣人之言也�！痹唬骸笆ト嗽诤酰俊惫唬骸耙阉酪��！痹唬骸叭粍t君之所讀者，古人之糟魄已夫(4)！”桓公曰：“寡人讀書(shū)，輪人安得議乎！有說(shuō)則可，無(wú)說(shuō)則死�！陛啽庠唬骸俺家惨猿贾掠^之。斲輪，徐則甘而不固(5)，疾則苦而不入(6)。不徐不疾，得之于手而應(yīng)于心，口不能言，有數(shù)存焉于其間(7)。臣不能以喻臣之子(8)，臣之子亦不能受之于臣，是以行年七十而老斲輪。古之人與其不可傳也死矣，然則君之所讀者，古人之糟魄已夫！”
【譯文】
世上人們所看重的稱道和就是書(shū)。書(shū)并沒(méi)有超越言語(yǔ)，而言語(yǔ)確有可貴之處。言語(yǔ)所可看重的就在于它的意義，而意義又有它的出處。意義的出處，是不可以用言語(yǔ)來(lái)傳告的，然而世人卻因?yàn)榭粗匮哉Z(yǔ)而傳之于書(shū)。世人雖然看重它，我還是認(rèn)為它不值得看重，因?yàn)樗粗氐牟⒉皇钦嬲梢钥粗氐�。所以，用眼睛看而可以看�?jiàn)的，是形和色；用耳朵聽(tīng)而可以聽(tīng)到的，是名和聲�？杀。郎系娜藗儩M以為形、色、名、聲就足以獲得事物的實(shí)情！形、色、名、聲實(shí)在是不足以獲得事物的實(shí)情，而知道的不說(shuō)，說(shuō)的不知道，世上的人們難道能懂得這個(gè)道理嗎？
齊桓公在堂上讀書(shū)，輪扁在堂下砍削車(chē)輪，他放下椎子和鑿子走上朝堂，問(wèn)齊桓公說(shuō)：“冒昧地請(qǐng)問(wèn)，您所讀的書(shū)說(shuō)的是些什么呢？”齊桓公說(shuō)：“是圣人的話語(yǔ)。”輪扁說(shuō)：“圣人還在世嗎？”齊桓公說(shuō)：“已經(jīng)死了�！陛啽庹f(shuō)：“這樣，那么國(guó)君所讀的書(shū)，全是古人的糟粕��！”齊桓公說(shuō)：“寡人讀書(shū)，制作車(chē)輪的人怎么敢妄加評(píng)議呢！有什么道理說(shuō)出來(lái)那還可以原諒，沒(méi)有道理可說(shuō)那就得處死�！陛啽庹f(shuō)：“我用我所從事的工作觀察到這個(gè)道理�？诚鬈�(chē)輪，動(dòng)作慢了松緩而不堅(jiān)固，動(dòng)作快了澀滯而不入木。不慢不快，手上順利而且應(yīng)合于心，口里雖然不能言說(shuō)，卻有技巧存在其間。我不能用來(lái)使我的兒子明白其中的奧妙，我的兒子也不能從我這兒接受這一奧妙的技巧，所以我活了七十歲如今老子還在砍削車(chē)輪。古時(shí)候的人跟他們不可言傳的道理一塊兒死亡了，那么國(guó)君所讀的書(shū)，正是古人的糟粕��！”