【題解】
“天”和“地”在莊子哲學體系中乃是元氣之所生，萬物之所祖，一高遠在上，一濁重在下，故而以“天地”開篇。本篇的主旨仍在于闡述無為而治的主張，跟《在宥》的主旨大體相同，表述的是莊子的政治思想。
全文可以大體分成十四個部分。第一部分至“無心得而鬼神服”，闡述無為而治的思想基于“道”。事物是同一的，事物的發(fā)展變化是自然的，因此治理天下就應(yīng)當是無為的。這一部分是全篇的中心所在。第二部分至“大小，長短，脩遠”，通過“夫子”之口，闡明大道深奧玄妙的含義，并借此指出居于統(tǒng)治地位的人要得無為而治就得通曉大道。第三部分至“象罔乃可以得之乎”，寫一寓言小故事，說明無為才能求得大道。第四部分至“南面之賊也”，通過隱士許由之口，說明聰慧和才智以及一切人為的作法都不足以治天下，并直接指出“治”的危害就是亂的先導。第五部分至“退已”，說明統(tǒng)治者也要隨遇而安，不要留下什么蹤跡。第六部分至“俋俋乎耕而不顧”，對比無為和有為，說明有為而治必然留下禍患。第七部分至“同乎大順”，論述宇宙萬物的產(chǎn)生，寓指無為而治就是返歸本真。第八部分至“是之謂入于天”，指出治世者必當“忘己”。第九部分至“欲同乎德而心居矣”，指出從政的要領(lǐng)是縱任民心，促進自我教化，而有為之治不過是螳臂擋車，自處高危。第十部分至“予與汝何足以識之哉”，借種菜老人之口反對機巧之事和機巧之心，拒絕社會的進步，提倡素樸和返歸本真。第十一部分至“此之謂混冥”，分別描述了“圣治”、“德人”和“神人”。第十二部分至“事而無傳”，進一步稱譽所謂盛德時代的無為而治。第十三部分至“汲汲然唯恐其似己也”，借“忠臣”、“孝子”作譬，哀嘆世人的愚昧和迷惑。余下為第十四部分，指出追逐功名利祿和聲色，貌似有所得，其實是為自己設(shè)下了繩索，無論“得”和“失”都喪失了人的真性。
【原文】
天地雖大，其化均也①；萬物雖多，其治一也②；人卒雖眾③，其主君也。君原于德而成于天④，故曰，玄古之君天下⑤，無為也，天德而已矣⑥。
以道觀言而天下之君正⑦，以道觀分而君臣之義明⑧，以道觀能而天下之官治，以道汎觀而萬物者應(yīng)備⑨。故通于天下者，德也⑩；行于萬物者，道也；上治人者，事也(11)；能有所藝者，技也。技兼于事(12)，事兼于義，義兼于德，德兼于道，道兼于天。故曰，古之畜天下者(13)，無欲而天下足，無為而萬物化，淵靜而百姓定(14)�！队洝吩�(15)：“通于一而萬事畢(16)，無心得而鬼神服�！�
【注釋】①化：變化，運動。均：均衡，這里指出于自然。②治：這里指萬物各居其位，各有所得。③人卒：百姓。④原：本原。德：自得，即從道的觀念出發(fā)對待自我和對待外物的順任態(tài)度。⑤玄古：遙遠的古代。君：用如動詞，“君天下”即君臨天下，統(tǒng)馭天下。⑥天德：聽任自然，順應(yīng)自得。⑦道：莊子筆下的“道”常常包含兩個重要方面：一是大千世界萬事萬物，歸根結(jié)蒂是沒有區(qū)別的，齊一的；一是事物的發(fā)展和變化有其自身的規(guī)律，非人為所能改變。這里側(cè)重后一含意。言：名，稱謂；古人認為能言者必須名分正，名分正方才有談?wù)摰目赡�。⑧分：職分。⑨汎：“泛”字之異體。“汎觀”即遍觀。備：全；自得而又自足的意思。⑩本句連同下一句，有的藏本為三個分句：“故通于天者，道也；順于地者，德也；行于萬物者，義也”，就句間關(guān)系和所述內(nèi)容的前后因果看，分述于“道”、“德”、“義”三句更為合理些。然這里的注和譯仍從舊本。(11)事：指萬事萬物因其本性，各施其能。(12)兼：并同，合于；這里含有歸向的意思。(13)畜：養(yǎng)育。(14)淵：水深的樣子�！皽Y靜”指深沉清靜，不擾亂人心。(15)記：舊注指一書名，為老子所作，但已不可考。(16)一：這里實指道。
【譯文】
天和地雖然很大，不過它們的運動和變化卻是均衡的；萬物雖然紛雜，不過它們各得其所歸根結(jié)蒂卻是同一的；百姓雖然眾多，不過他們的主宰卻都是國君。國君管理天下要以順應(yīng)事物為根本而成事于自然，所以說，遙遠的古代君主統(tǒng)馭天下，一切都出自無為，即聽任自然、順其自得罷了。
用道的觀點來看待稱謂，那么天下所有的國君都是名正言順的統(tǒng)治者；用道的觀點來看待職分，那么君和臣各自承擔的道義就分明了；用道的觀念來看待才干，那么天下的官吏都盡職盡力；從道的觀念廣泛地觀察，萬事萬物全都自得而又自足。所以，貫穿于天地的是順應(yīng)自得的“德”；通行于萬物的是聽任自然的“道”；善于治理天下的是各盡其能各任其事；能夠讓能力和才干充分發(fā)揮的就是各種技巧。技巧歸結(jié)于事務(wù)，事務(wù)歸結(jié)于義理，義理歸結(jié)于順應(yīng)自得的“德”，“德”歸結(jié)于聽任自然的“道”，聽任自然的“道”歸結(jié)于事物的自然本性。所以說，古時候養(yǎng)育天下百姓的統(tǒng)治者，無所追求而天下富足，無所作為而萬物自行變化發(fā)展，深沉寧寂而人心安定�！队洝愤@本書上說：“通曉大道因而萬事自然完滿成功，無心獲取因而鬼神敬佩貼服�！�
【原文】
夫子曰①：“夫道，覆載萬物者也，洋洋乎大哉②！君子不可以不刳心焉③。無為為之之謂天④，無為言之之謂德⑤，愛人利物之謂仁⑥，不同同之之謂大⑦，行不崖異之謂寬⑧，有萬不同之謂富⑨。故執(zhí)德之謂紀⑩，德成之謂立(11)，循于道之謂備(12)，不以物挫志之謂完。君子明于此十者，則韜乎其事心之大也(13)，沛乎其為萬物逝也(14)。若然者，藏金于山，藏珠于淵(15)，不利貨財(16)，不近貴富(17)；不樂壽(18)，不哀夭；不榮通(19)，不丑窮(20)；不拘一世之利以為己私分(21)，不以王天下為己處顯(22)。顯則明，萬物一府(23)，死生同狀�！�
夫子曰：“夫道，淵乎其居也，漻乎其清也(24)。金石不得(25)，無以鳴。故金石有聲，不考不鳴(26)。萬物孰能定之！夫王德之人(27)，素逝而恥通于事(28)，立之本原而知通于神(29)。故其德廣，其心之出(30)，有物采之(31)。故形非道不生，生非德不明。存形窮生，立德明道，非王德者邪！蕩蕩乎(32)！忽然出(33)，勃然動(34)，而萬物從之乎(35)！此謂王德之人。視乎冥冥(36)，聽乎無聲。冥冥之中，獨見曉焉(37)；無聲之中，獨聞和焉(38)。故深之又深而能物焉(39)，神之又神而能精焉(40)。故其與萬物接也，至無而供其求，時騁而要其宿(41)；大小、長短、脩遠(42)�！�
【注釋】①夫子：即莊子，莊子后學者對他的敬稱。一說“夫子”指“老子�！雹谘笱螅菏⒋蟮臉幼�。③刳（ｋū）：剖開并挖空�！柏谛摹敝柑涂照麄�心胸，排除一切有為的雜念。④無為為之：用無為的態(tài)度去做，即不為而為的意思。⑤無為言之：用無為的態(tài)度去談?wù)摚床谎远缘囊馑�。⑥愛人：給人們帶來慈愛。利物：給萬物帶來利益。⑦不同同之：使各各不同的萬物回歸到同一的本性。⑧崖：偉岸，兀傲。異：奇異�！把庐悺边B在一起，含有與眾不同的意思。寬：寬容。⑨有萬不同：指心里包容著萬種差異。⑩執(zhí)：保持，持守。德：這里指人的自然稟賦。紀：綱紀。(11)立：指立身社會建功濟物。(12)循：順。(13)韜：包容，蘊含。事心：建樹之心。(14)沛：水流湍急的樣子。逝：往，歸向。(15)藏：亦作“沉”。(16)不利貨財：不以貨財為利。(17)近：接近、靠攏，引申為追求。(18)不樂壽：不把壽延看作快樂。(19)不榮通：不以通達為榮耀。(20)丑：羞恥，“不丑窮”就是不把貧窮看作是羞恥。(21)拘（ｇōｕ）：通作“鉤”，取的意思。一：全。私分（ｆèｎ）：個人分內(nèi)的事。(22)王（ｗàｎｇ）：稱王的意思，“王天下”即稱王于天下，也就是統(tǒng)治天下。處顯：居處顯赫。(23) 一府：歸結(jié)到一處。(24)漻（ｌｉáｏ）：清澈的樣子。(25)金石：這里是借指用“金”和“石”所制成的鐘、磬之類的器皿。(26)考：敲擊。(27)王德之人：盛德之人。本文討論治世之事，故所謂盛德之人，也即真正能夠成為治理天下的人。(28)素：樸質(zhì)。逝：往。恥通于事：就是以通曉于瑣細之事為恥。(29)本原：這里指萬物的根本和原始的真性。神：神秘莫測的境界。(30)出：顯現(xiàn)，感應(yīng)。(31)采：求；這里指外物的探取。(32)蕩蕩：浩渺偉大的樣子。(33)忽然：無心的樣子。(34)勃然：義同于“忽然”�！皠印迸c上句的“出”都是指有所感而后有所反應(yīng)的意思。(35)從：跟隨。(36)冥冥：幽暗、深渺的樣子。(37)曉：明曉。(38)和：唱和，應(yīng)合。(39)能物焉：意思是能夠從中產(chǎn)生萬物。(40)能精焉：即能夠從中產(chǎn)生出精神。(41)騁：馳騁，縱放。要：總，求。宿：會聚，歸宿。(42)脩：同修，高、長的意思。
【譯文】
先生說：“道，是覆蓋和托載萬物的，多么廣闊而盛大啊！君子不可以不敞開心胸排除一切有為的雜念。用無為的態(tài)度去做就叫做自然，用無為的態(tài)度去說就叫做順應(yīng)，給人以愛或給物以利就叫做仁愛，讓各各不同的事物回歸同一的本性就叫做偉大，行為不與眾不同就叫做寬容，心里包容著萬種差異就叫做富有。因此持守自然賦予的稟性就叫綱紀，德行形成就叫做建功濟物，遵循于道就叫做修養(yǎng)完備，不因外物挫折節(jié)守就叫做完美無缺。君子明白了這十個方面，也就容藏了立功濟物的偉大心志，而且像滔滔的流水匯聚一處似的成為萬物的歸往。像這樣，就能藏黃金于大山，沉珍珠于深淵，不貪圖財物，也不追求富貴；不把長壽看作快樂，不把夭折看作悲哀，不把通達看作榮耀，不把窮困看作羞恥；不把謀求舉世之利作為自己的職分，不把統(tǒng)治天下看作是自己居處于顯赫的地位。顯赫就會彰明，然而萬物最終卻歸結(jié)于同一，死與生也并不存在區(qū)別�！�
先生還說：“道，它居處沉寂猶如幽深寧寂的淵海，它運動恒潔猶如明澈清澄的清流。金石制成鐘、磬的器物不能獲取外力，沒有辦法鳴響，所以鐘磬之類的器物即使存在鳴響的本能，卻也不敲不響。萬物這種有感才能有應(yīng)的情況誰能準確地加以認識！具有盛德而居于統(tǒng)治地位的人，應(yīng)該是持守素樸的真情往來行事而以通曉瑣細事務(wù)為羞恥，立足于固有的真性而智慧通達于神秘莫測的境界。因此他的德行圣明而又虛廣，他的心志即使有所顯露，也是因為外物的探求而作出自然的反應(yīng)。所以說，形體如不憑借道就不能產(chǎn)生，生命產(chǎn)生了不能順德就不會明達。保全形體維系生命，建樹盛德彰明大道，這豈不就是具有盛德而又居于統(tǒng)治地位的人嗎？浩渺偉大��！他們無心地有所感，他們又無心地有所動，然而萬物都緊緊地跟隨著他們呢！這就是具有盛德而又居于統(tǒng)治地位的人。道，看上去是那么幽暗深渺，聽起來又是那么寂然無聲。然而幽暗深渺之中卻能見到光明的真跡，寂然無聲之中卻能聽到萬竅唱和的共鳴。幽深而又幽深能夠從中產(chǎn)生萬物，玄妙而又玄妙能夠從中產(chǎn)生精神。所以道與萬物相接，虛寂卻能滿足萬物的需求，時時馳騁縱放卻能總合萬物成其歸宿，無論是大還是小，是長還是短，是高還是遠。”
【原文】
黃帝游乎赤水之北①，登乎昆侖之丘而南望，還歸②，遺其玄珠③。使知索之而不得④，使離朱索之而不得⑤，使喫詬索之而不得也⑥，乃使象罔⑦，象罔得之。黃帝曰：“異哉！象罔乃可以得之乎？”
【注釋】①赤水：虛擬的水名。②還（ｘｕáｎ）：通作“旋”，隨即、不久的意思。③玄珠：喻指道。④知（ｚｈì）：杜撰的人名，寓含才智、智慧的意思。索：求，找。⑤離朱：人名，寓含善于明察的意思。⑥喫（ｃｈī）詬：杜撰的人名，寓含善于聞聲辯言的意思。⑦象罔：杜撰的人名�！跋蟆敝感危柏琛眲t指“無”或“忘”，因而“象罔”之名寓含無智、無視、無聞的意思。
【譯文】
黃帝在赤水的北岸游玩，登上昆侖山巔向南觀望，不久返回而失落玄珠。派才智超群的智去尋找未能找到，派善于明察的離朱去尋找未能找到，派善于聞聲辯言的喫詬去尋找也未能找到。于是讓無智、無視、無聞的象罔去尋找，而象罔找回了玄珠。黃帝說：“奇怪��！象罔方才能夠找到嗎？”
【原文】
堯之師曰許由①，許由之師曰齧缺，齧缺之師曰王倪，王倪之師曰被衣。
堯問于許由曰：“齧缺可以配天乎②？吾藉王倪以要之③”。許由曰：“殆哉圾乎天下④！齧缺之為人也，聰明叡知⑤，給數(shù)以敏⑥，其性過人，而又乃以人受天⑦。彼審乎禁過⑧，而不知過之所由生。與之配天乎？彼且乘人而無天⑨。方且本身而異形⑩，方且尊知而火馳(11)，方且為緒使(12)，方且為物絯(13)，方且四顧而物應(yīng)(14)，方且應(yīng)眾宜(15)，方且與物化而未始有恒(16)。夫何足以配天乎？雖然，有族，有祖(17)，可以為眾父(18)，而不可以為眾父父(19)。治，亂之率也(20)，北面之禍也(21)，南面之賊也(22)�！�
【注釋】①許由連同以下數(shù)句中的齧（ｎｉè）缺、王倪和被衣均為人名，除許由曾見于其他典籍外，其余三人都是作者杜撰的隱士，他們清廉潔己，不同于世俗。②配天：做天子。③藉：借助。要：通作“邀”，請的意思。④圾：通作“岌”，危險的意思。⑤叡（ｒｕì）：“睿”字之異體，聰慧的意思。⑥給：捷。數(shù)（ｓｈｕò）：頻繁，引申為快捷的意思。⑦乃：竟。人：指人為。受：相應(yīng)，調(diào)合，“受天”是說對應(yīng)或調(diào)合自然的稟賦。⑧審：明瞭。⑨乘：趁，引申為借助�！俺巳恕奔唇柚谌藶椤o天：拋棄自然的秉性。⑩本身：以自身為本，把自我當作萬物歸向的中心。異形：改變?nèi)f物固有的形跡。(11)尊知：尊崇才智�；瘃Y：像大火蔓延似的快速急驟，指急急忙忙地為求知和馭物而奔逐。(12)緒：端，這里喻指細末的小事。使：役使。(13)絯（ｇ�。椋壕惺�。(14)物應(yīng)：為外物而應(yīng)接，即應(yīng)接外物的意思。(15)應(yīng)眾宜：應(yīng)接眾多的外物而奢求處處適宜。(16)與（ｙù）：參預(yù)�！芭c物外”指參預(yù)外物的變化。恒：固定不變，“未始有恒”指從不曾有過定準。(17)祖：初始之人。(18)父：這里指同族人中的首領(lǐng)，也可以理解為統(tǒng)領(lǐng)一方的官長。(19)前一“父”字同于前一注，后一“父”字指統(tǒng)領(lǐng)眾多首領(lǐng)或地方長官的國君，即前面所說的“天子”。(20)率：先導。(21)古代帝王坐位向南，臣子面見國君時則面朝北方，因此“北面”乃是臣下和百姓的代稱，而下句的“南面”則是國君的代稱。(22)賊：這里指象《胠篋》中田成子那樣殺死國君而自立為諸侯的竊國大盜。
【譯文】
堯的老師叫許由，許由的老師叫齧缺，齧缺的老師叫王倪，王倪的老師叫被衣。
堯問許由說：“齧缺可以做天子嗎？我想借助于他的老師來請他做天子。”許由說：“恐怕天下也就危險了！齧缺這個人的為人，耳聰目明智慧超群，行動辦事快捷機敏，他天賦過人，而且竟然用人為的心智去對應(yīng)并調(diào)合自然的稟賦。他明了該怎樣禁止過失，不過他并不知曉過失產(chǎn)生的原因。讓他做天子嗎？他將借助于人為而拋棄天然，將會把自身看作萬物歸向的中心而著意改變?nèi)f物固有的形跡，將會尊崇才智而急急忙忙地為求知和馭物奔走馳逐，將會被細末的瑣事所役使，將會被外物所拘束，將會環(huán)顧四方，目不暇接地跟外物應(yīng)接，將會應(yīng)接萬物而又奢求處處合宜，將會參預(yù)萬物的變化而從不曾有什么定準。那樣的人怎么能夠做天子呢？雖然這樣，有了同族人的聚集，就會有一個全族的先祖；可以成為一方百姓的統(tǒng)領(lǐng)，卻不能成為諸方統(tǒng)領(lǐng)的君主。治理天下，必將是天下大亂的先導，這就是臣子的災(zāi)害，國君的禍根。”
【原文】
堯觀乎華①。華封人曰②：“嘻，圣人！請祝圣人�！薄笆故ト藟��！眻蛟唬骸稗o③。”“使圣人富。”堯曰：“辭。”“使圣人多男子④�！眻蛟唬骸稗o�！狈馊嗽唬骸皦�、富、多男子，人之所欲也。女獨不欲，何邪？”堯曰：“多男子則多懼，富則多事，壽則多辱。是三者，非所以養(yǎng)德也⑤，故辭。”
封人曰：“始也我以女為圣人邪，今然君子也⑥。天生萬民，必授之職。多男子而授之職，則何懼之有！富而使人分之，則何事之有！夫圣人，鶉居而食⑦，鳥行而無彰⑧；天下有道，則與物皆昌；天下無道，則修德就閑；千歲厭世，去而上僊⑨；乘彼白云，至于帝鄉(xiāng)⑩；三患莫至(11)，身常無殃；則何辱之有！”封人去之。堯隨之，曰：“請問�！狈馊嗽唬骸巴艘眩 �
【注釋】①乎：于。華：地名。②封：守護疆界的人。③辭：謝絕，推辭。④男子：男孩子。⑤所以養(yǎng)德：調(diào)養(yǎng)無為之德的辦法。⑥然：通作“乃”，竟然的意思。⑦鶉（ｃｈúｎ）：鵪鶉，一種無固定居巢的小鳥，“鶉居”意思就是像鵪鶉那樣沒有固定的居所。（ｇòｕ）：初生待哺的小鳥，“食”意思是像初生待哺的小鳥那樣無心覓求食物，這里喻指圣人隨物而安。⑧無彰：不留下蹤跡。⑨僊（ｘｉ�。睿骸跋伞弊种愺w。⑩帝鄉(xiāng)：舊注指天和地交接的地方。(11)三患：即前面談到的壽、富、多男子所導致的多辱、多事和多懼。
【譯文】
堯在華巡視。華地守護封疆的人說：“啊，圣人！請讓我為圣人祝愿吧�！薄白Ｔ甘ト碎L壽。”堯說：“用不著�！薄白Ｔ甘ト烁挥小！眻蛘f：“用不著�！薄白Ｔ甘ト硕嗄袃骸！眻蛘f：“用不著�！笔刈o封疆的人說：“壽延、富有和多男兒，這是人們都想得到的。你偏偏不希望得到，是為什么呢？”堯說：“多個男孩子就多了一層憂懼，多財物就多出了麻煩，壽命長就會多受些困辱。這三個方面都無助于培養(yǎng)無為的觀念和德行，所以我謝絕你對我的祝愿�！�
守護封疆的人說：“起初我把你看作圣人呢，如今竟然是個君子。蒼天讓萬民降生人間，必定會授給他一定的差事。男孩子多而授給他們的差事也就一定很多，有什么可憂懼的！富有了就把財物分給眾人，有什么麻煩的！圣人總是象鵪鶉一樣隨遇而安、居無常處，象待哺雛鳥一樣覓食無心，就像鳥兒在空中飛行不留下一點蹤跡；天下太平，就跟萬物一同昌盛；天下紛亂，就修身養(yǎng)性趨就閑暇；壽延千年而厭惡活在世上，便離開人世而升天成仙；駕馭那朵朵白云，去到天與地交接的地方；壽延、富有、多男孩子所導致的多辱、多事、多懼都不會降臨于我，身體也不會遭殃；那么還會有什么屈辱呢！”守護封疆的人離開了堯，堯卻跟在他的后面，說：“希望能得到你的指教�！笔刈o封疆的人說：“你還是回去吧！”
【原文】
堯治天下，伯成子高立為諸侯①。堯授舜，舜授禹，伯成子高辭為諸侯而耕。禹往見之，則耕在野。禹趨就下風②，立而問焉③，曰：“昔堯治天下，吾子立為諸侯。堯授舜，舜授予，而吾子辭為諸侯而耕。敢問，其故何也？”子高曰：“昔堯治天下，不賞而民勸④，不罰而民畏。今子賞罰而民且不仁，德自此衰，刑自此立，后世之亂自此始矣。夫子闔行邪⑤？無落吾事⑥！”俋俋乎耕而不顧⑦。
【注釋】①伯成子高：杜撰的人名。②下風：下方。③焉：用同于“之”。④勸：勸勉。⑤闔（ｈé）：通作“盍”。怎么不的意思。⑥無：毋，不要的意思。落：荒廢。⑦俋俋（ｙì）：用力耕地的樣子。
【譯文】
唐堯統(tǒng)治天下，伯成子高立作諸侯。堯把帝位讓給了舜，舜又把帝位讓給了禹，伯成子高便辭去諸侯的職位而去從事耕作。夏禹前去拜見他，伯成子高正在地里耕作。夏禹快步上前居于下方，恭敬地站著問伯成子高道：“當年堯統(tǒng)治天下，先生立為諸侯。堯把帝位讓給了舜，舜又把帝位讓給了我，可是先生卻辭去了諸侯的職位而來從事耕作。我冒昧地請問，這是為什么呢？”伯成子高說：“當年帝堯統(tǒng)治天下，不須獎勵而百姓自然勤勉，不須懲罰而人民自然敬畏。如今你施行賞罰的辦法而百姓還是不仁不愛，德行從此衰敗，刑罰從此建立，后世之亂也就從此開始了。先生你怎么不走開呢？不要耽誤我的事情！”于是低下頭去用力耕地而不再理睬。
【原文】
泰初有無①，無有無名；一之所起②，有一而未形③。物得以生④，謂之德；未形者有分⑤，且然無閒⑥，謂之命；留動而生物⑦，物成生理⑧，謂之形；形體保神，各有儀則⑨，謂之性。性脩反德⑩，德至同于初。同乃虛，虛乃大。合喙鳴(11)；喙鳴合，與天地為合。其合緡緡(12)，若愚若昏，是謂玄德，同乎大順(13)。
【注釋】①泰：同“太”。初：始。在莊子的哲學觀念中，宇宙產(chǎn)生于元氣，元氣萌動之初就叫做太初，因而“泰初”也就是宇宙的初始。②一：混一的狀態(tài)，指出現(xiàn)存在的初始形態(tài)。③未形：沒有形成形體。④得：自得�！拔锏靡陨笔钦f萬物從渾一的狀態(tài)中產(chǎn)生，即所謂自得而生，外不借助于他物，內(nèi)不借助于自我，不知所以產(chǎn)生而產(chǎn)生。⑤未形者：沒有形成形體時。分：區(qū)別，指所稟受的陰陽之氣不盡相同。⑥閒（ｊｉàｎ）：“閒”字之古體，今又簡化為“間”，指兩物之間的縫隙。⑦留：滯靜，與“動”相對應(yīng)。陰氣靜，陽氣動，陰陽二氣之滯留和運動便產(chǎn)生物。一說“留”講作“流”，“留動”亦即運動。⑧生理：生命和機理。⑨儀則：軌跡和準則。⑩脩：同“修”，修養(yǎng)。(11)喙（ｈｕì）：鳥口。(12)緡緡（ｍíｎ）：泯合無跡的樣子。(13)大順：指天下回返本真之后的自然情態(tài)。
【譯文】
元氣萌動宇宙源起的太初一切只存在于“無”，而沒有存在也就沒有稱謂；混一的狀態(tài)就是宇宙的初始，不過混一之時，還遠未形成各別的形體。萬物從混一的狀態(tài)中產(chǎn)生，這就叫做自得；未形成形體時稟受的陰陽之氣已經(jīng)有了區(qū)別，不過陰陽的交合卻是如此吻合而無縫隙，這就叫做天命；陰氣滯留陽氣運動而后生成萬物，萬物生成生命的機理，這就叫做形體；形體守護精神，各有軌跡與法則，這就叫做本性。善于修身養(yǎng)性就會返歸自得，自得的程度達到完美的境界就同于太初之時。同于太初之時心胸就會無比虛豁，心胸無比虛豁就能包容廣大�；焱弦恢畷r說起話來就跟鳥鳴一樣無心于是非和愛憎，說話跟鳥一樣無別，則與天地融合而共存�；焱弦皇悄敲床宦钝欅E，好像蒙昧又好像是昏暗，這就叫深奧玄妙的大道，也就如同返回本真而一切歸于自然。
【原文】
夫子問于老聃曰①：“有人治道若相放②，可不可③，然不然④。辯者有言曰：‘離堅白若縣寓’⑤。若是則可謂圣人乎？”老聃曰：“是胥易技系、勞形怵心者也⑥。執(zhí)留之狗成思⑦，猿狙之便自山林來⑧。丘，予告若，而所不能聞與而所不能言。凡有首有趾無心無耳者眾⑨，有形者與無形無狀而皆存者盡無⑩。其動、止也，其死、生也，其廢、起也，此又非其所以也(11)。有治在人，忘乎物，忘乎天，其名為忘己。忘己之人，是之謂入于天(12)�！�
【注釋】①夫子：這里指孔丘。②放：背逆。③前：“可”字是意謂性用法，全句是說，把不能認可的看作可以認可。④前一“然”字具有意謂含義，全句意思是，把不是這樣而認為是這樣。⑤離：分。寓：“宇”字之異體�！翱h寓”是說高懸于天宇，清楚醒目。⑥胥：通作“谞”，指具有一定智巧的小吏。易：改，指供職。系：系累。怵（ｃｈù）：恐懼，害怕。⑦執(zhí)留：亦作“執(zhí)貍”，一說“留”當作“”，即竹鼠，“執(zhí)留之狗”指善于捕捉狐貍（或竹鼠）的狗。成思：指狗受到拘系而愁思。⑧猿狙：猿猴。便：輕便快捷。⑨有首有趾：頭腳俱全，指業(yè)已成形；無心無耳，則指無知無聞。⑩有形者：指人體。人體是人之外形，容易有所變化，因此不能和“無形無狀”的道并存。(11)非其所以：意思是不可能知所以然，即不可能知其原委和始末。(12)入：會。“入于天”即融合于自然。
【譯文】
孔子向老聃請教：“有人研修和體驗大道卻好像跟大道相背逆，把不能認可的看作是可以認可的，把不正確的認為是正確的。善于辯論的人說：‘離析石的質(zhì)堅和色白就好像高懸于天宇那樣清楚醒目�！襁@樣的人可以稱作圣人嗎？”老聃說：“這只不過是聰明的小吏供職時為技藝所拘系、勞苦身軀擔驚受怕的情況。善于捕獵的狗因為受到拘系而愁思，猿猴因為行動便捷而被人從山林里捕捉來�？浊�，我告訴你，告訴給你聽不見而又說不出的道理。大凡人有了頭和腳等具體的形體而無知無聞的很多，有形體的人跟沒有形體、沒有形狀的道并存的卻完全沒有�；蚴沁\動或是靜止，或是死亡或是生存，或是衰廢或是興盛，這六種情況全都出于自然而不可能探知其所以然。倘若果真存在著什么治理那也是人們遵循本性和真情的各自活動，忘掉外物，忘掉自然，它的名字就叫做忘掉自己。忘掉自己的人，這就可以說是與自然融為一體。
【原文】
將閭?cè)x見季徹曰①：“魯君謂葂也曰：‘請受教�！o不獲命②，既已告矣，未知中否③，請嘗薦之④。吾謂魯君曰：‘必服恭儉⑤，拔出公忠之屬而無阿私⑥，民孰敢不輯⑦！’”季徹局局然笑曰⑧：“若夫子之言，于帝王之德猶螳蜋之怒臂以當車軼⑨，則必不勝任矣。且若是，則其自為處危⑩，其觀臺(11)，多物將往，投跡者眾�！�
將閭?cè)x覤覤然驚曰(12)；“葂也汒若于夫子之所言矣(13)。雖然，愿先生之言其風也(14)。”季徹曰：“大圣之治天下也，搖蕩民心(15)，使之成教易俗(16)，舉滅其賊心而皆進其獨志(17)，若性之自為，而民不知其所由然(18)。若然者，豈兄堯舜之教民(19)，溟涬然弟之哉(20)？欲同乎德而心居矣(21)�！�
【注釋】①將閭?cè)x（ｍｉǎｎ）、季徹：均為人名。②獲命：獲得允諾。③中（ｚｈòｎｇ）否：行還是不行，說對了還是沒說對。今天方言中還有這種表達法。④薦：進獻；這是對對方表示尊敬，意思同于陳述、說給你聽。⑤服：親身實踐。⑥拔：舉薦，提拔。公忠之屬：公正、忠誠之類的人。阿：偏私。⑦輯：和睦。⑧局局然：俯身而笑的樣子。⑨軼（ｚｈè）：通作“轍”，車輪印�！败囕W”這里代指車輪。⑩自為處危：讓自己處于高危的境地。(11)觀（ｇｕàｎ）臺：宮廷前面的觀樓和高臺。本句斷句歷來頗多分歧，這里未從舊注。(12)覤覤（ｘī）然：吃驚的樣子。(13)汒（ｍáｎｇ）：同于“�！保皻簟币嗉疵Ｈ�。(14)風（ｆáｎ）：凡；“言其風”意思就是說個大概。(15)搖蕩：即遙蕩，放縱自由的意思。(16)成教易俗：即成于教易于俗，在教化方面有所成，在陋俗方面有所改。(17)賊心：傷害他人之心。獨志：自我教化的心志。(18)所由然：為什么這樣。(19)兄：這里用如動詞并具有意謂性含意，相當于尊崇、重視、看重的意思。(20)溟涬（ｘìｎｇ）然：元氣未分時渾渾沌沌的樣子。弟：用法跟上句之“兄”字相同，意義與“兄”相反。(21) 居：心思安定，不競逐于外。
【譯文】
將閭?cè)x拜見季徹說：“魯國國君對我說：‘請讓我接受你的指教�！乙辉偻妻o可是魯君卻不答應(yīng)，我已經(jīng)對他說了，不知道對還是不對，請讓我試著說給你聽。我對魯國國君說：‘你必須躬身實行恭敬和節(jié)儉，選拔出公正、忠誠的臣子管理政務(wù)而沒有偏護與私心，這樣百姓誰敢不和睦！’”季徹聽了后俯身大笑說：“像你說的這些話，對于帝王的準則，恐怕就像是螳螂奮起臂膀企圖阻擋車輪一樣，必定不能勝任。況且像這樣，那一定會把自己置于危險的境地，就像那高高的觀樓和亭臺，眾多事物必將歸往，投向那里的人也必然很多。”
將閭?cè)x吃驚地說：“我對于先生的談話實在感到茫然。雖然這樣，還是希望先生談?wù)劥蟾�。”季徹說：“偉大的圣人治理天下，讓民心縱放自由不受拘束，使他們在教化方面各有所成，在陋習方面各有所改，完全消除傷害他人的用心而增進自我教化的思想，就像本性在驅(qū)使他們活動，而人們并不知道為什么會是這樣。像這樣，難道還用得著尊崇堯舜對人民的教化，而看輕渾沌不分的狀態(tài)嗎？希望能同于天然自得而心境安定哩！”
【原文】
子貢南游于楚，反于晉，過漢陰①，見一丈人方將為圃畦②，鑿隧而入井，抱甕而出灌③，搰搰然用力甚多而見功寡④。子貢曰：有械于此，一日浸百畦，用力甚寡而見功多，夫子不欲乎？”為圃者卬而視之曰⑤；“奈何？”曰：“鑿木為機，后重前輕，挈水若抽⑥。數(shù)如泆湯⑦，其名為槔⑧�！睘槠哉叻奕蛔魃υ唬骸拔崧勚釒�，有機械者必有機事⑨，有機事者必有機心⑩。機心存于胸中，則純白不備(11)；純白不備，則神生不定(12)；神生不定者，道之所不載也(13)。吾非不知，羞而不為也�！弊迂暡m然(14)，俯而不對。
有閒(15)，為圃者曰：“子奚為者邪？”曰：“孔丘之徒也。”為圃者曰：“子非夫博學以擬圣(16)，於于以蓋眾(17)，獨弦哀歌以賣名聲于天下者乎(18)？汝方將忘汝神氣，墮汝形骸(19)，而庶幾乎！而身之不能治，而何暇治天下乎！子往矣，無乏吾事(20)！”
子貢卑陬失色(21)，頊頊然不自得(22)，行三十里而后愈(23)。其弟子曰：“向之人何為者邪(24)？夫子何故見之變?nèi)菔�，終日不自反邪(25)！”曰：“始吾以為天下一人耳(26)，不知復(fù)有夫人也(27)。吾聞之夫子，事求可，功求成。用力少，見功多者，圣人之道。今徒不然(28)。執(zhí)道者德全，德全者形全，形全者神全。神全者，圣人之道也。托生與民并行而不知其所之(29)，汒乎淳備哉(30)！功利機巧必忘夫人之心。若夫人者，非其志不之(31)，非其心不為。雖以天下譽之，得其所謂，謷然不顧(32)；以天下非之，失其所謂，儻然不受(33)。天下之非譽，無益損焉，是謂全德之人哉！我之謂風波之民(34)�！�
反于魯，以告孔子。孔子曰：“彼假脩渾沌氏之術(shù)者也(35)；識其一(36)，不知其二(37)；治其內(nèi)，而不治其外(38)。夫明白入素(39)，無為復(fù)樸，體性抱神(40)，以游世俗之間者，汝將固驚邪？且渾沌氏之術(shù)，予與汝何足以識之哉！”
【注釋】①漢陰：漢水的南沿。山南水北叫陽，山北水南叫陰。②丈人：古代對老年男子的通稱。圃：種菜的園子。畦（ｑí）：菜圃內(nèi)劃分出的長行的栽種區(qū)。③甕：“甕”字之異體。④搰搰（ｇú）然：用力的樣子。一說“搰搰”當是“滑滑”，咕嘟咕嘟的灌水之聲。見功寡：收到的功效很少；以下之“見功多”則意思相對。⑤卬（ｙǎｎｇ）：亦作“仰”，抬起頭。⑥挈（ｑｉè）：提。⑦數(shù)（ｓｈｕò）：頻繁，引申為快速的意思。泆（ｙì）：亦作“溢”，這里指沸騰而外溢。⑧槔（ｇ�。铮杭唇郏ǎ辏楱Γ╅�，一種原始的提水工具，又名吊桿。⑨機事：機巧一類的事。⑩機心：機巧、機變的心思。(11)純白：這里指未受世俗沾染的純靜空明的心境。備：全，完整。(12)生：通作“性”，“神生”即思想、精神。(13)載：充滿。(14)瞞然：羞慚的樣子。：“慚”的異體字。(15)閒：間。“有閒”猶如俄頃，不一會兒。(16)擬：比擬，仿效。(17) 於于：亦作“唹吁”，夸誕的樣子。(18)獨弦：自唱自和。哀歌：哀嘆世事之歌。(19)墮（ｈｕī）：通作“隳”，毀壞的意思。(20)乏：荒廢，耽誤。(21)卑陬（ｚōｕ）：慚愧的樣子。(22)頊頊（ｘù）然：悵然如失而不能自持的樣子。(23)愈：病愈，這里指心情恢復(fù)常態(tài)。(24)向：先前。(25)反：復(fù)；這里指恢復(fù)平時的心境。(26)天下一人：指孔丘。子貢是孔子的學生，心目中只有老師是唯一的圣人。(27)夫人：那個人，指種菜的老人。(28)徒：乃。(29)托生：寄托形骸于世。所之：去到哪里。(30)汒（ｍáｎｇ）：同“�！薄！皻酢敝干钸h而不可測的樣子。淳備：淳和完備，這里指操行和德行樸實而又保持本真。(31)不之：不去追求。(32)謷（áｏ）：通作“傲”，孤高的意思。(33)儻（ｔǎｎｇ）然：無動于衷的樣子。(34)風波：隨風而起，隨波而逐，喻指心神不定，為世俗塵垢所牽動。(35)假脩：借助和修養(yǎng)。渾沌氏：虛擬的人氏，指主張渾沌無別而不可分的人。(36)識其一：意思是懂得自古不移純真合一的道理。(37)不知其二：意思是不了解順合時勢適應(yīng)變化。(38)外：指外在世界，與上句的“內(nèi)”字指內(nèi)心修養(yǎng)相對應(yīng)。(39)入：疑為“大”字之誤，“太”的意思。(40)體性：體悟真性。抱神：持守專一的神情。
【譯文】
子貢到南邊的楚國游歷，返回晉國，經(jīng)過漢水的南沿，見一老丈正在菜園里整地開畦，打了一條地道直通到井邊，抱著水甕澆水灌地，吃力地來來往往用力甚多而功效甚少。子貢見了說：“如今有一種機械，每天可以澆灌上百個菜畦，用力很少而功效頗多，老先生你不想試試嗎？”種菜的老人抬起頭來看著子貢說：“應(yīng)該怎么做呢？”子貢說：“用木料加工成機械，后面重而前面輕，提水就像從井中抽水似的，快速猶如沸騰的水向外溢出一樣，它的名字就叫做桔槔�！狈N菜的老人變了臉色譏笑著說：“我從我的老師那里聽到這樣的話，有了機械之類的東西必定會出現(xiàn)機巧之類的事，有了機巧之類的事必定會出現(xiàn)機變之類的心思。機變的心思存留在胸中，那么不曾受到世俗沾染的純潔空明的心境就不完整齊備；純潔空明的心境不完備，那么精神就不會專一安定；精神不能專一安定的人，大道也就不會充實他的心田。我不是不知道你所說的辦法，只不過感到羞辱而不愿那樣做呀。”子貢滿面羞愧，低下頭去不能作答。
隔了一會兒，種菜的老人說：“你是干什么的呀？”子貢說：“我是孔丘的學生�！狈N菜的老人說：“你不就是那具有廣博學識并處處仿效圣人，夸誕矜持蓋過眾人，自唱自和哀嘆世事之歌以周游天下賣弄名聲的人嗎？你要拋棄你的精神和志氣，廢置你的身形體骸，恐怕就可以逐步接近于道了吧！你自身都不善于修養(yǎng)和調(diào)理，哪里還有閑暇去治理天下呢！你走吧，不要在這里耽誤我的事情！”
子貢大感慚愧神色頓改，悵然若失而不能自持，走出三十里外方才逐步恢復(fù)常態(tài)。子貢的弟子問道：“先前碰到的那個人是干什么的呀？先生為什么見到他面容大變頓然失色，一整天都不能恢復(fù)常態(tài)呢？”子貢說：“起初我總以為天下圣人就只有我的老師孔丘一人罷了，不知道還會有剛才碰上的那樣的人。我從我的老師那里聽說到，辦事要尋求可行，功業(yè)要尋求成就。用的力氣要少，獲得的功效要多，這就是圣人之道。如今卻竟然不是這樣。持守不道的人德行才完備，德行完備的人身形才完整，身形完整的人精神才健全。精神健全方才是圣人之道。這樣的人他們寄托形骸于世間跟萬民生活在一起卻不知道自己應(yīng)該去到哪里，內(nèi)心世界深不可測德行淳厚而又完備��！功利機巧必定不會放在他們那種人的心上。像那樣的人，不同于自己的心志不會去追求，不符合自己的思想不會去做。即使讓天下人都稱譽他，稱譽的言詞合乎他的德行，他也孤高而不顧；即使讓天下人都非議他，非議使其名聲喪失，他也無動于衷不予理睬。天下人的非議和贊譽，對于他們既無增益又無損害，這就叫做德行完備的人��！我只能稱作心神不定為世俗塵垢所沾染的人。”
子貢回到魯國，把路上遇到的情況告訴給孔子。孔子說：“那是研討和實踐渾沌氏主張的人，他們了解自古不移渾沌無別的道理，不懂得需要順乎時勢以適應(yīng)社會的變化，他們善于自我修養(yǎng)調(diào)理精神，卻不善于治理外部世界。那明澈白靜到如此素潔，清虛無為回返原始的樸質(zhì)，體悟真性持守精神，優(yōu)游自得地生活在世俗之中的人，你怎么會不感到驚異呢？況且渾沌氏的主張和修養(yǎng)方法，我和你又怎么能夠了解呢？”
【原文】
諄芒將東之大壑(1)，適遇苑風于東海之濱(2)。苑風曰：“子將奚之？”曰：“將之大壑。”曰：“奚為焉？”曰：“夫大壑之為物也，注焉而不滿(3)，酌焉而不竭(4)；吾將游焉。”
苑風曰：“夫子無意于橫目之民乎(5)？愿聞圣治�！闭伱⒃唬骸笆ブ魏�？官施而不失其宜(6)，拔舉而不失其能，畢見其情事而行其所為(7)，行言自為而天下化(8)，手撓顧指(9)，四方之民莫不俱至，此之謂圣治�！薄霸嘎劦氯�(10)�！痹唬骸暗氯苏�，居無思，行無慮，不藏是非美惡。四海之內(nèi)共利之之謂悅(11)，共給之之謂安(12)；怊乎若嬰兒之失其母也(13)，儻乎若行而失其道也(14)。財用有余而不知其所自來，飲食取足而不知其所從，此謂德人之容(15)�！薄霸嘎勆袢恕！痹唬骸吧仙癯斯�(16)，與形滅亡，此謂照曠(17)。致命盡情，天地樂而萬事銷亡(18)，萬物復(fù)情，此之謂混冥(19)”。
【注釋】(1) 諄芒：虛擬的寓言人物，并寓含諄和、迷茫的意思。東之向東去到。大壑(huò)：深深的溝谷，這里指大海。(2) 苑風：小風，這里擬人化而成為一人名。(3) 注：注入，流入。(4) 酌：舀取。(5) 橫目之民：亦即人民。人的雙目橫生于面部，故“橫目”成為“人”的代稱。(6) 官：用如動詞，指設(shè)置官吏。施：施布政令。(7) 行其所為：做自己應(yīng)做之事。(8) 自為：自動地去做，自己管束自己。(9) 撓：動；“手撓”即用手指揮。顧指：用眼示意。(10) 德人：德行充實的人，這里指體察于道，順應(yīng)外物而居安自得的人。(11) 共利之：共同以之為利，是說恩澤施及廣眾，人人都共有好處。謂：通作“為”，“之謂”即“之為”。(12) 共給之：共同資給財貨。(13) 怊(chāo)乎：悵然有所失的樣子。(14) 容：容跡、舉止。(15) 上：至高無尚。乘光：駕馭光亮。(16) 曠：廣遠。“照曠”猶如普照萬物。(17) 天地樂：與天地同樂。(18) 混冥：混同玄合沒有差別。
【譯文】
諄芒向東到大海去，正巧在東海之濱遇到苑風。苑風問道：“你打算去哪兒呢？”諄芒說：“打算去大海�！痹凤L又問：“去做什么呢？”諄芒說：“大海作為一種物象，江河注入它不會滿溢，不停地舀取它不會枯竭；因而我將到大海游樂�！�
苑風說：“那么，先生無意關(guān)心庶民百姓嗎？希望能聽到圣人之治�！闭伱⒄f：“圣人之治嗎？設(shè)置官吏施布政令但處處合宜得體；舉賢任才而不遺忘一個能人，讓每個人都能看清事情的真情實況去做自己應(yīng)該做的事，行為和談吐人人都能自覺自動而自然順化，揮揮手示示意，四方的百姓沒有誰不匯聚而來，這就叫圣人之治�！痹凤L說：“希望再能聽到關(guān)于順應(yīng)外物凝神自得的人�！闭伱⒄f：“順應(yīng)外物凝神自得的人，居處時沒有思索，行動時沒有謀慮，心里不留存是非美丑。四海之內(nèi)人人共得其利就是喜悅，人人共享財貨便是安定；那悲傷的樣子像嬰兒失去了母親，那悵然若失的樣子又像行路時迷失了方向。財貨使用有余卻不知道自哪里來，飲食取用充足卻不知道從哪兒出。這就是順應(yīng)外物凝神自得的人的儀態(tài)舉止�！痹凤L說：“希望再能聽到什么是神人。”諄芒說：“精神超脫物外的神人駕馭著光亮，跟所有事物的形跡一道消失，這就叫普照萬物。窮盡天命和變化的真情，與天地同樂因而萬事都自然消亡，萬物也就自然回復(fù)真情，這就叫混同玄合沒有差異�！�
【原文】
門無鬼與赤張滿稽觀于武王之師(1)。赤張滿稽曰：“不及有虞氏乎(2)；故離此患也(3)�！遍T無鬼曰：“天下均治而有虞氏治之邪(4)？其亂而后治之與(5)？”
赤張滿稽曰：“天下均治之為愿，而何計以有虞氏為(6)！有虞氏之藥瘍也(7)，禿而施髢(8)，病而求醫(yī)。孝子操藥以脩慈父(9)，其色燋然(10)，圣人羞之。至德之世，不尚賢(11)，不使能(12)；上如標枝(13)，民如野鹿；端正而不知以為義，相愛而不知以為仁，實而不知以為忠，當而不知以為信，蠢動而相使(14)，不以為賜。是故行而無跡，事而無傳�！�
【譯文】
門無鬼與赤張滿稽觀看武王伐紂的部隊。赤張滿稽說：“周武王還是比不上有虞氏��！所以天下遭遇這種禍患�！遍T無鬼說：“天下太平無事而后有虞氏才去治理呢，還是天下動亂才去治理呢？”
赤張滿稽說：“天下太平無事是人們的心愿，又為什么還要考慮有虞氏的盛德而推舉他為國君呢！有虞氏替人治療頭瘡，毛發(fā)脫落而成禿子方才敷設(shè)假發(fā)，正如有了疾病方才會去求醫(yī)。孝子操辦藥物用來調(diào)治慈父的疾病，他的面容多么憔悴，而圣人卻以這種情況為羞。盛德的時代，不崇尚賢才，不任使能人；國君居于上位如同樹顛高枝無心在上而自然居于高位，百姓卻像無知無識的野鹿無所拘束；行為端正卻不知道把它看作道義，相互友愛卻不知道把它看作仁愛，敦厚老實卻不知道把它看作忠誠，辦事得當卻不知道把它看作信義；無心地活動而又相互支使卻不把它看作恩賜。所以行動之后不會留下痕跡，事成之后不會留傳后代�！�
【原文】
孝子不諛其親(1)，忠臣不諂其君，臣子之盛也(2)。親之所言而然，所行而善，則世俗謂之不肖子(3)；君之所言而然，所行而善，則世俗謂之不肖臣。而未知此其必然邪？世俗之所謂然而然之，所謂善而善之，則不謂道諛之人也(4)。然則俗故嚴于親而尊于君邪(5)？謂己道人，則勃然作色；謂己諛人，則怫然作色(6)。而終身道人也，終身諛人也，合譬飾辭聚眾也，是終始本末不相坐(7)。垂衣裳，設(shè)采色，動容貌，以媚一世，而不自謂道諛，與夫人之為徒，通是非(8)，而不自謂眾人，愚之至也。知其愚者，非大愚也；知其惑者，非大惑也。大惑者，終身不解；大愚者，終身不靈(9)。三人行而一人惑，所適者猶可致也(10)，惑者少也；二人惑則勞而不至，惑者勝也。而今也以天下惑，予雖有祈向(11)，不可得也。不亦悲乎！
大聲不入于里耳(12)，折楊皇荂(13)，則嗑然而笑(14)。是故高言不止于眾人之心，至言不出，俗言勝也。以二缶鐘惑(15)，而所適不得矣。而今也以天下惑，予雖有祈向，其庸可得邪(16)！知其不可得也而強之，又一惑也，故莫若釋之而不推(17)。不推，誰其比憂(18)！厲之人夜半生其子(19)，遽取火而視之(20)，汲汲然唯恐其似己也(21)。
【譯文】
孝子不奉承他的父母，忠臣不諂媚他的國君，這是忠臣、孝子盡忠盡孝的極點。凡是父母所說的便都加以肯定，父母所做的便都加以稱贊，那就是世俗人所說的不肖之子；凡是君王所說的就都加以應(yīng)承，君王所做的就都加以奉迎，那就是世俗人所說的不良之臣�？墒侨藗儏s不了解，世俗的看法就必定是正確的嗎？而世俗人所謂正確的便把它當作是正確的，世俗人所謂好的便把它當作是好的，卻不稱他們是諂諛之人。這樣，世俗的觀念和看法豈不比父母更可崇敬、比君王更可尊崇了嗎？說自己是個讒諂的人，定會勃然大怒顏容頓改；說自己是個阿諛的人，也定會忿恨填胸面色劇變�？墒且惠呑幼嬚~的人，一輩子阿諛的人，又只不過看作是用巧妙的譬喻和華麗的辭藻以博取眾人的歡心，這樣，終結(jié)和初始、根本和末節(jié)全都不能吻合。穿上華美的衣裳，繡制斑爛的紋彩，打扮艷麗的容貌，討好獻媚于舉世之人，卻不自認為那就是讒諂與阿諛，跟世俗人為伍，是非觀念相通，卻又不把自己看作是普通的人，這真是愚昧到了極點。知道自己愚昧的人，并不是最大的愚昧；知道自己迷惑的人，并不是最大的迷惑。最迷惑的人，一輩子也不會醒悟；最愚昧的人，一輩子也不會明白。三個人在一起行走其中一個人迷惑，所要去到的地方還是可以到達的，因為迷惑的人畢竟要少些；三個人中兩人迷惑就徒勞而不能到達，因為迷惑的人占優(yōu)勢。如今天下人全都迷惑不解，我即使祈求導向，也不可能有所幫助。這不令人可悲嗎？
高雅的音樂世俗人不可能欣賞，折楊、皇華之類的民間小曲，世俗人聽了都會欣然而笑。所以高雅的談吐不可能留在世俗人的心里，而至理名言也不能從世俗人的口中說出，因為流俗的言談?wù)剂藘?yōu)勢。讓其中兩個人迷惑而弄錯方向，因而所要去的地方便不可能到達。如今天下人都大惑不解，我即使尋求導向，怎么可能到達呢！明知不可能到達卻要勉強去做，這又是一大迷惑，所以不如棄置一旁不予推究。不去尋根究底，還會跟誰一道憂愁！丑陋的人半夜里生下孩子，立即拿過火來照看，心情急切地唯恐生下的孩子像自己一樣丑陋。
【原文】
百年之木，破為犧尊(1)，青黃而文之(2)，其斷在溝中(3)。比犧尊于溝中之斷(4)，則美惡有間矣(5)，其于失性一也(6)。跖與曾史，行義有間矣，然其失性均也。且夫失性有五：一曰五色亂目，使目不明；二曰五聲亂耳，使耳不聰；三曰五臭薰鼻(7)，困惾中顙(8)；四曰五味濁口(9)，使口厲爽(10)；五曰趣舍滑心(11)，使性飛揚(12)。此五者，皆生之害也。而楊墨乃始離跂自以為得(13)，非吾所謂得也。夫得者困，可以為得乎？則鳩鸮之在于籠也(14)，亦可以為得矣。且夫趣舍聲色以柴其內(nèi)(15)，皮弁鷸冠搢笏紳修以約其外(16)，內(nèi)支盈于柴柵(17)，外重繳(18)，睆睆然在繳之中而自以為得(19)，則是罪人交臂歷指而虎豹在于囊檻(20)，亦可以為得矣。
【譯文】
百年的大樹，伐倒剖開后雕刻成精美的酒器，再用青、黃二色彩繪出美麗的花紋，而余下的斷木則棄置在山溝里。雕刻成精美酒器的一段木料比起棄置在山溝里的其余木料，美好的命運和悲慘的遭遇之間就有了差別，不過對于失去了原有的本性來說卻是一樣的。盜跖與曾參、史䲡，行為和道義上存在著差別，然而他們失卻人所固有的真性卻也是一樣的。大凡喪失真性有五種情況：一是五種顏色擾亂視覺，使得眼睛看不明晰；二是五種樂音擾亂聽力，使得耳朵聽不真切；三是五種氣味薰擾嗅覺，困擾壅塞鼻腔并且直達額頂；四是五種滋味穢濁味覺，使得口舌受到嚴重傷害；五是取舍的欲念迷亂心神，使得心性馳競不息、輕浮躁動。這五種情況，都是生命的禍害�？墒�，楊朱、墨翟竟不停地奮力追求而自以為有所得，不過這卻不是我所說的優(yōu)游自得。得到什么反而為其所困，也可以說是有所得嗎？那么，斑鳩鸮鳥關(guān)于籠中，也可以算是優(yōu)游自得了。況且取舍于聲色的欲念像柴草一樣堆滿內(nèi)心，皮帽羽冠、朝板、寬帶和長裙捆束于外，內(nèi)心里充滿柴草柵欄，外表上被繩索捆了一層又一層，卻瞪著大眼在繩索束縛中自以為有所得，那么罪犯反綁著雙手或者受到擠壓五指的酷刑，以及虎豹被關(guān)在圈柵、牢籠中，也可以算是優(yōu)游自得了。